師父-小

 

11/13廣論進度

原文: P331 L4 第二四攝成熟 ~ P333 LL5教授教誡

手抄: 18166~ 18186

音檔: 141B 12’19” ~ 142A 18’03”

 

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【第二四攝成熟他相續分五,】

六度主要的是調伏自己,雖然它裡邊的內涵,也能夠包含了四攝所要做的事情,但是的的確確四攝的時候,由於純粹針對得利他,它這個方式是稍有不同。那麼針對得利他,是專門以這個利他作為立場。但是你要真正利他,如果自己沒有調伏,要想調伏別人是無有是處。同時呢,這個調伏別人,也就是把你自己調伏的認識,欸,用到別人身上,這樣。所以它的裡邊的差別,在這個上頭我們仔細地研討一下也就了解了。


四攝自性, 立四之理由, 四攝之作業, 攝受眷屬須依四攝,】

分五部份,第一、四攝的自性;第二、為什麼要這四樣的理由,分為四部份,還有這個四攝裡邊,作些什麼事情?有什麼功用?第四攝受眷屬,要想攝受那個的話,必須依這個四種方法。


略為解說。 今初】

約略的解釋一下,這個四攝的內涵,先初,先把那個四攝的特質說一下。


布施如前六度時說,愛語者謂於所化機開示諸度,】

「布施如前六度時說」,已經說過了。說「愛語」呢,是說對於所化的機,那就是我們不是要利益別人嗎?那麼就是你要去度化的那些根器、那些眾生,怎麼樣說明種種道理,這個就是愛語,這個是愛語。利行呢?


【利行者如所教義令所化機如實起行,或令正受,】

前面愛語是你告訴他,告訴他了「利行」呢,就是怎麼樣把你所講的這個道理啊,使得他能夠如你所說恰如其分、其理地去行、去受。


【同事者謂教他所修自亦應修與他同學。】

「同事」呢,你所教他的自己也應該也跟他一起學,這個四個內涵。下面每一個他還有詳細的解說,實際上就是在略說裡邊;真正詳細的在〈菩薩地〉上面說得很清楚,《瑜伽師地論》。那下面所說的還是這個大綱,我們把後面最後第五個略為解釋了解了,那麼這四樣東西也大概有一個正確的認識。這個定義說完了,最後引那個論。

 

【如《莊嚴經論》云:「施同示勸學,自亦隨順轉,是為愛樂語,利行及同事。」】

這個論上面怎麼講?施,布施啊,就同前面六度所說的一樣,對這布施。「示勸學」就是開示他、勸他學,這是什麼啊?這個就是啊這個愛語以及利行。「自亦隨順轉」,那麼把你所講的、所教他做的,自己也順著所講、所教的一起做,這個是什麼?就是同事。所以下面說「是為愛樂語,利行及同事。」那麼其次為什麼要以這四樣東西來安立?為什麼要幫助別人、攝受他們,要根據這個四點呢?說一下:


第二立四之理由。何故定為四攝耶,答謂攝受眷屬令修善行,須先使歡喜,此必先須施以資財饒益其身。既歡喜已,令修道時,先須令知云何應修,此由愛語宣說正法,除其無知斷其疑惑,令其無倒受持法義。】

第三,


【既了知已,由其利行令修善行。若不自修而為他說應取應捨,彼不信受反作是難,且不自修何為教他,汝今尚須為他所教,若自實行他便信受,謂教我等所修之善,彼自亦修,若修此善定能利益安樂我等,】

這個就是這四樣東西,所以最後說,


【先未修者能新修行,已修行者堅固不退,故須同事。】

為什麼要立四個的原因說一下:說你要攝受他,要使得他跟著你能夠如理如法,一定先要讓他隨順你。那麼要隨順你呢,第一個你要使他歡喜接受你,那這個東西啊,需要布施,這個使他得到好處傾向於你。那麼從這個上頭,我們也可以說,雖然同樣地布施,這個布施,前面的布施跟無慳無貪之思,俱轉一切物送給別人,純粹是從他的內心來策發的。從前面的那個六度當中,你對自己沒有一點點的慳垢、執著,任何東西,外面的財產、妻子、國城、山河大地,乃至於生命、腦髓沒有一個不送的,這樣。先養成功了,然後呢進一步那個時候要為了幫助別人,就是這樣。所以雖然同樣地布施,可是這個重心、目標是有不同,那麼現在這個地方呢,純粹是為了別人。

但是你假定前面這個六度不修的時候,人家來要,對不起,你的慳垢、又捨不得,這些東西又不行;其次,就算你捨得了,你沒有財位又不行。所以經過了前面這個六度當中的布施呢,第一個,你障礙你布施的,是徹底地消除掉,這是第一個,說違緣是沒有一點點餘剩。第二個,因為你修了這個六度以後,所以你得到的這個福報,而這個福報尤其是有智慧來攝持的,所以它永遠是無量無盡的,所以在任何情況之下,你這個要用的這個資財就沒有任何限制,所以內外全無障礙。到那時候,你布施的時候,心以及物一點沒有障礙了,所以那個時候才談得到攝受別人,利他的這個布施。彼此間還有這樣的一個差別,這個是我們應該了解的。否則你雖然想布施,喔唷,你自己心裡面這個疼,這個捨不得,這不行;再不然呢,雖然你捨得的,你那沒錢也不行。現在經過前面這個六度當中,這兩個障礙徹底盡除,所以這個四攝當中的布施,跟六度的布施,喏,差別在此。

現在因為你布施,然後呢令他資財圓滿,令他毫無所畏,進一步呢,那麼教他修道;要教他修道呀,你一定要曉得怎麼樣是修法,告訴他呀!所以那個時候要愛語來宣說,讓他了解。那麼這個愛語啊,實際上這個中心的目標是使他了解佛法,可是雖然他歡喜你了,你開始接引的時候,卻不能一口氣就說佛法。就像教育,普通一般世間的教育也是一樣,那個幼稚園你就給他講,不要說大學裡邊的,中學裡邊的東西,他也是一竅不通,所以這個愛語也有層次,這個層次在後面宣說。先輕言軟語的,讓他在這個語言上面聽起來柔和,話的內容也好,那個時候再進一步拿佛法。這個宗要的話,是在告訴他修行正法,使得他能夠正確地了解佛法,而斷除那些疑惑;對於不正確的認識,那麼能夠如理如法,不錯誤地受持真正的佛法,跟佛法的內涵相應的。

更進一步,了解了以後啊,就「利行令修善行」,更進一步要教他,說懂得了這個道理以後,怎麼樣根據這個去修,那個是利行。那麼雖然你教他,如果你自己不修的話,欸,他不一定能夠相信你,他反而會說:「對呀,你教我,你自己也不做!」乃至於他懷疑你:「你自己不做,你教我做,這個到底有什麼好處呀?」平常我們世間尚且如此,何況佛法。所以啊你自己也能做,他也更能信受,更能信受。同時呢,在這個上面有種種的,不要說佛法,就世間來說,比如說我們看見常常講的是,「只許州官放火,不許百姓點燈」。乃至於像學校裡邊的,現在的很多老師傳授的不是教育,傳授的只是一般的知識、技能,如果是真正的教育的話,那一定是以身作則,這個是非常重要!

更進一步來說,所謂我們修學佛法的人哪,大家總覺得:我要將來弘法、弘法。是,弘法是必定要的,但是如果我們自己做不到,結果忙了半天,出去的時候人家也說:「只許州官放火,你說了半天,你自己呢?」請問:你弘的法在哪裡?所以說到這裡啊,我是越來越感到慚愧,我始終自己了解:啊,我只是把失敗的經驗告訴大家。諸位如果將來有心弘法的話,不要說現在學會了一點文字,跑得去大吹大擂。如果是你發了菩提心說,「不管!我現在先給他種一個種子。」你有這個菩提心,那倒還不錯,不過這個事情要真實衡量,要真實衡量。總是我們儘量地先要跟他一樣,那麼這個效果就能夠如理如量地顯出來。

如果「彼自亦修」,前面說,啊,他會說,如果說我們跟他一樣的話,人家學的人也會說:「對啊,他也跟著我一樣呀!所以啊這樣做的話,顯然地他這樣做得到好處,那麼我這樣做也得到好處!他還能夠把他得到的好處告訴我,我也認真地肯去學。」所以先他沒有學的,因為你這樣的話也跟著你學;他已經學的,由於這樣的關係而堅固不退,所以他需要同事。能夠堅固不退的話,那就如理成就。這樣的話呢,這四樣東西就圓滿了利他的這個特質、這個內容。


【如云:「能利他方便,令取令修行,如是令隨轉,四攝事應知。」】

主要的就是說明這個道理,真正能夠幫助他們的方法啊,使得他「令取」,使得他由於布施、愛語,那麼接受你、了解;然後又利行,那麼讓他怎麼去修行;由於同事,他也跟著你一樣地如理上去,如理上去那麼就如量地完成。所以這個四樣東西,那我們應該了解的。


第三四攝之作業。】

這個四攝做些什麼呢,


【以此四攝於所化機何所作耶,】

做些什麼呢?


【謂由布施故,令成聞法之器,以於法師生歡喜故,】

這第一個,由於你布施,所以啊能夠使得他成就聞法之器。為什麼呀?因為你布施,所以啊他對你親切、歡喜,一親切了歡喜了,那個時候你就能夠教他了。所以從這個地方我們了解:說你要教別人哪,不是跑得去這麼大吹大擂,乃至指責別人等等,你真正幫助別人,先必定從這個地方開始。同樣地你了解了這一點,我們就會說為什麼現在人家來布施,就是壞人向來叫你要的話,你不會說:「哼!這個壞人我布施,造成功社會的垃圾。」他正因為社會的垃圾,你要幫助他,怎麼幫助他?從這地方先跟他結個歡喜緣,然後呢以後有機會教育他,才能夠把他救出來,減少這個社會問題。當然由此推廣你可以曉得,所以我們必定要了解佛法裡的真正的特質,千萬不可以拿我們的概念去討論,去看這個問題。


【由愛語故,能令信解所說之法,以於法義令正了解斷疑惑故,】

進一步呢,他跟你接近了以後,你用什麼方式?以愛語。就是以非常巧妙的言詞,不但聽起來他歡喜,是內容也是如理如法。那麼他就能夠信得過你、了解,對於應該所學的這個佛法正確地了解,沒有一點問題。那麼再下面,有了這個了解,


【由利行故,如教修行。】

就是你再進一步告訴他去行持。


【由同事故,已修不退長時修行。】

得到這個結果。由於你跟他一起這樣地做的話,那麼像前面說的,哎,沒有修嘛就修,修了嘛繼續增長,然後長時修行達到完成。


【如云:「由初為法器,第二令勝解,由三使修行,第四成淨修。」】

這個很容易了解。最後一個,清淨,所謂「淨修」的話,如理地證得。


第四攝受眷屬須依四攝。佛說此為成辦一切眾生義利賢善方便,故攝徒眾應須依此。如云:「諸攝眷屬者,當善依此理,能辦一切義,讚為妙方便。」】

這個真正要想攝受眷屬,這個就是菩提眷屬,一定要依止、一定要善巧用這個四個方法。說佛告訴我們哪,用這個方法就能夠成就,使一切眾生,成就一切眾生的方法,使一切眾生得到真正有利益、有意義的這一個的最好的方法。所以真正攝受那個徒眾,現在我們在佛法裡面真正攝受的話,一定要以這個四樣東西,這個我們要確定認識,確定要認識。所以這一點在這個地方,我們雖然很簡略地說明,但是我們內心當中一定要有一個正確的認識,那攝受徒眾的條件是這些,是這些!「諸攝眷屬者」,真正攝受的話,一定要善巧這個道理,依止這個道理,你能夠這樣做的話,你才能夠如你所想的,能夠成辦一切真正有意義的事情。所以這四樣東西,是真正的最善巧、最奧妙的方法,這個才是值得讚歎、應行之道。最後呢,


第五略為解說。】

把這四樣東西的內涵再進一步說明一下。


【愛語有二:一隨世儀軌語,謂遠離顰蹙,舒顏平視,含笑為先,慰問諸界為調適等,隨世儀軌慰悅有情。】

這第一個,就像我們教學小孩子一樣,幼稚園的時候,不是把你要教他的道理告訴他,而是隨順他相應的,那個小孩子歡喜的。欸!給他在這個地方,坐在那裡,排排坐、吃果果,扮那個家家酒,大家弄得高高興興。所以教世俗的人哪,剛開始第一步,也是隨順世俗的儀軌。同樣地,為什麼我們比丘戒也一定順著世俗的儀軌的道理,也在這個上頭。這個才叫清淨幢相,教人家一看─嗯!儀表這麼好,然後那內容呢更是,啊!清淨、純潔。這個是它的原因。

所以平常我們的話,看見了別人,眉頭一皺!他不是,是「遠離顰蹙」,那個就是皺這個眉頭,臉色很不好看,沒有這個東西。而是什麼?「舒顏平視」,哎呀,你看起來啊,這個非常教你舒暢歡喜的。那麼看見的時候「含笑為先」哪,笑臉相迎地,笑容可掬地,先來問他說啊:「你好嗎?」「諸界」就是我們的四大界,如果說這個不調的話,不舒服,我們常常看見:「哎呀,你好啊!你怎麼樣啊?」隨世間的儀軌去安慰他,是悅可他。進一步呢,


【二隨正法教語,謂為利益安樂有情,依能引發信戒聞捨慧等功德,宣說正法。】

而真正的愛語的中心目標在這裡喔!他前面是個方便,我們一定要認識喔!這個愛語不是大家一塊坐在那兒聊聊天,說得高興,如果這樣的話,完全錯了,這只是一個前方便,但是你一定要把握得住。所以我們修學佛法,一定要有一個中心,什麼?菩提心,菩提心。由於前面已經把這個極調柔了,那麼那個時候叫「正法教」,跟完整無缺佛法,這個道理相應的告訴他,這是為了利益他。能夠使得他依你所講的,然後呢啟發他的這些「信、戒、聞、捨、慧」,那個就是我們說七法財,這佛法之財就是這些,佛法之財就是這些內涵,那就是所謂的我們該講的。那麼下面呢,這兩個是原則,這兩個原則,至於說下面這行持的時候那個方式:


【又於能殺害怨敵之家,無穢濁心說利益語。於極鈍根心無疑慮,誓受疲勞,為說法語,令攝善法。於其諂詐欺二師等,行邪惡行諸有情所,無恚惱心說利益語,於此難行愛語,亦當修學。】

上面這兩點是說愛語的特質,從隨世俗的善巧引導他,你真正說愛語的目的在正法。現在這個地方說的是,我們真正行愛語的時候,不單單是一般的,就是遇見這種特殊的情況,說他這個會來殺害你的這個怨家,欸,我也絕對沒有一點的「穢濁心」喔!這個就是說跟佛法相應的。我今天不是欺詐、不是怕他、不是什麼,我還是盡我所了解的,善巧相應地,基於菩提心,說對他有利益的話,那麼這是一種。平常我們看見怨家的話,喔唷,一個不是對他瞋恨,再不然就是害怕,再不然用種種彎彎曲曲的方法─不!這個,而且還要利益他。普通怨家的話,我們只是說,說不定你很好的話,可是你要傷害他,這些都不可以。

那麼另外一種呢?有一種人鈍根很鈍,根又鈍哪,又疑心多,又是這一個啊,那個你跟他說起來,那真是辛苦無比;但是呢他「誓受疲勞」─沒關係啊,不懂我再來,你不懂我再來!就是這樣,一定要詳細告訴他,使他慢慢、慢慢地了解正法。還有一種呢,是「諂誑、欺詐」這一些人。哎呀,這種人碰到啊,你簡直是拿他一點辦法都沒,專門跟你繞圈子,心裡面想的是一套,說的是一套。上下各式各樣的人,真正「行邪惡行」這一種人,通常我們碰到這種情況的話,簡直叫你啊頭痛得不得了,不曉得怎麼辦是好,那個時候我們要「無恚惱心說利益語」。像這一種上面說的是特別難行的,這個也要修學。


【又於相續未熟,欲斷諸蓋向善趣者,為說先時所應作法,謂施及戒。】

對沒有成熟的人,沒有成熟的人哪,是為種種煩惱所覆蓋,但是他有心向善的人,先應該說「先時所應作法」。就是說,你呀基礎還沒建立,或者是罪障未淨,或者是資糧未集,那麼那一種時候的話怎麼辦呢?說布施乃至持戒等。如果他已經淨障集資了,說:


【又於已離蓋,相續成熟心調善者,為說增進四聖諦法。】

他既然已經淨障、調熟了以後,進一步那就說苦集滅道,苦集滅道。這個苦集滅道又有小大不同,總一切佛法不外這個四聖諦;這就自己來看,那是小乘,能夠把這個擴大至一切眾生,就是大乘,內容還是它。


【又在家出家多放逸者,為令安住不放逸行,無倒諫誨。又疑惑者為斷疑故,為說正法論議決擇,是為一切門愛語。】

這又是對於真正修學的人,不管他在家、出家,他平常歡喜放逸的人啊,就要這麼告訴他:「不要放逸啊!」那麼然後呢,要正確地要教誨他,要勸勉他。對於有疑惑,心裡面疑慮不定的,要斷疑。這個疑惑,注意喔!不是我們在這裡心裡面懷疑這個、懷疑那個,不是,就是我們的內心裡面淨信心沒有產生的。這個「淨信」兩個字說起來很不容易喔!假定我們真正產生了淨信的話,對佛法產生了淨信的話,眼前那種境界啊,絕不可能引發你的貪瞋癡。你很清楚、很明白的,你隨著這個境界轉的話,對你自己傷害,這個才叫淨信喔!所以這個懷疑不是說,「喔唷,我懷疑這個人怎麼樣啊!」不是,對於佛法的真實的內容,業感緣起的道理等等,你曉得這樣的業因,一定感這樣的果報,我們絕對不會作一點壞事,自然而然不會放逸等等,這個道理我們在這個地方必定要知道。這個這樣的說法,叫「一切門愛語」。

關於這一些道理,在《瑜伽師地論.菩薩地》當中,都有很詳細的說法。布施、愛語、利行、同事,每一樣東西,分成功好像是十個類別,說難行愛語,一切門愛語……它說得非常詳細。那麼這個地方只是約略地引一下,約略地引一下。你們要詳細知道,看《瑜伽師地論》,那個地方很詳細。


利行略有二種:一未成熟者能令成熟,二已成熟者能令解脫。】

就是這樣,這個很容易懂。那麼他沒有成熟的,那麼使他先成熟,換句話說,罪障淨除,資糧積聚,調柔身心,這第一個。進一步,調柔了,怎麼樣如法地使他修證解脫。這個裡邊:


【又分三種,一於現法利,勸導利行,謂勸令如法招集守護增長財位。】

這個是對現法來說,怎麼樣讓他如法行持得到利益的,所以啊要如法地去招集去修習,這樣地去守護增長你的財位。這個財包括世法、佛法兩樣,所以這個是包括了增上生。這個地方的主要的是大乘行者,我們要了解喔,大乘行者是安立一切有情,使他成圓滿佛果,所以這個增上生,必定是有現法利在內。小乘,現法利他不大注意的,反正你拿了一個缽,討到哪裡就算哪裡,衣服沒有了,跑到垃圾筒裡撿幾件衣服,洗洗乾淨穿在身上,他不講究的,這個我們要懂得。所以大乘行者,這個究竟增上生的圓滿,就是佛的報土、報身,所以他現法利是不放棄的;不過呢,重點是千萬不要被這個現法利所欺矇,這個才是真正的重心。在前面共下士的時候,有一個破執著,辨得很清楚。


【二於後法利勸導利行,謂正勸導棄捨財位,清淨出家乞求自活,由此定獲後法安樂,不必獲得現法安樂。】

第二個呢,重視於後法利,說勸導他把眼前的財位棄捨,要現出家相。那麼這個出家要清淨自活,那麼你有這樣的話,後面會獲得大安樂,不是為了眼前。


【三於現法後法利勸導利行,謂正勸導在家出家,趣向世間出世離欲,由此現法能令獲得身心輕安,於後法中或生淨天或般湼槃。】

最後一個,現後兩樣東西都得到!那麼現在呢要勸他出家,世間、出世間種種的離一切的欲。要曉得前面第一個增長世間的財,實際上不是增長他的貪欲,實際上還是什麼?是為了他圓滿的無上佛果,這個我們必定要了解的。不過偏重不同,那麼現在這個地方呢,你如果說在家該怎麼辦?出家該怎麼辦?這個地方尤其是特別重要!說這個現法利,雖然出家了,他可以得到身心輕安,這個快樂、這個好處啊,在家的財位絕對比不上。而由於這樣的呢,後法如果說你急於求自利的話,就很快地可以得到解脫,再不然的話呢,生淨天等。這個「生淨天」也是,小乘生到淨居天;大乘的話呢,譬如生到兜率陀天,乃至人天當中輾轉增上,一直到圓成無上菩提。


【又應修行難行利行,一於往昔未種善根者,難令行善。二現有廣大圓滿財位者,難行利行,由其安住大放逸處故。三諸已串習外道見者,難行利行,由憎聖教,愚癡邪執不解理故。】

這個下面是難行的,就像上面一樣的。那麼還要這個利行啊,要有一種很難做的這個事情我們也要去做。譬如說未種善根的人,那要教他去做。啊!這種人是很難教他做的,的的確確他不做,沒有善根,你怎麼跟他講,他也聽不進,乃至於跟你……這個事情很難─欸,很難我也要做!還有一種呢?他現在的這個有很大的財富,你要教他放掉了以後啊,他這個大安樂當中,你教他放掉,放不掉,這個教他去利行也很難─喔,我要去做!另外特別一種啊,已習慣了外道見,他那種外道人,對那個聖教非常排斥,或者是執著,或者是愚癡、不能理解,那我也要去勸導他。這個三樣東西都是很難的,這個叫作難行的利行,難行的利行。再下面:


【又應修行漸次利行,】

下面說「漸次利行」,什麼呢?


【謂於劣慧者,先令修行粗淺教授。若成中慧,轉中教授。成廣大慧為說深法,隨轉幽微教授教誡。】

這個利行也得要慢慢地順著次序來。他條件差的呢,講點粗淺的;慢慢地使他成熟了,智慧增長了,然後講中間的;等到他最後深廣的時候,那個時候再深遠的、細微的再告訴他,這個是利行。