師父-小

 

10/30廣論進度

原文: P327 LL4然諸欲修法者 ~ P329 L3難獲定解

手抄: 18113~ 18137

音檔: 140A 1111” ~ 140B 2657  

 

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然諸欲修法者,尚不能知聞為必須者,是由於修時不能定解,必須觀慧思擇而修,反顛倒解,不須多聞過失所致,故自愛者,應棄此過猶如惡毒。】

眼前的狀態怎麼辦呢?唉!真可憐,很多現在修行的人哪,連它基本的道理,說這個修行聽聞是必須要的,必定要從聞思上面,這個道理都不知道。他為什麼不知道?有個原因的,因為修的時候,他不能確定地認識這個必須的次第,必須先去「觀慧思擇而修」,這個不知道,這個不知道。因為這個不知道啊,所以他就會覺得:哎呀!這聞是無此需要的。於是在這種情況之下,由於自己的執著誤解,還倒解,以為不要多聞,害了這個大過失。所以真正自愛的人,對於這個猶似什麼?毒!不但毒,而且加一個「惡毒」。哎呀!這個毒可怕極了,可怕極了!

所以關於那「思擇慧」修的時候,我不妨說簡單一點。那麼現在人家說,那個念佛好像不要嘛!參禪不要嘛!真的念佛不要嗎?真的參禪不要嗎?真的嗎?我們不妨仔細看看哪!這個是善方便,念佛只是說,哎呀!你完全靠彌陀他力。是,念佛的時候一定要叫什麼?信、願、行。請問你信些什麼?請問你願些什麼?然後一句佛號欣厭具足,請問那個欣厭的內容是什麼?假定你的腦筋裡下面一片混沌,只是嘴巴唸的話,請問這一句佛號當中有沒有欣厭?請問這一句佛號當中有沒有信?有沒有願?你的信願從哪裡來的?很清楚、很明白,你必定了解,哎呀!這個世間可厭,一心想逃啊,這唯一去處是只有極樂,一心嚮往啊!所以那個時候啊,由於這個前面的這個心裡面,所以那句佛號,就拼命「阿彌陀佛、阿彌陀佛!」你就一心皈投。那個功效什麼?思擇而來,不是嗎?怎麼會不要呢?乃至於修的時候都告訴你,你念得清清楚楚,聽得清清楚楚,請問這是什麼?然後呢你不妨看看,「正助雙修」,正的時候怎麼,助的時候怎麼,不要動腦筋嗎?

然後參禪也是一樣,人家學定,然後呢定在那兒一坐八個鐘頭。欸!祖師說:「某人哪!你這個沒有用啊,冷水泡石頭。」石頭本來就泡不開的,你用開水去燙都沒有用,還要冷水去泡,你泡到驢年也莫幹!這個祖師說的話。那一定要什麼?起大疑情。疑情怎麼疑啊?心裡面就想:「哪一個是念佛的?念佛的是誰?」這不是全部的精神就在那兒找嗎?這個不是思惟嗎?這不管說是參一個「無」字也好,然後參一個「萬法歸一,一歸何處」也好,也全部的精神在那兒找那個東西,所以叫疑情。疑是什麼?就思惟、觀察嘛,你就找它嘛!哪裡說不要的?

而且我們更要清楚啊,禪是在什麼地方修的。在大乘是加行位上,他是已經積聚了資糧,真正要那個時候啊,發了大菩提心以後,然後找跟那個空慧相應的時候,那個時候才學這個法門,那個次第步驟非常清楚、非常明白。所以我們現在不了解,只是表相面看看,說人家這麼坐在這個地方的,好像很滿舒服的樣子,「好!我也這樣修啦!啊!那不要,那看這些東西幹什麼!」那是一個大誤解啊!所以我們真正了解、自愛的,對這一件事情要放棄它、排斥它,像「惡毒」!下面:


【大瑜伽師云:「覺窩瓦,欲成佛一切種智者,不於牛負量經函辦其所作,而將掌許若講若藏,皆無所成。」】

嘿!那個大祖師就告訴我們,大瑜伽師就是阿底峽尊者的三個最主要的,這個康地的這個弟子之一,一生一直跟著他的。說:菩薩呀!你要想成佛一切種智,你要在什麼情況之下?牛負的經量。那個西藏的運載的工具,最大是牛,換句話說要牛,哦!這個牛馱的力量好大、好大呀!如果現在你不在這個上面,而是掌許這麼一點點的這個上面,或者講說,乃至於藏在那地方,自己覺得這樣做的話,「皆無所成」哪,沒有用啊!

 

【樸窮瓦開啟經卷安置枕前曰:「我等是學者故,縱未能看,應於此等而發願心,若不知法云何能修。」】

那另外一個善知識也這麼說。然後呢他打開了經櫃,哎呀!放在這個上頭說:「我啊現在正在學啊,就算一口氣不能看那麼多啊……」欸,下面這句話我們用得上,「應於此等而發願心」啊!記得前面六度當中每一個地方告訴我們,現在我們要以大地作為我們的願心。然後我處處地方說,我們因地當中要努力,說「這個是我要的,這個是我要的!」現在真正的問題是什麼呢?你還沒有學呀,先已經打了退堂鼓,「哎呀!不行啊,好了、好了,我就不要了!」你因地當中已經種了這個,請問你成些什麼啊?這個很明白、很清楚,你總是覺得:哎喲!這個不行,哎喲!這個不行!由於這樣的因,心心念念對了個境界,心心念念就起來了。

現在我們應該對了這個境界,這個境界是苦,要面對事實唯一的辦法─學這個。現在我雖然做不到,可是我唯一的要解決這問題,這樣,發這個願。對呀!那下一次你不斷地發這個願,於是遇到緣,這個因就成熟了,下一次你來的時候,你就行了,這是因果的必然性啊!所以在這個上要發願心啊,要曉得「若不知法」你怎麼修啊!那道理這麼簡單,你了解了,時時刻刻啟發這個願,自然而然呢慢慢、慢慢地,不斷地增長,這個善因慢慢、慢慢地增長,好!就有希望了。所以下面又有一個,說:


【慬哦之弟子送博朵瓦時,三云:「汝等快樂。」】

再三說,但願你們好好地、真正地相應啊,得到這個快樂啊!


【次云】

為什麼呀?說:


【「能得依止我如天覆地之知識,不須於他更起口水,不勞多看紅紅本釋(編者按:此句新版《廣論》依藏文版原文,重譯為“無須細看酣暢淋漓之本釋”),事業微少,不勞思業果內心安泰,以多咒法成多事業令心飽滿。」】

這個是一個方言,實際上也就是說他是誰呀?他是敦巴尊者的弟子,阿底峽尊者再傳弟子。要曉得阿底峽尊者的最殊勝的全部傳承他的教法的,可以說唯一的弟子,那個敦巴尊者,敦巴尊者。所以得到了一個大善知識,所以他說「如天覆地」─啊!再沒有餘遺了,能夠全部圓滿得到師承的,接近了這麼一個大善知識以後啊,你不必再羨慕別的了。說「不須於他更起口水」,就是說我們看見別人,喔唷!那個口水流了,羨慕。我們喔唷,看見這個大上師,喔唷,看見這個大善知識,喔唷,看見這個人哪!你不要去羨慕了,你只要真正能夠跟到這個大善知識就好了。這個時候就「不勞多看紅紅本釋」,是為什麼原因?這個裡面大有理由在哦!不是不要我們多聞哦!正因為這個地方,所以他親近善知識有必要的條件,你們還記得不記得?

所以你一定要多看那個祖師的傳記,他一定是以師心為心─他絕對不會拿自己的心裡面─種種地方揣摩老師在什麼地方,那個時候自然而然他那個全部的信心啊,一直是在這個上頭,就這樣。因為你的信心百分之百,所以這個師長的這個加持,這個經教能夠傳到你身上來,這個是個它重要原則哦!不是像我們現在這樣說,哎呀!你親近了這個人,你也不要看書了,反正跟著他,大家一天到晚弄弄吃的、玩的、喝的,那完了!是的,他這樣他的東西也全部家當傳給你,可是這個家當是幹什麼啊?注定我們生生世世是輪迴生死不絕啊,這要了解的啊!所以你能夠這樣的話,它就是這樣。

所以我們從這個地方,容或這個傳記對我們不清楚,但是阿底峽─不是,另外一個那個密勒日巴尊者那個傳記看得很清楚。的的確確的,這個老師就會有這樣的力量,把那個最精要的東西能夠傳給他,同樣地這個圓滿的也給他,你只要能夠在這個上面。那時我們就看得出來了,親近這個善知識是這樣的條件哦!這個善知識這麼做不合理,他絕對不會想:「啊,這個善知識這麼不合理。」何況還有會起:「這個善知識很殘忍。」絕對沒有一點點。在任何情況之下我們無法想像的,他只是覺得:「哎呀!我的業障還重啊!」這個是我們該學的地方哦!所以說這個這一種道理,真是我們該學的。在我自己個人,到現在時候我為止,我感覺到連它本論一開頭親近善知識怎麼親近法,我都不知道!

上面是慬哦瓦弟子送博朵瓦的時候啊,就告訴他:「哎呀!說你們依止到那樣的這樣的最了不起的大善知識,你們真好啊!你們真好啊!」一下說了幾個。一方面是讚歎,一方面這是隨喜,千真萬確的。所以這個我常常地記了一句話,《入菩薩行論》上面,這是寂天菩薩說的:「當知善知識,如命不可捨。」這個善知識像命一樣啊!換句話說,跟到善知識是最大的幸福、最好的快樂、最重要的事情啊!這是千真萬確的事實啊!現在我們第一件事情要辨別這東西,辨別這東西,對我們末法的時候啊,最重要的!

所以我看見很多人哪,要去找道場,我是非常歡喜、非常讚歎。可是那個時候注意哦!你要別具隻眼哦,要認得清楚哦,千萬不要說:喔唷!這個道場吃得好,然後呢這個事情少,樣樣省力,哎呀!你要怎麼辦就怎麼辦,然後我去選它。完了!完了!的的確確的,你要去找的─有道之處,這個地方是善知識如何?同行的如何?所以前面告訴我們清清楚楚,如果這個地方「有道有食,盡壽不去」。又有道,又有樣樣的供給,那在任何情況之下,你絕不離開;其次一步呢?這個地方有道無食,道是有的,吃的東西都沒有,但是你得咬緊牙關,一定要在那裡。所以這個密勒日巴尊者很有意思,他老師就說:「欸!我給你吃了,那就不給你講法;給你講了法,沒得吃的喔!」「欸!沒關係啊,那我自己去討飯。」這樣苦啊!這樣地磨折他,他不走,他成就在這裡。剛才反過來說,如果這個地方無道的話,不管有食無食是趕快站起來就走,這是我們必定要了解的一個事實啊!繼續:


【霞惹瓦云:「乃至未成佛求學無完,至成佛時始得完畢。」】

喏!這樣的情況,一直要到成佛哦,所以這個是千真萬確的事實哦!現在大地的菩薩都不能離開善知識,而我們居然離開了,這怎麼可以?容或我們說:「欸,我們看見那修行人,不一定能見到了佛啊!」實際上呢,真的情況如此嗎?我們看不見─大地菩薩看不見,但是經論上面說得清清楚楚,《華嚴經》上面,大家還記得吧!善財童子第一位參的大善知識是誰啊?德雲比丘,他得到的叫作念佛三昧,得到念佛三昧,一切時處十方諸佛就在眼前,他沒有一個時刻離開過啊!從那個時候開始,一直到成佛他都親見;為什麼?破了無明了。那我們現在沒有破無明,居然不見,怎麼可以呢?這樣。所以《大乘止觀》上面告訴我們:我們是瞎子啊!你雖然不看見,他看得見你的。你怎麼看法呢?就用你的信心跟願力去看。所以要信願,哪!這個在這一句佛號,不是要嘴巴上面你唸出來,心裡面心心念念。所以這個皈依是一心皈投的地方,唯一的佛、法、僧三寶,這個才是,這個才是!

所以一直到最後,以等覺然後還是拿這個十大願王是導歸極樂。這個導歸極樂我們要注意哦!這個極樂是什麼意思啊?十方一切諸佛的共同現象,都是極樂。這我們要了解的哦,說廣義的哦!一點都沒錯啊,為什麼?世間之樂是有漏的,這不叫極樂,唯有成了佛以後是圓滿的,徹底圓滿的。所以啊,普賢十大願王,普賢是一切諸佛的願,換句話說,一切諸佛都這樣來的,菩薩因地當中都是這樣做的,到最後都是這樣。一直從凡夫開始,一直到了等覺,然後拿這個東西,欸,走到圓滿的這個報身報土的地位,對了!就這樣。


【迦摩瓦云:「若謂修法何須求知,是自失壞,我寡聞者易生此失,易說修行不須求知。】

那個祖師也告訴我們:「說你要修行哪!修行嘛就修啦,不要去忙這些啦,不要求知啊!那是自己傷害自己啊!而尤其是我們寡聞的人,更容易生這種過失,說更容易說以為修行不要知道的。」


【然修法者,實定須知,縱於此短壽未能圓滿,須不失暇身,相續多聞。】

所以實際上真正狀態啊,你要修行一定要多了解,縱使我們現在這個人身壽命很短,也一定要趁得到這個暇滿的時候啊,繼續不斷地去增長這個─相續多聞。


【若謂修者不須,說者乃須,說說法師易生此罪,以修者尤須故。」】

有人說:「修的不要啊,說的人講說才要啊!所以修行的時候不要的,講說嘛,當然你要懂得了很多道理,然後要跟人家講啊!」說這種情況,是實際上不是這樣啊!說法的人固然錯了,修的人也不對;真正說起來,修的人是更需要,修的人更需要!

 

【如是修者慧及慧因多聞,不容或少,應獲廣大定解,】

所以呀要曉得,真正如理修行的人,說這個必須要的─得到智慧;而得到智慧一定要得到智慧的因,這個都從哪裡?多聞開始的,這個是絕不可以少的。關於這個道理啊,一定要獲得定解,而且是「廣大定解」哦!

 

【然此定解於未知修時,必須觀察修者極難生起,】

但是這個上面這個定解,就是這個是必定需要的這個定解啊,在不了解的人啊,對於這個,說一定要怎麼樣呢?要觀察修,關於這個概念,一定要什麼?去觀察修,這個認識啊,很難生得起來的喲!儘管我們現在聽是聽見了,但是為什麼得不到定解?就是有種種原因。所以我們必定要克服前面的種種的這種障礙,然後淨除種種的罪障,如理去思惟,得到了相應的認識,那個時候淨信心有了根了,那個時候才慢慢從這個上面。所以說對於這些道理呀,真正修行的正確的內涵,一定要什麼?觀察修。不是說,啊,你坐在那裡,閉上眼睛,或者做其他的。關於這個道理是很難生起喲!因為很難生起,所以特別告訴我們,我們要很認真地去做哦!的的確確要相當勤勤懇懇的。至少我們現在心理上面,對它有一個正確的認識了以後,要努力去懺悔,要努力地深發大願,說:「我一定要做到,一定要做到!」然後用種種方便。

千千萬萬不要用種種方便保護自己的壞習氣,保護自己的大癡、大邪見。還種種的理由、種種的藉口,哎喲!總覺得這個也不能少,世俗的固然不能少,進入佛門當中這個還是不可以少;等一下還更說起來,哎呀!等一下是這個,乃至於用種種方便。現在我們眼前太多方便,這個方便實際上啊,都把我們送上那一條窄路,乃至於死路去。這個好可惜,這個好可惜!所以本論一開頭的記住,為什麼一開頭的時候,告訴我們一定要修的時候,先對圓滿的道體有了正確的認識,然後在這個上面這個構架上面步步深入。要不然你一旦走上錯路了,要扭過來這好難哪!現在下面又說:

 

【雖自許為受持三藏之法師,亦多認為修之前導,或僅為佐證,非實教授。】

欸,這個真錯誤的根本。看看哪!宗喀巴大師的時候,就已經這樣了。所以現在有很多「自許」,他這個「自許」兩個字特別有意思。的的確確那些人「受持三藏」哦,都看過哦!但是呢他並沒有真正地把握得住這個三藏的重點。是!你說看過了嗎?是看過了,自己覺得:「欸!」因為他看過了,所以自認為如此。因為他沒有把握得住,了解這個真正的經論的內涵,所以他認錯了,也以為這個修的前導,說前面這麼要引導一下,然後就佐證,哎呀,找一點證據,只是如此;而修行的時候,真實的這個教授不是這個。那些人,廣學的人尚且如此,那錯得不曉得哪裡去了!


【由此因緣,說欲速成佛則須勤修,欲利聖教則須多聞,內自修與利聖教別執為二,】

因為上面這樣地說啊,他說你要快速成佛,那怎麼辦哪?要勤修。可是你要利聖教,要想說弘廣佛法,那個才要多聞,多聽懂了,可以講給別人聽哪!所以他就把自修跟那個弘法,看成分開來兩件事情,這樣的看法。

實際上呢,這個的的確確我們很容易生的誤解,好容易!那個《法華》上面就曾經說過,《法華》在〈授記品〉當中,〈學無學人授記品〉當中,授了這個阿難尊者的這個記。欸,那個時候啊,有很多這個新發意的菩薩就想:「耶?阿難尊者乃至一個學人,他怎麼會得到那個授記呢?」那個時候就心懷疑了。佛就說:「欸!你不要弄錯啊!我跟阿難兩個人同樣在空王劫的時候,就發了大菩提心了哦!我那個時候因為勤勤地修學,阿難是只求多聞喔,所以現在我成了佛了,他還沒有,還在住在學人地位哦!」然後《楞嚴》上面,還好幾個地方都這麼說。所以我們哪,引為這種根據,所以前面說為什麼叫「自許受持三藏」,是嘛!要我們自己不能如理抉擇這個道理,看了這個經典以後的話,總歸容易:「啊!對、對、對!就是這個樣!」於是自以為對─錯了!實際上。實際上錯了!請看下面:


【此是予盾最大狂言。】

他第一個下斷語,說上面這種說法完全矛盾的,那是完全錯誤的,狂妄的。因為:


【以聖教中,除教證法別無聖教。】

真正的聖教只有兩樣東西:教跟證。前面已經說過了,教是什麼?因,告訴你怎麼修;告訴你怎麼修以後,你懂得了如理去修,然後是證。所以這個彼此間必然因果關係,你現在不要這個教,不要多聞,沒有因,有果嗎?所以說:


【前者是令了知修行之軌。】

是因,告訴你怎麼修。


【後者是令知已予以實行。】

把你所了解的認真去做,這彼此必然的關係呀!


【故修行能無錯謬者,即是最勝住持聖教。】

你能夠這樣修行一點不錯,那個才是真正住持聖教,真正利益聖教啊!這個是千真萬確的事實。你現在修錯了,自己也不知道,講了個半天,還把錯誤的講給別人,說相似法。所以佛一再說啊:「你不要大家說:哎呀!我弘法,我如法地行僧的事業。」這個佛經上面說得清清楚楚,破壞佛法最嚴重的,只有兩件事情,一個叫說相似法,一個叫行籌。這個怎麼講?一個就是開口講弘法,可是對不起,你對這個法的真正內涵不知道,然後文字弄懂了講給別人聽,喔唷!這個講得是天花亂墜;啊!叫人家聽得啊是動聽得不得了,但是呢似是而非。

還有一種呢行籌,什麼叫行籌?他不一定講,但是你僧團當中啊,好像如法地羯磨什麼等等。我們作羯磨的時候有的行籌的,對吧!現在我們不大熟悉這個,換句話說,大家有一個什麼羯磨重要,你同意的、不同意的,要行籌等等。好像在那兒認認真真地做,對不起,這個是相似法。佛說外道沒辦法破你,別人沒辦法破你,那個時候就是破壞佛法囉!這很明白的,你真正要住持弘廣佛法,你要什麼?要如理如量地做到。然後呢就算你不開口,這個佛法是在世間。有人來問,你有機會一講出來,那當然對;然後你處處的行持當然正確,那個才對呀!

所以我們現在動不動說要去弘法了,實際上一定要知道,你弘的是相似法,還是如理法啊?如果是相似法,你不弘啊它還沒壞,一弘你就完了,就完了!這個是我們必定要知道的事情啊!


【又能無錯住持修證之聖教,必依無錯了解教法故。故先知多法者,修時即應修彼法義,不可忘失。】

所以告訴我們,你要想真正地住持這個聖教,這個聖教要靠什麼?要靠修證而得的,如理修證的,這個要不要錯哦,一錯就不行哦!前面在卷十的時候告訴我們哪,修行的時候錯,錯了沒用的。我們也一直說蒸沙煮飯,你煮飯燒了半天,一鍋子沙擺在那裡,啊!你把鍋子燒破了,飯也燒不出來。你說一定要沒有錯,是!那麼這個時候,「必依無錯了解教法」。所以呀,先知道了以後,修的時候就把所了解的照著去做,不可以忘失。忘失了以後,你修些什麼?你修你自己嘛!修自己是─不是妄想就是昏沉,增長邪見。喔唷!忽然想出一個什麼東西來,然後是自己的。

所以不要說深廣的地方,乃至於最起碼的,我們天台的《小止觀》,他就告訴我們,你一定要辨別邪正哪!有的時候走上邪路上面了,你要了解啊!那時候一定要把什麼?這個不能忘失聖教啊!所以《十六觀經》上面也說如此觀者是正觀,否則是錯啦!處處地方,那個聖教是我們修行必須要的依據,告訴你怎麼修也是它,修的時候驗證也是它,現在居然說不要了,請問:修些什麼啊?毛病都在這裡。


【若先未知亦勿怯退,當隨慧力而求多聞。】

知道了那麼這樣去做。假定你還沒有知道的話也不必怕,怎麼辦呢?要隨自己的力量說廣求。


【復非聽聞此法,別修他法,即所修處而求聞思,故又不應唯修一分,定應依止,初業菩薩所修圓滿道之次第。】

下面說明了,所以說我們真正聽聞是什麼?聽聞了道理以後照著去修。這個在前面道前基礎已經講得非常清楚,道前基礎哪一部分呢?破除此中邪執,大家還記住吧!所以很多修行的人,有一種錯誤的執著,還以為對。所以呀,大師在這個地方特別地說明那個做錯了啊!所以我們在這個地方可以重新思惟一下,了解的,只要再想一下;不了解的,切切記住回過頭去看。然後呢道前基礎是這樣,然後到下面一步一步上來,一直有很多錯誤的地方。特別到上士的時候,特別到上士的時候,第十卷的時候,又有一個非常詳細的辨別,我們一定要知道!

所以我修的就是我所思的,思的就是所聽聞的,這個必然是。不是說你聽的是那個,講的是那個,修的是另外一套。不是說,哎呀!現在我們要什麼聞思啊,大家相應哪─不!要信解行證相應啊,要並重啊!所以嘛在這個地方講說,講完了跑到佛堂裡面去拜佛,講完了把書本一合,拜佛的拜了另外一套,就叫作信解相應啊,不是的呀!說我們為什麼要在這兒坐在講堂裡去講,講完了去修?所以講的時候就告訴我們怎麼修,然後呢講完了,不能停在這裡說這樣懂了,一定要跑到佛堂裡面去拜、去坐,那個時候就把剛才講的,這樣是才叫相應義呀,否則相什麼應啊?否則這是炒雜燴,兩個兜在一塊,那兜在一塊沒用啊!這樣。這個要清楚啊!

兩個兜在一塊兒,冷水泡石頭;兩個相應的話,你米洗乾淨放了水,擺在鍋子裡面燒,欸,到最後這個水跑到米裡面去了,然後經過那個火一烤的話,這個飯就煮熟了,這個才叫相應啊!所以你的因是什麼?那因是米、水、火。果呢?飯。那個飯裡邊一定有米、一定有水,還有火的力量在裡面,對不對?哪裡說離開了這種東西,另外一樣東西啊?所以我們現在修行也是一樣,因地當中先在那兒講,講那個道理,然後照著去修,然後呢修得對。所以你成功果的時候靠什麼?前面講的、聽的,然後照著修的來。請問天下的事情有一個例外嗎?燒的飯是如此,做的衣服也是如此。先那個棉花紡成紗,紗織成布,布裁了穿在身上,請問這個布裡面有沒有棉紗?有嘛!有沒有棉花?有嘛!有沒有人工?有嘛!這些東西都在裡頭啊,那這事沒有一個例外的。世間這麼淺近的,何況佛法!

所以現在說,啊!不了解的人不要,固然錯了;然後聽見了,又說:「哎呀,我們兩樣都要。」結果變成功你是你,他是他,兩個兜在一塊兒,那這不相應嘛!這個是我們再說一遍。所以那個時候啊,一定要依止什麼?「初業菩薩所修的圓滿道之次第」,這個才是正確的。這是我們初修行的人,要應該依止的圓滿道的次第。這個圓滿道的次第必定是什麼?質對、量正,然後還要次第無缺,這個三個次第,一點都不可以少。不是說叫我們一口氣做到它,但是因地當中要一點都不能錯,因為你有這個完全正確的因,才能夠感得圓滿無缺的果哦,這個是我們真正重要的哦!所以「如是二心初心難」哦,記住哦!不怕佛果難求,就怕你下的初因弄錯。弄錯了,那的確,弄到驢年永遠沒希望。你初因弄對了,你只要把這個因積累上去的話,無有不得果者。現在我們繼續下去,進一步,


【若慧劣弱即令修彼,若慧廣大或初雖微劣,由修習故增廣之時,將此道次漸為增廣,能與一切清淨經論相屬而修,亦非定須別求多聞。】

這裡說了,假定說我們現在條件比較差,「慧劣弱即令修彼」。那換句話說,前面告訴我們這一個本論的道次,就是從佛、文殊菩薩、彌勒菩薩兩位十地菩薩,輾轉到龍樹菩薩、無著菩薩,然後呢再就阿底峽尊者合併起來,這樣的這個圓滿道的這次第,你就從這樣上面去走也就對了。說到這地方也順便提一下啊,這個一定要兩個合起來的,所以我們千萬啊不要自己打架,大、小,性、相,這個千萬不能分開的,一定要配合,這個才是圓滿。

假定你的智慧比較廣大,或者呢,下面這是我們用得上的,初初雖然比較差,因為修習了慢慢地增廣,這個確是我們現在最用得上的。我們千萬不要說我們差,限在這裡。說我們是差,但是因為差所以修,修了就增廣,增廣來從這個上面慢慢地、慢慢地一步步上來呀!你能夠照著這個次第這樣做的話,欸!他也還是跟那個清淨的經論互相配合的。所以這種情況之下,的的確確可以不必另外再求多聞,為什麼?因為它的精要、綱要都在這裡。

從這地方,才可以說一經通啊經經通。的確地,它們凡是尤其大乘經典,它必定是究竟這個內涵是包括圓滿的。可是問題是這樣,你這個大乘經典,憑自己的力量,是不是能夠把它的精要全部抉擇出來,這是個問題哦!所以我自己常常自己拿自己來嘲笑,也可以說把我失敗的經驗告訴你們,我當初聽人家說,欸!這個《法華經》圓滿,然後我去看。我看了半天,看不出它什麼圓滿在哪裡,他只是說你也成佛,他也成佛,這個話這麼簡單法,所以我們自己的力量是看不出來的。結果拿到天台智者大師手上,他講了一個「妙」字,講了三個月還沒講完,哎呀!原來這個裡邊還有這麼深廣的意義啊!假定你真的能夠這樣通了,當然嘛!所以說這個地方真正重要的,要有傳承,要有師承啊!我們千萬不要師心自用啊,這文字上面看懂了,覺得以為對了,那錯啦!所以他下面特別地有一個說明哪:


【故凡圓滿無錯教授,略亦能攝一切經咒大小諸乘道之宗要。若廣開解亦能遍入一切教法,】

這個是個重要的!所以凡是任何一個教法,它是沒有錯誤的。是啊!所以根本因是正確的,而且是圓滿的,這兩樣東西完完全全的話,它雖然是一個簡略這個綱要,卻是能夠把一切佛法,從小、大,性、相,顯、密,所有各式各樣的這一個道的綱宗,以及它樞要統統包括在裡頭。然後你把這個綱要推廣開去的時候,能夠跟一切的教法相應,絕對不會錯的!是這樣,這個有它的一個特質在。


【未獲如斯教授之時,於少分修易生喜足,然於聖教全體修行宗要,難獲定解。】

假定你在沒有得到這個東西之前的話,那不對。所以這個地方又把它狹起來,我們的的確確要求廣學一切好像比較困難,那不怕,這個地方有這樣的一個完整的教授在,你得到了這個教授的話,它也能夠很深廣地包含了一切,就是這樣。可是呢處處地方說明了,這個教授一定要有傳承的哦!那不是憑空想像,或者看看文字自己看得出來。

當然你宿生有善根,那個可以,但是這個得到的也不圓滿哦!憑什麼說這個不圓滿?我們還是從我們祖師這個典型的公案當中,我自己是個凡夫,完全不敢說,我說出來都是錯的,可是我的根據都是根據這個。阿底峽尊者,印度的,宗喀巴大師、龍樹菩薩,你看,那麼些個大祖師,世親菩薩等等,那都是絕頂聰明啊!他看了哪一個,啊!一下就看懂了。他假定憑自己看看,看懂的話,他要不要上山下海到處去求啊?現在我們這個時候,那飛機、汽車、輪船方便得不得了,那個時候完全靠著兩隻腳跑啊!印度地方熱成這個樣,啊!他只要聽見那個地方善知識,去求,那沒有一個地方不求的。

阿底峽尊者接近過這麼多的大善知識,性宗、相宗、顯教、密教、大乘、小乘、十八部,沒有一個,乃至於到後來到金洲大師。金洲啊,據說是現在的錫蘭,他是一個東印度孟加拉灣的,從孟加拉灣要到錫蘭去的話,那不曉得要跑到多少路啊!為什麼啊?找了半天說兩個字:教授。喏,就是這佛傳下來的,這要那個時候才曉得這宗要。而且他不是得到了一個哦,所有的那些沒有一個沒有教授的哦!欸,他還不以此為滿足,所以才能夠把這個圓滿哦!

所以我剛才說,不是說……就算他那個過來人,他是個─啊!開悟了。對不起,你從他的路上,走他那一條路摸上去,摸進去,是,錯是不會錯的,但是圓滿,對不起,還在後頭。所以我們現在念佛也是如此,的的確確我們要記住,不要說:哎呀,代表了一切。這個代表的意義什麼呢?你呀現在不管它,你到了見到了佛,那自然而然後面的來了,這一個的意思。如果你眼前要想得到這個圓滿的教授的話,那非要像這樣的,這樣的教授,那可以了。否則的,憑我們自己說看看經,那開悟了,或者得到一心不亂了,把這個經驗告訴別人的話,是,你就你這一點來說,是容或不錯,可是對圓滿的教授─那兩件事情!這我們應該清楚的。

所以他告訴我們哪,我們沒有得到這個正確的教授的時候,「少分修」哎!「便生喜足」。前面講精進的時候特別說明,得少為足、得少為足,我們這個毛病實在好嚴重啊!現在真正可惜的還不是得少為足耶!你得到了少,沾沾自喜的話,常常走上面就走錯了;小的走錯只是在門外空轉,大的走錯不曉得錯到哪裡去了。啊,那錯得好可怕!這種情況我們真正要了解的。像這種情況啊,「於聖教全體的修行宗要,難獲定解」。因為你自己覺得對了,然後呢自己覺得沾沾自喜呀!那個時候,唉!對真正的修行的全部的綱要,就你自己限掉了自己,「自畫」莫甚於此!現在人家談起來,「哎,這個我懂;哎,那個我懂。」就是這樣,就是犯的都是這個毛病。

所以我們為什麼要多看那個古德的傳記,像那個宗喀巴大師,像印度的當年這種大師。哎呀!那個像那諾巴尊者,白教的,現在我們譬如說,哎!常常人家說白教最好。實際上你看看白教的祖師看,他怎麼做的?哪像我們現在這樣啊!那個那諾巴祖師他是自己是國王,從小絕頂聰明,在五印度,在世間學問沒有一個不通,然後跑到佛教裡邊,也是大小、性相、顯密沒有一點不通。他憑什麼啊?他不是坐在那裡看懂的耶,還要廣學一切。然後還碰見了最後碰見那個人以後,還告訴他:「哼,你要講道理可以,真正修行還不對。」他一下還覺得不服氣,「嗯,對呀!」喏、喏、喏,這個基本精神很明白擺在這個地方。所以現在你不管你學是哪一教、哪一派,你要如果真正想學成就的話,我們即使不看佛,看祖師─那個每一個祖師,沒有例外的,都是這樣的喲!所以這一點哪,我們先擺在心上面,那這就對了,這就好囉,這就好囉!

所以就算我們現在的淨土,淨土為什麼把慧遠大師擺在初祖,它大有道理。在那個時候他也是獨步河朔的哦!他的老師,啊!那的的確確,你們看看慧遠大師在那個時候,東晉時代,是那個地位,世間、出世間的學問,天下找不到第二個,他可沒有說:「哎呀,只要四個字就夠了!」這個很明白啊,很清楚擺在這個地方。然後我們看禪宗,禪宗的達摩祖師初祖,你看看他在印度那個當年的情況,他也是這個樣啊!這不管是哪一個。所以我們現在說,不要說學佛,那看看學祖師,不管你哪一宗、哪一派,對呀!要記著,這個是我們願處。記住!不是說叫我現在一口氣要這樣,這個倒不是,我們必定要注意─因!你下第一個因,下對。