師父-小

 

10/16廣論進度

原文: P325 L3 如云:菩薩具王位 ~ P326 LL5 精勤修習

手抄: 1856~ 18 82

音檔: 138B 0110” ~ 139A 1655

 

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【如云:「菩薩具王位,根境如天物,性不變非理,是慧臣德力。】

就像這個上面比喻,現在又重頌當中說:啊,菩薩行者,乃至於具轉輪王之位,所有一切的享受,自己的根身,乃至於外面所對的境界,啊!那個是像什麼?天上來的一樣,那換句話說不得了地好。欸,對不起,不管它怎麼好啊,我安住在這個上頭,不被它所動,不為它所變。為什麼呀?哪!由於你如實地了知這個特質是什麼,這個是靠智慧,靠智慧。為什麼這個地方稱為「慧臣」,而不是稱慧王呢?菩薩的兩樣主要的是什麼?方便跟智慧,而這個不共因是方便,對不對?所以呀,這個王不是智慧,這個王卻是方便,然後它那個臣才是智慧。所以叫方便是父,然後呢智慧是佛的母,這個我們要了解的喲!


【慈心純利他,然無貪薰染,悲不忍他苦,不憂懈低劣。雖喜無散動,捨不棄利他,諸德所治品,由慧滅故妙。」】

上面說的前面就是慈、悲、喜、捨幾樣東西,這些它每一樣東西都有它的殊勝的功德,要對治特別所對治品。所以能夠產生它這功效,對治它所對治的種種煩惱等等,都靠什麼啊?靠智慧來成就。所以不被障礙而產生它的功德,這個是都要靠智慧。


【又如《讚應讚》云:「不棄捨法性,亦隨順世俗。」】

這個話我們平常常常講的,叫「不變隨緣,隨緣不變」,這話講起來好容易哦,但是做起來可不那麼簡單哪!「不棄捨法性」是什麼?就是那個法性本身是什麼?法性本身─空,換句話說,空性,換句話說。說如如不動,我們要講如如不動,坐在那兒一動不動,這個不是。這個根本不動,了無動靜之相,在任何狀態當中,你動得天翻地覆,是了無動相,這樣啊!所以你「不捨棄法性」是不變,卻能隨緣。反過來呢,隨緣卻能不變。而正因為你能不變,那個時候才能隨緣哦!否則的話你隨緣你就完了,你自己都在那裡打筋斗,你還要談救人救些什麼呢?這個是千真萬確的。

所以對我來說,我常常說的,我只是啊,是一個打敗的常敗將軍,只是跟這裡報告、報告我的敗的經驗。雖然是屢戰屢敗,卻我曉得要屢敗還要屢戰,只是如此而已。教我真正弘法,談不到,因為我對法本身,我還並不真正了解,只是在摸索、聞思階段,這個自己最清楚不過。為一點眼前小小的境界就被它轉去了話,那個時候自己啊,還做學生都不一定夠資格,說千真萬確的。這個話怎麼講?尤其是佛門當中,我們看看古代的那種大德。這個大德妙極了,不像世間的這個父母這樣,哎呀,哄你呀、騙你呀!這個大德不是這樣做的,就是這樣。那大德要你去求的,法這個東西一定要求的。那也許我們會問了:那不是不慈悲嗎?正因為他慈悲,所以非這樣做不可。為什麼原因,這個簡單地說一下。

法是法爾如是的尊貴性、莊嚴性,你如果稍微對它有一點點不恭敬、輕慢心,對你自己的傷害就無比地傷害。如果你還打著瞋心的話,對你就這個傷害是無法計較的。所以我們信得過佛法的人都曉得,就像我們世間的人哪,一動不動鬧彆扭,動不動嘛發脾氣。你在修學佛法的時候,對於這個如理的上師你也動不動發脾氣,動不動鬧瞋惱的話,對不起,你接近了他半天,法沒學到,然後你這個脾氣呀,把你送到地獄裡面去了。所以真正的佛菩薩絕不忍心作這種事情,這個我們要了解的。所以我們不懂得佛法,我們總是想像當中,好像那個佛菩薩慈悲,也應該比父母還要慈悲,一天到晚圍著你旁邊哄你呀、騙你呀!欸,這是實際上那個狀態如此。結果呢,這個是自己的業,等到你地獄裡面再出來,轉了個、受了無邊大苦再來,因為你的老脾氣還在,碰見善知識又一來,又下去了,所以永遠在這地方滾哪!這個我們必定要了解的。

所以最近已經快講完啦,因為我最後這個兩樣東西不講,所以有好幾位同修說,哎呀,好像不講那個東西啊,他總覺得這個不圓滿。這是千真萬確的!真正佛法的中心,是,一定在後面那個毗缽舍那。所以總覺得:哎呀,我們現在要學。可是我了解,不要說在座的諸位,當然,內秘菩薩行的我們不談,只是陪著我們玩的。以我自己來說,我自己了解,這個本論哪,我乃至於開頭第一步我都沒有開始學好,乃至於正在學。我們還不曉得怎麼接近善知識,然後呢文字上面懂了很多,真正去要修行的話,我們還在門外。要想把前面的已經聽過的好好學的話,夠我們學一段時候。你真正地照這個去學的話,後面一定會有的,這是清清楚楚、明明白白!所以不要說:「哎呀,這個好像是學得沒有學到什麼。」那對不起,你根本連它學佛法是怎麼個學法都根本不懂,這是千真萬確的。所以碰見這種情況,心裡如果有這個狀態的話,回過頭來開頭,翻翻前面的。

但是剛才那個心理本身是正確的哦!這個我要說得很清楚,就是我們的的確確要求這個好樂心。現在我們豈止要學毗缽舍那,我們要學佛耶!不是說嗎?我要求往生,不要說下品下生,上品上生我都不要,我要學阿彌陀佛。我為什麼要去嘛,我要學阿彌陀佛一樣度盡法界一切有情,這樣才去!這個心是絕對正確的,但是這個裡邊要辨別得很清楚哦!所以你的目的,跟你的心理的行相等等,每一個地方都要辨別清楚。說起來這個還是什麼啊?靠智慧。

所以現在這地方特別說,這個智慧的功德是無量無邊哪!所以現在不說智慧的內容,先讓我們了解了智慧的真正的特質的話,有一個什麼特別好處啊?我們就不會忙著,喔唷,趕快去要盤兩個腿,或者我趕快要拜多少佛,我趕快呀要唸那個經。唸經的目的要求智慧,所有做一切的事情的目的無不在這個上頭。所以我們現在繼續下去,能夠這樣做的話,妙極了!


【謂諸相縛所執之事,雖微塵許亦不可得,】

你要隨順這個世俗的話,那個世俗啊,哎呀,那個世俗就是千變萬化,你一跟著世俗裡面轉哪,處處被綁。這個「相縛」特別的意義是什麼呢?就是我們對於眼前所對的一切境相,外面是種種,這裡邊實際上呢,裡邊根身本識也是一樣,你、我們不能如實了達它是什麼?如幻如化,是性空緣起,是緣起而性空的。由於這樣的關係,裡邊也不知道真實,外面也不了解。裡邊產生的,平常我們在這個法相上面說它叫作見分,外面叫作相分。那不管這些什麼名詞,總之裡邊是識心,外面所對的是六根對六境,處處為這個事相所綁。因為所綁,害啦!

現在呢,你了解了這個法性以後的話,法性這些東西呀,根本性空,乃至於無微塵許可得。所以這個祖師們開悟了以後,發現什麼?「大地無寸土」,欸,什麼都找不到。可是那個時候不能停在那裡喔,所以停在那裡就不對喔!所以「無佛處急走過,有佛處也莫停留。」這個不能停的。那麼在這種情況之下,雖然隨順世俗,因為你安住在法性上面;反過來,你安住法性哪,所以才能夠隨順世俗。既然你對世間平常執著的那些相縛無微塵許可得,所以你在這個世俗當中,在任緣而轉是了然不動。


【於此法性獲大定解而不棄捨,然與世俗內外因緣各別生果,所獲定解無違隨順。】

那個是說我們對於這個法的特性,法的特性是什麼,總相─空,總相是空,所以叫如所有性。一切法的所有的性,它總相真如,如如不動,獲得「大定解」,但是呢「不棄捨」。而什麼呢?與世俗因緣內外各別生果卻不違背。雖然一切都空,但是啊,空,正因為它空,所以呀卻一定有緣起;因為緣起,所以有空。這個裡邊說起來,這個就是中觀不共的殊勝法門,這個在毗缽舍那當中慢慢地再講。普通我們世俗上面就說起來,說空啊,所以叫不斷,怎麼講的啊?空啊所以要不常跟不斷,是不是啊?說空所以不常,應該這樣,世俗說,空啊所以不常,有啊所以不斷,這個是普通的講法。中觀的真正不共的勝法不是這樣的,「空故不斷,有故不常」,跟平常我們的概念不太一樣,這個是它真正殊勝的道理。關於這點我只能提這兩個,反正一直要等到後面那個毗缽舍那真正講完了,了解,那個時候才了解真正的佛法的核心,那個智慧的特質在什麼地方。

這裡我們接著繼續所說的,這兩樣東西呀,沒有一點點違背。不但沒有違背─隨順。這妙咧,這兩樣東西,你靠我,我靠你的。就像我們把兩枝筷子拿起來一樣,夾一個東西,你不能說那根筷子夾著,欸,那個。那真正怎樣?這個筷靠著這個,這個筷靠著這個,所以這個相待安立的,天下的事情都是這樣。


【又諸餘人認為極相違事,然具慧者皆能隨順令無所違。】

現在下面又來了,很多別的人以為相違背的人,你真正具足了智慧的話,碰到那個時候你覺得沒有違背了。所以啊我記得自己覺得,我當年修學佛法啊,種種、處處地方覺得:唉呀,這樣做有這個毛病,那樣做有那個毛病,弄來弄去弄不對。一直等到依靠了善知識,慢慢地學習,現在慢慢、慢慢地了解了。我想我們在座的同修們也常常有這種,所以有的時候大家諍論了半天的問題,等到了解了以後發現:嘿!那毫無諍論之處,根本不需要諍論。

還有個妙處,平常一般我們世間來說的話,我們這個論辯哪,任何一個論辯永遠是得不到結果的。你說你的,我說我的,公說公有理,婆說婆有理,從來不可能得到結論的。但是我想諸位在這裡慢慢地學習,已經大家有一個多多少少有個共同的經驗,的的確確你對佛法了解了以後的話,欸,在任何情況之下,你都能夠找到一個很合理圓滿的解答。這個所謂任何情況要說明哦,在我們這裡哦!我們這裡大家有一個先決條件,大家是如理來修學佛法的,不是蠻不講理,蠻不講理的人不算。你儘管你說得頭頭是道,不是頭頭是道,你說得正確得很,他說:「就是你有理,我就是不信你那一套,你拿我怎麼辦?」欸,那個我們不談,那個我們不談。我們這裡特別要說明的,就是說真正你具足了智慧以後,別的地方、別的場合,你覺得這個事情不行的,跑到那裡呀,欸,都解決了!

而更重要的不是解決哦,更重要的這些違背的事情不但不違背,卻是相隨順的哦!這樣。記得常常我們用的那個比喻,這個簡單極了,眼前的。譬如說我們在這個地方,隔壁那個廁所,啊!那臭得個要命,當然我們人人不歡喜。如果是你有智慧,不要說佛法的智慧,世間智慧的話,哇,覺得這個東西好得不得了耶!最美的花、最好的果,就靠這個東西。化學肥料有種種副作用,這個東西一點副作用都沒有,千真萬確,看你怎麼用它嘛!對不對?要靠什麼?那世間的事情尚且如此,何況佛法。同樣地,拿我們現在修學佛法的人來說,人家來罵你什麼東西,要我們以前的話,你那這還得了!欸,現在懂得了佛法,說:「哎呀,這是善知識啊,成就我的忍辱啊,沒有他還不能成佛咧!」這是千真萬確的事實啊!

所以這個地方我們了解了,別人以為相違背的,欸,到那時候就不違背了。所以這個都靠什麼?都靠智慧啊,太美、太美啦!所以我們從這個地方這特別,為什麼把這個功德要這麼說明呢?就是一定要讓我們產生最深刻、最殊勝的見解,說我們真正修學佛法這是中心,這個中心!然後你把握住這個,然後運用在我們要修的上面,你怎麼修就怎麼成!


【如前論云:「若開若遮止,佛語或有定,或是不決定,然皆不相違。」】

前面告訴我們這個該做的事情,有的時候該做,有的時候不該做,該做的是「開」,不該做的是「止」。這件事情妙咧!有的時候佛肯,說決定要這樣,有的時候不決定這樣;但是啊他不管決定不決定都不相違背的,那是什麼呀?就是智慧,就完全在智慧當中。


【謂大小乘及經咒中,見有眾多開遮不同,】

的的確確,大乘、小乘,性宗、相宗,顯教、密教,有太多地方不同的。現在我們因為學了不得善巧,所以大家是此非彼。所以這個《法華》上面為什麼我們要學,《法華》說得很清楚:諸佛啊,十方諸佛沒有一個例外的,他究竟圓滿,只有一樣東西要引導大家,但是因為根性不同所以說千差萬別。而他說得是千辛萬苦,獲得這個法是無量劫來捨頭目腦髓,把那個東西辛辛苦苦傳布在世間。我們現在修學佛弟子的人,說這個不對、那個不對,怎麼不墮落地獄?佛千辛萬苦,相當於……佛指出來的,相當於這個價值,無比價值的東西,你跑得去這個不對,一下把它敲破,那個不對,一下搞破,請問你這個債賠得了嗎?

所以現在不要忙著說:「哎呀,我修行啊!」這個時候要,是,要忙著修行,要無誤!記得不記得這兩句話?你對你修行的內容要沒有錯喲,要不然的話,說不是原地踏步哦,你在大大退步哦!它退步的結果不是傷害別人,傷害你自己哦!這件事情我們務必要了解啊,務必要了解啊!所以在這個地方,他特別說明。

剛才說,我們說人家來罵我,人家說大糞等等。假定我們現在這個地方,也不妨說以我自己的經驗來說,我剛開始出家修學,總覺得:「哎呀,我是來修行的,跑到你的廟裡,還要做那個、還要做這個,還要這樣……。」處處覺得不對。現在才了解呀,不是的呀,正因為你要修行,所以跑到廟裡來,早上從打板開始,我樣樣願意做。現在如果說今天我還有一點氣力的話,我恨不得這個四十八單我一擔擔起來。儘管我現在沒有氣力了,唉!今天早上一點做就沒氣力,對不起,我這個上課,還是覺得這我唯一能貢獻給大家的。如果說叫我去掃地的話,我就怕我不掃地,派到我這個,我就怕不做事情,我快樂得不得了!這個都靠什麼?靠智慧。你不是要跑得來集聚資糧、淨除罪障嗎?那從這個地方你不努力,靠什麼?喏,這個就是智慧呀!

然後你了解了這個,拿這個回向淨土,不正助雙修嗎?你不是要學佛解救一切人嗎?當然現在這個時候情況就是這樣呀,解救一切人靠什麼?佛法呀!現在我雖然剛開始第一步,沒有把佛的內容學會了自己來做,可是佛已經有的,我能夠把他那個東西,能夠圓滿地擺在世間的話,就不等於我像學了佛一樣,一樣的功德嗎?所以因為我了解了這一點,哎呀,跑得去掃個地也好,燒一個飯也好,我只要佛台上面擦乾淨,叫人家來看一下,哎呀,很歡喜,我就得到了功德了。儘管我沒有佛陀的智慧,沒有圓滿的功德,我卻可以得到這樣大的福報,而這個福報跟智慧相應是無漏的。自然我們做那個事情就會高高興興,做的時候有功德,高高興興是隨喜功德,真是增長無比呀!對不對?眼前所有的東西都靠什麼?智慧。

所以我現在深深感覺以前的錯啊,所以在這個地方,也可以說也是很痛心地把那個「屢敗屢戰,屢戰屢敗」這個經驗告訴大家。你們要想修行,不要先忙著說去盤腿,第一件事情哪,在這個上面,務必要認識,務必要認識!好,現在我們繼續下去。


【若以一人雙修二事,尋求無邊經論密意時,諸愚無慧雖覺相違,然諸智者實見無違,】

喏、喏,來了、來了!一個人要修兩件事情,然後呢要找無邊經論的密意趣,愚癡沒有智慧的人覺得相違背,真正智慧的人覺得,嘿、嘿,不違背呀!剛才我引的比喻都是這個。深的也是這個,深的是真俗二諦,那個東西絕對不能分開的,就這樣。所以慧一定是方便,方便一定是慧。淺的呢,我們也是一樣,哎,我們說跑得來,「我是要念佛的,然後呢偏偏要我去做這、做那,怎麼可以啊!」這兩件事情違背的。欸,你真正了解了覺得不但不違背,這是幫助你念佛呀!這千真萬確的事實,沒有一個例外的。反過來,你說:啊,我是要來求福德的,不要念佛,你這個福德是為什麼?要得到真正啊!如果你不念佛的智慧,得到了福德三世怨,送到地獄去,這是福德嗎?哦,不可以!不可以!從開始第一步到最後,都是這個樣。

所以凡是這種地方啊,諸位一定要把這個文字所指的內涵認識,然後認識了以後照著這個認識不斷地加強,加強了照著行持,這個是修道,真正從這個地方修起的。所以這個是,


【亦是慧之所作。如是無慧覺為相違,及有慧者見不相違事雖有無邊,然二諦建立及經論中互相開遮眾多不同,以慧分辨意趣無違,即是智慧無上功德。】

像前面所說的,這種愚癡不了解覺得相違背,而有了智慧覺得不相違背的事情是無量無邊。因為眼前沒有一個事情例外的,你要做事情,我們曉得要做世間任何事情都有它副作用的。妙咧,你有了智慧以後啊,欸,這個副作用都可以減除到不是最低限度─徹底消滅!而且所有的副作用都變成功什麼啊?嘿、嘿,正助雙修,妙不可言!這個只有佛法裡有。那麼然後在這個裡邊最重要的不相違是什麼?二諦建立,真俗二諦,真諦講「空」,空,說要空到什麼程度啊?「一法不立」,找不到一點,有一點點,對不起,不行。「有」呢?嘿,卻「一事不遺」,一點事情都不能遺漏掉。這兩個完全差了個十萬八千里,但是這兩樣東西卻不但不相違背呀,而且是互相依止、相待安立;拿掉了這個,那個就絕對不成,拿掉了有絕對沒有空,拿掉了空絕對沒有有,這個樣。

所以我所看見的經論上面、祖師上面,特別開示,這個兩個東西你彼此間,一定要這樣徹底地了解。不過我們學上去的時候,注意喔,學上去的時候是絕對不是先從空那邊下手的,注意!這個到以後慢慢地講。我們絕不能忽視那個空,因為你學「有」萬一學得不對的話,有「空」來破。萬一學空也學錯了,完啦!就沒什麼東西好破了,就這樣。所以我平常常常講的,學世間,拿佛法來破;同樣的道理,用這個道理,你學了佛法來執著的話,那沒有辦法破你了。你總覺得你對了,他這個不對,那完了!所以叫持戒不要執著,也是這個意思,那順便一提。

除了二諦建立以外,經論當中互相開遮等等,都是什麼?都要智慧分辨。這個是什麼?這個是智慧無上的功德。為什麼講無上的功德?因為世間得到的只是小小的好處,實際上呢,世間一切好處都從這個上面來的,而從這個小的好處乃至於最究竟圓滿的,還是靠這個東西。而現在這個地方,我們真正最重視的這個智慧就是最高的,這個才是,這個是我們必定要了解的。

現在我們不必講真俗二諦,就像大小二乘的開遮、持犯不同,前面我已經解釋過了。假定你從單單從行相上去看的話,那絕對不一樣。我們不必深入,就我們現在的了解的道理來說,大小乘開遮的根本不同,原則絕對沒有違背。原則是什麼?解脫生死的痛苦。你只為自己,那麼只就你自己這個立場來講解脫,你現在為一切眾生,目的還是相同耶!這個很正確的。

所以你把握住這一點的話,說大乘的行者為了利益一切眾生起見,我們曉得這個故事,乃至於殺人,殺人也對;小乘怎麼可以啊,殺了人那還得了啊!欸,它不違背。從戒相上去看是錯了,從實質上面,目的是不是求解脫呀?對嘛!小乘人只求自己解脫,當然你不會殺人。大乘人為了幫一切人,現在眼看著這個人墮落了,永遠沒有解脫機會,你然後把他阻止他,乃至於殺掉他,是不是你正是持戒必然需要做的事情嘛!當然,深的道理還在其次喔,單單這個的話,那不能辨別,我只是說從很淺的地方說明。真正主要的就是無非告訴我們哪,我們現在修學佛法的特質,在一件事相上面要把握住。從事相,事相是俗諦,前面的五度;把握住這個裡邊的特質,怎麼做,就是智慧。樣樣東西啊,要用慧這個德臣來輔助它。


【一切功德皆從慧生者,如云:「世間圓滿從慧生,如母育子有何奇,善逝十力超勝力,一切無等最勝事,及餘一切功德聚,皆依如是慧因生。】

世間的種種圓滿都是什麼啊?先從智慧出生的,就像母親生兒子一樣,這有什麼稀奇的,換句話說,這是天經地義的事情呀!從世間一切到什麼?到佛陀最究竟圓滿的十力,十力、四無所畏,這是究竟圓滿的,最殊勝的、最超脫的這個。一切再不能跟它相比的,最殊勝的事情,以及所餘的一切的功德,都是以慧為因。注意喔!這個是真正的「因」,從這個地方開始的。

乃至於退一步,


【世間藝術及勝藏,所有如眼諸經典,救護覺慧及咒等,種種建立法差別。眾多異門解脫門,彼彼利益世間相,大力佛子所顯示,此等皆從慧力生。」】

沒有一個不是,沒有一個不是!世間的藝術呀,是啊!然後呢從世間的藝術,我們進入五明當中四明而進入內明哪!那麼,這個內明什麼?從聞思修開始,聞思修、看經典,那個像我們的眼睛一樣呀!對不起,看了經典你還要智慧哦,沒有智慧的,剛才說的又錯了。然後呢救護我們的啊,這個不管你救護我們的從什麼,從顯密兩道等等,都各式各樣的差別法,不同的根性而建立不同的,對治不同的煩惱而建立不同的法。所以啊,有各式各樣的方便、不同的門,去得到共同一個共同的利益─解脫。所有的這個利益,這個情況,「大力佛子所顯示」,你學了以後啊,我們佛子所行、所成就的,都從什麼地方開始啊?智慧。欸,從這個上生,以這個慧因,然後生起這樣的功德,這樣的力量。

前面是說智慧的功德,啊!這麼好!這個啊,聽過了以後,要自己心裡上面不斷地思惟、觀察。我們有人說:「唉呀!叫我想這個東西啊,就是想不來。」那個時候啊,更應該努力,更應該懺悔。既然我們了解了這是根本的話,你們不要說:「唉呀!想不來,做不來。」正是前面障礙在,但是我們有幸而今天碰到了,在碰到了你如果再不努力的話,請問後果是什麼?後果是什麼?很明白地說明一個事情,現在你所以不樂或者不善巧,因為你宿生善根不夠,障礙力大。總算你有幸還碰到了,所以眼前碰到了唯一的機會,就是懺除罪障,把這個障礙拿掉;然後呢,增強自己的力量。

假定你現在碰到了,你不做,時間是過去掉了,機會是失去了;還有一點事情更重要的,你現在不做,請問你做些什麼?我們還在造業對不對?沒有一剎那離開這個業。既然我們現在積集的業,跟這個修學佛法不相應,那麼將來你感的果,你能夠感得跟佛法相應的果嗎?你造的跟佛法不相應的因,能感得跟佛法相應的果嗎?我們修學佛法的人,對這點都不懂,還談什麼修學佛法呢?所以說,現在如果不做,既然沒有做這個,種這個因,將來一定沒有這個果。既然沒有這個果的話,完啦!而你現在造的那種惡因哪,它一定先來,然後呢你輾轉的……。就算你還回得過來,請問:你願意在地獄當中受盡了千辛萬苦,百千萬劫再來嗎?這是我們平常真正要注意的哦!所以不要說:「唉呀,這個東西很難哪,偷偷懶哪!」要另外一個方向,這個都是要靠智慧。

所以剛才說的這個道理都是智慧,「哎呀!我宿生沒有努力啊!現在還不趁這個機會,趕快淨除罪障,沒機會。」你雖然不做,你心裡面能夠加強這個概念,這個概念放下去是什麼?業嘛,業是什麼?思、思已業,大家記得吧?沒有別的啊!所以你必定要從前面,那個前面凡是沒有補的,趕快補進來。隨時隨地記著:啊,沒錯!你腦筋裡面想:「對,以前我沒做,現在我一定要做!」你坐在那裡咬緊牙關去做做的話,欸,你那個時候就多一分力量。然後你跑過去,哎呀,看見佛啊,一心地就禮拜,一心地求懺悔,一心地念佛說:「阿彌陀佛啊,我現在一心一意只有皈投您了。」那句佛號,你念起來是有力得不得了,親切得無比,因為你覺得你一無可依嘛!那唯一的就是阿彌陀佛,那時候你念起佛來就有力了。然後你念到、見到了阿彌陀佛啊,很快地,啊!自己告訴你這個法就相應了。好快哦,就上去了!這是我們千真萬確應該必須知道的。


無慧過患中,】

現在我們看它的過患,反過來說,沒有,有什麼害處。啊!說有了,有這麼大的好處啊!單單這個還不夠哦,前面拉的力量不夠,後面還要推的力量。所以前面是好得不得了的引誘,後面獅子、老虎,乃至於刀兵、水火啊,哦,在那兒逼上來,那時候我們就拼命會向前衝啦!說現在看看後面什麼東西逼著我們。


【施等無慧如無眼目。】

欸!雖然你做布施做種種好事情,假定沒智慧的話,就像沒有眼睛哦!所以《華嚴》上面,大乘經論上面都是這麼說呀:「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。」現在別以為,哎喲,我們在這兒修行哦!別以為我們在這兒修行哦!如果你沒有智慧攝持的話,對不起,這個是魔業哦,我們只要仔細一看就曉得了哦!以我自己來說,也的確我很了解自己以前的錯誤,唉!說在那兒大聲疾呼的這麼也是這樣。

我剛出家的時候,我想大家都了解,哎喲,我跟的老師、環境,所以持戒持得很認真。啊!覺得認真得不得了。我剛開始出家,我在獅頭山,跟我師父,他那個圓光寺,我覺得那個吃飯要持午,他們十二點鐘不吃,我就不吃。唉!我師父啊就、他就哄我一樣:「啊,那好了,你一個人先吃。」十一點半叫小孩送上來。哇!人家辛辛苦苦煮,送上來,我還覺得:「這些人!是什麼修學什麼佛法!」我現在是一直在懊悔呀,一直在懺悔呀!我修了嗎?你說這個叫修嗎?我現在想想啊,一點都沒有錯呀!然後呢我做件那個衣服啊,穿得破破爛爛,好的也不肯穿,一天念多少佛。我同時曾經得到過念佛的經驗,我也告訴過你們了,對不對?現在我過了多少年問人家,你念佛啊,那時候我剛出家哦,都已經有一功德,可是現在真正問起來啊,我那時都是做得錯耶!所以說不要說你真正念佛念得這麼好啊,都不一定能夠往生哪,何況我們現在這地方胡思亂想啊,這是千真萬確的呀!所以,最主要的靠什麼?慧。這個過患在這裡。


【《攝頌》云:「俱胝廋他無導盲,路且無知豈入城,五度無慧如無眼,無導非能證菩提。」】

唉呀,要這麼長的路啊!「俱胝那廋他」,換句話說,這個這麼長,「俱胝」是一個大數,這麼樣長的路,卻沒有人引導,瞎了眼睛,讓它自己去跑,你能夠跑到城裡去嗎?不可能的。所以這個經上面那個比喻就是這樣,像大海裡面一個盲眼的烏龜一樣,要想「蹦!」一百年出來一趟,要想出來得正好說有一個浮木,這個裡面一個洞,你要鑽進去,那絕無可能的事情!要靠什麼?靠智慧。所以呀,沒有智慧的引導,不可能證得菩提!

 

【是故施等不能清淨,亦復不能獲得正見。】

所以布施等等,是不能清淨,亦復不能獲得正見。所以反過來說,我們常常記住哦,就是我們現在剛開始下腳第一步是持戒、持戒,真的要我們現在持戒持得清淨,絕無可能。但是,我們現在只有一件事情保證我們─正見!昨天有一位同學還來問我,啊,我真歡喜啊,我想大家好用功哦!哎呀,看見說一個小事情,說這樣做,難道這樣做都有過錯嗎?我肯定地告訴他有過錯。他當時聽了就很懷疑。實際上呢,我們不妨仔細想想看。當然,在座後頭很多沒有受大戒的不知道。我不說那個戒篇的名義,戒上面告訴我們,尤其是所謂「百眾學法」,啊,那一動就錯、一動就錯。你坐在那裡一定要怎麼坐,站在那裡要怎麼怎麼站,穿衣服要怎麼穿,我們現在隨便地晃晃盪盪,一天到晚在違犯規矩當中,對不對?這個是小乘戒哦!尚且如此哦!然後呢,真正要清淨,戒要到什麼?初地菩薩還不行哦,二地,到離垢地,這是千真萬確的事實哦!這樣。

所以啊,這個時候,在這種情況之下,那你怎麼辦?你說的話,既然你戒持不乾淨,你一定墮落了嘛!是啊,經上說得很明白呀,你犯一個突吉羅,就是最小的罪,就剛才說,你如果說衣服穿得一點不好,走路的時候,眼睛什麼隨便一瞪,隨便一來,你就犯了一個突吉羅。犯突吉羅─抱歉,我應該這麼說,犯最輕的罪。犯最輕的罪,佛告訴我們,我們犯那個罪啊,墮落地獄當中要多少?人間九百萬年的罪,對不對?是不是這樣的啊?我怕說錯啊,你們曉得的人提醒我一下。那我們這樣的話,哪一年時間能夠成功啊?欸,它有一個特質的,我們要把握住─你正見未破,沒關係!別以為我們得到正見哦!你們怎麼樣我不敢說,對我來說的話,我只曉得正見的門,現在曉得了向那個地方走,我未得正見,我談不到告訴你們。你有了這個正見的標準去判別,那個時候曉得該怎麼辦,儘管你行持上面稍微有一點錯誤,不怕!

這個不但是理論,事實也確實如此。什麼事實呢?現在我們譬如說,我們現在眼前的很多大德,我們眼前的譬如像我們廣欽老和尚啊,或者什麼啊,當代的很多大德。再前面一點的,什麼弘一大師啊、印光大師啊,他們都往生了對不對?實際上,他們是不是持戒持得這麼嚴哪?印光大師晚上還吃飯的,欸,這個罪還不是最小的喲!如果說像剛才說的話,他那豈只九百萬年,但是,他卻上品上生哦!這個地方說明了什麼?正見!這樣。那麼所以說,如果沒有智慧的話,你得不到這個,唉啊!那這個過患是不得了,不得了的過患!下面我們看:


【如云:「無慧求果報,施體不能淨,利他為勝施,餘唯為增財。」】

我們講講布施,如果你布施,不了解智慧的話,送給別人要求果報,這個時候的布施不清淨。真正的布施是完全為了什麼?利他,而且要究竟圓滿地利他,這個才是殊勝的。除了這個殊勝的以外,其他的都是什麼?增加財富。這個財富是跟佛法不直接的,間接的,乃至於是染污的。跟法相應的才是。


【又云:「無破闇慧光,不能成淨戒,多由無慧故,尸羅成濁染。」】

進一步布施下面的是持戒。因為你並沒有智慧,不能衝破無明,所以這個持戒不清淨,不清淨。所以雖然我們在戒相上面做得很好,乃至於執著得很厲害,這個尸羅啊成濁染,成濁染。反過來,雖然也許戒相上面稍稍不能究竟圓滿,但是你如果把握得住的話,我們卻可以漸漸增上。就是像世間任何事情一樣,做生意呀,絕對並沒有說這個利潤百分之百的,這個都是相對的,要一點……。不過問題是什麼呢?你做得對的話,做的結果啊,賺;做得不對的話,是賠,一定要有一點副作用,這個是一定的。所以這個都是靠智慧。


【又云:「慧倒心混亂,不信住忍德,不樂觀善惡,如無德王名。」】

下面呢,忍辱等等,由於我們沒有智慧,這樣,所以啊顛倒。所以在這種顛倒無明心混亂當中啊,「不信住忍德」,忍的真正的中心,什麼?諦察法忍,對這個法要如實了解安住,以淨信心安住在這個上面,那個時候你才能夠行忍的忍德。所以你這一步一步,所以啊,因為你沒有這個,是「不樂觀善惡」,你沒有智慧,所以不會好樂如理抉擇是非善惡。在這種情況之下,雖然你行相上面做到了一點點,譬如說忍吧,你硬忍也做到了,人家看起來,欸,這個人能忍,但是這個忍不究竟,不究竟,像「無德王名」。這個無德王名,為什麼叫無德王名?王,這個是世間最高的,尤其是古代,別人可以不知道,王一定知道。結果啊,偏偏這個國王是一個昏君,他不知道還好,一知道的話,他名譽掃地,大家:「唉,這個傢伙!」就是這樣一回事情。所以你得到了這個好名譽,適足以破壞你,不是真正的成就你呀!


【又云:「智者所稱讚,無餘最細深,欲未障直道,無慧不能往。」】

真正智者所讚歎的、所需要的,是最深、最細,這個不能障礙的這一條菩提大王之路,沒有智慧不可能去!


【又云:「心不勤修慧,其見不能淨。」】

真正中心是正知見,正知見然後究竟圓滿的是無上菩提。這個東西呀,必定要靠智慧,而這個智慧要努力地修學,所以從親近善知識,乃至於到究竟圓滿的聞思修相應。


【王名稱者,謂如無德之王,名稱一揚後仍退失。乃至未發大慧光明,愚癡黑闇終不可滅,慧發即滅。】

這樣。這個慧不是說聽到一點就算哦!然後呢聽了要思,思了以後呢,要修。要得到究竟圓滿的智慧光明,那個時候才徹底地消除。所以說,一這個發了─慧,這個黑暗無明就消滅了。


【故於發慧應隨力能精勤修習。】

所以這個事情我們要努力的,真正要努力的。