8/14廣論進度
原文: P311 L4於所安住修道處所~ P313 L4一個方便善巧
手抄: 17冊79頁~ 17冊114頁
音檔: 131A 16‘38“~ 132A 19‘24“
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【◎ 於所安住修道處所破除怯弱者。】
現在說，好！我們對求的佛果也不怕了，然後求佛果所要行的種種方便也不怕了。然後呢正式去修道的時候，就在這個修道的過程當中，要時、處─這麼長、這麼苦的地方，哎喲！這個時間哪，說這個……又有一點問題來了。所以他下面又說明，說：
【謂念成佛須於生死受無量生，爾時生死眾苦逼惱，故我不能修如是行。】
最後一種障礙，就是想一想：哎呀，說，是的，你要成佛，但是要成佛，這個要三大阿僧祇劫，乃至於要無量無邊的阿僧祇劫。唉呀！這個裡邊受生，這已經是不得了，再說在這個裡邊還要受無量的苦啊！這個事情，實在不曉得怎麼辦是好，不能行！欸，下面告訴我們，這個如理的道理在下頭：
【應如是思，】
我們應該這樣，對這一件事情了解。
【菩薩由其已斷諸惡以因遮故，必不能生苦受之果。】
這是第一個，這個第一個。那為什麼有苦？因為你造了惡業，苦因當然一定感苦果。現在我如理修學的人，既然你了解到正確的，當你下因的時候你怕苦，已經努力：喔，這個絕對不能作！因既然遮斷了，將來你會得到苦果嗎？不會呀，不會呀！這第一個，這是第一個。所以既然你沒有造惡因，所以不會感得惡果；不會感得惡果的話，那就是快樂嘛，那就是快樂嘛！
就以我們現在來說，哎呀，我們所以貪著難捨的話，覺得這滿好嘛！實際上呢，真正修菩薩行者感得的果報，是遠比我們好啊！這是我們看得清清楚楚。不管是印度的、中國的，乃至於其他的，西藏、日本等等，你們看都是這個樣，都是這個樣。啊！像阿底峽尊者等等的話，當年這種都是身為貴族，乃至於王子，從小是絕頂聰明，多少人愛戴。那要我們現在看起來，喔唷，高不可攀！那我們差這麼多，已經覺得很好了；那這樣好法，當然這個身上面，並沒有這麼嚴重的我們想像的─這很好的事情啊！那麼進一步，
【堅固通達，生死如幻悉無自怍，故心無苦，】
另外一方面呢，你又了解了生死的真相，原來生死的真相如幻如化，沒有自性。所以前者是福德因，後者是智慧因。你步步地以這一個方式，在因地當中如此修持的話，那麼將來呢你感得的這個果報，身是圓滿安樂，心更是這個非常自在，了無罣礙。所以身心兩者都沒有苦，不但沒有苦，而且你很明白地覺得，這個地方不斷地在淨化煩惱、增長法財。就像作生意人，哎呀！看得清清楚楚、明明白白地，一直在賺大錢，而且在很舒服、安樂這種狀態當中。就像我們現在這種大老闆，他坐在那個辦公室裡，冬天嘛又有暖氣，夏天嘛是有冷氣，出門嘛有車子，又隨便一動啊，周圍的這些伺候都來了，這樣，然後呢，啊！看見那個財源是滾滾而來。現在我們也是這樣，我們來的什麼？法財。他世間的財是有漏的，我們這個是無漏的，一直增上呀！是，在這種狀態，
【若其身心安樂增盛，雖處生死無厭患義。】
那很明白，身、心都在安樂，而且這個安樂是不斷地增長。所以這個修學佛法一定什麼？增上生，而且增上生到最後的話，達到究竟圓滿。我們在這一個過程當中，在這個過程當中，這個雖然在生死當中，不會厭患嘛，這很明白嘛！「斷惡故無苦」啊，
【如云：「斷惡故無苦，善巧故無憂，謂由邪分別，罪惡害身心。福令身安樂，智故心亦安，利他處生死，悲者何所厭。」】
現在我們如理修學的人，因為斷除了一切的惡業，因、果斷，當然不會感惡的苦果。然後呢我們又善巧生死的真相、世間的真相以後，所以就對這一個生死當中，也沒有一點點罣礙，自然也沒有憂、怖等等。平常我們所以身心受到逼惱的原因，是為什麼呢？因為無明相應，非理的思惟，這種邪妄的分別，所以造了種種的惡業，感得這個身心的苦惱。而現在我們了解了以後的話，功德、智慧─功德是感得我們種種的這個異熟圓滿，然後呢智慧，當然我們內心當中，這個一直安住的這個如如不動當中。這麼一步一步上去，享受這個法樂，在這種狀態當中，你還可以利他增長無邊的功德。這樣的有大悲心行菩薩道的人哪，就覺得：哎呀！快樂得不得了，怎麼會厭患呢？
【又云：「故遍除疲厭，騎菩提心馬，從樂而趣樂，有智誰退屈。」】
在這種狀態當中，由於有了這個正確的認識，然後呢發了大菩提心，這個像馬一樣，喔唷，這個快捷得不得了！在古代的交通工具，最好的是這樣的一匹馬。最好的這個菩提心馬，能夠坐在上面的話，啊，你真快樂！不要你這麼麻煩的，所有的把疲勞、厭患，都能夠徹底地驅除掉，而繼續地增長我們的快樂。這一種狀態當中，只有有智慧的人才能夠做得到。等到你真的這樣的話，那怎麼會退屈呢？怎麼會退屈呢？所以說：
【如是雖延無量時劫不應怯弱，唯時長久非厭因故，謂苦極重雖時短促亦生厭離，無苦安樂時雖久遠無所厭故。 】
像這樣好的這種狀態，時間再長是不會、也不應該怯弱。所以要曉得單單說這個時間的長短，它不是我們厭患之因。厭患，真正厭患是什麼？是苦啊！所以說，如果說苦的話，重苦的話，哪怕很短一點點哪，你也覺得：哎呀，很厭！如果是快樂的話，這個就怕它少，時間再長我們不嫌多啊！我們人人都有這個感覺，叫你稍微受一點點苦，是一點是受不了；叫你有點快樂的事情，叫你捨得真捨不得。我們平常都有這個事情，跑在那地方，如果說叫作強迫大家跑到這個地方來，叫你做苦工固然不好，叫你那兒聽人家，這個講你不歡喜的，坐在那裡的話，哎呀！這個坐十分鐘，就老是望錶。可是如果你歡喜的話，坐在外面聊天的話，一聊三個鐘頭，你還覺得：「哎，怎麼這一下過去掉了！」這是這麼普通的事情，是我們人人都有這個感受，快樂的事情是越久越好啊！所以這個地方是特別說明。
【《寶鬘論》云：】
這個論也云：
【「重苦雖時短，難忍況久遠，無苦而安樂，無邊時何害。】
假定這個苦很重的話，哪怕很短的一個時候啊，唉呀，這個難忍得不得了，何況久遠呢！反過來如果說快樂，不苦的話，那麼時間越長越好啊，長有什麼關係啊！欸，這個地方我們要注意一下哦！現在是我們怕苦而不修，結果怕苦而不修是什麼結果呢？唉呀！陷到那個重苦當中，不但是苦重而且長遠無量阿僧祇劫─不是無量，根本就是無始，永遠沒有結束的時候─從沒有頭的地方，到沒有尾巴的地方，這麼長的時候啊！你現在怕眼前的小苦，結果呢，看不見這個大苦。反過來，如果你真正修行的話，欸，步步地在增上，步步地在增上欸！如果在這種情況之下的話，那就算苦它也有期限了，何況它不苦還是快樂，這個時間有什麼關係啊？這是很清楚、很明白啊！所以說來說去我們都是什麼？愚癡啊！偏偏愚癡又不肯努力地學佛，雖然說名義上面說我在學佛啊，是內質上面是一直在學我，真正的可憐是莫甚於此啊！所以我們現在繼續下去。
【此中身無苦，意苦從何有，唯悲世間苦，由此而久住。故謂佛久遠，智者無退屈，為盡過集德，恆勤修資糧。」 】
現在既然這樣的話，身沒有苦，那意哪來苦呢？所以你要留在世間是為什麼？你的內心當中曉得這個有殊勝的大利益，所以策發你的大悲心、大菩提心。而你這個大菩提心、大悲心是憐憫世間之苦，由此而待在這個世間哪！這樣去做的，你卻是在安樂當中，卻是在增長你的功德、智慧啊！所以佛道，是，要長遠的，但是，哎！這個是快樂，的的確確這個越長越好、越長越好啊！這個真正有智慧的人，絕無退屈的道理啊！所以這樣作是為什麼？欸，淨除一切過失，要積聚圓滿資糧啊。
那個時候一定會！所以我們不知道的是必定應該從這一個地方知道，恆常地、精進無懈地，積聚這個福智兩種資糧。當然！那麼這一步；下面一步，
【又念成佛必須圓滿無邊資糧，此極難作故我不能，亦莫怯退。】
進一步又有這種想：「哎呀！是，成佛，但是這個資糧是要無量無邊，都要圓滿哪，這個太難作了，我不能作啊！」那這個也不必怕，下面說：
【若為利益無邊有情，求證諸佛無邊功德而為發起，住無量劫，欣樂修集無邊資糧而受律儀，】
妙了！
【則於一切，若睡未睡心散不散，乃至有此律儀之時，福恆增長量等虛空，故無邊資糧非難圓滿。】
欸，喏！還是無垢的、正確的經典上面說得清清楚楚。現在假定你如理地了解，照著這樣子去作，然後呢策發了大悲心、大菩提心以後，是的，你要利益無邊有情，所以要求證這個無邊佛的功德，住無量的時間，一直去積集一切的資糧─先發這個願心。所以「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這個四句不是一個空話。是你如理地了解了以後，你內心上面的的確確，發起了這樣的內心的狀態，這個願心。
然後你有了這個願心，經過修習以後開始行心，「行」就是受這個菩薩的律儀。等到你受了這個律儀以後，欸，好了，於一切時，因為你已經把那個種子種下去了，得到了這個菩薩戒的戒體了。既然種子種下去了以後，然後由於你的大悲心的策動，大悲心的滋潤，它不斷地在增長當中呀！所以不管你醒也好、睡也好、散亂也好、不散亂也好，只要一旦得到了這一個東西以後，嘿，它一直在增長！這個菩提心的心種，本來就是遍法界、虛空界的，所以只要這樣增長的話，哇！那是不得了的，不得了的啊！
所以前面是特別說明，不要說行心，就是你發的願心以後，哇！這個力量之大，我們無法想像、無法想像！所以我們總不妨拿這個小的例子，說一個小沙彌就心裡面動這麼一念；一個羅漢，阿羅漢，喔，這個阿羅漢是好了不起喔，堪為三界應供的聖者哦！而這個小沙彌只是動了一個一念喔：「嗯，我可不要學這個小乘，我要成佛果。」那個阿羅漢馬上，啊！捧在他前頭，為什麼？說明這個菩提心的功德之大是無量無邊，無量無邊哪！以前我們不懂的話也許還覺得：啊，這個叫作菩提心；現在我們懂得了，這個根本不是。但是呢，它的的確確這個菩提心的心種，就從這個地方開始發生。如果你現在了解了這個，依理這樣地策發，一旦真正的這個菩提的願心策發了，乃至於開始行心的話，你在任何時候，一天是廿四小時，然後呢一年是三百六十五天，沒有一時一刻，在任何情況之下都在增長，積聚無邊資糧。這不難哪，千真萬確的，不難哪！
所以我們現在得到了這個暇滿的人身，浪費它，還要忙這個、忙這個、忙這個，樣樣捨不得捨哇！捨不得完了以後，把自己送到地獄裡面去，這個卻忍得住的。唉呀，想想這個人真是可憐哪！為了身上一點點小小的毛病，為了眼前一點小小的利害啊，哎呀，大家要為它忙了個半天。現在有這麼大的利益在，居然我們不知、不見、不聞、不覺啊，這個實在是愚癡到極點啊！這個愚癡到極點哪！所以在這個上面，我們務必要把這個概念深深弄清楚，你能夠弄清楚的話，這些問題統統解決、統統解決！
所以大家還記得吧？說如果一個菩薩發了這個大菩提心以後，乃至於他破了四重戒，他只要能夠護持這個不共的菩提願心的話，欸，他沒破戒。這千真萬確的事實哦，這千真萬確的事實哦！為什麼原因呢？這就是，這個兩個東西的的確確你無法相比的，你的的確確無法相比的。我們現在不必說菩提心跟法界相應的，那這個法界我們的確無法想像。譬如說，說我現在是一個國王，那個以前是一個轉輪聖王，富有四海之內，譬如說現在那個地球上面，全是我的。然後呢你隨便損失一點點，這個敲破了一個什麼金的、銀的什麼東西，乃至於金剛寶石，乃至於百萬、千萬，那對你來說根本毫不相關，一點都沒有什麼大的損失嘛！是我們處處地方都說明什麼？愚癡啊！愚癡啊！只見眼前的小利。而究實說來，這個眼前的小利啊，還是害我們的生死怨家，而且從無量劫來，把我們害得苦透、苦透，結果我們偏偏還繼續跟著它走。嗯！
【即前論云：「如一切諸方，地水火風空，無邊如是說，有情亦無邊。菩薩普悲愍，此無邊有情，欲度諸苦厄，安立於佛位。如是堅住者，從正受戒已，隨其眠不眠，及放逸而住。如有情無邊，恆集無邊福，無邊福非難，證無邊德佛。若住無量時，為無量有情，求無量菩提，而修無量善。菩提雖無量，以此四無量，資糧非久遠，如何不得證。」】
看！經論上面說得清清楚楚、明明白白。就像「一切諸方」，在任何盡法界、虛空界，這個「地水火風空」，沒有一個地方不遍，到處都是；現在這個有情也是一樣，所有的盡法界、虛空界都是。那麼現在我們修學菩薩道的人呢，發的菩提心是什麼？普遍地、沒有一個遺漏地對他們憐愍，為了這個「無邊有情」，要濟度他超出這個痛苦，使得他們每一個人達到圓滿大覺的這個位子。你發了這個願心以後，然後呢你正受這個菩薩戒。於是那個時候你的心裡邊任運而起地，一天到晚：啊，我要這樣作！一天到晚：我要這樣作！所以你這個心理本身，不得了！
平常我們說三輪、三輪，大家還記得在下士道的時候，講業的時候，這個最後說「八因三緣」，這個三緣什麼啊？心清淨，然後呢加行清淨，然後是田清淨，對不對？你如果能夠這樣作的話，哇！那得到的果報是不得了地大。現在我們這個心是什麼呀？普緣盡法界、虛空界一切有情，哇！那個這心之廣大，不得了！你一切時處只為利他。那個心不但清淨而且廣大；廣大是指它的量，清淨是它的質，質既一點都沒有錯，而這個量又這樣地大法。啊！所以說我們現在剛才那個比喻說，喔，這個地球整個是你的，這地球算什麼？在整個的這個一法界當中，那、那簡直是，你小得找都找不到，要灰塵一點都不如欸！我們到了晚上張開那個一看，啊！那個太虛空這麼大。所以那個時候你的心跟這樣大的相應，這個不得了的一件事情啊！
所以你心種當中，種下了這樣的這個心的清淨的話，所以下面你的行呢，加行也清淨。所以現在受了菩薩戒了，受了菩薩戒以後是什麼？你得到了戒體，所以這個法、體，然後你的隨行，你的隨行一切時處，它那個心種一直在增長。的的確確不管你在睡覺也好、不睡覺也好，在任何狀態當中它在長呀！就像你把一樣種子，如果說這個種子對了，種在這個地方的話，然後呢水呀、太陽啊，這麼一來它一直長啊！不因為天黑了它不長，不因為你睡著了不長，不因為你不管它而不長；只有一樣─你不能損害它。所以我們發願心，發好了以後，真正重要的─護持這個戒體。你只要護持它，然後你睡著，它也長啊！
那麼在這種情況之下，雖然無邊的有情，結果呢卻是：你不是你度他欸，他這個無邊的有情來幫助你積聚無邊的福德欸！既然有這麼多無邊的福德幫你積聚的話，這個佛果，無邊的佛果自然得到嘛！所以他下面說，以無量的時間，為無量的有情，求無量的菩提，而修這個無量的善法。以這樣的四個無量，要得到這個佛果的話，啊！那並不難。怎麼會得不到呢！以四比一這樣的，這樣的一個力量啊！所以
【是故若由最極猛利大慈大悲，及菩提心衝動其意，為利有情，願於短時速成佛者，極為希有。】
所以注意下面哦！所以由「最極、猛利」，這兩個很重要啊，「大慈大悲」，的的確確是非常猛利，而且是最重要的。被這種大慈悲心所策發的菩提心，策勵了以後，為了利益一切有情，要趕快成佛。因為看見那個眾生苦啊，所以這麼既然苦呀，你趕快越早成是越能夠救他們，這樣才好！前面曾經說：「哎喲！看見這個佛果這麼遙遠，我們就希望找一條近路，早一點成佛啊！」那這個菩提心是非常遙遠，這兩個是絕大的不一樣喔！現在我們這個裡邊就分辨得出來了。同時我們要了解，像前者那樣的話，結果，唉，你不但得不到，越是害怕是越是受苦。反過來，你了解了正確的話，欸，你越是勇敢，是結果是越是安樂。所以如果我們如法如理地破除了眼前這種狀態的話，啊，不但是勇敢，而且必然發現的，只有這一條路。只有這一條路是正確的、好的，剩下來這種路的話，唉呀！都是錯誤，都是傷害自己啊！
【然若未近此之方隅，僅由見於極長時劫，須正修學無邊諸行及多難行，便作是念誰能如是，故妄說云求速近道，此於願心間接損害，正損行心，令大乘種漸趣劣弱，故於成佛反極遙遠。】
下面就把這個道理再辨一下。所以如果說對於上面這個道理，沒有正確的了解，也並沒有如理的修習，離它十萬八千里，不要說行持談不到，連它懂都不懂。所以我常常說，不要說我們在門外轉，在門外轉你已經到了門外了，現在門在哪裡不知道。不要說門在哪裡不知道，目標在哪裡也不知道，那完全一點都不了解呀！只是說：「喔唷！這個成佛要這麼長啊，還要作這麼多難作的事情啊！唉呀，那這個趕快想辦法求一個近、方便的、快速的，能夠這樣……。」實際上呢，所以要求近、求快速是為什麼？就怕那個難，所以怕難，你根本不懂得道理。既然你現在不懂得道理，又怕做該做的事情，請問：結果是什麼啊？你不但得不到啊，反而是在損害了啦！
所以在這種狀態當中，你這個願心就發不起來了。這個「願心」之所以願，是要你什麼？要你去救，要你去做，現在呢你看見了這個東西，喔，心裡面退縮了，豈不是……。因為你心裡退縮了，所以要你去行持更談不到。這種情況之下，真正說起來，是損害大乘佛法呀！所以既然我們因地當中積下來了，造了這個損害大乘佛法的因，請問能成佛嗎？所以「於成佛是反極遙遠」哪！
【以與龍猛無著決擇如來密意，最極增長菩提心力所有道理極相違故。】
上面這種錯誤的心情啊，是跟正式的傳承─在印度來說，正式的傳承只有這兩家，對於佛法的完整如理的教理，只有這兩家。一個是屬於龍樹、聖天菩薩的；還有一個，無著、世親菩薩的。只有他們兩位把佛陀的真正的內涵，所謂深密的意趣，能夠如理說明的這個道理。那個道理，告訴我們的道理，跟我們現在上面所說這個，恰恰相反、恰恰相反。因為相反哪，所以不是增長菩提心，而是什麼？是在損害菩提心。所以在這一點，這個的的確確我們要特別認識。
說到這地方，因為前面我曾經說：哎呀！有些人參禪，有一些人念佛，有一些人什麼，學教、學密─千萬不要誤解。我前面一再說，我們要，要參禪，要念佛，然後要學教，沒有一樣東西不要的。跟你哪一個相應你就學那個，可是你必定要把握得住這個根本，然後你了解了這個，學哪一樣都對。如果你把握不住這個的話，然後呢你要，哎喲，找一條近路的話，那對不起，全錯、全錯了！這個是損害佛法，因地當中已經種下來這個因，怎麼可以感得那個果報呢？
這所以我一再地給大家說，你們把這個《了凡四訓》，尤其是後頭那個《俞淨意公遇灶神記》，好好看一看的原因。大家記得不記得，那個灶神給那個俞先生就說：「你呀，自以為作好事，結果實際上你因地當中造的都是種惡因啊！就像是遍地種了荊棘，然後呢那個癡心妄想地，還希望它長出好花美果來啊！」現在我們也是一樣，我們心裡上面就種的都是什麼？都是那個損害佛法之因，還自己等在那裡說：「哎呀，要趕快成佛啊！」了解不了解？所以這個地方特別說，是，我要念佛，我要幹什麼？不但要求上品上生欸，我要念佛不是求上品上生，我要念佛是要學阿彌陀佛。然後以這種心情，然後呢阿彌陀佛怎麼成的，我也要學他，然後那個時候念，對了！你要參禪也是一樣，學教也是一樣，不管是禪淨律密，沒有一個例外的，這個是我們的基本因。有了這個基本因、根本因以後，然後呢再去加以圓滿。所以這個地方，把這件事情辨別得清清楚楚，辨別得清清楚楚！
【◎ 如是若僅怯弱而住，全無所益，反漸怯劣，故應善知諸能修證菩提方便，策舉其心，則辦諸利如在掌內。】
所以這樣，結果分析、觀察，如理地抉擇以後，我們就了解了：哎呀，你單單看見那個事情害怕、退怯，那是一點好處都沒有啊！不但沒有好處呀，反而因為你因地上面不斷地增長這個東西，你越弄越差、越弄越差。這個是為什麼我特別說明的，經常說明的：你碰見一點點事情，唉呀，縮在那裡，那一定的，你越縮是越不對，越縮是越不對！哪，我現在還記得一個很有趣的事情，離開現在二十年了，那時候我剛到同淨蘭若。那個時候有一個年輕人，那二十剛出頭─現在年輕出家的已經慢慢多了，那時出家人很少。哎喲！大家看見一個年輕人很好，但是那個仁法師啊，是一直在嘀咕，最討厭他。我以前曾經聽人家說過這個人，後來跑過去一看，欸，曉得了！為什麼原因哪？是未老先衰。天氣稍微涼了一點啊，哎呀！他這個帽子、圍巾就統統弄上來了；然後呢感冒了一點點，拿一個大棉袍；出了個汗哪……這樣。哎呀！那簡直是啊，是這種情況。
仁法師他是做樣樣事情，打起全部精神來做。那時候雖然是我很讚歎，但是我並不太了解，現在慢慢、慢慢到後來是越來越了解。我還……這個地方跟你們說一個笑話，這個雖然是個笑話，這是個事實喔！那個他老人家用那個毛巾，用那個毛巾，總歸用不到幾個、一段時候，我也不能清楚。平常我們這個毛巾，往往用得很久才用破，他沒多久都破掉了。它破的時候很妙，這個緯線都斷掉，那個經線在那裡。我那麼想不通，他這個毛巾為什麼這麼容易呀？你就算是來磨這個地上那個，它也不會那麼……何況擦那個面孔軟軟的。後來我曉得了，他原來幹什麼？他洗臉的時候，比如說搓啊，搓完了以後，搓了這個……這麼來，然後絞毛巾的時候，「嘎！」一下，就這樣。結果他那個毛巾不是擦臉擦破的，是這個東西弄壞的，人家常常笑，我剛開始的時候也覺得好笑。然後呢他跑得去開門也是一樣，拿這個鑰匙往這個裡面「嘎！」一下，插進去一定有聲音的，「鏗！」一來。欸，大家都會笑。
當時我一直不懂，現在我一直讚歎，啊！就是說，說明什麼？說明這個因地當中，他做任何事情，他心裡面先有一個堅強的意志。所以他不管做什麼事情，他心裡面先哪，這個所謂心理建設，所以他做什麼事情都咬緊牙關，這麼來！當然天下的事情沒有十全十美，不要說我們普通凡夫；成了佛，他跑到這個世間上來的，還是現出很多缺陷相來，我們一定要注意這個幾個特質。所以我的真正受用就這樣，跑到從那個地方開始。
我一直還記得，我所以能夠跟得住他的一個原因，通常他那個地方的人，去了以後實在待不住，人家也種種批評他，說他太要求。我第一天去，那個時候送我去那個法師說，某人哪，一方面嘛說這個人有什麼優越的條件，然後呢說這個人─我本來在原來這個地方，福嚴精舍住了個好幾年，兩、三年─大家覺得非常好，但是他就身體不大好，又是什麼病、什麼病，唉喲，又是肺病、又是胃病、又是肝病，一大堆病，就這樣。所以承他這個老人家的慈悲，他說，平常我們吃過早點嘛，就要出坡了，忙這個東西。他就說：「你身體不大好嘛，就休息、休息。」「喔！法師啊，你不要當我病人看哪！」我曉得我後面的所以能夠跟著他，就當時一句話，他後來跟我說。這是千真萬確的，然後呢我在那裡做。
現在我們在這裡做了一點小事情，大家覺得，唉呀，委委屈屈。那時候，那個同淨蘭若現在還在那裡嘛，你們可以去看看，新店，就在那個地方，有六百多坪的地。然後那時候我們住的只有三個人，就是這樣，那時候只有三個人。然後呢早晨起來，當然仁法師他的確、的確地是我們哪，他是一個這個尊長，他主要的他自己用功，我們請求他。然後呢從廚房開始，上殿、過堂開始，樣樣都是我們自己做的。早晨起來嘛，然後呢燒飯。我們不是說，哎呀，輪到你燒飯了，上殿不上，哪裡有這樣的事情啊？三個人大家照作，這樣。一大早起來，先把那個電鍋裡的這個米弄好了放在那裡，然後一按按上來，然後呢菜已經切好了，這樣。然後呢就跑得去電鍋一按，跑得去作早殿，作完了早殿以後，馬上把那個菜，就把它鍋子裡鏗鏗鏗。反正你曉得我這個羅漢菜的方式，統統放進去，火一點，鏗鏗鏗燒燒開，好了，二十分鐘。所以我們那個早殿，平常上到五點鐘，算算看大概是還要早一點，然後呢這個早齋是五點半，那時間是寬寬裕裕。
吃過了以後，然後呢大家把廚房弄弄乾淨，然後呢這個、這個淨頭也是我們做，然後呢香燈也是我們做，然後呢環境的環保也是我們做，沒有一個不做的喲！現在我看看，有的時候我們好幾個人做，那個客廳裡面那個灰塵經常在這裡，我們那兒沒有這樣的事情！有的時候仁法師跑出來看，他就摸一摸，他有的時候看見你不對啊，他要來跟你教誡了。我們那個時候都是戰戰兢兢，那個檯子上弄弄得乾乾淨淨。他怎麼去摸啊？他不會摸這個檯子，他一摸，「你弄過了沒有？」「弄過了。」這兒一摸，他給你看一下。你說誰會碰到這個地方去啊？就這個樣。但是我們那時候一點都不覺得苦哦，一點都不覺得苦。
然後剛去的時候，他那個時間也是一樣，比如說打板、按鈴，這我想我都告訴過你們了。那時間的的確確是分秒必爭，那時候也沒有、沒有那個錶，沒有像現在的好。我們大殿上有一個鐘，叮叮噹噹會敲的，然後呢這個大殿後面有一個電鈴，那個電鈴現在還在，我最近去，我真歡喜那個地方。那時候就培養出我這個心志來，要豎起耳朵，有的時候外面大風還聽不見，聽不見他又跑得來：「你這個警覺心一點都沒有，這麼愚癡的、這麼遲鈍，怎麼學佛啊？」就這樣，你豎起了耳朵，前面那個大殿這麼「登！」一下，下面的一秒鐘那個板或者鈴就要按起來─就我們兩個人做啊！
另外一個，那個法師，那個也是我們這老和尚的徒弟。他下面去買菜，那個騎個腳踏車，每次上來的時候，就怕冬天一定是滿身是汗。現在已經有路，那時候沒有，那個山路啊！哪有像現在我們這麼舒服，騎了個摩托車砰砰砰砰跑得去。就這樣騎個腳踏車，下去的時候還要推，因為這個山路嘛，不是騎的哦，上來的時候也得推，這樣個弄法。所以我只說到這個地方，這個事情大家平常的時候，就是最主要的原因─你並沒有如理地認識，然後呢一直陷在這個我、我的習氣當中，這個不行！
現在我們繼續下去，這個地方特別說明，說自己如果心裡面先已經怯弱了，把事情那樣的話，這個一點沒有用場，不但沒有用場，反而這個心裡面會越來越怯弱。做任何事情也是一樣，你心裡面先自己打了退堂鼓的話，那一點辦法都沒有。打這個退堂鼓有兩種原因，那這個我們要了解、正確地認識。最主要的原因就是這就是宿生的習性，這個的確很難體會得到。所以第一件事情，就是你碰到什麼事情，總是在這兒退縮，那個唯一的辦法，就是要如理的教授，然後呢認真去。還有呢眼前的客觀的環境，或者人家的非理的教授、非理的作意，非理的作意、非理的教授，千萬注意！
所以平常我自己深深地了解，這個修學佛法為什麼一定要善知識？的確，因為整個佛法的概念，的確跟我們世俗的是相反的。世俗的都是無明，它是黑暗當中摸索，那摸索的都是莫名其妙的。你一定要把這個弄得很清楚；而這個弄清楚還特別是，不是文字，一定要在這個心理的行相。所以我上面說那個，倒不一定說明什麼，就是特別地策勵大家，策勵諸位同學。你必定要有這種認識，必定要有這種認識，不要看錯了，不要看錯了。啊！真是現在我們常常有這種心理，覺得好像尤其是因為末法啦，那麼這個出家人難得啦，所以你偶然出了家了，往往會說：哎呀，你好啊！
自己捧得飄飄然，好像捧上天，好像出了家呀，該受現成的。那對不起，那完全錯誤，完全錯了！這個基本概念，不要說你要發大乘心，就是你自己要解脫等等的話，你的的確確要全部的精神跟那個煩惱鬥。剛剛那東西都是煩惱啊！所以啊，馬馬虎虎，這樣地輕輕鬆鬆這樣的話，無有是處。
是的，我們也曾經看見過，譬如說《彌勒上生經》，上、下生經上面它說彌勒菩薩是什麼啊？嘿嘿，不修禪定，然後呢不斷煩惱。好像，喔，晃晃這樣的話。我們也說：「啊！我們也是一樣嘛，不修禪定、不斷煩惱。」他是什麼情況？他是當來下生彌勒尊佛，到了八地以上，是不動地以後，他任運一直安住在這個上頭，他無功用行，自然如此啊！你也跟他學啊？你安住在什麼上頭啊？你完全百分之百的煩惱當中。他已經徹證無生，無煩惱可斷，無禪定可修，這個境界欸！我們現在就跟他學啊？所以啊，那完全錯了，完全錯了！我們必定要把任何事情的真相，看得清清楚楚。當你心裡面先這樣的怯弱心一來的話，你完了！唉呀，就是每況愈下、每況愈下。你只要能夠慢慢地鍛鍊、鍛鍊的話，那無有不成功者。而且這個鍛鍊，必定從小的地方慢慢地開始。
所以啊，諸位！尤其是現在這個時候，如果你不能從下腳的第一步，漸漸地微漸去修的話，那這個事情沒有我們份的，這個事情沒有我們份的。所以身體也好，精神也好，然後呢知識也好，如果說自己覺得不對，那個時候感覺到說：喔唷！我宿生因地當中沒有努力，現在趁這個機會趕快努力！千萬不要說：「唉呀，我不行啊！」然後退，沒有我們退路的。那麼如果在這種狀態當中，你儘量地把這個好好地，前後反覆地多思惟，然後呢，找種種的經論上面來認識，告訴自己：「欸！我跑到這地方來，我是學佛，還是學我？我是要求無邊的大勝利，所以下一點苦功，還是貪眼前的小便宜，準備下地獄？」這個概念一定要辨別得清清楚楚。
「故應善知諸能修證菩提方便，策舉其心」啊！所以這個地方啊，真正重要的，喏，「善知」哦！要對於我們所求的，以及如何去求得修證的這一個正確的內涵，要了解，要正確地了解，而且呢要非常善巧地了解。你了解了這種情況之下，你的心裡自然而然不會退怯的，那時候打起精神來。你能夠這樣去做的話，還「辦諸利」，所有下面那個大利啊，「如在掌內」，就在你手上，這千真萬確的事實，千真萬確的事實！所以別的事情哪，容或還要借重外面的很多東西，只有修行這樣東西簡單容易極了，就在你的起心動念之間。你心裡一動，喏，這樣轉過來，就是這樣。你心裡一動啊，哎喲，這個羅漢馬上恭恭敬敬地，讓你在他前頭；反過來，你心裡一動的話，哈！然後這個地獄的鬼就高興有事可做了，可以來燒你，可以來煎你了，就這麼差一點點哪！
所以任何時候，記住：跨一步，也只要你跨一步，但是你必須要跨這一步！你能夠這樣做的話，這剎那、剎那在除過，剎那、剎那淨罪，就這樣，這個事情絕對正確、絕對正確。平常我們碰到一點小事情，如果說在這個上面不認識，轉不過來的話，那個時候你就應該好好地警惕。
【如《本生論》云：「怯弱無益悅匱乏，是故不應徒憂惱。若依能辦利聰叡，雖極難事亦易脫，故莫恐怖莫憂惱，如其便辦所作，智者成堅而策舉，辦一切利如在掌。」】
這個就是告訴我們，說你心裡面的退怯：唉！自己呀，這個怕、又這個怕，不但沒有好處；不但沒有好處，反而啊你要的這種安樂反而越離你遠、越缺乏，所以不要白白地憂惱。所以記住，「小人是枉自為小人」，現在這個小人，不是世間的說壞蛋的小人，就是我們怯弱這種心裡面，所以君子的確是「樂得為君子」啊！所以呀，如果說你在這種狀態之下，怎麼辦呢？你應該「依能辦利聰叡」，要依止正確引導，正確的、有殊勝利益的，而不是我們這種無明相應的，看起來似是而非的，愚癡的這種行為，這樣。你能夠這樣的話，再難的事情你也能夠做到，然後呢，再大的困苦你也能夠透脫出來。
所以對這件事情啊，不要怕、不要憂。像這樣的正確地了解，你了解了，就能夠去做，就能夠去做。所以在這種狀態當中，真正有智慧的人一定先哪，啊！有這個認識，然後呢，策發他的心，堅固、猛利！這一種心情之下，緊跟著由於這個認識而行持。欸，所有的事情啊辦起來輕輕鬆鬆，就像他所謂舉手之勞。
【聖者無著數數說為：「當具二事，一雖善了知於廣大法學習道理，應無怯弱，二於下劣功德不應喜足。」】
那麼這一個地方啊，無著菩薩經常告訴我們，我們修行的時候，這個地方要特別兩件事情。第一個呢，喏，應該「善了知」，這個要善巧地了解，那麼這個廣大的佛法怎麼去學、怎麼去習。了解了這個東西以後啊照著去做，破除自己怯弱之心。這個具足了夠不夠？還不夠，還要「於下劣功德不應喜足」，這一點非常重要、非常重要！否則的話，我們得到一點點呢沾沾自喜，我們現在有太多這種情況。我記得上一次曾經跟你們說過一個事情，就是我早幾年，那現在也有十幾年以前了，在美國，跟你們談的這一位洋人。他剛開始的時候，他是學生當中最好的一個，懂得也多，平常的時候，哇，出力也多。但是到最後啊，是最糟糕的一個，為什麼？就得少為足，他動不動就說，哎呀，他已經懂了，就是這個樣囉！你叫他進步啊，他就是進不上；我們現在就是這個樣，的的確確地，那是太糟糕、太糟糕！
所以在這個上面我寫了，昨天講的那個精進五相，那個是出在《大智度論》上面的，今天黑板上寫的精進五相，是《瑜伽師地論》上面的─性、相二宗。今天第一個「擐甲精進」，什麼叫擐甲精進呢？就是先哪，上面說的心理建設，心理建設。你能夠把這個意志，能夠透過正確的認識建立起來，建立起來。有堅強的意志力量，對於自己該如何做法，看得清清楚楚，所以啊有力量！那麼然後呢，第二個叫「加行精進」，有了這個心理的建設，進一步啊，就開始這個行持─加行。
什麼叫「無下」呢？就是說對於這個下劣的事情，不耽著也不會退怯，有非常強悍的信心，在這個廣大法當中啊這樣去做，這樣去做！再下面呢，「無退」，無退是什麼呢？因為你有了前面這個力量，然後呢學這個廣大法、修廣大行，要無量無邊。在不管任何情況之下，你保持這樣，絕不為外面的困難所動，然後呢也絕不為一切障礙所障礙，這樣才能夠達到究竟圓滿的程度。最後一個叫「無足」，欸！它最後的，千萬不要得到一點點小小，就以為滿足，我們一定要這個把握得住。
所以關於這一點，真要做到的話，當然有它必然的條件，可是最重要的還是什麼呢？對完整的教理的認識。如果是你了解了正確的這個教理內容，一方面固然讓你能夠如理如法地走上去，一方面你才曉得你要走的整個的內涵是什麼。要不然的話，我們難免會產生這種現象：哦！這下拜了幾下佛囉，覺得喔唷，這個心裡面好像很清涼，哎呀，然後呢覺得個拜佛好得不得了！是念了幾聲佛啦，稍微心裡面……乃至於直坐在那個地方打瞌睡，自己覺得：喔唷，這個打坐好得不得了！實際上呢，真正的根本在那兒昏沉當中，他還不肯捨，種種的現在太多這種現象。至於說更進一步，說就算你打坐得了定了，就算你參禪開了悟了，就算你念佛得到一心不亂，乃至於得到了念佛三昧了，對不起，那還是初步。這我們必定要知道的，就沾沾自喜，那個整個的最大的限制就在這裡。
所以《瑜伽師地論》上面又告訴我們「五拘礙」，所以修學佛法最大的幾個障礙，這個最後一個，也叫「得微少善，便生喜足」。這個五拘礙以前曾經說過了，從顧戀諸欲啊，「顧戀其身，顧戀諸欲，樂相雜住，闕隨順教」，最後一個呢，「得微少善，便生喜足」。所以對於這個下劣的功德，不應喜足。所以佛到最後的話，到十八不共法當中有精進無間，他的確地，他那個精進，永遠、永遠在那兒保持著最大的這種。這樣的情況，這樣無喜足，這樣才能夠圓滿。
【然現在人，若生少分相似功德，或生少分真實功德，便覺已進極大道位，計唯修此便為滿足。】
現在那些人─那個是，不是我們現在哦，那是宗大師的時候，離開我們現在是六百多年，那時候佛法，比我們現在也不曉得好多少─說，哪怕生起一點少分的相似功德，這個是最可怕，相似的哦、錯的哦！進一步，就是說真實的，也是少分的真實功德，自己覺得：哎呀，已經有了很大的進步了！就覺得修這樣就滿足啦，錯了！
【若為智者知道扼要，依於教裡善為開曉，謂此雖是一分功德，然唯以此全無所至。】
那個時候，如果說他有幸而碰見一個真正的善知識，了解了以後啊，依照著如法如理的教授，善巧地告訴他，說：「這個不對啊！你單單這樣的話，那得不到什麼好的結果啊！」在這種狀態下常常產生一個什麼、什麼後果呢？
【果能了解意必怯退，】
碰見這種情況，一聽見：「哎喲，這樣啊！哎呀，那這麼難行，我怎麼辦哪！」就怯弱了。
【是故能於一分功德不執為足，要求上勝，及知須學無邊學處而無怯弱，極為稀少。】
所以真實說起來啊，能夠不像上面這樣，得到了一點點繼續上進，得到了一點點上進。能夠這樣做，而對這件事情不怯弱的，這種人是非常難能可貴。而實際上呢，我們就要如此，就要如此。
說起來這個事情也並不難，所以本論一開頭的時候說，本論真正殊勝當中，四點當中，就告訴我們，說我們現在修學的是第一個，對道的總體有一個認識。然後呢，當然這個前面一定是，外緣是依善知識，裡邊哪，認識了以後，現在能修的就下去，不能修的不要棄捨。正因為不能修─現在修下面的，所以努力積這個因，增長了結果的話，你步步上昇。所以你只要一開頭能夠這樣有了這個認識，步步上昇的話，他就不會產生像限在那裡這種狀態，說得到了一點啊，就以為喜足，就不求上進。如果人家告訴他了以後啊，他不是怯弱嘛，還有一種就執著的時候啊，還反對別人，這個這種狀態都是自己傷害自己！這個所以難能可貴。
所以這種地方我們又重新可以想一想，為什麼《華嚴》當中，雖然說的圓滿的大法，可是啊，走這一條路的人很少。而《法華》同樣地，佛說每一個眾生最後都成佛，卻是無量無邊……。那這個事實擺在這裡，然後呢原因何在？原因何在─再說一遍。所以呀，諸位一定有機會去看一看，我一直想找一個機會，帶著大家念一遍，重要的關鍵指出來。那麼在這個地方我先指出來，佛一再說，說：「我無量劫以來，一直就把圓滿的教法告訴大家，可是不幸得很，你們都不能如理如量接受我圓滿的教法，只跟你們自己相應的，就找你們歡喜的。」這樣。所以他說的小根小草，中草中根，大草大根，天上是普雨甘露，無有不滋潤的地方，偏偏你那個根，你只有受那麼一點點，就注定你呀就這個，這樣。
現在我們經過了這一番研討以後，現在了解：你這樣去做的結果，是不但對我們沒有幫助啊，反而是大大損害我們！這種道理啊，我們一定要善巧了知，不是聽過就完，那個時候自然而然，會能夠策發我們，策發我們。所以現在我們哪，的的確確不必忙著一定要修，哎喲，趕快要修一個什麼；啊，要打坐呀、要學定啊、要得什麼一心不亂哪！倒是應該把完整的教法，先應該正確地認識；然後呢不斷地去加探討、如理思惟，產生堅固的定解。到那個時候，你的的確確地，一定會產生像經上所說的必然這種效果。那個時候成佛啊，就像在你手上一樣，就像在你手上一樣。
前面說破除這個精進的違緣，換句話說，這些違緣會障礙我們精進的，不外這個幾個理由，現在一一如法如理地破除了。下面進一步還要順緣，欸！對呀，還要資糧。後面這個障礙你的拿掉了以後，還要推動你，它還有一個方便善巧。
