6月19日 廣論進度
原文: P297L4第二破除不喜怨敵富樂~ P299 LL4 極為切要
手抄: 16冊148頁~ 16冊178頁
音檔: 125A 23’47″~ 126A 15’20’
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【◎ 第二破除不喜怨敵富樂，喜其衰損者。】
這個更有意思，前面人家傷害我嘛還……進一步啊，我們這心裡面就會這樣：人家傷害我啊，不願意，可是啊我們卻偏偏要傷害別人。還有呢，是嫉妒別人，現在這個地方特別就這一點來說的，去嫉妒別人，尤其是怨敵。一般人當然我們還不至於，這怨家對頭他得到了好東西，那個時候啊你心裡想：「唉，怎麼他得到好了！」你就受不了。那麼在這種情況之下，我們怎麼對治它呢？看：
【本為利樂諸有情故發菩提心，今於有情自獲安樂反起瞋恚。 】
是啊！現在這地方我們在幹什麼啊？我們在作修學菩薩道，要求無上菩提。什麼是菩薩道？你為利益一切眾生，乃至於要使他成佛，所以你忙這個事情。成佛的內容有兩樣：叫眼前增上生，究竟決定勝。要樣樣的好處都給一切眾生，這個是菩提心，我們現在學菩薩行的人發心做這種事情。現在你沒有給他，他自己得到了，你應該：「好！哎呀，本來我要給他呀，要花我好大的氣力，他現在自己得到了，哎呀，那是我真感謝他呀！」結果你不但不這樣想，反而他得到了還去瞋恚，那豈不是顛倒到不曉得哪裡去了嗎？
【又云惟願一切有情皆當成佛，今見彼等略有下劣利養恭敬，反生憂惱極為相違。】
我們發菩提心偈當中說「為利有情願成佛」，啊！你乃至於要使他成佛了，他得到一點點下劣的利養，你都心裡面覺得：「喔唷，這樣！」那跟你的誓願不是完全相反、完全違背了嗎？
【故應於他幾大富樂，斷除嫉妬至心歡喜。】
所以他有多大的好處，你就應該多大的歡喜呀！絕不會有嫉妒啊！
【若不爾者 則菩提心利樂有情唯假名故。 】
否則的話，你說的菩提心，那都是騙人！都是假的！
【如云：「為樂諸有情，而發菩提心，有情自獲樂，何故反瞋彼。 】
這個很明白，
【云另諸有情，成佛三界供，見下劣利敬，何故起憂惱。】
那就這樣，
【若汝所應養，當由汝供給，親友得自活，不喜豈反瞋。 】
都是解釋這個道理，說本來是應該由你去供養他的，因為你發了菩提心要這樣嘛！結果呢，現在他自己得到了，安樂了、快活了，你怎麼反而不歡喜還要瞋恚呀？
【不願眾生樂，豈願得菩提，故若憎他富，豈有菩提心。 】
這是很明白地去辨別一下。假定你不希望人家得到快樂，嫉妒人家的話，那這什麼叫菩提呢？什麼叫菩提呢？所以啊，如果是你對人家得到的快樂，起瞋恚不耐的話，這怎麼談得到有菩提心？
【若他從施獲，或利在施家，此俱非汝有，施不施何關。」】
退一萬步說，這個不管人家的事情，他或者是從布施獲得，然後呢，被獲或者被送，不管是兩方面，這個都跟你了不相干哪！你何必跑得去啊，要風馬牛不相干混插他一腳啊？
【怨家衰敗而生歡喜，及暴惡心願其失敗，僅由此心於怨無損，唯令自苦。 】
更進一步說，更進一步說，你不是歡喜希望的這怨家衰敗嗎？你不是歡喜他得不到富樂嗎？注意哦！這當這個怨敵仇家衰敗的時候，你心裡面生歡喜；或者你得到富樂的時候啊，你希望他失敗，非常強烈的這種暴惡之心。要曉得，你這樣的這個心裡面，對他沒有損害，對他毫無損害！唯一損害的是誰啊？是你自己呀，是你自己呀！我們心裡面造的惡業呀！這何苦來哉呢？
【設能損他，然亦俱害，思此過患，當一切種而正滅除。 】
所以，然亦俱害，思此過患，當一切種而正除滅。就算你真的能夠損他的話，對不起，他固然受了損，你受的損更厲害呀！你了解了這個禍患的話，你在任何情況之下，你一定要正對著這個問題，徹底地消除它。
【如云：「設怨有不喜，汝有何可樂，僅由汝希願，豈為損他因。】
如果說怨家有壞事情，有不歡喜的事情發生了，你有什麼好快樂的呢？要曉得僅僅有你的這個心裡的願望，希望他這樣、這樣，對他沒有什麼損害。
【縱由汝願成，他苦汝何喜，若謂滿我心，損失豈過此。彼煩惱漁夫，利鈎之所執，我於地獄鑊，定受獄卒煎。」 】
兩段，我們看一看！就是說，你心裡面的希望他……這個跟他了不相干呀！就算是因為你希望他損害，希望他得不到快樂，而真的如你所希望的，這樣地做的話，這種狀態，真正實際上的損害就是損害我自己呀！我自己的損害，沒有比這個損害更大啦！為什麼呀？因為我們現在這種心理狀態是什麼？在煩惱。這個像煩惱的個鉤子，這個鉤子就像魚鉤一樣，啊！放在這個地方，你不了解這個煩惱之鉤啊，你把它一口吞下去，就被它釣上了。這條魚吃了這個魚鉤是被它釣上了，我們現在吞下了這個煩惱鉤，眼前心裡邊是為煩惱誘惑所擾，將來下地獄去。所以你只要種這樣的因，是將來一定要受地獄的煎熬啊！
這我們想一想的話，誰呀都在任何情況之下，一定把這個內心當中拿得乾乾淨淨。所以佛真巧妙極了！不是教你不瞋，要教你瞋對，瞋什麼？瞋我的煩惱！所以前面說：我現在要鬥的，跟誰鬥啊？跟我自己煩惱鬥！鬥這個東西。你千千萬萬不要忍受這個煩惱，而吞這個煩惱，吞下去，那你完了！這是我們應該的。
【如是若於障礙我樂及我親樂為作非樂，并於怨家所有盛事，一向視為不可樂相，由此生惱，憂增發瞋。 若能破其一向不喜，則止其憂，由憂息故，瞋則不生。】
現在前面的就告訴我們了，像這樣前面所說的，或者是直接障礙我的快樂、障礙我親友的快樂，而他做種種的不好的事情，那麼像這種人是怨家。怨家所有的好事情，如果我們平常看起來，都不能忍受、不歡喜，說「不可樂相」，因為這個不歡喜而生憂惱，由憂惱而發瞋恚。照著前面這個道理，你把它都破除掉了；破除掉了，這個憂惱心就沒有；憂惱心沒有了，瞋心就平息。好了，忍就成功啦！
【故應以前所顯正理，於此破其一向不喜，由眾多門滅除瞋恚，以其過失最重大故。】
由於這個所說的─「正理」兩個字，前面告訴我們的如理正確無垢的道理，破除了我們一向所有這些的，以及向來一直如此的錯誤的，跟煩惱相應的不歡喜的心。那麼行啦！然後呢，由各式各樣的方法─眾多門。現在我們漸漸地了解了，了解什麼？就是前面講修的時候，「破除邪執」，他怎麼說？你如果聞慧多就思慧多，思慧多、修慧多，將來你能夠斷過證德的功德也多，對不對？你了解得越多，然後呢，你使用的方便也多，處處體會，在任何情況之下，不管你怎麼想，你找到的只是法樂。假定你了解得不多的話，你用的方法只有一個的話，對不起，你只能用這一個，這樣。
所以平常啊我們總是要講修行，啊！忙得覺得好像：「哎呀，只要這樣就夠啦！」不管你是忙什麼，你是拜佛也好，然後說跑到關到山裡面去關也好，你這個辦法就是死死的這個辦法。你關在山裡可以，對不起，一出山，不行了；你關在山裡可以，到了夏天，熱了你又受不了，到了冬天，冷也受不了；叫你跑出去買菜，不方便你又受不了。唉呀！這個煩惱又來了，所以「關」不是一個辦法。好！你說：「我念佛！」然後呢，欸，你剛開始的時候念得是滿起勁，到了時候肚子餓了也不行；人家跑得來找你，事情又不行；你說你拜佛……沒有一個例外的，沒有一個例外的！所以弄到後來是閉關也不行，是念佛也不行，是拜佛也不行。
現在這個地方，處處地方告訴我們，我們如果想圓滿修學佛法的時候，你不要著急。剛開始的時候，怎麼辦呢？你就能夠如理地聽聞，如理地思惟。是的，那麼有人就著急了，說：「唉呀！這個無常很迅速啊，到那個時候啊，生命很短促。」這個話千真萬確喔！是本論一開頭的特別重視這個，正因為無常非常迅速，所以你要趕快找到種種如理法門，對治你眼前的煩惱啊，那樣才對啊！結果你不這樣走正確的方法，你說：「喔，趕快，我關起門來。」結果關在這個門裡邊，自己生煩惱，你白白浪費了嘛！對不對呀？現在我們大家都是犯這個毛病啊！
如果說，你現在能夠這樣地如理，找到一個辦法，所以他一定告訴我們：如理、如量、次第等等，圓滿無缺。然後你能夠這樣的話，不管你拜佛也好，念佛也好，閉關也好，坐在那裡也好，做什麼事情也好，你一直在那兒增長善法。是！無常是過去了，增長善法的結果，什麼？你到了極樂世界，你還愁什麼嘛！就算你不到極樂世界，你的善法這樣增長的話，我們了解這個道理的話，它那個增上生，眼前你造的一切的因，都是這個善因。下一次你碰見的，比現在越來越好、越來越好、越來越好……。你到這個環境當中的話，這麼個好啊！你周圍那些人也跟他在一起，然後你的環境也在一起。然後呢就是個惡人，因為你宿生因地當中，當這個惡的事情現起的時候，你如法相應的，都是成就你的功德；跑到下一生，還是這樣地策勵你向上，所以就算你不往生，你都不怕呀！
更深一層說，菩薩之所以不怕的真正原因就在這，他已經牢牢地把握得住，一生比一生增上，這種情況耶！這個道理我們務必要知道。那麼這個道理靠什麼？要了解得多，然後呢思惟得多。思惟得多的話，你現在造這個善淨之業，都是這個善淨之業，你怕什麼啊？佛法不是講因果？因果我們現在積的什麼？業因嘛！你現在積的完全是善淨之業，你還要怕？修學佛法的人，連它這一個都不了解，還修些什麼啊？所以我們真正重心在這個地方，要把握得住啊！這個地方不是叫我們說：「啊，你不要說修啊！」不是！恰恰相反，我們要這樣修。也不是不要拜佛、不要閉關，恰恰相反，你要去做。這個地方的重點你要注意啊！要把握住這個重點，到那時候好了，你是閉關也好，拜佛也好，念佛也好，做什麼也好！這個要分別得很清楚。再下面，
【能滅教授亦即上說佛子正理，要與煩惱而興駁難，向內摧壞第一仇敵瞋恚之理。】
說由於眾多門當中，觀察思惟滅除瞋恚，因為為什麼要這樣努力呢？因為它的過失是非常地嚴重；它的反過來，利益是非常地殊勝。那麼，現在呢你要滅除它，上面所說的這個道理，就是能夠針對著這個毛病，來消除它的最如理完整的教授，這個豈不是我們修學佛法的人該修學的！然後呢，我們眼前應該幹什麼？跟煩惱駁難。他不用「鬥」，而用「駁難」，這個駁就是辯駁，難就是問難。換句話說，我們在討論問題的時候，來往地推敲─喏，就是這樣！你一再地思惟觀察。前面告訴我們，都是這個：對呀！他們來傷害你，然後你這樣去思惟觀察，而這樣的話對不對；那樣的話是對不對？所以你內心當中，的的確確在分別這個事情─如理分別。所以的的確確，這個修行最佳的是如理分別，現在我們不懂得，不懂得這個道理，常常說：「唉呀，你不要分別了！」結果把最好的法寶損失掉了，真可惜！真可惜！所以眼前了解了這個道理以後，這樣地去反覆推敲，然後內在呀，把這個煩惱的怨敵把它摧毀！
上面告訴我們，我們現在得到了這個修學佛法完整的教授，是對治這個煩惱的教授。那麼現在呢，就拿這個如理的教授跟這個煩惱，這兩樣東西互相地來給它辯駁。這個「難」，普通我們就是說所謂問難、質難，換句話說你針對這個問題，要去深入地探討、思惟。現在經過上面這樣的深入地探討的思惟，結果你在任何情況之下，找不到一點點你不能忍的理由，找不到一點點你瞋恚的理由，所以自然而然那個忍辱就成就了。妙咧！當你破除這個瞋心的時候，那個貪也拿掉了，那個癡也拿掉了。
所以雖然這地方，主要的是講破瞋恚，因為這個損害最大，是第一大怨敵。但是前面告訴我們「而興駁難」這幾個字，注意喔！這就是我們平常正確用功的方法，不要小小把這幾個字隨便漏掉。這兩個字，你懂得了以後，然後經常擺在你心裡邊，這樣地反覆思惟、觀察，修─就修這個。你拿這個概念擺在心頭上面的話，持戒，戒持好；念佛，佛念好；拜佛，佛拜好；閉關，對了！然後你把這個內心當中調柔了以後，兩腿一盤，那個定很快啊！這個我們一定應該正確地認識的。所以這個地方告訴我們，要與煩惱而興駁難。好！
【是故若能以觀察慧善為思擇，以多正理而正破除，則能遮止多類瞋恚。】
喏！所以說呀，假定你能夠「觀察慧」，現在這三個字同樣的。這個智慧怎麼來的？就是思惟、觀察、抉擇，而這個智慧是破煩惱的根本的正對治。而煩惱是什麼？我們生死的根本。現在我們常常說：「哎，你幹什麼要修行？」為什麼要修行？要了脫生死。結果了脫生死，修行的最正確的唯一的工具─這個智慧，要得到這個智慧，要這樣地如理觀察思惟，你不用，請問你修些什麼？所以說，哎，要拿這個，還要呢「善為思擇」。拿到了以後啊，要拿了這個東西，很善巧地多多思惟觀察。如理的、正確無誤的，然後呢正對著這個煩惱，把它一一摧毀，一一摧毀！「則能遮止多類瞋恚」呀，他把各式各樣的，哪一種、哪一類的不如理的這個瞋恚，都把它去掉了，淨除掉了，遮止住了！
【由眾多門發生堪忍。】
忍就成功啦！忍就成功啦！
【能得堅固微妙習氣，以是由其無垢正理，於正教義獲定解故。有捨觀慧思擇修者，即捨此等菩薩一切廣大妙行，當知即是自他暇身受取心要無上障礙，猶如毒蛇應當遠離。】
關於忍辱那一點，簡單地說完了以後，他那個地方又特別提醒一件事情。就是要善巧地運用這個我們得到暇滿人身的最殊勝，六道當中也唯一只有這個暇滿人身得到的，什麼？就是我們思惟、觀察這個能力。實際上呢，破除煩惱，要想透脫生死，也唯一的這個東西，這個地方最後特別說一下。
所以上面的所以能夠遮煩惱，由眾多門能夠啊，特別是瞋恚而發起這個「忍」─堪忍、忍辱能力的，在這種狀態中，能得堅固微妙的習氣。平常我們也是無始以來積累什麼？染、雜、惡、垢的習氣，這個習氣堅固得不得了，怎麼弄也拿它莫奈何！那麼經過了上面這個如理思惟、觀察以後，欸，這個微妙的這個習氣起來了，而且堅固！
所以對於上面所說的，一點都沒有錯誤的、正確的、如法的這個正理，要獲得定解。而這個正理是什麼？佛出世最完整正確地告訴我們的「教義」，這個「教」就是告訴我們的，告訴我們的真實的內涵哪！這個真實的內涵，要獲「定解」！定解兩個字就是勝解。不是說：啊！聽懂了、聽懂了。沒有用！的的確確─你要用，聽懂是第一步，聽不懂你還談什麼呢？但是單單聽懂而擱在那裡書本一闔，對不起，在書本裡頭。
所以我們必定要不斷地思惟、觀察。這個地方大家還想得起來吧？前面告訴我們「修」，修是什麼？於善所緣數數思惟、稱量、觀察，對不對？喏！就是「善所緣」。平常我們心所緣的是什麼？對不起，都是惡的。不在明顯的貪境、瞋境當中嘛，就是不明顯的癡境當中，自己還覺得很好，就是這樣，這個都不是善。現在呢，如理地稱量觀察，這個就是善所緣的。然後呢不斷地─數數是不斷地─去思惟、觀察、思擇，那麼經過了這樣的話，對這個東西產生決定不疑的認識，那個時候你起心動念就是它。所以平常我們遇見任何一件事情：欸，我覺得這件事情這樣，我看這件事情這樣。這就是什麼？我們一般人說的見解。這個就是我們一向的定解，可是這個一向的定解都是什麼？跟煩惱相應的。現在這個地方，我們真正要努力的，要對這個如理的正教的意義，經過這樣思惟而得到這個。
所以下面反過來說，有的人哪，唉，真是可惜啊！捨棄掉了這個「觀慧思擇修者」，說他要修行，結果呢，那個修行的最佳工具，就是思惟、觀察的這個觀察慧不要，他說修行，這個叫作修行。要曉得這樣的修行，是捨棄「菩薩一切廣大妙行」啊！真正修菩薩道的，它菩薩道真正殊勝的地方在什麼？大家記得不記得？入大乘之門的根本因是什麼？菩提心。這個菩提心……主要的方便跟慧，而方便是菩提心不共之因，慧是三乘的共因，大家記得不記得？所以現在你捨棄掉了這個方便，然後說要去修行。這個方便是什麼？就是思惟、觀察。你要思惟、觀察，一定要多聽聞哪！請問在這種狀態之下，你怎麼修這個菩薩的大行？所以我們說：「哎呀！我發菩提心，我要學菩薩行。」結果你的行為是背道而馳，南轅北轍啊！
在這種情況之下，我們必定要了解啊，這個是在我們可以說是最大的大障礙。我們現在得到了最難得的這個暇滿的人身，而且拿這個暇滿的人身來去修行無上的心要，所以「受取心要」，這個是中心的綱要。你現在不要它了，捨棄它了，所以這是個障礙。因為這個東西本身最主要的、最根本的，所以這個障礙是最大的、無上的。這一件事情像什麼？像毒蛇一樣，啊！你不要說跟牠玩哪，老遠看見牠，哇！那趕快躲開都來不及。所以，這個地方就順便一提。
我們現在不善學，往往不了解這個經論上面的真實的意趣，在前面，前面這個第十卷當中，辯得特別詳細。也是有很多人哪，說：「哎呀，不要分別的。哎呀，你不要分別啊！」說：「如如不動啊！」是！這個是什麼？果！一定要經過前面這個因位當中如理思惟、觀察、修習所得到的。經過了這樣的如理思惟、觀察、修習以後，證得是一點都沒有錯，所以這樣的因感得這樣的果。現在你在凡夫地，渾身心都在煩惱當中，居然你呀顛倒了說─坐在這個地方啊，在癡心當中說─這個叫「如如不動」，捨棄掉了，不要這個觀察慧，真是一個大錯誤啊！
前面大家重新再溫習一下，如果了解了，那我們繼續下去；如果不了解的，務必把最一開頭的時候，關於正修跟破除邪執這個概念要辨得清楚。所以前面曾經一次、兩次、三次，一而再、再而三地說明這個道理，那麼這裡又說一遍。好，上面就是關於生忍那一部分，就是對於人家來傷害你，怎麼樣對治它。
第二個呢？
【第二「引發安受苦忍」。分三，】
這是卷十二。說受苦的這種狀態當中，你是安然忍受它。它這個地方，不是從外面來說的，是從你自己本身所受的苦。那個所受的苦，也許可能是外面來的，也許可能是從內發的，乃至於你自己去找的。你說自己怎麼會找呢？下面會告訴我們，現在我們看：
【① 必須安受苦之理，② 引發此之方便，③ 處門廣釋。】
第一個，說安然受苦，它為什麼一定要去受呢？如果不一定要去受的話，那我們不必找這個麻煩。所以他第一步是說，為什麼一定要受？懂得了，既然必須要去受，他不馬上叫你受，要找這個方法。而在找這個方法之前，他也特別地，是引發這個找這個方法的一個方法。找這個方法的方法，我們前面一再說，就是推動你、策勵你，精進想學的這個心。有了這個推動你一心一意想學的心，然後你去學，對了！如果沒有這個心，平常我們說：「哎呀！這個也忙得少不了，這個也忙得少不了。這好像是，嗯！沒關係，慢慢地來。」它現在經過了這樣的話，你就一心一意地全部精神急著要去找，那個時候旁的事情都丟掉了，你才真正有進入修行的可能。所以它每一個地方那個次第，這樣地完美！現在我們看下面怎麼解釋。
【今初，如《入行論》云：「樂因唯少許，苦因極繁多。」我等恆有眾苦隨逐，故以苦為道不可不知。】
論上面告訴我們，快樂的因由很少，苦因非常多。注意這個「因」字喔，他不講苦、樂，而就苦因及樂因。是的！我們現在要求的是求快樂，你要求快樂，先要啊看因上面。是的！我們要去苦，你要去苦啊，先看因地上怎麼去法。這個說真正找找的話，哎呀！這個樂因是很少，一點點，苦因是到處都是。因為這樣的關係，所以我們動不動是造了苦因，因為造了苦因啊，所以一直被這個苦纏在這個地方。既然在這種情況之下，被苦所纏著，現在我們要修道，你必定拿我們現在的身，以及我們現在的環境，在這個裡邊去修。所以，你如果說不能針對著這個環境，拿我們現在這個條件來，請問你怎麼修啊？既然如此，所以你必定要對於我們眼前這個苦啊，要有正確的方法，要對治它。所以啊，說不能不以苦為道，所以「故以苦為道是不可不知」啊！我們必定要曉得的，我們真正修行，就是眼前這個是苦上頭，了解怎麼對治它。
所以現在這一點，有太多的修行人，事前聽人家：「哎呀，這個修學佛法好呀！」「對呀！」「這個世間真苦啊！」「欸，對啊！」然後他就修啦！因為這個道理沒有正確地認識，他是沒有錯，感到世間的苦，但是因為這個道理沒弄清楚─這個道理講的什麼，就是如此因感如此果─這個因果的必然關係沒有弄清楚。他聽見人家說修行這是個好事情，他就以為說：「好！把家裡一拋，跑到廟裡就快樂了。」有這樣的事情嗎？沒有！我們必定要知道：是，我們真正要得到快樂，必定要去修；而要修的話，在那個家裡是一定修不成，所以才要跑到專門修行的環境，那個是我們到廟裡去的真正的原因。不是說你到了廟裡是，啊！就快樂了，那完全錯了！
到了這個地方，然後你修，修什麼？修快樂之因。而眼前這個痛苦這是以往之果，正要如法地拿出你的正確的認識、意志，然後呢去修行。這個修行是一個苦事情喔！這我們必定要認識哦！你認識了這個，就沒問題了。就因為我們現在種種的誤解，產生了這個。所以一跑到廟裡，總覺得好像在那個地方袖手旁觀，看人家燒飯，看人家樣樣弄好了。然後呢我跑得來，張開口吃完飯，跑到佛堂裡去拜幾拜；然後早晨念它幾卷經；喔唷！我早晨幾點鐘起來，我打坐可以打多少時候，六點鐘起來，我打坐可以打多少時候，這樣。然後這種呢，天上掉下來也不管，佛台上面滿是灰塵也不理，覺得修行。不是的呀！錯了！這個我們要正確地認識，要正確地認識。所以你正確地理解了以後啊，一再說，當然了，這個拜佛哪有不好的？是最好的事情！念佛，再沒有比念佛更好的！但是除了這個正行以外，最重要的這個正行的中心把握住，這第一點。這個時候是什麼啊？就是你苦苦地修行，這是件苦事情喔，你是在積這個樂因喔！除了這個正行以外，然後呢那個從早晨齋堂裡邊，所謂大寮，就是燒飯；然後呢淨頭就是打掃廁所，從最下賤的地方；乃至於跑到佛殿上面是香燈，伺候佛，沒有一樣東西例外，都是最好的修行。怎麼講呢？積樂因，積樂因啊！這個我們必定要認識的啊！
【若不爾者】
假定你對這個不認識的話，欸，下面來了。
【如《集學論》說，或生瞋恚或於修道而生怯弱，即能障礙修善行故。】
你對這個不了解的話，欸，這個就論上面，菩薩們告訴我們哪，說到那個時候你就受不了了，哎呀，這個修行還要這麼苦啊，唉！你說：「我修行跑來修行了，怎麼跑到這地方，還要叫我燒飯，跑到這地方還要叫我打掃廁所，啊，還要叫我做香燈，還要做這個！」好像都是人家，都要應該供養你那個樣的，這樣。嗯，錯了！錯了！這樣。乃至於說，被了這件衣服，好像人家，乃至於跑得來不向你拜一下，你覺得被了這件衣服，該受人家拜的一樣，錯了！
我現在的了解，一被了這件衣服，我就戰戰兢兢─啊！我這個心裡面跟這件衣服相應嗎？所以我常常說，一看見人家拜，我不是覺得他在拜我耶！我覺得他是個大善知識，提醒我，欸，說：「法師啊，你現在撐那個清淨幢相，你的心裡面跟那個清淨幢相相應嗎？」哎呀！我警惕得不得了，這是個佛陀來警告我。啊！戰戰兢兢啊！這樣。然後我跑到這個廚房裡去的時候，我不但要去做一下，哎呀！人家居士們辛辛苦苦，他省吃儉用送到這個地方來，這樣啊！那我趕快呀，當然做，不但我自己去做，壞的我自己吃，填飽肚子趕快去修行。然後呢下來以後馬上去打掃廁所，弄好了以後啊，馬上香燈。處處地方淨除我的以往的惡習，然後這個助行來增長我的功德。你就不會在那兒，總覺得：哎呀，這個不對勁，那個不如理！你沒有這種心情的話，這個瞋恚就生不起來了，這第一個。
還有呢，這樣狀態當中的話，你對這個修道的話，就覺得：啊！打起精神來，這個都是為我啊，積聚資糧，淨除這個啊！你就不會怯弱了。要不然的話，做一點小事情，哎呀，這個不行，是那個不行。你所以不行的原因是為什麼？是的，容或你體力不足；還有呢，就是你認識不夠─認識不夠，那沒辦法好想了。所以前面說最佳對治，無知的對治─要學，如果這個不認識的話，那跟佛法是絕緣的，沒有緣的。你努力去學，了解了以後，那時候才曉得：啊！沒有錯，你唯一的辦法，必定要如理地了解，如理地了解，如法行持。那個時候你就發現：原來啊，我在這裡花一點小本錢哪，是賺大利益！是，本錢一定要花的，但是賺回來這個利益是不得了的。你一看見這一點哪，就像做生意人一樣，這生意越忙他越開心哪，越高興！我們現在不了解的話，哎呀，做了一點事情啊，就是這個「怯弱」現起來了。所以下面說，你對這個如果不了解的話，不能以苦為道的話，對於這個修道，就產生這樣，那障礙種種善行，說「即能障礙修善行故」。
【此復有苦是由他起，亦有諸苦，無論於道若修不修由宿業起。】
這個苦有兩類：或者由別人生起；或者有很多苦啊，這個不管你修道、不修道，對不起，你宿生造了這個苦因，它總歸要來的。
【又有一類如下所說，由修善行始得發起，若不修善則不發生。】
另外有一類苦，則是就修行才有的，不修行哪，它不會發生，不修行不會發生。譬如說，以我們現在來說，我們現在要修行了，跑到廟裡了，喔喲！早晨三點多鐘要打板，這麼冬天哪，你啊，又不能讓你說，「哎呀！我多睡一會。」打了板就得起來，就是這樣。平常的時候，覺得累了跑去躺一下，不行！然後呢做任何事情，的的確確這種事情啊，如果說你不修行，不會有這個。平常的時候，我要想吃什麼，要想玩什麼，就是稱我的心意，而現在樣樣都不行。頭髮嘛剃得光光的，身上的花花綠綠的東西都剝掉，你要看電視也不行，看那個，那個東西，沒有一樣東西，然後還要去做這個，這個都是修行來的。
【如是若由宿業及現前緣增上力故決定起者，此等暫時無能遮止，起已必須安然忍受。若不能忍則反於此原有苦上，由自分別更生心苦極難堪忍。若能安忍雖根本苦未能即退，然不緣此更生內心憂慮等苦。若於此上更持餘苦助道方便，則苦極微而能堪忍，是故引發安受苦忍極為切要。】
第一個，說明為什麼要必須受這個安受苦忍的道理，這個道理我們必定要認識。這一點哪，尤其是我們在座的諸位，決心想修學佛法的，這個概念必定要了解！更深一層說，更推廣一點來說，任何一位真正想修學佛法的人，這一點必定要了解。你如果不了解，你不能安受這個的話，佛法不談，修佛法不談。
現在我們再看一下，說就像上面所說的，或者由於宿生的業力，這個教我們要必須淨化的；或者「現前緣增上力故」，眼前種種因緣。為什麼？你要修行啊！修行嘛所以要衝破你以往的無明、宿習，是啊，所以必定要針對的這個。像病一樣，如果生了瘡，要動那個刀來割，如果在裡邊要吃藥，哎呀，那個東西，沒有一樣東西例外的；心病亦復如是。由這樣的緣故增上而生的，是你要去求它，這樣去努力，這個決定要來的，絕對沒有方法遮止它的！所以這種情況之下它生起來的時候，你必須要忍受，而且要什麼？「安然忍受」。實際上我們誰也都在忍，哼呀、哈呀、叫冤哪，那個不行，那個不行！要心裡安然，不但安然忍受，安然忍受還要安然忍受的條件喔！條件下面講。
現在說，假定你不能在這個上面安忍的話，那個本來原來的苦，因為這個苦你不了解，然後非理分別、非理作意，結果啊這個苦本來是無法避免的，加上你現在非理作意，心裡面更苦，哎呀！那是痛苦不堪。現在我們不妨拿一些事實來說明一下，我們常有這個感覺，你本來好端端的，然後呢你心裡面動了一個非理作意，哎呀，自己覺得啊，想得這個……煩惱當中去盤煩惱，就是腦筋裡面這個。結果啊你越想越煩惱，越想越煩惱，對不對？我想我們人人都有這個經驗吧！所以我們常常說一個小小的譬喻，譬如說我跟某人吵架了，然後吵過嘛就算了，等一下我跑過去一看，欸！這個人在旁邊說話。他本來好端端地無關緊要，你也在好端端的，你就心裡：咦，這傢伙又在那兒說我壞話了！然後你想：欸，他一定是！你越想啊心裡面是火氣越大，對不對？欸！就這個樣。
再不然的話，沒人，你也不跟人家吵架，你好好地在做事情，你滿好地做事情，你覺得：唉！我本來在那兒好端端的，跑在那邊修行！像前面已經告訴我們，修行的本質沒摸清楚，他以為：喔！修行嘛，就是好像離開了家，跑到這兒安樂的，我結果跑到這兒還在受苦！結果啊心裡面又在那兒嘀咕嘀咕，事情已經做完了，他還在那兒嘀咕不已，哎呀，坐在那裡愁眉苦臉。我想我們有這個經驗吧！再不然的話，你在那兒忙，看見別人在那兒好像閒：嗯，他那個偷懶！這種都是非理作意。這個苦本來就是無法避免的，結果偏偏你啊在火上加油，心裡面再增加一個，害了，害了！
所以說，在這種情況之下，你能夠了解了這個道理以後，你反過來，你不走這個非理作意，這個就是邪分別。說平常我們說「你不要分別」─不要非理分別，邪妄分別，這個不要；然後呢你如理分別，去安然忍受它。那個時候怎麼辦呢？它那個苦還在，並不是說安然忍受這個苦沒有了，它沒有退。但是呢，你能夠不非理作意，因此這個外面那個苦，它不會引生你內心上頭的剛才這種非理作意憂惱，第一個。好了，這個苦最多只有這樣！
更進一步，如果你在這個上面能夠「持餘苦助道方便」，把這個苦反過來能夠幫助你的話，那這個苦就變得很小，你就很容易忍受。這個還是說一個比喻，就像剛才說的那個作生意，這最現實不過的事情。作生意省力嗎？不省力耶！苦得很耶！但是因為你心裡邊有一個感覺，覺得：這是賺錢哪，這是你該做的啊！所以你不但不把它看成苦事，而且策勵你，這幫助你去推動你去作這個生意。換句話說，推動你找這件事情做，如果這件事情辛苦的話，推動你去辛苦，對不對？現在我們跑到這裡來，也是作生意，作什麼生意啊？賺的是佛法的法財，就把那個煩惱要換出去，把那個正法要把它換進來。世間的人把那個商品換出去，把那個錢換回來，我們也是一樣的呀！我們對這個東西有了正確的認識以後，然後我們一天到晚是忙，還就找它去咧！所以在這個上面哪，把這個苦作為助道的方便，就像作生意人去忙一樣，結果是你越忙是越起勁，越忙是越快樂。有沒有苦？有的，那時候你感覺的苦，欸，變得很小了，變得很小了！這是我們人人有的經驗。
所以我們不妨還運用一個常提的一個故事：喔！這個小孩子牙齒痛了，哎喲，痛得……一看見一個糖，眼睛瞪得大大的。過了一陣子他要吃糖，欸，不讓他吃啊，他還不行咧！到那時候他雖然牙齒痛，還吃得個起勁，就是這樣啊！我們現在也是這樣，對的，要苦的，但是呢你的的確確要體會到裡邊的樂，這種狀態當中的話，那一點的小苦擋不住你。「是故引發安受苦忍」，所以這地方就告訴我們哪，我們用什麼方法去策發它，這個事情是絕對重要！絕對重要！
現在道理有了，說是的，我們必須要受。這個概念很重要哦！我們往往弄得後頭，哎呀！覺得不對就退心了。現在想想看：退心的結果是什麼？後面在精進上面會詳細告訴我們。這地方不妨提前來說，你退心的結果啊，安樂並沒有增加；安樂沒有增加，結果呢，大苦是大大地增加。所以我們在這地方，必定要把這個道理如理如法地反覆思惟、觀察，在內心當中生起如理，還有如量，如量就是定解。到那個時候的話，你自然而然什麼苦都不怕，不會退怯，然後呢精進自然提起來。這兩樣東西有了，佛法在你手上！
