2017/12/05 廣論進度***15秋

廣論進度：P146LL1如是由邪見瞋恚 ~ P150L1應當持為極扼要義

手抄稿：第八冊P278 ~ 第九冊P23

【廣論原文】

如是由生邪見、瞋恚摧壞善根，亦復同爾。《分別熾然論》云：「若時善法，由生邪見、瞋恚虧損，或諸不善，若由厭訶防護悔除，是等對治，傷損其力。彼等雖得眾緣會合，然由傷損，若善不善種子功能，豈能有果從彼感發？由無緣合，時亦遷謝，豈非從其根本拔除？如經說云：『受持正法，雖其所有順定受惡，亦當變為於現法受』。又如說云：『復次，諸往惡趣業，此唯能感頭痛許』。設作是云：『若尚有果，唯頭痛者，豈是從其根本拔耶？』諸惡業果無餘圓滿，謂當感受那落迦苦，若尚不受那落迦中諸輕微苦，豈非即從根本拔除？於此略起頭痛等故，豈是本來原無果報？」雖未獲得真能對治壞煩惱種，然由違緣令傷損故，縱遇眾緣亦不感果，內外因果，多是如是。故雖勤修眾多善法，若不防護瞋恚心等壞善之因，則如前說。故須勵力防護瞋等，精勤修習不善還出。

　　若能盡淨有力之業，云何經說唯除先業所有異熟？謂感盲等異熟之時，現在對治難以淨除。若在因位，尚未感果，則易遮止。密意於此，故如上說，無有過失。《分別熾然論》云：「設作是云，若諸惡罪至極永盡，云何說除先業異熟耶？意謂已受生盲、一目、缺足、顛跛及啞聾等，自性因果，故作是說。何以故？以諸業果若已轉成異熟位體，非有功能令其遍盡。若因位思、正造作者，獲得所餘思差別力，能令永盡。猶如開示指鬘、未生怨、娑縛迦、殺父及無憂等。設作是云：未生怨王及殺母等，若已生起所餘善思，何故其業未得永盡，生無間耶？是為令於所有業果發信解故，現示感生諸無間等，非是未能無餘永盡所有諸業。如擊綵球，隨擊而躍，生彼即脫，雖那洛迦火燄等事，亦未能觸，由是則成最極拔除諸惡根本，亦非諸業全無果報。」

　　補特伽羅差別一類，不決定者，《三摩地王經》說：「勇授大王，殺華月嚴，遂起追悔，為建塔廟，經九十五俱胝千歲，廣興供養，一日三時，悔除罪惡，善護尸羅。然壽沒後，生無間中，經六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等無邊眾苦。」雖則如是，然其悔罪非為唐捐。若不悔除，須受極重恆常大苦，尤過彼故。

　　又由悔護清淨無餘，然從最初無罪染之清淨，及由悔除清淨之二，有大差殊。猶如《菩薩地》中所說，犯根本罪雖可重受菩薩律儀而能還出，然於此生決定不能獲得初地。《攝研磨經》亦云：「世尊，設若有一，由近惡友增上力故，造作如此誹謗正法。世尊，爾時如何能脫此罪？作是請已，世尊告妙吉祥童子云：曼殊室利，設七年中，一日三時於罪悔罪，後乃清淨，其後至少須經十劫，始能得忍。」此說諸惡雖已清淨，然得忍位，任如何速，須經十劫。是故無餘清淨之義，謂是能感非悅意果無餘永淨，起道證等，極為遙遠。故應勵力，令初無犯。是故聖者，於微小罪，雖為命故，不故知轉。若懺悔淨，與初無犯，二無差別，是則無須如是行故。即如世間，亦可現見傷手足等，雖可治療，然終不如初未傷損。

　　如是勵力，如《集法論》云：「若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如於大海散朽船。若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。」莫依前作，應如後行。此復若說眾多應理言辭而放逸轉，義利微劣。若有僅知微少法義，然隨所知正行取捨，義利殊大。《集法句》云：「若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。苾芻樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如象出淤泥。苾芻樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」如是《親友書》亦云：「若希善趣諸解脫，願多修習於正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。」此於緣起二業因果，正觀見者乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根本依處。故應多閱前文所說，及《念住經》、《賢愚因緣》、《百業》、《百喻》及《毗奈耶》、《阿笈摩》中諸多因緣，並諸餘典，令起猛利恆常定解，應當持為極扼要義。

【廣論 師父手抄稿】

【如是由生邪見瞋恚，摧壞善根，亦復同爾。】

這地方就是說，這個如果說你造了壞的事情，然後你經過了懺悔以後，懺除了以後啊，雖然遇見那個惡緣，這個惡業不會結果；反過來，雖然你有了善根，那個善根如果你前面邪見或者瞋恚，把那個善根摧壞了，到那時候那個善根遇見善緣，它也不能結善果。不管是惡、不管是善，這個心相，就是這樣的心相。如果這個心相偏那邊的，也是這個心相，偏那邊的也是這個心相。偏那邊是黑的，然後你懺悔了，這個黑的惡果不會結；反過來，偏那邊善的，如果你由於邪見跟瞋恚摧壞了，這善果也不結。那麼現在正、反兩樣，我們都知道了，所以壞的我們儘量地把它懺除，好的儘量防護而增長。

【《分別熾然論》云：「若時善法，由生邪見，瞋恚虧損，或諸不善，若由厭訶防護悔除，是等對治，傷損其力。彼等雖得眾緣會合，然由傷損，若善不善種子功能，豈能有果，從彼感發，由無緣合，時亦遷謝，豈非從其根本拔除。】

喏，這個論上面就告訴我們，說或者是你的善法，種的種種的、做了種種的善業，可是到後來，或者是邪見，或者是瞋恚，把這個善業損壞了，把這個損壞了，這一點我們要非常小心、非常小心！反過來呢是不善，如果說你了解了，然後曉得這個壞事情的過患，你「厭訶」，厭是厭惡，訶是訶斥，然後呢防護不再犯，懺悔，就對治它了，這個是我們應該精進努力。這個兩種方式，把原來是種下去的這個善惡業損傷了以後，那個時候雖然遇到緣，它不能感發這個果，不能感發果，第一個。上一堂就是講這個道理，眼前的就是這樣，將來的也是這樣，因為理論就是這樣嘛，不管你時間用在哪裡，就這麼個道理，就這麼簡單的一件事情，這樣。

再下面呢？「由無緣合，時亦遷謝」，這個話怎麼講呢？就是說當你造任何一個業的時候，它分幾部分，「異熟、等流」這是在你自己內身心上頭的，這個「士用果」是從外面境界上面的。如果是你造了這樣的業的話，這個東西同時現起，經過了你自己懺悔，或者三樣東西同時淨除，或者最主要的呢，是裡邊的等流，那是一定把它淨除的。以前的等流是什麼？你造的惡，現在我懊悔：「唉呀，我怎麼這樣錯啊！」所以當這一件事情現起來的時候，你以前歡喜那個心，現在變成功厭惡的心，對不對？所以當境界現起 (p280) 的時候你厭惡它了，當然你排斥它了。所以當感果的時候，這個外緣雖然現起，但是你排斥了，那個外緣碰不上。

就像說，現在嘛我今年種一個稻子，結了果，然後收下來了以後，到了明年春天下雨了，出太陽了，那個稻就長出來了。這個外面這個雨跟陽，這個叫外頭的外緣，現在我們不妨歸入增上果當中，那麼種子本身就是等流、異熟。現在經過我這個懺悔把那個種子弄壞了，弄壞了以後，儘管那個曬太陽、泡水，它長不出來。再過了一些時候，太陽也沒有，水也沒有了，它當然永遠沒機會了，所以下面說「時亦遷謝」，時節它也變掉了。那當然既然如此的話，是不是不會感果了？所以「豈非從其根本拔除」，喏！這個理路這麼清楚。

哦！現在我們完全明白了，所以以後碰到這種情況，人家問你：「欸，懺悔了以後能不能淨除？」你怎麼回答他？這裡現在你不要先問能不能，你先要了解你如何懺悔，懂不懂？你把造罪的原因是什麼，懺悔的方式是什麼，說得清清楚楚，那不必解答，下面自然。你做對了，絕對！做不對，儘管你在磕頭，頭顱磕破，沒有用，就這樣。

(p281) 那麼既然懺悔是如此，積累的功德當然也是如此，所以我們到了這個地方才曉得：啊，修行原來是這樣的！是不管是人天、小乘、大乘、密乘，沒有一個例外。因為整個佛法講的—因果，就是如此，最膚淺的，人天乘；深一層的，聲、緣，乃至於大乘，這個地方是基本。所以我們說了解了這個道理以後，不管你做什麼，念佛，念佛成；參禪，參禪成；然後呢學定，學定成，哪有一個不成的事情。繼續下去。

【如經說云：「受持正法，雖其所有順定受惡，亦當變為於現法受」。又如說云「復次諸往惡趣業，此唯能感頭痛許」。設作是云「若尚有果，唯頭痛者，豈是從其根本拔耶。」諸惡業果，無餘圓滿，謂當感受那落迦苦，若尚不受那落迦中諸輕微苦，豈非即從根本拔除。於此略起頭痛等故，豈是本來原無果報。」】

下面就說：就像經上面說，說由於你這樣「受持正法」什麼等等，認真去做，本來你造的這個惡業是定受的，是最糟糕的，將來下一世一定要感的，因為你現在受持了正法，所以現在變成現法受，受了一點嘛，好囉！下次就沒有了。

下面又說，現在那個惡趣，本來要惡業當中的，現在就感得……有的人這麼說，他說：「你本來要去惡趣，你說淨除了，但是呢這個就是感得頭痛。假定你說還要感得頭痛 (p282) 的話，那怎麼說是從它根本拔掉了呢？」他現在告訴我們：你現在這個惡業的果啊，本來要到那落迦的，現在呢，徹底地不到那落迦去了，那落迦是何等地可怕，現在你完全不要去了，豈不是根本拔除了？但是呢畢竟你是造了，所以既然造了，跟不造不一樣，所以你還感得小小的頭痛等等，這個道理就是這個樣。

所以假定說我們把前面剛才所講的，這個業的力量懂得了以後的話，關於這些疑問，一點都沒有了，一點都沒有了，自然而然你有什麼的業，就產生什麼樣的功效。平常我們在講力當中，這有幾個很有趣的現象，力，講力最基本的，有一個叫大小，有一個叫方向，最基本的。這個大小是講它的量，方向實際上就講它的質，那麼現在我們用在這個地方亦復如是。所以它每一地方它你要越是觀察地深入，那麼然後你認識地越正確，將來產生的效果是越圓滿。

【雖未獲得真能對治壞煩惱種，然由違緣令傷損故，縱遇眾緣亦不感果，內外因果多是如是。】

說像前面這樣，還沒有得到真的對治喔！什麼是真的對治？真的對治一定要把那個真正整個的功能淨除掉，那是什麼？要證得空性的時候，那個時候正對 (p283) 治了，那時候真的對治了。現在這種對治，由於這個損惱了以後，損害了這個感果的功能，所以遇緣而不感。「內外因果多是如是」，不管內因果、外因果都是如此。

【故雖勤修眾多善法，若不防護瞋恚心等壞善之因，則如前說。】

所以注意哦！固然造了惡法，我們可以懺悔淨除，同樣地，你雖然造了很多善法，如果你有邪見、瞋恚等等的話，同樣地會把你的這個善根損壞喲，這是我們修行的人特別注意哦！那麼現在我們尤其容易犯的幾件事情：第一個，戒。啊，這個戒要想持得好，真難！戒要想持得好，真難！那麼戒相已經難了，所以這個略戒當中第一、第二句已經難了，第三句是尤其難哪！第三句「自淨其意」，這個是尤其難。這是我們要說，所以他告訴我們「則如前說」，像你前面說的，因為儘管你造了很多的善業，因為你起了這種心哪，壞掉了，壞掉了！所以要努力防護啊，

【故須勵力防護瞋等，精勸修習不善還出。】

好的嘛不要損壞，壞的努力去把它淨除。

【◎ 若能盡淨有力之業，云何經說唯除先業所有異熟，謂感盲等異熟之時，現在對治難 (p284) 以淨除，若在因位，尚未感果，則易遮止，密意於此故如上說，無有過失。】

他下面又提出一個問題來，說：「既然像你這樣說，經過了懺悔，能夠把所有的這個惡業都能夠清淨的話，那麼經上面說先業所有的異熟，經上面又說這個要除開，它為什麼還要除開呢？既然你能夠徹底淨除的話，還有什麼除開，能夠除開的話，它不是不能完全淨化了嗎？」他下面說，當這個業你已經感得果了，已經感得果的時候，你就沒辦法淨除了；在因位的時候你還可以，在因位的時候，那個時候你淨修的話，可以遮止。

這個道理用一個現實來比喻，比如我們說，草我們不要讓它長，那麼當這個草的種子，還沒有結種的時候，你先把它拔掉，不結種，這一個。第二個，結了種以後，那個種子你把它拿出來把它敲敲爛是第二個。敲爛了以後，儘管到那時候泡在水裡、曬得太陽，它絕對不結；是的，它那個種子還在那裡，但是它不會感果。但是萬一那個草，你草的種子你沒有事先破壞，到了春天已經發了芽，長出來了，你要叫它再不長芽，有沒有這個可能啊？那當然沒有這個可能，這是我們要懂得的。所以這個道理跟前面所說的仍舊完全相順，完全不違背，所以經上的意思是這個，所以它絕對沒有過失。

關於這個地方他說沒有過失這一點，以及這一段話，這地方有一個大道理哦！這個也 (p285) 就是圓滿教法殊勝之處，凡是圓滿的教法，它一點漏洞都沒有的，前面這個道理我已經跟你們講過。我們現在所以修行的時候出種種問題，為什麼呢？你不能說你不懂，你懂得了一點點。懂得了一點點，結果呢你不懂的地方是一大堆，結果呢一大堆不懂的地方，這漏洞不曉得多多少少，你還覺得做對了，結果做的時候，因為有漏洞在，所以紕漏百出。現在這個地方啊，他雖然把那個綱要告訴你，凡是綱要的地方，每一個有問題的地方，他都告訴你清清楚楚，所以你只要把握住這個地方去做的話，百無一失。

所以他把經上面，各種不同的經典上面，彼此有矛盾的地方都提出來。所以本論一開始告訴我們說，本論的特別好處，它能夠把一切的經論內涵通達而不違背，大家記得不記得？在這地方就處處地方顯出來了。欸！小乘怎麼說，大乘怎麼說，為什麼它這樣呢？喏！告訴你它的意義為什麼，絕不違背。你在粗淺的地方去看的時候，還覺得這是因為針對著這個，因為針對著這個，如果你真更深一層去看的話，那這個問題更是徹底圓滿地解決。將來講到共中、上士的時候，我會把剛才說那個話，更進一層地告訴你們。到那時候你自然會曉得大小之間，彼此是一點沒有矛盾；

（手抄稿 第九冊 p3）
不但沒有衝突、沒有矛盾，而且完全相順、相輔，只是愈趨深廣，愈趨深廣。不同的只是我們無始以來的習氣，我們就有一種偏執。就像我們平常人念書也是一樣，我們念書進了小學裡面，小學裡面哪，到了這個學校裡學到了一點，回來了一定是：「喔唷，這個老師講的！」喔唷，這個老師講的是天經地義。等到我們自己長大了以後，自己乃至於曉得，真可笑，但是人人都有這個經驗，對不對？現在我們就是也是這樣。所以我們剛剛開始學的時候是難免的，要嘛自己不好好地，要好好地學，到那時候自己會，哎呀，執著得不得了。那時候我們真正重要的，注意，這個執著不是一件壞事，但是要了解這個執著有它的缺點。那麼當這種情況之下，趁這個機會要注意，說不要拿我們現在所知道的去判斷一切，要拿這個推動我們的力量啊，趕快努力深入，這個時候就把這個問題就可以解決了。繼續下去。

【《分別熾然論》云：「設作是云，若諸惡罪至極永盡，云何說除先業異熟耶。意謂已受生盲，一目缺足，顛跛及啞聾等，自性因果，故作是說。何以故，以諸業果，若已轉成異熟位體，非有功能，令其遍盡。】

那就是前面，就是前面剛才解釋的。

【若因位思，正造作者，獲得所餘思差別力，能令永盡。】

假定它還在因位當中，「思」，思就是業嘛！在因位當中還沒有感果，你正在造作了；或者造作了以後還沒感果。那麼經過你的對治，「獲得所餘」，就是其他的這個思，思就是我們的造的業。這個其他造的業的這個力量，把它前面的統統抵銷，能夠「令盡」，徹底地淨除乾淨。下面引，

【猶如開示指鬘，未生怨，娑嚩(ㄆㄛ2)迦，殺父及無憂等。】

就是前面講的那個幾個公案，一個是阿闍世王，阿闍世王叫「未生怨」，你們曉得這個公案。這個，把他父親殺死了，剛才已經說過了這個道理。那麼對這個未生怨哪，既然這個地方說了，我也順便提一下。那個摩羯陀國是當年印度是一個大國，那麼他非常 (p5) 信佛，可是沒有兒子，可是沒有兒子，那麼他後來求兒子。那個時候山裡邊有一個仙人，那就是外道婆羅門。啊，他這樣，他要求嗣，所以他就……說這個仙人將來會轉成他的兒子，他就等不得了，把那個仙人，把他害死。害死了以後呢，弄死了以後，然後這個人就投生到他家裡面，投生到家裡面。後來就告訴他：「哦，將來，因為你以前，你害了他以後，將來他長大了以後，你要還報他。」就這樣。

他曉得了以後很害怕，雖然求到了兒子了，覺得既然這樣的話，這個兒子將來長大了要還報的話，倒不如把那個兒子弄死了。所以他那個兒子生出來的時候，他把他丟出去，丟在那個地上。結果丟在地上沒跌死，把他那個手指跌壞掉了一個，他也不知道。後來一直長大了以後，人家就告訴他，欸，你這個因緣是這樣啊！於是這阿闍世王起了這個惡心，所以他叫未生怨，這有這麼一段公案。這個地方也順便說明，這個業感果是一點都不差，這樣，那麼這個下面就不去說了。那個「指鬘」就是鴦堀摩羅這個公案，這個經上面告訴我們說得清清楚楚。

【設作是云，未生怨王及殺母等，若已生起所餘善思，何故其業未得永盡，生無間耶。是為令於所有業果，發信解故，現示感生諸無間等，非是未能，無餘永盡所有 (p6) 諸業。如擊綵球，隨擊而躍，生彼即脫，雖那洛迦火燄等事，亦未能觸。】

前面已經講過了，就是這個阿闍世王那個公案。他—你說他永盡了，他為什麼還要墮落呀？不，他造了這個業，這個業相還是有的，所以大家要了解。但是呢他懺悔了，的的確確完全懺悔乾淨了。他因為懺悔乾淨了，所以雖然墮落，所以像那個擊綵球，像拍球一樣，「通！」一下，下去，上來了。他到了無間地獄，問他無間地獄是什麼？他不曉得。所以那洛迦的火燄他也沒有碰到，那就是這個情況。你想到這裡的話，豈不是從根本圓滿了。啊，所以想到這裡，要好好懺悔啊！現在我們唯一的事情。是將來的惡果，懺悔，現在懺悔了以後能夠功德增上，就這個道理。

【由是則成，最極拔除諸惡根本，亦非諸業全無果報。」】

不但是惡的我們徹底淨除，但是反過來也了解，說這個業一定要感果的，至少還有這個形相。那麼下面有一點特別說明一下，這一點非常重要！

【◎ 補特伽羅差別一類，不決定者。《三摩地王經》說：「勇授大王，殺華月嚴，遂起追悔，為建塔廟。經九十五俱胝千歲，廣興供養，一日三時，悔除罪惡，善護尸羅，然壽沒後，生無間中，經六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等無邊眾苦。」】

(p7) 欸！前面告訴我們可以永盡的，這個地方卻還有不一定的喲！什麼呢？補特伽羅—說你造的對象。引經上面，說這麼一個人哪，勇授大王殺了一個華月嚴，為什麼？華月嚴是個菩薩，他把他殺了以後就後悔了，然後呢為他建塔廟，然後去懺悔。喔唷，不得了哦！照前面所說的這個懺悔的話，他四力應該都有了。經這麼長，「九十五俱胝千歲」，而且「廣興供養」，而且一天三時地悔除罪過，而且善護尸羅，但是死了以後還生到無間當中，生到阿鼻地獄。時間經過這麼長，出來了以後，「受盲目等無邊眾苦」。

【雖則如是，然其悔罪非為唐捐。】

雖然這樣哦，但他的懺悔還是沒有白費哦！

【若不悔除，須受極重恆常大苦，尤過彼故。】

他懺悔的力量還是有的，他有多少懺悔的力量就抵銷掉多少。那麼為什麼這個地方抵銷不掉呢？因為他所殺的那個對象，他是一個大乘的菩薩。所以如果說你傷的對象是人，這樣；如果你傷的對象是法，也是一樣。所以注意喔！這個謗大乘經典的這個罪過的難懺也是一樣，難懺悔也是一樣喔！因為這個大乘的法相是什麼？跟法界相應的。發了心的這個眾生—大菩薩跟法界相應的；你怎麼懺悔，你就是沒有辦法跟這個東西相應。這個羅 (p8) 漢，那個怎麼個弄法—所以處處地方，經上面說，哎呀，三千大千世界所有的眾生證了果了，對不起！你不如那個對大乘經典，乃至於隨喜的功德等等，《法華經》上面〈隨喜功德品〉有這件事情。

關於這一點，講到將來這個上士的時候，才說出這個量來，這一點我們要注意啊！所以黑板上關於這一點，懺悔支，為什麼違背，尤其是大乘戒，以及對於這個大乘的行，以及對大乘的法，傷害了這個大乘的行者，以及毀謗了這個大乘的佛法之難懺。這個地方就特別告訴我們一下，特別警惕一下。但是反過來，妙咧！假定你真正地能夠發大乘的大菩提心的話，欸，妙咧！因為你的心也跟法界相應，那個時候你這個悔過的力量之大，是大得不得了！這個到後面慢慢、慢慢地再去講它，再去講它。

【◎ 又由悔護清淨無餘，然從最初無罪染之清淨，及由悔除清淨之二，有大差殊。】

雖然可以懺乾淨，但是這個懺乾淨跟一開始沒有犯，兩樣東西有絕大的差別哦！

【猶如〈菩薩地〉中所說，犯根本罪，雖可重受菩薩律儀，而能還出，然於此生，決定不能獲得初地，】

(p9) 〈菩薩地〉上面告訴我們，你犯了根本罪以後，唉，完全壞掉了。壞掉了以後，你雖然懺悔乾淨，重受，你還是可以得到清淨。對於得到清淨那一點來說是一樣的，但是要證得功德那一點來說，那就不一樣了，這一生哪，你決定不能獲得初地。以我們現在來說，因為我們末法了，我們好像總是沒有希望。實際上正法的時候—是！有這個可能。實際上一直到現在，都尚且有這個圓滿的教法，有這個可能。所以它那個根本的戒是絕對、絕對地重要！絕對不能破壞！原因就在此。

【《攝研磨經》亦云：「世尊，設若有一，由近惡友增上力故，造作如此誹謗正法，世尊爾時如何能脫此罪。作是請已，世尊告妙吉祥童子云，曼殊室利，設七年中，一日三時於罪悔罪，後乃清淨，其後至少須經十劫，始能得忍。」】

馬上證明經上面的。這個是文殊菩薩問世尊，那麼世尊就告訴他，說有一個人哪，他假定「誹謗正法」，前面一句話很重要哦，「由近惡友增上力故」。前面一開始告訴我們，一切的好處都從善知識來，反過來，一切的壞處是從惡友、惡知識。這個地方注意啊！他不講惡知識，他不講壞蛋，講「惡友」，這是你的好朋友哦！但是這個好朋友，他沒有正知見，欸，他還跟你滿好囉！哎呀，這個東西呀，來同情你，說：「某人哪！你這 (p10) 麼辛苦，這個常住的規定真不合理，叫你做這些事情哦！」對不起，你那時候要有自己的知見去判別、判別。如果常住的確不如理，你應該離開，如果常住是如理的話，那個惡友你趕快遠離。你碰著他一塊的時候，有你虧吃的，這種虧吃起來是不得了地嚴重哦！這一點，真正修學佛法最好的是莫過於善知識，反過來，最嚴重的是莫過於惡知識。他惡知識說的有相似，似是而非的，講起來很有道理哦！現在我們很容易碰見這種情況，很容易碰見這種情況。

那個時候你如果說「誹謗」啦，那麼，怎麼辦呢？佛就告訴我們，你犯了這個罪以後，七年當中，「一日三時於罪悔過」，要經過這麼長如法如理努力，你可以。但是至少要經過十劫，才能夠「得忍」。要經過這麼長的時候，才能夠證得初地無生法忍。這麼長的時候，喔！這個時間，還是非常嚴重啊！所以，注意啊！這個戒是千萬不能犯，尤其是謗正法戒，以及對菩薩的瞋恨心這一類。最主要的就對大乘教法，在我們沒有正確認識之前啊，千萬不要隨意這個順著自己的知見亂來。

【此說諸惡雖已清淨，然得忍位，任如何速，須經十劫，是故無餘清淨之義，謂是能感非悅意果，無餘永淨，】

(p11) 喏，這個說明了，所以「無餘清淨」是指什麼而言？就是感惡果的這個惡業，可以完全弄乾淨，對於

【起道證等，極為遙遠，故應勵力，令初無犯。】

所以我們一開始的時候不要犯。說到這裡，為什麼我們對小小戒要感到，哪怕再小的戒，你把它看得最大的，對我們絕定有好處，對我們絕定有好處！

【是故聖者，於微小罪，雖為命故，不故知轉。若懺悔淨，與初無犯二無差別，是則無須如是行故，即如世間，亦可現見傷手足等，雖可治療，然終不如初未傷損。】

真正的聖者就是這樣的，現在我們不是要學佛嗎？對！我們要努力去學。這一點要再說一下，不是說馬上教我們做到，但是我們因地當中啊，要種下這個種子，你種下這個種子，你將來很容易做到。所以我們常常想：「哎呀，我是個凡夫啊！聖者尚且如此，我凡夫怎麼可以？我要努力啊！」你一直這樣子去想！雖然你做不到，你不會錯到哪裡去。你努力地做，慢慢、慢慢地罪障淨除了，慢慢地資糧集聚了，有一天你很容易做到。

如果你不這樣想，反過來，你現在有人說：「哎呀，這個是佛在三千年以前制的啦！那個是時代啊，那個時候所處的地點跟現在不一樣啦！佛不是說那個隨方毘尼嗎？對啊！ (p12) 現在時間也不同，地點也不同，這個也你不要去管它啦！」欸，講得很有道理啊！然後你還自己覺得：「欸，如果是佛在現在的話，制的戒也一定不是這樣的哦！」你講得很有道理，很容易地，你心裡面就輕棄掉了這個戒。然後呢，自己找了最大的藉口也不知道，下面去，很可能由這樣一點小小的地方，引發了非常嚴重的，非常嚴重的。所以我們必定要想：「是啊！沒有錯，這個時、地是有不同的，但是請問（這個所謂請問是問我自己啊），為什麼我感得現在的末法，感不到世尊正法時候啊？」你為什麼不從這個眼光去想？你一想到這裡就慚愧，然後你就懊悔，拼命都來不及，還會說：「對啊！三千年以前的，如果世尊在現在的時候不這樣了！」你這個概念就整個改掉了，所以這個知見就差一點點哦！這一個概念我們要了解哦！

並不是說一定要教你怎麼樣，然後你做的時候，我們做，仍舊是—是的，環境固然是如此嘛，我的的確確這客觀的環境就是如此啊！那我還在慢慢、慢慢地、慢慢地隨順著這個，這個倒是千真萬確的。那個時候你用那個隨方毘尼，那就對了！你是戰戰兢兢地，心裡總覺得：唉！那沒辦法，沒辦法也只好這樣。在這種情況之下如果是你念佛，沒問題，可以念得去。的的確確你能夠欣、厭之心生起來，你把持住這個，一心念佛。因為什麼？你心裡面造的業是什麼業？你感覺得：唉，這個是一無是處；然後你唯一的依靠是 (p13) 他，雖然你做不圓滿，你的業是這個嘛，到那時候你一定去。就算你沒有這個，你把持這個正見，將來你最多掉落龍當中，欸！到彌勒佛出世的時候你解脫了。經上面告訴我們清清楚楚，佛說的話，前面說的，虛空可以變哪，佛講的話是絕對不會一點點差的，這是我們絕對可以信得過的一件事情，就在這裡。繼續下去。

【◎ 如是勵力，如《集法論》云：「若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如於大海散朽船。】

造了很多壞事，沒有積福，然後呢正法傷害了，做了都是非法的。像這樣的造惡業的人，死的時候就恐怖，為什麼呀？像大海裡面乘一個破爛的爛船一樣，乘一個破爛的爛船一樣。

【若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。」】

反過來，你造了種種的福業，而惡業呢沒有造。然後你所有的行為都是什麼？「妙法軌」，這個善不但是普通的，妙法啊！這樣情況之下，你對死亡你就不會恐怖。就像什麼？乘一個堅固的船，在海裡不會出毛病，第一個。而且這個船幹什麼？到彼岸去，本來這個地方是一無是處，現在有這麼一個好的船到彼岸去，你高興快樂，哪裡會恐怖？不會 (p14) 恐怖，這也是千真萬確的事實。你看古人這種狀態，古人這種狀態，他到死了以後，他高高興興地到處去告別：「某人啊，再過幾天我要走了！」他心裡好歡喜，為什麼歡喜？再過幾天，他不要在這個娑婆世界受苦了，到極樂世界去了，然後等著阿彌陀佛來接他，哪有不歡喜的事情？不但古人，這個說「古人」的話，就是如法行持的，今人還是有這種人，這是我親眼看見的。你們不妨去自己試試看，你們只要如法去試的話，你們自己心裡面也會生起這個量來，我告訴你。就這麼千真萬確！

我可以立刻舉個例子來告訴你，業—感果，所以我們不必看果是什麼，我們看業是什麼。業是哪裡造起？你心裡造起。如果你現在懂得了以後，那麼人家來罵你了，以前是罵你的時候，照你平常的知見：這個傢伙沒有道理，怎麼跑得來罵我？現在你懂得了這個道理以後，那簡單得很啊！你有道理，他又偏偏罵你的話，「我前面欠了他的債。啊！好，今天還了他，高興！無債一身輕。」更進一步啊：欸，以前不知道，輾轉地來，他罵我，我再罵他；他再罵我，我再罵他……永遠在地獄裡面滾。偶然跑到人世間，人世間才得到一……這個罪剛輕一點點，偶然跑到人世間又造了大罪，下去！我現在懂得了這個道理以後，以前到了大苦消完了，跑到人間把他還債了，得到了這個機會還掉了，啊，真高興！這第一個高興。

(p15) 第二個呢，我現在不但是還了債，而且還要向上，他成就我的忍辱。喔，你正更高興啊！假定沒有這個人來罵你，請問你能忍辱嗎？請問你能持戒嗎？請問你能精進嗎？從這個地方說起來，所有的這個六波羅蜜的功德，都靠他讓你完成的，那個時候你想到你歡喜，啊呀，你這歡喜得不得了！眼前很簡單一件事情，他罵你嘛，你也歡喜，然後你生病嘛，你也歡喜。為什麼？同樣的道理呀，對心上面他是罵你，對身上面就是病痛嘛！一樣的道理。啊，那現在好極了，正好因為那個病策勵你說，那以前為什麼生病？那以前造的惡業，因為惡業所以生病；現在呢，我了解了，那個病是還以前的惡業，可是現在我要造善業啊！而且病是死因，喔唷，趕快多念阿彌陀佛，念得清清楚楚，曉得每一句話，拼命念。

如果說你以前已經造了「重」的業的話，那是一定去；如果說你的業力不夠重的話，你拼命地念，這是「近」，對不對？我們業在生死當中的行相是什麼？第一個是重，第二個是近。所以病是死因，現在病完了要死，所以你現在拼命念，嘎啦、嘎啦念，一直保持這個念。如果念到死的話，到那個時候一定到極樂世界去嘛！這不是很清楚、很明白嗎？你當下就可感受得到，想想看對不對？理路現在清楚了，你們只要去試，你真正地試到相應的時候，一一會現起。所以說古人、古人哪，所以真正地說起來，就是如法的道理他去做了。比起現在這個人人做不到的差別，你只要去做，就是這樣，所以死的時候你也不會怕。

【莫依前作，應如後行。此復若說眾多應理言辭而放逸轉，義利微劣，】

下面再叮囑我們一下，雖然你說了很多如理的，講的道理是頭頭是道，但是你的行為不相應啊，這個義利很少；還是有道理的，但是太少。

【若有僅知微少法義，然隨所知正行取捨，義利殊大。】

假定說你隨知道的，雖然少，你能夠照著它，照著所指導的去正確地行持，該取的是取，該捨的是捨，這個義利就大了。不過在這個地方注意喔！他不是鼓勵我們哪—那我們聽了這個話，哎呀，那我們不要懂得很多，懂得一點點就夠了。他這個地方不是鼓勵我們不要懂得多，要鼓勵我們懂得了以後，要能夠如法地行持，這個是重要的。 這個是行持，欸，這個是重要的！

所以我要馬上把一個道理，這也是我們同修之間，因為有一個同修來跟我談，哎呀，他說，他現在越學越高興啊！我們每次講完了以後，他就用這個道理去觀察，哎呀，觀察得很歡喜。他來告訴我，我覺得：是啊！然後呢我再給他補充。「哎呀！那我怎麼以前沒有想到。」我說：「對啊！」然後呢，你真正地能夠去想的話，這想得越多是越高興。這 (p17) 個為什麼高興？因為他如法地思惟的話，這個罪惡擋住了。罪惡擋住了，煩惱消除了，功德增長了。煩惱的行相是什麼？心裡苦苦惱惱嘛！你擋住了當然開開心心嘛！就這樣。差別在什麼地方呢？就說前面所說的，所知法義放逸轉的話，就像我們現在，哎呀，聽的時候聽懂了，講的時候可以，等到了聽完了、講完了書本一合，你腦筋裡還是老樣子。那個是什麼？放逸轉，你沒有真正去想啊！

現在才告訴我們的，哪怕你是懂得一點點，你能夠隨著它去做，懂得一點點隨著它去做，都有義利；懂得更多隨著它去做更多，懂得越多是產生的效果越大。就像我們剛才那個比喻來說：比如說你懂得一點點，他來罵你，你只是覺得，啊，我前面欠了他的，還債啊！那你的快樂只有還債，只是如此而已。假定你能更懂得布施、持戒、忍辱、精進什麼等等的話，你就想，他罵你啊，總有他心裡不痛快的事情，「我讓他罵罵的話，他消掉一點氣的話，我布施，施於無畏，好啊！」就這樣。所以布施有了，然後呢，經上面告訴我們持戒，持戒的時候是什麼？欸，不管他外面怎麼樣，我裡面觀我們的身行啊，我可要照著這個戒去做啊，我在持戒。然後呢我忍辱、我精進。你知道得越多，你的功德豈不是越大，對不對？所以這個地方的真正重要是什麼？要把我們所知道這個法義不要放逸，如理取捨，這個要懂得哦！

(p18) 所以在這一個地方就告訴我們，的的確確你知道得越多越好，然後呢，知道的必定要如法行持。假定你不能行持的話，你倒不如少知一點，是這樣的意思。你千萬不要誤解了說：「啊，那、那、那我不要知道得很多。」那你就誤解了這個經義了。

【《集法句》云：「若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。】

就是這樣，講了很多話，但是不照著去做。就像給人家，代人家放牛一樣，對不起，你一天到晚看著牛是人家的，你得不到，這個真正的沙門—這解脫的果，你得不到，因為你沒有如理行持嘛！

【設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。】

這反過來，就對了。那麼正式的行持是什麼？「遠離貪瞋癡」，要注意喔！所以黑板上這一個，真正懺悔，說來說去就這個。如果說我們對於這個三有這個，是不能認識它的真相，生不起厭離心來的話，你什麼都沒有用。所以這個檢查自己最簡單，
（手抄稿 第九冊 p19）
一看！看看你這個心，你什麼心？如果你攀緣心，趕快把它拿掉它，趕快把它拿掉它！如果不是這個，你真的利益他的心，你把它增長它，對了。但這個地方很細緻喔！我們到現在為止，說實在的，教法沒有正確認識之前，檢點不出來的。所以眼前真正重要的事情，對我們諸位住在這裡，我也是如此，我也不敢出去。儘管我跟你們講，但是我不敢出去的原因哪，我曉得，到現在為止，還沒辦法如真實的認識，還沒有辦法檢點自己的內心。一出去，儘管我說弘法，對不起，不知不覺當中在損法，跟這個東西相應了。跟這個東西一相應的話，你就完了！這一點我們要了解的。下面說：

【苾芻樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如象出淤泥。】

我們真正的出家人，應該努力地去防護，謹慎地防護。還有一個「樂」，欸，妙咧！ (p20) 你剛開始防的時候滿苦的，等到你真的防出味道來是越作越快樂，啊，越作越快樂！在座的同修當中已經有幾位，這個千真萬確的事實。所以我的確鼓勵你們哪，不要說你們，下面那個正覺寺的女眾，她們聽見了以後，她們一再說。哎，我真讚歎！我們這裡，上面沒有自修，她們自己就開始自修起來了。你只要肯如法地去做，剛開始的時候是覺得，嗯，覺得不是味道，慢慢、慢慢地快樂來了，到後來是越來越快樂，到後來教你不走這個路是辦不到！人人都是這個經驗，所以這是快樂的事情。

深畏諸放逸，你體會到了這個味道，那個時候你會感覺到，這個放逸原來這麼可怕。可是現在我們沒有懂得道理，最好信得過佛語，喔，這個放逸這個事情啊，很糟糕、很糟糕！你只有這樣地努力啊，那麼自然你造什麼業，感什麼果。所以要想跳出惡趣，還是你自己把自己引導出來，那個時候就把我們從淤泥當中救出來了。

【苾芻樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」】

前面是象出淤泥，噢，這個很辛苦哦！到後面哪，「風吹樹葉」，啊，那個很輕鬆哦！是的，剛開始的時候是難的，到後來很輕鬆，風一吹，那個樹葉是紛紛都掉下來，這個惡業馬上就消得乾乾淨淨。

【如是《親友書》亦云：「若希善趣諸解脫，願多修習於正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。」】

前面是經，下面是論。那麼龍樹菩薩告訴我們，為什麼叫《親友書》啊？這個才是真正你的好朋友欸，這個才是你的親人欸！平常我們，我、我、我，我這個東西，我們的冤家欸！這個真正的好朋友，真正的親人怎麼告訴我們哪？說你如果要求善趣、要求解脫的話，那應該怎麼辦哪？這一句話，「願多修習於正見」。現在我們真正重要的只有一件事情，你有了正見哪，下面樣樣都來了，有了正見是下面樣樣都來了。所以現在我們真正重要的，不是說「哎呀，我要學一學定啊！」「我們要學一學什麼呀？」「哎喲，我趕快得到一心不亂哪！」不要！你得到了正見以後，去念佛的話，一心不亂一定得到。不要說一心不亂，三昧都可以，如果你壽命稍微長一點的話，這是千真萬確的事實。反過來「若人邪見雖妙行」，哦，如果邪見的話，他儘管他行持很妙，不管做什麼，「具苦異熟」。這不要說世間人哦，就是出家人，儘管他的行持非常好，身口七支防護得非常好，知見不正，結果還是苦的，何況是普通的人，何況是普通的人！

【此於緣起二業因果，正觀見者乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根本依處。】

好！到這裡說，這個對於「緣起」—緣起的空的道理這裡還沒講，因為是共下士—由於因果的法則，然後呢苦樂的因果，你能夠如理如法一點都不錯，見到這個道理。這一件事情是什麼？一切諸乘—人天、聲聞、緣覺、大乘，以及一切士夫，所有的好處，這是「必不容少根本依處」。根本因！必不可少的。所以現在我們目前真正要修學的第一件事情，這個、這個！

【故應多閱前文所說，及《念住經》《賢愚因緣》，《百業》，《百喻》，及《毘奈耶》，《阿笈摩》中，諸多因緣，並諸餘典，令起猛利恆常定解，應當持為極扼要義。】

所以我們應該照前面告訴我們的這個道理，還要《念住經》、《賢愚因緣經》、《百業經》、《百喻經》、《毘奈耶經》。還有很多哦，像《雜寶藏經》、本生，然後呢這個本事啊，都是這些。乃至於「諸餘典」，諸餘典就是我現在給你們看的《了凡四訓》、《俞淨意公遇竈神記》、《德育古鑑》啊，這些都是。你看得越多，你的印象越深，一直等到什麼程度才可以呢？「令起猛利恆常定解」，這個心裡的念頭確定不疑，而且這種確 (p23) 定不疑地繼續保持，不但繼續保持而且力量恆常，應該把這個作為我們修持最重要的，修持最重要的。

所以印光大師也告訴我們說，因果是律宗綱骨。我們講戒律，真正的這個戒律的這個綱骨，什麼？因果！整個的佛法沒有別的，就是這個。因為它有因果，所以才講戒定慧，這個都建立在這個上頭的，這是我們要了解的。