2016/03/08廣論進度**14秋090

廣論進度：P84L5第三思惟死時除法而外 ~ P86L9然其當受眾苦亦爾

音檔：[40A]24’00 ~ [41A]25’26

手抄稿第五冊：P252LL3~ 第六冊：P15LL3

 音檔：

【廣論原文】

第三思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去，盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往，俱生骨肉尚須棄捨，況諸餘法。是故現法一切圓滿，皆棄捨我，我亦決定棄捨彼等，而赴他世。復應思惟，今日或死，又應思惟，爾時唯法是依是怙，是示究竟所有道理。《迦尼迦書》云﹕「能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。」《吉祥勝逝友》亦云﹕「天王任何富，死赴他世時，如敵劫於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。」
如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得然極易壞，念其死亡，若不勤修後世，以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過於人，故須超勝彼等之行，若不爾者，雖得善趣，仍同未得。如《入行論》云﹕「畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。」以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力，博朵瓦云﹕「除我光榮者，即是修習無常，由已了知，定當除去親屬資具等，現世一切光榮，獨自無伴，而往他世，除法而外，皆無所為，不住現法，始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。」鐸巴亦云﹕「若能兼修積集資糧淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。」於迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則云後者全未能至。
如是自心若能堪任，應如前說而正修習。若不堪者，則隨其所稱，取三根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。若經論中，何處有說親近知識暇滿無常，諸法品類，皆應了知，是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。餘處亦當如是了知。
第二思惟後世當生何趣，二趣苦樂者。如是決定速死沒故，於現法中無暇久居，然死而後亦非斷無，仍須受生，此復唯除二趣之外無餘生處，謂生善趣或是惡趣。於彼中生，非自自在，以是諸業他自在故，如黑白業牽引而生。如是我若生惡趣者，當為何等，故應思惟諸惡趣苦。如龍猛依怙云﹕「日日恆應念，極寒熱地獄，亦應念飢渴憔悴諸餓鬼，應觀念極多愚苦諸旁生。斷彼因行善，贍部洲人身，難得今得時，勵斷惡趣因。」此中所修生死總苦，惡趣別苦，至極切要。謂若自思墮苦海理，意生厭離，能息傲慢。由見苦是不善果故，於諸惡罪極生羞恥，不樂眾苦故，而樂安樂。由見安樂是善果故，於修善法深生歡喜，由量自心而悲愍他，由厭生死希求解脫，由畏眾苦，發起猛利真歸依等，故是能攝眾多修要大嗢柁南。如是亦如《入行論》云﹕「無苦無出離，故心汝堅忍。」又云，復次苦功德，厭離除憍傲，悲愍生死者，羞惡樂善行。」又云﹕「我由畏怖故，將自奉普賢。」此諸苦德，《入行論》中雖依自身已有之苦增上而說，然其當受眾苦亦爾。

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 第三思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。】

第三個，怎麼思惟法呢？說等到你死的時候啊，除了修學佛法以外，其他所有的都沒有用處。現在我們看：
【如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去，盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往，俱生骨肉尚須棄捨，況諸餘法。】
我們再進一步更看，說我們死的時候，兩腳一伸，好囉！那個時候什麼樣呢？不管你的親戚朋友、至親骨肉，再怎麼樣地親愛，到那個時候，沒有一個人會跟著你去，他也不願意；就算他願意也跟不去。就算他要跟去了，對你還是沒有用，一點用場都沒有！這是對人。法呢？不管你聚多少財寶啊，不管是多少的名譽，不管什麼東西，有沒有用呀？嘿，同樣地，一點都帶不去。不要說外面的這些東西帶不去，就是連帶你把那寶愛的這個身體，生前的時候，養得它胖胖的，唉喲，就一點點小毛病啊，就覺得這個也不對、那個也不對。結果到那時候，兩腳一伸，請問還剩什麼？一點都沒有，一點都沒有，一點都沒有！所以要了解：
【是故現法一切圓滿，皆棄捨我，我亦決定棄捨彼等，而赴他世。】

這一點，平常好好地多想啊，好好多想！不管你多圓滿哪，不管你多圓滿，這個東西，到最後它一點都帶不去。你既帶不去，它也不會跟你去，這個事實擺在這裡，可是我們就偏偏會這麼個顛倒。唉呀，說起來真可憐哪，說起來真可憐！這不是一個很明白的事實嗎？
【復應思惟，今日或死，又應思惟，爾時唯法是依是怙，是示究竟所有道理。】
那麼同樣地，我們就前後都在看，這個第三點說得很明白。那我們整個地把念死的道理想：是的！死的時候是一樣東西帶不去，而且呢什麼時候死啊？今天很可能死！我們前面已經了解了，真正思惟的時候，一定要思惟說：今天一定死！那個時候，只有一樣東西可以依憑的—法，這個才是究竟的，這個才是究竟的。所以從這麼一來的話，你自然而然又能夠生起第三種決斷，決斷什麼呢—不為眼前所有一切的虛假的東西所阻礙！
所以從這個三點當中啊，我們應該得到三個決斷，三個認識。三個認識：第一個是決定要死，第二個死無定期，第三個死的時候，除法以外什麼都帶不走。決斷是什麼呢？第一個決斷一定要修，第二個決斷是現在就要修。那麼但是我們現在修的時候就有個障礙—也放不下，那個也放不下。所以根據第三點的話，到那個時候，什麼東西都放掉了，不管這個人跟你多親愛，不管！不管這個地位、錢財、名譽多重要，不管！乃至於自己的身體，不要說：唉呀，又這個不對，又那個不對，因為死的時候有沒有用啊？也沒有用！這個道理說起來很容易，但是呢，對我們有絕端重要的價值。所以真正要修行的時候，這個地方一定要好好地認真思惟，把握住重點！那麼你就有修行的機會，有修行的可能，這個時候你才有成就的可能，成就的可能。下面我們繼續：
【《迦尼迦書》云：「能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙法。」】
他怎麼說呀？說這個能生異熟的，就是我們以前感我們這一生異熟的這個業，這個業一旦盡了，對不起，這個業一盡，我們就死了。拿我們現在的話來說，就是我們每個人的命運。什麼叫命運哪？那就是你宿生造的往業，這一生，就感得這樣的一個果報。當感得這一生的果報一盡的時候，好了！生命就到此為止。那個時候，再向前是什麼呢？再向前，就看你這一生造什麼樣的業。
因為這一生造的業，就這個業會引我們到下一生去，下一生去。這個時候，我們到下一生去的時候啊，除了我們造的善惡業以外，除此以外，所有眼前的所有的東西，一樣東西都帶不走的。然是如此，所以我們眼前，絕對不會忙這些無關緊要的；一的事情啊，就是趕快把惡業淨除，善業增長。這個道理，我們要趁現在及早地認識，趕快努力地修持。
【吉祥勝逝友亦云：「天王任何富，死赴他世時，如敵劫於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。」】
這個說，不管你地位多高，然後呢財富有多少，等到你死的時候，什麼樣呀？「如敵劫於野」，就為那個敵人在曠野當中把你抓去一樣，沒有一樣東西能夠帶得去的，沒有一樣能夠帶得去的！你最親近的親人，所謂子女、夫婦，然後呢這些東西啊，乃至於衣食、朋友、國家、地位，不管你有多強的勢力，沒有一樣東西帶得去。所以他告訴我們說「無見無所聞」，你以前所有東西啊，既看不見也聽不到，是這樣的狀態啊！所以，這個是我們於事前一定要努力，千萬不要到那個時候，到那個時候啊，你就來不及了，到那時候來不及啦！這個特點我們要認識。
修行一定是這樣的，還沒有到你後悔之前，你事先了解將來這個局面，然後呢努力預防，不要到那一天，這個就是它修行的特質。所以這個佛菩薩他慈悲啊，把這個情況告訴我們，然後我們事前努力的話，都能夠把這一種惡劣的致命傷免除掉，這個就是修學佛法的真正的殊勝好處。
【◎ 如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得然極易壞，念其死亡，若不勤修後世以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過於人，故須超勝彼等之行，】
就像上面這麼一步一步來，我們思惟觀察，說我們得到現在這個暇滿的人身，這個意義重大極了，有這麼大的大義利。一切現在的、將來的，所謂增上生、決定勝都靠這個；自己的、他人的利益都靠這個，有這麼大的好處。而且整個的六道當中、三界以內，只有這一個身體才可以得到，除此以外，沒有一個人有這個辦法。有這樣大的利益，卻是又非常地難得，這個情況我們要了解。不但難得呀，而且很容易失壞，很容易失壞。更進一步呢，它失壞的情況，說死亡了，說死就死，那麼死了以後呢，是一樣東西都帶不走。所以，假定不趁這個有機會修行的時候，不努力修行，不趁現在來修行，而只忙這些不相干的事情—所謂不相干的事情指什麼？就是啊，就眼前的安樂，只就眼前的安樂，所以說「僅於命存引樂除苦者」，這一點實際上就是我們眼前的狀態。
我們在這地方不妨停下來想一想：我們現在忙的是什麼？的的確確沒有一個人例外的，無非都是為忙眼前的快樂。唉呀，這個吃啊、穿啊、住啊，這個也少不了，那個也少不了啊，人情世故啊，這不曉得害了多少人！世間的人，他本來就忙這些，所以這個叫可憐的人、愚癡的人；我們現在修學佛法的人，還忙這個，這請問你修些什麼啊？這是一點，我們務必要了解的。
所以說，假定我們命存的時候，也忙這些事情的話，倒不如畜生，為什麼呀？牠那個畜生忙世間的事情，牠那個力量比我們強耶！所以說，這個旁生對於謀世間的生活的力量遠超過人，這是個事實。我們現在要到哪一個地方去的時候，雖然我們說人為萬物之靈， 你可以發明很多東西，發明很多東西，要花很大氣力吧？發明了以後，你去買的話，要花很大的代價吧？嘿，牠不要，牠一個翅膀可以飛，牠不要！你到了海裡邊儘管你有船，牠不要，牠就可以游，牠有這個本事，就這樣。然後你要造房子，什麼等等，牠就挖一個洞，往裡面一鑽就解決了！我們吃起東西來要燒、要弄，牠就生吞活剝地吃下去，照樣長得很好，你豈不是不如牠？這千真萬確的事實！
我們人之所以強過牠們的地方在什麼啊？就是要曉得這個暇滿的人身，可以修行跳出輪迴啊！所以說，假定不善巧利用這一點超勝牠們的話，那太可惜了，太可惜了！所以我們現在平常，啊，真是！固然不修行的人不說，有很多修行的人，我覺得也可憐哪！就癡癡呆呆的，總覺得好像出了家，跑到這地方。癡癡呆呆地在這兒，就叫修行嗎？假定說癡癡呆呆就叫修行的話，我覺得我們不如一個螺螄、蚌蛤。那個螺螄、蚌蛤，這個佛就呵斥一睡一千年，牠就癡癡呆呆，那個蚌殼一合，睡在那裡一千年，我們就這麼癡癡呆呆地過去了，這是千真萬確的事實，這個我們要了解的。所以，
【若不爾者，雖得善趣仍同未得。】
假定你不趁這個機會好好修行的話，雖然得到這個難得的善趣啊，你好像沒有得到一樣，好像沒有得到一樣。我們真是冤枉啊！我們實在是大冤枉、大冤枉啊！這一點，是我們務必要好好地警策、好好地努力，這才行啊！
【如《入行論》云：】
這個《入行論》就是《入菩薩行論》，換句話說，我們真正想修行的人，這個道理，這地方告訴我們很清楚啊！下面怎麼說呢？
【「畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。」】
我們為了眼前世間這種事情，你說它沒有利益嗎？有的，有它一點小小的利益的；但是，假定你只忙這個小小的利益的話，對不起，你還不如畜生！因為這件事情，這個畜生也做得到的。你現在呢得到了這個難得的暇滿的人身，就忙那些次要的、不相干的事情，一旦你這個暇滿的人身失去了以後，你就再不可能得到。唉呀！這個前面我們一再說過了。所以現在這個死跟前面的暇滿，一定要相關地擺在這裡，經常去思惟。同時在我們正式修行的時候也是這樣的，你思暇滿，然後你念死，把它前後地、輾轉地，這個不行那個，那個不行這個。然後你稍微有一點樣子了，你趕快安住在這個上面，努力地深入地思惟，它一定會生得起來的。等到這個一旦生了起來的話，那你修行的問題，整個自然都解決。下面他又鼓勵我們，
【以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力。】
所以說，上面所說的這種道理、這一種的心理，我們修的時候還是覺得很難吧？很不容易吧？縱然覺得很難，但是要曉得，這是修道的基礎，這是根本，所以一定要努力、要努力！你不談則已，真正要談修行的話，這一點要努力。
前面說到這裡，有一個祖師告訴我們的話，記住：有人去修，修了以後說：「哎呀，我修了半天生不起來！」那個祖師怎麼說啊：「你不要在那兒說妄語騙人哪，你何嘗修過呀？白天打妄想，晚上又去瞌睡。」實際上呢，這個裡邊應該這麼說，說我們平常真正修行坐在那裡，不是妄想、就是瞌睡，你何嘗真正地一心一意貫注在這個上面在修行呢？然後呢坐了半天，瞌睡了半天，妄想了半天，說：「哎呀，我修了半天修不起來！」你沒有修，你怎麼教它修得起來？所以真正講修行的話，一定要懂得了道理，把這個行相，自己用來檢點自己的內心，看看自己說：「我做對了嗎？啊，不可以呀！」所以他處處地方，策勵我們自己，說這個暇滿的人身啊，還是你自己宿生努力修行得到的呀，不是天上掉下來的。而且修行的時候，你已經花了多少努力、多少代價呀！現在你不這樣做，是白白浪費，這是你自己的事情啊！
注意哦！所以我們不要剛開始的時候，隨隨口口地講無我。修學佛法最後的目的是講無我，但是講無我的原因，還是為我耶，還是為我好。結果你發現：為你好啊，真正地害你的，還是這個我！那個時候，你才肯努力去掉它，這樣，這個是我們要正確了解的，正確了解的。所以說，這個佛法的完整地認識，次第、步驟的話，千萬不要亂，否則的話，你隨便是亂用啊，講起來很好聽、很美，做起來一無是處，都在這個上面，都在這個上面。下面那個祖師，
【博朵瓦云：「除我光榮者，即是修習無常，由已了知，定當除去親屬資具等，現世一切光榮，獨自無伴，而往他世，除法而外，皆無所為，不住現法，始得生起。」】
我們現在，這個也放不下、那個也放不下，為什麼啊？唉！這個就是說，就算你想放下了，但是心裡面常常就是會有一種力量叫你放不下，叫你放不下。為什麼？這個我，為了這個「我」，你種種的方式，要去莊嚴它。總覺得：唉呀，這個怎麼可以呀？平常我們常常說：「這個面子上面不好看。」的的確確地，平常我們說虛榮心—這不要輕易地說這個說別人，如果你仔細觀察的話，我們沒有一個人例外的，都在這個上頭。真正地為這個世間所困死的，也是這個東西。

所以這個地方啊，我請了幾十本的《一夢漫言》，我以前說過好幾次的，建議大家去看看。不過我發現，真正看那個書的人很少，你們不妨好好地努力去看看，看看那個古德修行的榜樣。現在我們一天到晚講修行，一天到晚講面子，你這個面子不拿掉的話，那個都是騙自己，都是騙自己！所以說，「除我光榮」的是什麼？「修習無常」。你一想到死啊，什麼東西都不貪。為什麼能夠什麼都不貪呀？因為你修習了以後，你才了解：眼前所有的，這個現世的一切圓滿的光彩，嘿！到那個時候，到那時候都是虛假的，都是害你的。到那時候，你只有一個人，一個人去，唯一帶去的就是你造的業。既然是造的業，所以唯一可憑的，就是我們的善法，唯一可憑的就是我們的善法。你了解了這一點以後，對於現在這個東西啊，你就絕對不會被它所欺騙；不但不被它欺騙，它要送給你，你都逃都來不及。所以說「不住現法始得生起」，這個地方這幾句話，好好地現在多擺在心裡面多轉它幾下，多轉它幾下。下面說：
【乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。」】
真正修行的人，應該怎麼辦呢？就是第一件事情—修這個。等到你修這一個念死這個量生起來了，自然而然哪，你把眼前所有的講這些，唉呀，這個也說不過去，那個也放不掉，這個也不好意思，這個也不能罷休，統統放掉了，統統放掉了！放掉了以後怎麼辦呢？一心修學佛法！所以正式修學佛法的第一個關鍵，就在這裡。如果說，這一關沒有突破，或者念死這個心理沒有生起，這個障礙擺在這地方，下面深入地修法，都是空話！所以，成為修行第一大障礙的這個難關一定要破除，就是這個。
【鐸巴亦云：「若能兼修積集資糧淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年而不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。」】
平常我們講修行啦！唉呀，修行啊，要懺悔業障、要積聚資糧、要啟禱本尊啊，然後呢等等，這個就是我們現在說的什麼呢？平常我們要懺悔也好，積聚資糧，總是修種種的福也好，或者要念佛也好，明明曉得這個要殷勤、要恭敬、要精進、要什麼……這個道理都懂，但是修的時候啊，就是不行！唉呀，你今天也不行，明天也不行，一天也不行，十天也不行，一年也不行啊，那往往弄了很久，都生不起來。我想我們每一個人都有這個經驗吧？有這個經驗，是的！怎麼辦呢？欸，妙了！「然諸無常」，這個無常這件事情「不安住故」，因為一切世間所現的就是個無常相。如果說你能夠修無常的話，它修的時候，還是不是想像當中，什麼一修就修得起來哦！它還是不大容易的，但是這個困難，比起前面的要容易得多。所以，如果是你轉而先修無常這個概念，稍微用一點力，那麼很快就生起來了。
一旦這個無常生起來了以後，那個時候，要你說不念佛，辦不到，要你不懺悔，是辦不到，為什麼？你了解得很清楚啊，以往造了這麼多罪惡，馬上要死，死了以後要下地獄，然後你還願意去忙積聚這個財物嗎？還願意忙這個造那個大廟嗎？當然，你發了大菩提心去做，那是了不起，那是大菩薩，後面講的，這個我們要了解。所以一再說明我們要了解，人家造那個大廟、說大話，那是大菩薩的事情，我們現在還沒到那個境界。所以在這種情況下，我們對他們，要大大地讚歎、讚美。對於我們自己來說，我們自己心裡衡量一下，說：你是不是已經生起了非常嚴重的厭離心；然後呢由這個厭離心，然後呢發展成大菩提心；然後明明曉得苦，不計較一切地幫助別人？如果你生不起來，不要管別人，趕快把自己努力先扭過來了以後再說。所以真正修行的人，確確實實地「不見他人過」，只把握住如理的正法，精勤如救頭燃地念念不懈，自己如理地深入。而這個下腳的第一步—暇滿人身的難得，無常的迅速。下面，
【於迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則云後者全未能至。】
那麼這是個大善知識，有的人就請求他，說：現在要修什麼呢？說修無常！那麼現在呢就請求他，說：另外換一個，或者是更深一點的。結果他老人家怎麼？把這個老辦法，就是念死的辦法，重說一遍，這樣。欸，結果請的人本來是說：「已經曉得啦！現在再希望其他的。」他又說一遍，又說一遍。那麼，最後他怎麼說呀？「你說要了解的深深大法，對不起！這個對你一點用場都沒有啊，你現在還早得很啊！」這一句話。所以我們現在必須要了解這個全貌，佛法的整個的全貌，的的確確我們了解，上一次講的那個次第，已經說得很清楚。至於說真正修行，千千萬萬不要躐等，不要找大法、深法，一定要從這個基礎上面一步一步地上升。
那麼前面關於這個三個根本，以及三個根本當中分別九個子目，應該策發的三種決定的誓願，應該牢牢地記在心裡，努力認真去修持。這樣的話呢，這一生修行可辦！
【◎ 如是自心若能堪任，應如前說而正修習。】
所以假定我們自己力量夠，能夠做，那麼就照著前面所說的，如理地一步一步地修習。
【若不堪者，則隨其所稱，取三根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。】
假定說，前面那個整個的內容，我們一下做不到，那麼怎麼辦呢？就把前面告訴我們的三個根本，而這個又分開來九個子目，把這個道理了解了以後，所以運用這個道理在眼前的一切事情上頭。你仔細去觀察，會發現一個什麼？說現前我們忙那些事情，就等於什麼？要死了，還要去裝飾、裝飾，那個實在是一無道理，一無道理！這個身體分明擺在這裡要殺掉了，你還要把它胭脂花粉點點好，理一個髮，要洗一個澡，那不是顛倒嗎？殺掉了，一口氣斷下來，這根本跟你了不相干，我們是專門忙這種毫無意思的事情。
等到你真正了解這點，你會對這個東西厭惡不堪。而所以現在送命的原因還是、還是因為你弄錯了忙這個。因為你忙這個，所以造成必然的惡業，必然會走上死的那條路去，這個關係我們必定要認識，必定要認識。所以，你照著前面的這個情況去努力思惟、觀察，一定要讓它有正確的認識；有了正確的認識，然後呢這個厭離心就生起來了。如果這個厭離心沒生起來的話，那麼這個時候，只有一件事情重要的—就在這個地方「數數修習」，數數修習！這個就是我們走上去的必然次第。
【若經論中何處有說，親近知識暇滿無常，諸法品類，皆應了知，】
那麼因為你要修習，所以呀要了解什麼是如法，如何修習法，那麼就不妨找種種的大經、大論。關於這個經論當中，照著它應有的次第，從親近知識開始，暇滿難得、義大，與無常迅速，各種這一種認識了知，真實地了知，這就是我們現在所真正應該做的事情。是的，我們現在聽的時候，覺得是沒有錯，但是做的時候，還覺得不相應的原因，實際上就是我們對這個認識還不夠。所以目前為了加深認識，努力地從這一方面去多多地研閱，這個就是我們現在正確的修行。等到你確定把握住，認得了，然後呢如理地這樣地深入。
所以儘管前面，我們這麼一再地說，有一點大家也注意，聽完了往往說：「哎呀，聽的時候很好啊，但是聽了我做不到，怎麼辦？」當然做不到！做到了，我們就不必在那兒聽了！正因為你做不到，所以應該在那兒聽；同樣，正因為你做不到，所以聽完了，千萬不要放掉了就算。要曉得：一切事情都一定有它的因果關係，你現在要想得到，這個是什麼？我們要求的果。我們要求這個果，應該做的事情—下這個果相應的因。這個因是什麼？努力照如理相應的經論，不斷地去研究、探討，把握住重點，把握住重點；然後努力照它這樣去思惟、觀察。你只要在這一方面努力做對了，將來自然會生起大厭離心，這個就是我們現在正確地認識了。
所以，有一些同修，也許你聽見了覺得滿好，心裡就著急了：唉呀，對呀！但是我做不起來，怎麼辦哪？很著急，這個也不需要，也不需要。所以它這個次第很清楚。但是反過來說，那既然現在不要著急的話，你聽過又是悠悠忽忽，「唉呀，很高興。欸，剛才聽得很好！」然後跟人家聊聊天，那又錯，那又錯！你必定要認識一個事情很清楚：如是因，然後呢感得如是果。你要求這樣的果，一定應該走什麼樣的因。所以這個正確的認識，認識了以後，馬上拿這個認識去運用，檢點自己的內心，看看它相應與否！繼續下去。
【是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。】
那麼你因為照大經、大論上面相關的這些法品，相關的這種道理，都修學、了解了，那麼就曉得：哦！現在什麼是跟我相應的，什麼是現在，或者是將來什麼時候該努力的，了解了這個以後，就進一步照著拿來修習，這個才是真正佛告訴我們最正確的指導。你能夠這樣做的話，很快就得到了佛法的精要。
【餘處亦當如是了知。】
前面、後面都是這個樣。那麼現在呢到這裡，我們已經曉得，哦，說這個暇滿這麼難得啊，得到了以後又這麼快地要死亡啊！死了以後到哪裡去呀？這是個重要的問題呀！假定死了以後沒有了，那反正沒有了，也就算了！欸，對不起，不是的，後面還有在。這個時候，你也同樣地事先要了解，了解了以後，那個時候，看看之前怎麼準備啊！你必定有了解了才好準備呀！所以他進一步說，那麼既然要這麼死，死了以後，以後到哪裡去啊？
【◎ 第二思惟後世當生何趣，二趣苦樂者。】
這個是我們應該了解的。死了以後到哪裡去？去的地方是好、是壞？這個我們應該正確地認識。
【如是決定速死沒故，於現法中無暇久居，然死而後亦非斷無，仍須受生，】
來了！啊，現在既然現在是決定要死，而且這麼快地死，不但這麼快地死，等到你死的時候，不管你眼前得到的所有的東西，到臨終的時候，像夢一樣。啊！一點意思都沒有。我們不必說等到臨終，這眼前現在想一想，說回想幾十年的人生，以前的人生留下來什麼？唉！一無所有。不管你年輕也好、年老也好，這千真萬確的事實。你了解了這一點哪，不要等到死，那死的時候就是這個情況，不是嗎？就是這樣。所以說這樣了解了，啊，你就不會忙這個現在啦！那麼談以後，這個以後呢？對不起！以後並不是說死掉了，沒有了，它還要繼續地向前。那個時候就要看看囉！那個時候就要看看前面：
【此復唯除二趣之外無餘生處，謂生善趣或是惡趣。】
將來前面到哪裡去？兩條路，只有兩條路：一條善、一條惡。善的受樂、惡的受苦，就是如此！
【於彼中生，非自自在，以是諸業他自在故，如黑白業牽引而生。】
那麼，將來到善趣、惡趣當中去，是你做得了主嗎？對不起！做不了主。這個我們很清楚、很明白，我們沒有一個人做得了主。實際上我們雖然信得過，但是呢，我們好像無法體驗，說：「還沒到嘛！還沒到嘛！」這倒是一個事實。死的時候到底怎麼死？到哪裡去？是還沒到。可是這個經驗，我們卻是眼前哪就可以體會得到的。你說怎麼個體會法？因為這個死亡在我們整個的人生之流當中，也就是一個剎那，也就是一個段落。而我們整個的人生，一直在這個相續之流當中，從無始以前流向無始以後，永遠不停的。
譬如我們感受得到的每一個時候，就是現在當下的一段，這個是人人感受得到的。請問：現在我們當下的一段，你能夠把握得住下面到哪裡去嗎？也許有人說：「我能夠。」對不起！不能夠。我說「你不能」。這個以前已經談過這個問題好幾次了，我說「你不能」，你說你接受「我不能」，當然是不能。然後呢，我說：「你不能。」你說：「我能。」請問：你說「我能」的時候，你是不是在回答我啊？你是被動的，你還是被動啊！我說：「你不能。」然後你怎麼說？「我能。」你說「我能」是什麼？你回答我說你，所以你是被動的，既然是被動的，請問你是主動還是被動？這個道理清楚不清楚？對不對？是！那就是說很理智的時候啊，尚且都是被動的，何況你糊塗的時候。這是理論上面。
現在我們看實際上的情況來說。實際上的情況來說，當你病得痛苦的時候，哼呀、哈啊，你能不能叫它不要痛啊？不行！當你餓的時候，你能不能叫它不要管啊？不行！眼前任何一樣東西擺在前面的時候，你看起來你叫它不貪，行不行啊？不行！你叫它不瞋，行不行啊？不行！你在這兒打瞌睡的時候，叫它豎起頭來，就豎不起來！請問你哪一樣東西做得了主？不是很明白的事情擺在這裡嘛！儘管我們在那兒講話，你下面說哪一句話，你也不知道，只是順著這一個形勢，這個業的流向前，對不對？所以實際上呢，真正地引發我們向前的，為什麼叫業？是不是叫引業！哪，這個就是業！就是說你一點的主宰都沒有的，完全靠這個東西，這個就是業。所以我們真正要修的就是這個。所以「以是諸業他自在故」，向前引發你的，什麼？業。完全看這個東西，它在做主的。那麼業有兩種，一個黑業、一個白業，這個東西在牽引著你向前走啊！
所以啊，從這地方我們要了解一個絕端重要的事實，一步一步都是緊跟著來的，這個彼此間都相關不能分開的。暇滿的人身很快地死亡，死亡了以後呢，然後下一生你做不了主；而做主者，引導你到下一生去的—你造的業，那麼這個業是善業、惡業。現在我們呢，這個兩者當中啊，在這地方要觀察、思惟一下，要認識一下。
【如是我若生惡趣者，當為何等，】
既然只有兩條路，那麼先看看，到惡趣怎麼辦？也許有人問：「欸，為什麼不先想善趣啊？我們有可能到善趣。」這個話是有道理，但是我們要了解啊，任何一件事情，說「凡事豫則立」，你事先預備了，總是沒有錯。我們真正預備的時候，總先把壞的預備好，好的本來是你祈求的，對不對？不必預備，你預備它幹什麼？我們真正預備的應該預備壞的東西，那個才是真正重要的。這個很清楚、很明白。所以現在這裡同樣的，你先預備不要到壞的地方去，你如果這個預備好了，那麼將來只有到好的地方。到好的地方去，這個是你所期望的嘛！所以你不必事先去擔憂，真正要擔憂的話，喔，避免到壞的地方去，所以這個地方先講壞的。
【故應思惟諸惡趣苦。】
先想想「諸惡趣」的狀態，應該怎麼辦？想想它的苦。假定你了解這個苦以後，然後你想到：唉呀！這麼的苦法，誰都不願意去。又了解這一個苦，引導的原因還是你自己造的業，既然你自己造的業，那還是靠你自己，所以你生前趕快努力，避免造，將來你自然可以不受這個苦。這是他為什麼說明的，佛整個說法的時候，第一件說苦的原因就在這裡。先讓你了解了以後啊，你趕快努力，趁現在努力呀，造好了善業，去的時候—好！快樂了。
所以這個事實我們大家都了解的，眼前不管是樂、不管是苦，到臨終的時候沒有什麼。但是如果說你現在啊造了很多惡業，眼前貪圖的快樂，這個快樂什麼都沒有，將來受苦，唉呀，那痛苦啊！反過來，你眼前雖然努力，苦一點，等到你臨終的時候，苦的也沒什麼，但是後面那個快樂卻是好的，這不是很好的事情嗎？所以這一個地方，是為什麼先要我們思惟這個惡趣的真正道理。所以說我們先看看，這一生完了以後，下一生該去—看苦的地方。
【如龍猛依怙云：「日日恆應念，極寒熱地獄，亦應念飢渴憔悴諸餓鬼，應觀念極多愚苦諸旁生。斷彼因行善，贍部洲人身，難得今得時，勵斷惡趣因。」】
說我們真正應該做的事情，應該做些什麼呀？那這個才是我們要做的。剛才說我們也可能去好的地方—就像前面念死，說今天死、不死，不一定，但是為了我們的好處起見哪，絕對不能想不死，反過來要想著必定死；那同樣的，將來我們去苦跟樂兩個地方是不一定，但是我們一定要想苦的。為什麼？因為你想到今天必定死，是馬上修；然後你想到將來一定要去苦的地方，你更會努力拼命修，結果修了以後到快樂的地方。你想得越多，修得越好，是越快樂，這豈不是求之不得的事情嗎？這個才是我們人—得暇滿人身的人，真正異於畜生、強於畜生之處。這一點哪，所以了解了以後，下面呢每一部分對我們就產生絕相應又很有用的功效了。
所以「日日恆應念」，這個日日，不但是每天，時時刻刻！是我們一天到晚，真正腦筋裡面思惟觀察的就是這些。想什麼呀？啊，寒熱地獄，哎呀，不得了啊！這個是寒地獄、熱地獄是痛苦啊！下面會詳細告訴我們，那時真是一點都受不了啊！我們現在太多人哪，總覺得：哎呀，這個也不行啊，那個也不行啊！唉，等一下說這個餓了嘛，餓了也不行；飽了嘛，飽了也不行；然後呢生一點小病也不行。實際上，所有人世間這種東西啊，比之於地獄來的話，你世間再苦，啊，那比之地獄是天堂啊！所以我們不了解之前哪，的的確確是很難提得起勁來修行。一旦你真的了解了以後，就算你現在痛得地上爬，你還是會拼命努力地修行，這是千真萬確的事實。所以這一點是我們務必要知道，務必要知道！
我看見太多這種古代的、近代的這種真正的修行人哪，真正的修行人都是這個榜樣—你叫他不修啊，他就是辦不到，他再艱苦的狀態當中，他就會能策勵。那麼為什麼我們做不到呢？這個地方要提一下。原因是什麼？就是因為我們平常業障太重。我們所以常常說：「哎呀，我業障太重啊！」這個話呀，如果你不懂得道理的，在一般人說起來，這是個最好的藉口，也是個事實。你真正懂了道理了以後，你就千萬不能這樣說了。你業障重的結果，是什麼？墮落！眼前叫你快快樂樂的，你都沒有辦法挺得起來，而不能向上，你拿這個業障重找這個藉口，將來一旦墮落了，什麼樣的樣子啊？
我們人都是貪著一點小便宜，不要說再大的業障，你常常想著這件事情，現在忽然之間地震來了，叭！天翻地覆的話，哎喲，你呀跑得第一個快！我想我們人人可以體會得到這件事情。這個真正的原因在什麼地方？就是我們沒有如實如理地體會到。所以不能如實如理，就是業障重。當你真正了解了以後啊，說業障不重的人都拼命修行，你業障重的人還不修行的話，那個痛苦就跟著來啦！所以你了解了業障重是更應該拼命，更應該努力，這是千真萬確的事實啊！這個才是正確的認識，有了正確的認識以後，必然的結果啊！當你了解了這一點，你就更努力去想辦法找這個問題，然後策動自己修行。所以說來說去，整個的重要的觀念就在我們知見不正，沒有得到正知見，這是修行第一重要的一個問題。
所以剛才說地獄，下面呢餓鬼，然後呢畜生，這個是我們應該努力觀察的。看見了他們這個惡道當中的苦，現在應該怎麼辦呢？「斷彼因」，應該斷那個惡因，淨除罪障，然後呢努力地積聚資糧，行種種的善。要想淨除罪障，修行種種的善淨之業啊，必定要靠暇滿的人身，而今天、現在居然得到了，所以這個時候啊，趕快要拼命努力，「勵斷惡趣因」哪！當你斷惡趣因的時候，就是善淨之業造起來的時候。這個是龍猛菩薩，龍樹菩薩告訴我們的。
【此中所修生死總苦，惡趣別苦，至極切要。】
關於這一點當中，所以修行的時候，必定要拿這個苦這個道理來策勵我們。關於苦的道理分兩部分：一個呢，整個生死輪迴之苦是一無是處；而特別什麼？惡趣之苦。這個是最重要、最重要，也是修學佛法的宗要。所以佛出世的時候，第一個說苦，然後呢講苦因。
【謂若自思墮苦海理，意生厭離，能息傲慢。】
第一個，假定你能夠如理地思惟將來要墮落，眼前已經在生死輪迴當中，這一個生死輪迴當中是一無可取。而雖然得到人身了，尤其是將來墮落三惡道，真是恐怖萬端！一想到這裡，啊！對所有的一切會產生大厭離。你一旦厭離了以後，嘿，眼前這種問題都解決了！我們眼前所以不能解決的，都是個「我」，一有這個「我」，這問題都來了—傲慢，把我總是看得高高的，總是瞧不起別人的，總是生貪、總是生瞋、總是生癡，所有的這些統統拿掉了！所有的情面，什麼放不下的事情，統統去掉了！這第一個。
【由見苦是不善果故，於諸惡罪極生羞恥，不樂眾苦故，而樂安樂。由見安樂是善果故，於修善法深生歡喜。】
更進一步，說你看見那個苦海的苦啊，所以厭離。然後呢，想辦法找到它為什麼會這樣苦的—哦！原來是做種種的不善的因，結的這個不善的果。既然是造惡業感得這樣的苦果的話，所以你造惡業會羞恥。啊！覺得我這個人真是啊，生了一個人，算起來還聰明的，結果愚癡得不得了，關於這個道理都不懂，還算人嗎？啊，真是覺得慚愧呀！所以我們平常，處處地方談這個責備別人，這些事情都沒有了。弄了半天自己還不行，這個慚愧生起來了。
同時呢，因為我們怕苦，要求安樂，那麼安樂是怎麼來的呀？啊！由於造了種種的善法，所以呀對「修善法深生歡喜」。我們眼前是什麼？欸，講修行，啊，真提不起來！哎呀，叫你去做啊，真提不起來！為什麼提不起來？貪一點快樂。這個貪快樂、要快樂，千真萬確人人都要。說實在的，就怕你不貪快樂，不貪快樂，拿你一點辦法都沒有。你要貪快樂了，那麼你進一步問：這快樂哪來的？欸，快樂是修行來的！既然修行來的，你就肯修行了。所以我們現在真正地不能修行，不是貪快樂，而是不知道這個道理。所以我們真正要修行，一定要如法地去修行，真正地了解了，說：哦，這個快樂是要修行得來的，痛苦要修行避免的！那個時候啊，的的確確你就會努力去修行了。這是對自己來說。
【由量自心而悲愍他，由厭生死希求解脫，由畏眾苦，發起猛利真歸依等，】
那麼更進一步，因為呀你自己感受到生死輪迴的痛苦，自己要求快樂。然後呢，推己及人，「由量自心」推己及人，那個時候才生起悲愍。由於悲愍生起大菩提心，這是進一步，就能夠由厭離而策發大菩提心，這樣的層次一步一步上來。所以總結起來說：「由厭生死希求解脫，由畏眾苦，發起猛利真歸依等。」然後呢，正式修行的時候，為什麼要修行啊？因為你了解這個生死的痛苦，所以發起厭離，厭離這個生死，要求得到解脫。要求得到解脫，怎麼才能解脫的話呢，啊！所以了解到找這個解脫的辦法，於是找到了三寶是我們皈依處，真正修行下手的地方又找到了。凡是這一種都是從哪裡開始啊？從苦開始。所以啊，
【故是能攝眾多修要大嗢柁南。】
所以關於這一件事情，念苦這一件事情，是它裡邊包含了各式各樣，很多修行的重要的關鍵。「大嗢柁南」就是綱要，嗢柁南實際上是—偈，它有不同的解釋。這個地方就是說：修行的大要，主要的都在這個知苦、了解苦、念苦當中。下面就引這個論。
【如是亦如《入行論》云：「無苦無出離，故心汝堅忍。」】
要曉得沒有苦就沒出離，因為你有苦，所以呀想跳出苦，那個時候你才會策發這個厭離心，所以你對這個苦啊應該堅忍。所以真正修行不是件快樂的事情，是件苦事情，真正的修行是為求快樂才去修行的。所以你貪快樂，結果的話，得到的苦。所以真正重要的不離開苦、樂兩個字，這是我們應該了解的。平常我們所以不能修行，也是為了苦、樂兩個字，修行也是為了苦、樂兩個字。關鍵不在說苦、樂，關鍵在懂不懂苦樂的真相，了解不了解得到快樂、去掉痛苦的原因，這個才是我們真正重要的。所以修學佛法一定要認真地學習，道理就在這裡。否則的話，儘管說你修行了，道理不懂，出了家了，然後呢，在那裡啊空過一生，最後受無邊大苦，這是最可惜的事情。
【又云：「復次苦功德，厭離除憍傲，悲愍生死者，羞惡樂善行。」】
平常我們說「苦有五德」，這苦有特別重要的好處，有五樣功德。它第一個，能夠策發「厭離」，這個是修行第一個重要。然後呢，「除憍慢」，這修行的第一個大障礙就是慢—憍慢。這個雖然你要厭離，如果這個慢心在啊，所謂「慢如高山，法水不入」。欸，他由於了解的苦，能夠除掉它，這是就自利方面。更進一步還有利他呢，也從這個苦上面推己及人，所以「悲愍生死者」，悲愍同樣跟我一樣，淪流在生死當中的，第三個。於是由於這個認識，你正式地開始除惡行、淨除罪障；積善行、集聚資糧，所以「羞惡樂行善」。種種的這些好處，都從這個苦。所以佛出世的時候說：此是苦啊！汝應知。噢，這個苦你應該了解，你必定要從知苦上面下手。
【又云：「我由畏怖故，將自奉普賢。」】
是的，修行人就是這樣，還是因為怕。怕什麼？怕苦嘛！怕苦啊，所以自己要求出苦。要求出苦啊，唯一的什麼？一定依靠這個三寶，所以「將自奉普賢」哪！
【此諸苦德，《入行論》中雖依自身已有之苦增上而說，然其當受眾苦亦爾。】
上面所說的這些道理，這個《入行論》上面，都是主要的就我們現生這個苦的行相來說的。但是要曉得哦，這個將來要受的苦也是這樣哦！也是這樣哦！而更重要的，我們前面曉得：眼前的苦樂很快就過去，而將來的前面才是重要的。所以啊我們真正更重要的，要思惟惡趣的苦，這個才是大苦。眼前一點小苦，這還是抵受得了的，將來的大苦，這是我們絕對要避免的。