廣論進度：P20L2於如來所住善士想 ~ P20LL4 斷器過等而正聽聞
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【廣論原文】
於如來所住善士想者。隨念世尊是說法師，發起恭敬。於正法理起久住想者。作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。復次於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要。故須正為，抉擇自身而聽聞之。譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。若自行為有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。《本生論》云：「我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」是如蘇達薩子，請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。又云「甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味。」總之應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛。為成佛故，現見應須修學其因，因須先知，知須聽法，是故應當聽聞正法。思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 於如來所住善士想者。隨念世尊是說法師，發起恭敬。】
那麼我們對於這個所講說的這個老師，覺得這個就是佛；反過來，佛就是這個老師，我們對他要發起恭敬。這個有什麼關係呢？好像跟前面的修行不太密切一樣。直接就修行來說，這是我們……恭敬這是我們真正進入佛法第一重要的第一環，沒有恭敬，都不行，絕對不行！所以大家注意：你不管任何人，這個如果你要去聽法的話，千萬不要懷著輕慢的心，這輕慢的心對我們是最大的損害，最大的損害！不要說他是個大善知識，你不能輕慢，就是一個普通人，再起碼的人，你要嘛不坐下來聽，聽他，聽他—你就得很恭敬的。因為他這個「人」是有差別的，「法」卻是佛講的，你有多少恭敬心，你就得到多少好處。
所以昨天跟你們講的，這個老比丘得四果那個公案，他這就是什麼啊？專、誠、敬三個字。三個年輕人拿著個皮球，往他頭上打一下，打四下，他就證了四果了，這樣啊！這個是我們所以恭敬第一個重要。那麼，這個地方除了這個以外，還有一個特別的理由，就是我們真正要想修圓滿的佛法，什麼是圓滿？佛陀境界才是圓滿，佛陀境界才是圓滿。所以你把說法的師看成佛陀的話，一方面固然是因為你恭敬心，不會尋求過失。一尋求過失，真正受害的是尋求的人，不是這個老師，這個我們要了解。向後處處地方都說這個，你有一念尋求別人的心，那個尋求別人的心，就是 (p118) 你一念流落在生死當中受害的地方。
佛沒有一個例外的，沒有一個佛例外的或者說，他看不見人家的錯，不是看不見，他總是把人家的錯，轉化成他的功德。欸，人家種種的煩惱，種種的不如理，他引發他的悲心，引發他的智慧。因為他有了人家的不對，他要去救人家，欸，他是這樣的。他一看見人家不對，要找什麼方法去救人家，所以引發他的大智啊！假定你能夠從這個地方著眼的話，那就怕你不分別，現在我們不是，這個是我們必定要認識的。我們學的過程當中，也是如此，我們一定要這樣，這個是對自己的利益。
還有呢，修學佛法，既然都是徹底圓滿的話，你把念這個說法的法師如世尊，於是你的目標加深、擴大，這樣，這個才是你究竟圓滿的榜樣，你不會停止在現在這個階段。對人來說是如此，這也是究竟圓滿的希望的，就步步向上。所以不是說眼前的這個，就不侷限在我們現在所要修的這個圈子裡頭了。最後
【◎ 於正法理起久住想者。作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世】
最後一個呢，對「正法理」，覺得：怎麼樣啊由於聽聞這個法，而使得這個如來的正教，久住在這個世間。那這個為什麼呢？這個又為什麼呢？因為世間的一切的好處都靠佛 (p119) 法，不管世間、出世間，都是靠佛法而來的。這個佛法真正對世間有兩種功效，一個叫增上生，一個叫決定勝；或者叫眼前增上生，究竟決定勝。眼前的世間的利樂，這個叫增上生，當這個圓滿的時候就是「報土」。當我們初機開始一步步修行的時候，不斷地向上，就是這個。所以如果說要想得到利樂的話，一定要佛法久住世間。然後有佛法久住世間的話，那麼你能夠享受這個佛法；反過來，你能夠推展佛法的話，那麼增長你的功德，而這個最後圓滿的境地，這個就是報土。所以這個東西，必定是自他互相—我們拿世間來說，好像心、物是對待的；實際上，佛法裡邊是相互為緣的，分不開的。要這個好必須要那個，要那個好必須要這個好，這是互相因待的，這第一個理由。
第二個理由呢，我們平常真正修行，固然是要精、要一，可是目標要廣大圓滿。所以廣大圓滿的這個目標的榜樣是佛，達到圓成的境地是清淨的佛陀，而這個清淨佛陀的果，這是果，下手的因，就是眼前。那個所以我們希望這個佛法久住，不斷地增上，增上的最後的結果是究竟決定勝。所以我們對於這個所聽聞的佛法，一方面自己知下手處，一方面要推展開來，達到究竟圓滿的狀態。人是佛，然後這個境就是這個圓滿的報土，因就是現在，所以第五、第六是這個而言。那麼，這樣一來的話，這個就是圓滿的教法行持者，應該有的開始第一個概念。如果這個概念完整的話—因正，這個果實。
(p120) 這個六條，這個是六想，所以我們要斷器三過、要具六種想。你如果真正的能夠這個做到了以後，你說我們能不成就嗎？當然能成就，當然能成就！到那時候，不要說人家真正教我們，我們一心一意去聽；就是人家跟你開玩笑，他也拿著個皮球，叫你坐在四個角上面，我還找不到這個機會咧，就怕不來！他來找的話，我也證羅漢了。不是嗎？所以這個真正重要的，現在我們主要的就是淨化自己。下面
【◎ 復次於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要。】
再說，不管是講也好，不管是聽也好，如果說你講完了、聽完了以後，不真正用在身心上頭—「自相續」就是身心，不用在那個身心上頭，而把講的跟聽的分開來，跟那身心分開來，講的是一回事情，你的身心另外擺在一個地方，作另外的說法。那麼不管你講什麼、聽什麼，沒有用！這話怎麼講？對於我常常引的這個例子，就我典型的例子，我法師跟我說：「某人哪，你要這個樣啊！」我就說，哎呀，有的時候，嘴巴上面講，有的時候心裡這麼念：「哼！我還是個凡夫嘛，我是個凡夫嘛！」那就是講的法是一件事情，我的身心是放在另外一個地方，說另外的話。他本來叫你凡夫要你修，可是我就是不把那個用的法用在我身心上面，偏偏講我是個凡夫，就是這樣。那你跑得來幹什麼？我一直把 (p121) 這句話現在再來追悔，責問自己，這是我自己的毛病說給你們，但願你們少犯，你們能少犯，你們就是能夠快成就。
【故須正為，抉擇自身而聽聞之。】
……而且有大損害，所以我們要真實地抉擇身心而聽聞之。所以必須要為了抉擇自身，什麼叫抉擇呢？就是來明辨這個法說些什麼，這個所說的內容，在我們身心上面指的是什麼？現在我們的身心，是跟所說的相順，還是相逆。相順是對的，是好的，如何去增上，如果不對的，如何去改善淨除，這個才是我們聽聞的目標，也是我們講說的希望，共同的。
【譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。】
就像說，我們要曉得我們面上有沒有髒，拿一個鏡子來照照看。看見了，然後要去去掉它，不是拿這個鏡子來開玩笑的。
【若自行為有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。】
(p122) 現在我們聽聞正法也是這個樣，因為我們不了解自己的問題，所以去聽聞。聽聞了以後，我們自己身心上頭種種錯誤的，都看出來了，在這個法鏡當中照出來了，對的是這個樣，不對的是這樣。那個時候，我們心裡面就生熱惱，哎呀，懊惱啊！說：「怎麼我這個身心這麼個差呀，差到這種程度啊！」那麼，有了這個了解，有了自己對於自己的煩惱不能忍受的這種心情，進一步去修行哪，這個才對，這個「煩惱」，就怕你少。現在呢，我們不是，我們也沒有發現自己的煩惱，只看人家的煩惱；還有呢，就是自己心裡面懶懶散散哪，這樣。乃至更可憐的，我們在煩惱當中，還不知道，這是最可憐的。人的真正最可憐的地方，就是我們在煩惱當中不知道，這是實在可憐哪！所以我們修學佛法的唯一的目標，就是要找到這個煩惱，然後要了解如何去淨除。發現了這個的話，然後，那是真正要煩惱了：「啊，我怎麼這麼差啊！我一定要跟它鬥，一定要把它戰勝！」這樣，這樣我們就有份。
在我們這本書上面的這個傳承哪，說是由阿底峽尊者帶到西藏。然後呢，西藏阿底峽尊者有一個最大的大弟子，敦巴尊者；另外有一個弟子，這個人叫奔公甲。那個奔公甲，這是個大強盜，哇！那個東西非常厲害。那個強盜，可怕的程度這樣：在當地那個時候，如果有一個小孩子，要哭了、鬧了，只要人家說：「奔公甲來了！」那個小孩子馬上不 (p123) 哭，會有這樣的靈驗。相傳有的時候，一個年紀老的一個老婆婆，人家跟她開個玩笑，說奔公甲來了，大家聽見了，馬上逃，那個老婆婆一嚇，就嚇死在那個地上，這個人這麼個厲害法。結果後來，他接觸了、接受了佛法以後，他一心修學，一心修學啊。他怎麼個修法？這個故事真動人哪！
那麼他老師告訴了他很多事情，很多事情。比如我們現在說拜佛啊，念佛啊，早晚課啊，他一概沒有做這些事情。他自己關在心裡面看自己，說：「欸，老師告訴我這個叫煩惱，我要去掉它，怎麼轉化。」所以他起一個念頭，自己說：「欸，這個念頭對了！」啊！好高興，把惡念克服了，高興。他把這個手，代表這個好的念頭，做對了，他就舉這個手舉起來，自然自蹦、自慶，對了、對了！這個手代表惡念，他起了個惡念頭，他就打它，「你又犯了！」啪！啪！一定把那個手打得又紅又腫。然後他在牆上面，起了一個善念，就點一個，圈一個圈圈；然後起了一個黑念，就塗一個黑點。每天只做這個事情，做得累得不得了。躺下去，一醒來，就看念頭，自己起心動念在這裡想什麼。他老師告訴他了以後，他就關在裡面做一個這樣的事情。
過了幾個月以後，他的老師是誰呀？就是敦巴尊者，就是傳阿底峽尊者全部心法的這個。那個阿底峽尊者下面有很多非常精彩的弟子。
阿底峽尊者下面有很多非常精彩的弟子，他經常去看他們。有一天，他也跑去看那個奔公甲，奔公甲看見老師來好歡喜，恭恭敬敬地。說：「你這些以來，做了些什麼？」「喏，就做這些。」他老師不知道，一看那個牆上，畫得滿牆都是這個，有的是黑點，有的白圈圈。「什麼！你忙了幾個月就是忙這些啊？」「欸，對呀！就是這些啊！」他還很起勁呢！心裡面很不高興：「你這個是什麼一回事情？」他然後告訴他如此這般。「啊，對，對！」他就對著這個牆磕頭，他這個真正修行喔！所以我們不要說：哎喲，我現在跑得去喔，一天念多少咒，哎喲，盤多少腿；然後我這個唸唱是對，你那個唸唱不對呀！在我的感覺當中，我們走上岔路了。
奔公甲後來成為一代善知識，他有各式各樣的故事，到現在流傳不絕，他這個故事，(p126) 每一個故事動人得不得了。有一次，他在僧眾當中應供，大家很多人應供。應供啊，因為他出家晚了，坐在後頭。他們那個行堂像我們現在一樣，那個行堂是好的……他們那個西藏人吃那個茶，那個茶啊，供的時候有個奶茶，上面那個就是奶呀，那個“butter”很厚，弄到後來，那個東西沒有了，越來越少了。他坐在後頭，慢慢地，開始的時候用功，後來是起了一個念頭：「肚子又餓，又冷。哎呀，輪到我的時候，那上面的油都沒有了。」他起了這麼一個念頭，心裡覺得：「啊！奔公甲，你又來了！」就這樣狠狠地瞪了一下眼睛，他就把那個自己的那個缽啊，「叭！」蓋在那裡。蓋在那裡呀，那個行堂跑過頭來：「欸，你，輪到你了，把它拿出來！」他說：「那個壞蛋已經吃過了，今天要餓他一天。」那個人不曉得他幹什麼：「你拿出來！」「不行，壞蛋已經吃過了，要好好地餓他一天！」他因為起這麼一個念頭，就把他那個缽擺在那裡。所以他終於成為一代大善知識，修行人的典型。
佛告訴我們，他不怕壞，佛世的時候，鴦堀摩羅這麼壞，然後種種這種典型，結果都成為很了不起的人。怕不肯改—不肯改，拿你再聰明，一點用場都沒有。善星比丘、提婆達多，都誦通六萬偈，無所不通，結果下了阿鼻地獄了。所以這個地方特別告訴我們，我們真正要該做的地方做這一個，真正要做的地方做這一個！那麼這個時候，我們要好好地 (p127) 隨聞的修學、聽聞，如理行持。
【《本生論》云：「我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」】
我這個卑鄙的、惡劣的行為，這個影子啊，欸！被這個法鏡一照，照出來了。那個時候才是真正我該痛恨的、厭惡的地方。所以真正修行人，一定是這樣。豈不見六祖大師說「若真修道人，不見他人過」，不管是印度，不管是中國，乃至於哪一個修道人都是這樣，真正修道人看不見人家過失，為什麼？看自己都來不及啊！等到你自己做好了以後，然後你看見別人，救人都來不及！這是千真萬確啊！等到你把人家救起來，你就成了佛了，然後你生生世世，永遠做這個工作，這一定的，所以我們下腳第一步是這樣的。那個時候「意極起痛惱」，這個痛惱幹什麼？痛惱我不成材，然後一心一意去趣正法。
【是如蘇達薩子，請月王子宣說法時】
前面那個蘇達薩子，請了月王子，月王子是個菩薩，他請他講法。
【菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。】
曉得他，欸，他夠這個條件啦！夠什麼條件？就是前面說的，我們一定要「斷器三 (p128) 過，具六種想」。所以佛在，尤其在大乘經典上面總說：「諦聽！諦聽！善思念之。」好好地聽啊，認真地聽啊，實實在在地聽啊！而且一再教誡，要兩個「諦聽！諦聽！」不要浮浮泛泛，不要馬馬虎虎。聽完了以後怎麼辦？「善、思、念、之！」這幾個字，修行的都在這地方。「善」，善為抉擇，去思惟，等到你思惟了以後，一心憶念。這個念是在思的後頭，有了這個念就是定慧跟著而來。定慧，那麼見了效了。你有了前面的準備，他才告訴你下面這個法，然後你自然相應，所以這個講說要這樣。這個地方就是聽，我們現在所以得不到好處的話，毛病前面已經指得非常清楚、非常明白。我覺得我好高興有這個機會，了解怎麼真正深入，毛病在何處，今天大家一起從這地方深入。
【總之應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛。】
總之，這個總結起來，整個的大綱，我們真正開頭的發心應該怎麼？我要為利益一切有情，要利益一切有情所以要成佛。
【為成佛故，現見應須修學其因，】
你要想成佛，這佛是果，那麼要種什麼種子呢？因地上面怎麼做呢？
【因須先知，】
因當中你先必定要知道，知道了照著去做呀！
【知須聽法，】
要知道，一定要去聽啊！
【是故應當聽聞正法。】
要聽聞正法，那麼這個照著次第都來了。
【思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。】
這個聽的過程當中，他是照著先是聞法的殊勝利益，有了這個，然後自然而然啟發勇悍心。「勇悍」就是精進，所以叫「信為欲依，欲為勤依」，你聽聞了以後啟發信心，啊！覺得這個才是你真正希望好樂的地方。然後呢，你有了這個好樂心，緊跟著勤健的行為，精進的行為來了。然後去聽了以後，就照著去做。要照著去做的前面第一步的準備，就是這個—斷三過，具六想，這樣去真實地聽，這個是對於聽聞的道理。
