廣論進度:P15L9 如入善覆蔽 ~ P27LL2 自肉買亦應理
音檔:9B 4’19 ~ 9B 17’22

 

音檔 (html5):

 

【廣論原文】

又云:「如入善覆蔽黑暗障室內,縱然有眾色,具眼亦莫見。如是於此中,生人雖具慧,然未聽聞時,不知善惡法。如具眼有燈,則能見諸色,如是由聽聞,能知善惡法。」本生論亦云:「若由聞法發信意,成妙歡喜獲堅住,啟發智慧無愚痴,用自肉買亦應理。

 

【廣論 師父手抄稿】

【又云:「如入善覆蔽黑暗障室內,縱然有眾色,具眼亦莫見。】
它下面又就一個比喻先說。說有一間房子,它遮蓋的非常好,因為遮蓋的非常的好,所以黑的一蹋糊塗,什麼都看不見,雖然裡邊有種種美好的東西擺在這裡,但是沒有光明,儘管你有眼睛,什麼都看不見,這個很明白。就是這間房間,如果說四邊把牆通通砌起來的話,我們在裡面像黑暗地獄一樣,什麼都看不見。這個說什麼呢?說像我們人一樣,我們如果沒有覺者來指導我們的話,雖然我們有這雙眼睛,真正的事情完全看不見,在無明長夜當中。所以說:

 

【如是於此中,生人雖具慧,然未聽聞時,不知善惡法。】
現在我們在這個三界當中,雖然生為人身,三界當中畜生那不談,牠根本不可能有能力去辨別是非,天上太快樂了,他也不想去辨別,唯一的人身有這個智慧,所以這個智慧是世間的。但是他沒有聽聞這個覺悟者的說明之前,他並不真正了解善惡,這個善惡是指出世的,不是世間的,世間的善惡的標準只是維持這個社會的,說這樣做善,這個叫世間的好人,表揚表揚他,這個價值有沒有?有,幾十年。等到你兩腳一伸,換一個地方,那麼一點用場都沒有。比如說我們現在這個地方,覺得這個地方好,跑到別的地方還不一定好,所以這個善惡是在我們這個圈子裡。而現在佛法裡指的善惡是什麼?佛法的標準,這個善法是使你增上,一直增 上。不過這個善就有漏跟無漏之別,有漏的話就是人天就叫善,無漏的話一定要超脫三界。惡法就是使你墮落的,從有漏、無漏的方面來說,說有漏的在這個地方善 法也是惡法,有漏的善法也是惡法,因為你還在輪迴當中。所以說一定要聽聞了以後,我們才能真正知道什麼是善,什麼是惡,什麼是能夠跳出輪迴,解脫生死痛苦的。

 

 

【如具眼有燈,則能見諸色,如是由聽聞,能知善惡法。」】
剛才,這個房子裡邊雖然你有眼睛,但是黑漆漆什麼都看不見,現在有了燈,你就看見房子裡面各式各樣美妙的東西。現在也是一樣,由於人家來告訴你了, 你能夠曉得什麼是善,什麼是惡,所以才知道去取捨,什麼不要的,什麼該做的。下面又引本生論,本生本來是佛陀的本生,不過有的是講佛自己說的故事,有的是後來菩薩照他敘述的,總之他的內容是一個。

 

【「若由聞法發信意,成妙歡喜獲堅住,啟發智慧無愚痴,用自肉買亦應理。】
現在既然這樣,如果說由於聽聞佛法,我們能夠發信意,這個信字在這個地方說一下。由於聽聞了佛法以後,單單聽聞,聽過了算了,沒有用,而你聽聞了以後能夠啟發這樣的一個意樂,意樂就是心裡的這種狀態。信,這個信平常經上叫淨心為信,或者心淨為信,這二個字可以倒過來沒關係。平常我們講的信,我相信我相信,這個是我們修學佛法初機進去的必然步驟。你信什麼?信佛,但這個信字,是不是談得到這個地方的信字,不。我們普通那個信心,是這地方信心的因,要達到我們書本上所講的那個信的話,那時功效就產生了。那信字有各種不同解釋,現在我們用唯識法相上頭的,原則上面雖然不同,它那個大意總不會差。這個唯識上講,「於實德能,深忍樂欲,心淨為性」,對於真實有功德、有能力的,這個各別的慢慢再說,換句話說,這個就是指什麼?指三寶,三寶是真實的,其他是虛妄的。這個東西才有功德,自利、利他、他有能力能夠啟發種種世,出世,自他好事情的,對這個東西,這個法,這個理,能夠深深的忍可於心。因為你深深的忍可於 心,所以啟發你一心追求好樂之心,有了這種狀態,你的心裡面就會覺得清淨寧靜,產生這樣一個特質的這種的心相,這個才叫做信。所以真正具足信的話,條件是這樣的。
我們現在把它用最通俗的話說一下,我們立刻衡量一下,看看我自己具足不具足這個心。譬如說我們眼前一點點小小的事情發生了,如果說你信得過佛法的話,你就能夠拿佛法把這件事情淨化,心裡面不會生煩惱。比如我們廚房裡面,今天這菜不配你味口,心裡想不配味口了,人家說了你一句話心裡就嘀嘀咕 咕,反過來你說別人、看人家就覺得他不行,那個不行,聽聞了佛法又在這是非上轉,對不起,不要說在家人沒有用,儘管你出了家了,儘管是一百年的老上座,就 是一點用場都沒有,心裡面沒有淨,在煩惱上轉。它的特質是什麼?「淨心敬位信」,就是佛法本來是淨化你身心的,遇見什麼事情的話你曉得那個是對,那個是 錯,什麼是該取,什麼是捨,心裡很清楚,剛才這個東西─煩惱相,然後這個妄分別,你能夠把這個東西了解的清清楚楚,把不該做的不做,該做的做,安忍在這個相應的上頭,一心的向上,心裡面決不動搖,這個才是。假定說真正你有淨信心的話,今天廚房裡那個東西不配你味口,乃至於營養不好,要我所了解的佛法的話, 今天這個不配我味口,法告訴我這樣,該這樣做,我今天吃下去,吃死了我正好升天,假定你要往生求西方的話,你正好回向,就怕你不死,死了以後就去。這個世界,娑婆世界是一無是處,你那裡還會這個不行那個不行,嘀咕個幾天,很明白清楚的事相。不過這裡並不是要求我們要做到,我指出這個行相來,讓我們自己反觀內心,體會到了以後做為目標,一步一步上升,這個才是真正重要的,我特別說明這一點。所以這些事情都要什麼?聞法!那麼反過來說,聞法的目的是在這個。所 以反過來說,不是聽聞了佛法以後,自己執著的要命,這個就對那個又不對,那並不是真正啟發你的淨信心。聞了法以後,淨化自己內心的這個才是,那個時候你做對了就啟發自己的淨信心。這個情況產生什麼效果?「成妙歡喜獲堅住」,那個時候這個歡喜是妙歡喜,平常我們聽完了以後真歡喜,法喜充滿,它現在這個法喜加一個字叫妙,這個有很大的道理。譬如說我們現在在這地方不聽佛法聽另外一個東西,說他在那講一個故事或者說一樣什麼東西,我們一樣的眼睛瞪著大大的,聽的非常高興,說不定聽的更高興。聽佛法你在那聽的直打瞌睡,講故事你聽的來的個有勁,是越聽越歡喜。你說同樣的歡喜這個有什麼差別?所以我們往往有的時候, 講的聽的佛法覺得真歡喜法喜充滿,不一定。聽聞了佛法以後如果這個佛法針對你內心的煩惱,你認得它,能夠淨化你的煩惱,這個歡喜才是真正佛法相應的叫法喜,這個歡喜妙的,妙歡喜。不是說今天你能說善道,說的人家天花亂墜,聽的人聽的興趣無窮、餘音裊裊,然後幾天還回憶這個事情,但是不一定能夠淨化煩惱的話,對不起!這個不是真實的法喜,真實的法喜有這樣的妙。
功效呢?獲堅住,你就在法上能安住,不動搖,所以才叫堅住!要不然聽見了以後儘管講法講的有道理,講的淨除煩惱,碰見一點點小小的事 情,貪、瞋、癡在那個地方轉,沒有安住,堅固更談不到,所以你在這種情況之下能夠剛開始的時候,在心裡的行相認得它,經過思惟經過修證的話,最後儘管三千 大千世界為劫火燒盡,你就在那個寂光當中安住不動,這是必然的次第,由聽聞入手。所以大家記住這個,修學佛法的四個要則當中,九個步驟,注意一下。就是當你聽聞了得到這個佛法,真實的「慧」,慧的特質,那個時候那個歡喜才對,才叫妙,才能夠獲得堅住。這個東西的特質是什麼?啟發智慧,無愚癡!那個才是啟發你智慧,智慧是對治煩惱的正對治。平常你聽懂了歡喜,然後你也可以講給別人聽。講給別人聽很動聽,你有這麼多信徒,這個結一點緣非常好,但是佛法還遠,離開佛法還遠,指獲得智慧,慢慢的前方便你還在門外,乃至於門在那裡還沒摸到,這我們要了解的。那個時候你沒有愚癡了,愚癡相的特質,另外一個名字就叫無明。在這種情況之下用自肉買亦應理,用自己的肉去買都合理!我們現在稍微辛苦一點,就覺得辛苦的要命,這個完全錯了。所以常常要記住這一個偈子,你可以很 認真、深廣的去觀察思惟。我們不要說佛陀生生世世用頭目腦髓去換那個法,祖師們求法也是千里萬里,千辛萬苦,所以他告訴我們自肉買。佛的的確碓是這樣的,他因為能夠這樣去做所以成了佛,祖師因為肯千里萬里的求,所以成了祖師菩薩,我們法在面前還不願意接受,聽進去了以後還造罪,那就是我們凡夫,這個概念我們應該認得很清楚。