聞思2

善行教材第二期

P11~P20

 

綱要一:

《廣論》南普陀版[11A] 22:53~24:56

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綱要二:

《廣論》南普陀版(1/2)  [28A] 25:57~29:37+南普陀版(2/2)[28B] 00:07~07:46

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《廣論》南普陀版[11A] 22:53~24:56

【廣論原文】

「於殷重修起療病想者。」

 【手抄稿】

現在呢,我們知道有病,找到醫生,得到醫生開的藥,緊跟著自己去吃藥治病。那麼在世間身體上的是吃藥治病,然後呢,在出世,我們整個的身心上面,是照著這個法師所開的這個法藥去修行,這個才真正修行。你懂得了這個去修行的話,不管你做什麼,都在這兒增長功德,淨除這個罪障。拜佛、念佛、參禪、早晚課、聽經,乃至於你睡覺吃飯,沒有一個地方不是。也許我們說:「欸,古人哪,他說穿衣、吃飯哪,無不是道,那是開悟了以後的事情啊!」這是沒有錯。但是開悟是對我們現在來說,這個結果,你因地當中,要怎麼樣做才能夠感得這個果?假定你因地當中一點消息都沒有,請問那個果能天上掉下來嗎?佛法會是講天上掉下來那個果嗎?當然不會。

 

 

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《廣論》南普陀版(1/2)  [28A] 25:57~29:37+南普陀版(2/2)[28B] 00:07~07:46

《廣論》南普陀版(1/2)  [28A] 25:57~29:37

【廣論原文】

「如是修道有思擇修,及不思擇止修二種。」

 【手抄稿】

所以正式修的時候有兩個:有一個要思惟觀察,有一個不用的。前面那個邪解說只要止,不要思,實際上呢真正講起來,兩個都要。所以在這裡,他絕對是不偏的,而是把兩個需要的互相配合得天衣無縫,這樣才能夠圓滿的結果。

【廣論原文】

「然如何者思擇修耶?及如何者止住修耶?謹當解釋。」

 【手抄稿】

那麼什麼是要思惟觀察?什麼是不需要思惟觀察,一心安住?那麼現在認真地下面說明一下。

【廣論原文】

「如於知識修習淨信。及修暇滿,義大難得。死沒無常。業果。生死過患,及菩提心。須思擇修。」

 【手抄稿】

下面這些東西要思擇修。下面這個這裡不解釋,因為後面每一個項目,都會很仔細地說明。等到你仔細地說明,就了解得非常清楚,這是我們修行過程當中必不可少的完整次第,既然後面有,所以這裡不講了。那麼這些東西有什麼功效呢?下面說:

 

 

【廣論原文】

「謂於此等,須能令心猛利,恆常變改其意。此若無者,則不能滅此之違品,不敬等故。」

 【手抄稿】

下面就解釋,修習上面淨信、暇滿等,說你經過了修行以後,它能夠使得我們的心裡面哪,產生一個什麼效應啊?「猛利、恆常,變改其意」。在沒有改變之前,我們現在不妨想一想看,現在的狀態是什麼?換句話說,還沒有改變,現在的狀態就是不猛利的,就是悠悠泛泛、馬馬虎虎、輕輕鬆鬆這種狀態,做事情就是有氣無力。修行不是這樣!還有呢,改變了以後就不是!而且不是說一下改變,恆常的。我們有的時候還是很認真這樣去做一下,有的時候我們說,今天早晚課做得很好、很高興,明天就沒勁,那不行!或者早晨起來滿有勁,過了一下不靈光,這不行!他是說經常能夠這樣,把我們現在這種不相應,跟正法不相應,跟無明相應的這種狀態改變了。改變而且恆常,把這個心識改變成正確的這種心理狀態,提得很猛利。

這有什麼用呀?先不說,說假定沒有這種改變的狀態,「此若無者,則不能滅此之違品」。那改變了以後,他有一個效應的 ─那個改變的心,能夠消除跟它相違的,相違的什麼?不恭敬。你對善知識有了淨信心,你就起恭敬了,你修了暇滿人身,死沒無常,你拼命地要去修去了,不敢等了。你了解了這個業果這個關係的話,你就不敢一點點投機取巧了,這你曉得投一點點機,討一點小便宜,結果是你自己倒了楣。

《廣論》南普陀版(2/2)[28B] 00:07~07:46

反過來說,你自己努力一點的話,你賺了大錢,這樣啊!這種情況那自然而然你會改變,而且呢要恆常地改變,要猛利地改變。當你恆常而猛利地改變以後的話,修行就很容易了。你會時時刻刻等在那兒,這個無常隨時要死,死了以後下了地獄要苦,你就等不及了。不要說好端端的時候你拼命用功,生病的時候你也會,乃至於生病的時候更拼命用功。為什麼?好端端的雖然想無常還滿好,生病的時候,病是死因啊,現在你已經病了,什麼時候死更快,你能等得及嗎?你更拼命啦,這不是很明白嗎!所以說他這些東西 ─能夠猛利改變我們現在這個悠悠泛泛的東西,都要拿前面的那個思擇修,去修的。所以,

 

 

【廣論原文】

「起如是心,唯須依賴數數觀察思擇修故。」

【手抄稿】

上面這種消滅違品的,就是淨除我們不能修的,去除那種障礙的這種心理,靠什麼啊?靠不斷不斷地思惟、觀察,這樣的。下面說:

 

 

【廣論原文】

「如於貪境,若多增益可愛之相,則能生起猛利之貪,及於怨敵,若多思惟不悅意相,則能生起猛利瞋恚,」

【手抄稿】

他這個比喻很容易懂,我就說一個實際上的狀態。說明什麼?我們的心理有這個能力的,有這個能力的。有什麼能力啊?能夠改變我們的心意,能夠對治這種障礙。現在呢,我們把這種能力用在煩惱上面,不用在正法上頭。我們在哪裡用在煩惱上面?舉一個比喻:譬如有一樣東西,我們以前不曉得的,現在曉得了。譬如說,我們說這個 “butter”,以前這是外國東西,的確我們不知道的。現在曉得了,這是什麼?“butter”!就是你曉得了也沒關係,然後吃一吃,「欸,這滿好吃啊!」今天也吃,明天也吃,吃了幾天,到後天不吃,就不行了。那個時候你的心裡面,會強烈地對這個東西有一種愛好,是不是?

所以只要經過不斷地練習這個東西的話,你對這個,心裡面就會產生這種強烈的攀緣心。對歡喜的東西是貪,對不歡喜的東西呢?排拒,瞋!比如說這個人平常滿好,好端端的,後來有人告訴你:「某人哪!你相信他,其實他是一個大騙子,大冤家呀!你所有的苦頭,都是他騙了你的。」你心裡先懷疑「真的嗎?」「當然真的,你不妨試試看!」然後你仔細地觀察,啊!結果發現哪,原來他專門在那裡跟你搗蛋,而他給你小小的甜頭,一點點,然後使你受到大苦。你等到經過了觀察,了解了這個事實,那個時候你是惡膽旁生:「好傢伙!這個傢伙來的時候,我以前一直相信他,原來專門害我!」你的瞋心就生起來了。這個我們大家都有這個經驗吧!說明了我們都有這個能力。

那麼現在這個能力,如果你用在正法上面也是如此。以前你歡喜得不得了,覺得這個人專門幫忙你,就像說這個讓你營養,讓你長得白白胖胖,讓你吃得舒服。結果你現在曉得,原來你所有的痛苦的根本,都是它給你的!佛告訴我們:啊,這個樂是苦因啊!你懷疑:會嗎?然後呢,就告訴你這個道理,你也這樣去思惟觀察,到時候你確定曉得,哎呀,真的是這樣啊!到那個時候啊,你也一樣地一看見它,你就無法忍受。對不對?我們有沒有這個經驗?有嘛!所以說我們有這個能力的,問題在哪裡呢?就要如理地聽聞,如理地思惟、觀察,你能夠猛利轉變過來的話,修行是絕對可辦!

 

 

【廣論原文】

「是故修習此諸道者,境相明顯不明皆可,然須心力猛利恆常,故應觀修。」

【手抄稿】

關於這些東西,他下面說,什麼叫「境相明顯不明顯」,這句話先等一下說。真正的這種狀態的重要是什麼?就是這個心裡面非常強烈,譬如說你那個貪的心。這個貪的心不是說,你心裡面明明白白看見這種東西,不是的,就是不知不覺地有種強烈的心趨向它。那為什麼講境相明顯不明顯呢?譬如我們要觀佛,對不起,那個觀佛的話,你要觀起來,就清清楚楚,明明朗朗,它不一定是非常強烈,心量很穩定的。有一種東西呢,你心裡面並沒有看見這個東西,卻是有強烈的,這個跟 ……不同的情況。那麼這個靠什麼?就是靠思惟。它每一樣東西有它的特別的修學方法的,那時候你不一定要把這種東西觀起來,你就思惟這東西對你有多大的害處,然後你就討厭它了!你思惟它對你有多大好處,然後你就喜好它了!這個就是需要思惟、觀察的,凡是這一類東西,叫思擇修。那麼另外一種呢?

【廣論原文】

「若心不能住一所緣,於一所緣,為令如欲,堪能住故,修止等時,若數觀察,住心不生。故於爾時則須止修。於止觀時此當廣說。」

【手抄稿】

另外一個,假定說你希望你的心,安住在一個上頭,不要動。比如說我要看那個佛像,很明顯的,瞪大了眼睛看見了,那個時候你不要東去想、西去想:這個對我有多少害處,這個有多少好處,你越想越亂。那時怎樣辦呢?那個時候你所緣的,是一個明顯的佛像,為了使得你心能夠像你所希望的,「為令如欲」,像你所希望的能夠安住在上面不動,這個是得止。那麼在這種狀態,如果你心裡面東想西想的話,這個心裡面,定心就定不住,這個時候就要止修,不要思惟。在這個裡面就很清楚明白告訴我們,哪些是要思惟的,哪些是不思惟要安住的,這個道理在最後止觀那部分會詳細地說明。所以現在這裡只略說,簡單地說明,正理說明了以後,邪執破除,要不然那個邪執在這個地方的話,碰到那裡你還覺得自己很對,完了,完了!