廣論進度:P265L10如是修習慈之心~P268L6水及火等大種怖畏救護有情

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手抄稿第十四冊P265L9~第十五冊P32L9

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【廣論原文】
如是修習慈悲之心,及善思惟諸佛菩薩傳記等後,亦當引發能捨之心。發起道理者,如《入行論》云﹕「身及諸受用,三世一切善,為利諸有情,故當無惜施。」謂身受用善根三法,為所緣境,思惟惠施一切有情。如是若於一切所有破我所愛,數數修習施他之心,是名菩薩。如《攝波羅蜜多論》云﹕「此等一切是汝物,於此我無我所慢,數數觀察此希有,隨行正徧覺功德,誰有此德名菩薩,難思勝士佛所說。」現在力弱勝解未熟,意樂將身已施有情,不當真 實施彼肉等,然於身命,若不淨修能捨意樂,由未修故後亦不能惠施身命,《集學論》中作如是說,故從現在當修意樂。《集學論》說,如是至心於有情所,已捨衣食及房舍等,若受用時當作是念,為利他故受用此等。若忘此心,愛著自利而受用者,是染違犯。若無愛著,或忘安住緣利一切有情之想,或貪利益餘一有情,非染違犯。
於已施他,作他物想,為自受用成不與取,若價滿足,犯別解脫他勝處罪。此中有說,以是迴施一切有情,待一有情價不能滿,故無他勝。有餘師說,於一一有情,皆施全物,前說非理。餘者又云,雖已施他他未攝受,故無他勝。其密意者,謂於人趣至心迴施,他亦了知執我有時,作他物想為自利取,若價滿足可成他勝,故說是為他部之義,亦不應理。若謂受用他有情物作利他事,由作是念而受用者悉無違犯。《集學論》云﹕「以有主財護有主身,若由是念受用無罪,僕使恆時為主作業,非自有財以為存活。」設作是念,此諸資具已施有情,他未聽許用當有罪。無如是過,即前論云﹕「譬如有僕善勤主事,主因病等其心狂亂,雖未聽許受用無罪。」現於有情一切不施,以心惠施實為欺誑,故如此修全無堅實,莫生不信。即前論云﹕「若有一類於如是行,諸菩薩前未見實施而不信解,不應道理。當知捨心最希有故,於此道理,有起疑惑,不應道理。」
第三布施差別有三,一 總一切依當如何行,二 觀待別依所有差別,三 布施自性所有差別。  今初
初中具六殊勝,依殊勝者,依菩提心,由此發起而行布施。物殊勝者,總諸施物無餘行施,若於別物而行施時,亦應不忘總施意樂。所為殊勝者,為令一切有情現前安樂究竟利義而正惠施。善巧方便殊勝者,經說無分別智之所攝持,初發業者,當以通達法無性慧之所攝持。迴向殊勝者,回向施善於大菩提。清淨殊勝者,攝大乘論說,滅煩惱障及所知障。具足六種波羅蜜多者,如行法施防止聲聞獨覺作意,是名持戒,於種智法信行堪忍,忍恕他罵,為令法施倍復增長,發起欲樂是名精進,心專一趣不雜小乘,迴向此善於大菩提,是名靜慮,了知能施所施受者悉如幻化,是名般若,具足六種力最強大,此是八千頌廣釋所說。
第二者,總之經說在家菩薩應修財施,出家菩薩應行法施。《菩薩別解脫經》云,「舍利子,若有在家菩薩,以七珍寶充滿殑伽沙數諸佛國土,供養如來應正等覺,舍利子,若有出家菩薩,開示宣說一四句頌,此所生福極多於彼。舍利子,如來未許出家菩薩修諸財施。」
《集學論》說,此中密意障礙聞等,謂遮出家特集財寶而行布施,若無妨害自善所作,由宿福力多所獲得,當行財施。霞惹瓦云﹕「我不為汝說施功德,我是宣說攝持過患。」是於出家辛勤追求,集積財寶而行布施,令其淨戒多生瘡尤不喜之語。
施性差別有三,法施者,謂無顛倒開示正法,如理教誨工巧等明,世間無罪事業邊際,令受學處。無畏施者,謂從王賊等人間怖畏,獅虎鯨等非人怖畏,水及火等大種怖畏救護有情。
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 如是修習慈悲之心,及善思惟諸佛菩薩傳記等後,亦當引發能捨之心。】
那我們照著前面這麼一步一步來的話,當然必定會引發這個心。
【發起道理者,】
他下面說,那發起什麼樣的這個心情呀?
【如《入行論》云:「身及諸受用,三世一切善,為利諸有情,故當無惜施。」】
身體以及身體所受用的一切的財物,就是所有,然後呢一切的善,自己所積聚的一切的善根、好處,只有一件事情─利有情。所以,統統把這些好的東西啊,毫無顧惜地布施出去、送出去。
【謂身受用善根三法,為所緣境,】
這個三樣東西為所緣境,那就是我們把這個做為,這個東西,
【思惟惠施一切有情。】
把這三樣東西啊,欸,送給別人去。
【如是若於一切所有破我所愛,數數修習施他之心,是名菩薩。】
這樣的做法,對於我們一切所有的,不再自己顧惜執著,不斷地去修習布施、利他,這個就是菩薩,這個就是菩薩。那麼這個「數數」兩個字,你們要記著哦,這兩個字是形容詞,這個意思不是說一下做、一下做,這樣。一直做!不停地做!是這個意思。這是最重要─數數、數數,就是一直,在你形相上面可能在不同,但是呢心裡的行為一直保持不斷。有東西的時候,你用身口相應的思來送,沒有東西的時候,身口儘管不動,我這個心還是緣念在這個上頭。
然後呢,就算它不現行的時候,在睡覺的時候,這個種子還在這裡。這個種子,唯識上面的特別名字叫種子,我們另外一個名字叫習性,這種強烈的習性,一直潛伏在那裡。如果說你這個習性是受了菩薩戒,這個叫菩薩戒的戒體,你正得了這個菩薩戒的戒體,只要不破它,如果要求往生的,回向的是上品,最小─上品下生,這麼有力哦!所以你要了解,啊!這個真正的佛法的玄妙、精采、殊勝,實在我們無法想像地好!
【如《攝波羅蜜多論》云:「此等一切是汝物,於此我無我所慢,數數觀察此希有,隨行正遍覺功德,誰有此德名菩薩,難思勝士佛所說。」】
呃,說現在這些東西啊統統送給你們啦,都是你們的啦!在這個地方我再沒有「我所」,就是沒有一樣東西是我的。因為有了我,所以有我所,有了我所,所以就跟我相應的這個慢。不斷地去觀察,這個真是,啊,希有難得啊!前面我們一開始修,修的時候啊,這個告訴我們自己嘛具六想,然後呢對於這個說法的知識嘛具五想,五想當中有個什麼啊?希有、罕有。哎呀!這個法是珍貴無比,而又那麼難能可貴啊!是又難能可貴、又這麼希有。啊,好啊!得到了以後,再也不肯放掉,沒有一樣事情有這麼重要,乃至於根本不能相比。
所以呀,由於這樣的思惟、認識,正確地養成功的習性,或者說種子,或說戒體,然後呢跟著這個隨行。這個隨行普通一般啦,就是跟著來的行為來啦!實際上戒上面,然後呢叫受了以後叫隨行,就是這個,這個才是戒的所謂法、體、行、相的行。你有了這個行持了以後,欸!那麼這個行相自然就表露在外頭了,這個行相我們就是儀則、行為。
「正徧覺」的功德,我們隨時隨地跟著這一個做什麼?哎,集佛的因,集佛果的因,增長這個功德。那麼誰呀?在這上面去真實地行持,這個德行叫作菩薩。啊!這個是不可思議的殊勝大士啊!這是佛告訴我們的啊!
好,前面告訴我們這種道理啊,了不起!下面告訴我們如何去正行持。這個話怎麼講呢?我們想:哎呀!這個佛陀這麼了不起啊,我也跑得去送人家頭,我也在那兒送眼睛。不是、不是、不是!下面正式開始行的時候,他告訴我們方便善巧。說:
【現在力弱勝解未熟,意樂將身已施有情,不當真實施彼肉等。】
喏!這句話,這個很重要的。就說道理是這麼講的,然後你根據這個道理,他所以告訴我們數數觀察,善巧分別,思惟修習,他並沒有叫你馬上去捨哦!為什麼呀?現在這個力量還弱,乃至於啊,連它這個習性本身還沒有養成,乃至於這個正確的知見都沒建立。那個時候我們不忙這個,要一步一步來。第一個,建立正確的知見,有了這個正確的知見思惟觀察,養成功這習性,使得這個習性堅固,非常強有力,那個才可以。
所以現在力量不夠,這個殊勝的見解還沒有成熟,那怎麼辦呢?我們哪,只要這樣想,照前面─欸,我這個身體送給別人,我這個身體送給別人。所以這是「意樂」,意樂就是心意所好樂的,我所願望的。現在我們心意所好樂的,一天到晚忙這個─執取,哎呀,這個我、這個我,好的總歸我,壞的送出去。現在不!壞的我來,替代人家,好的送給別人,就這樣,所以是心裡邊要這樣。「不應該」,不但是說不必要喔,說不應該真的就把自己的肉捨給別人,不要!現在我們真正要修的,修這個!這一點非常重要哦,他下面有一句話:
【然於身命,若不淨修能捨意樂,由未修故後亦不能惠施身命。】
所以我們現在不要說:啊,那麼既然現在我們不要捨的話,那麼好了算了,我們忙別的吧!嘿,不!我們現在正要忙的就是啊,實際上的行動還不要,可是修心要努力哦!這是我們現在最重要的,這樣。所以假定說,你目前不照著上面這樣,在你的觀念、意樂當中這樣地修習,這個修習叫「淨修」,這個淨修就是如理如法,一點都不錯的。因為你沒有修,於是無始的習性,一向的知見都老是在這個地方。老是在這個地方,在任何情況之下,都是隨著這種以前無明知見而轉,隨著老習氣而轉,你永遠哪,不可能!所以
【《集學論》中作如是說,】
那個論當中告訴我們,
【故從現在當修意樂。】
這就是我們現在要修的。看見沒有?所以我們現在正是什麼?關起門來好好地正確認識;等到你有一天,認識了、生起了、堅固了,然後慢慢地開始去行持,這樣,這個是它必定的次第。
【《集學論》說,如是至心於有情所,已捨衣食及房舍等,若受用時當作是念。】
那麼論上面又告訴我們,現在我們既然照著上面,「至心」,那個心裡的的確確不說一個空話,已經確確實實如實地一心一意,把所有的自己的東西送給別人。那送給別人的時候,結果是別人的,你還自己去受用它,那怎麼辦呢?他下面告訴我們,
【為利他故受用此等。】
哦!我現在這個東西都送給別人,都是別人的,別人的卻我去受用它。這個下面還有個道理在哦,所以說這個話。因為你已經想成功都別人了,那個時候你去受用它的時候,你就想:哎,我為什麼受用啊?是為利他故。我這個身體送給別人,既然送給別人要別人幫忙的話,要怎麼辦呢?希望這個身體產生最大的功效去利益他,所以這樣的關係,把那個身體,不妨養得肥肥胖胖,不妨養得非常健壯;不但不妨,而且需要!前面告訴我們哪,所以你不圓滿的身,它不可能啊!名位沒有一樣東西少得了的,為什麼呀?你要做最偉大的利他事業。這個是我們應該了解的這一點。所以,一再本論提醒我們,你先不要在枝葉四周轉,根本因把握住了,你怎麼做就對,就這個原因。
不但是像世間的東西啊,我們做的還嫌少咧!世間做的現在哪一個能夠比得上?而現在我們說死了以後把眼睛送給別人,佛陀啊活生生地就把眼睛送給別人、頭送給別人,沒有一樣東西不送給別人。對我們現在來說,我們不要說,活的不應該送,依我的話,我死了我也不送,這個說老實話。這個為什麼原因?就是啊,你這個次第弄得很清楚,假定說我今天內心當中已經確實曉得生起了,那沒有關係,我會寫遺囑,死的時候送。如果身心裡面更強了,我眼前就送,巴不得就送出去。這個一定要了解得清清楚楚,明明白白!
所以本論的真正的好處地方??如是理、如是量、如是次第,它每一個地方這麼明確。而這種道理都是在我們自己內心上面,你只要如理觀察的話,一一像天平上面秤出來,嗯,清清楚楚、明明白白!
【若忘此心,愛著自利而受用者,是染違犯。】
對不起!你已經送給別人,你之所以去受用這個東西啊,要幫別人忙;現在呢,你受用了,而居然忘記掉了利別人的話,你為了自己的話,那個時候啊,什麼?犯了!犯了菩薩戒了,而且是有染污的。
【若無愛著或忘安住緣利一切有情之想,或貪利益餘一有情,非染違犯。】
這個都是戒上面的告訴我們的哦!等到真正講到瑜伽戒的時候,有很詳細說明。那麼,這個地方就是簡單地說,說:你呀,受用是受用,但是呢那個時候,你忘記掉了你為什麼受用。所以我們記得吧?前面說的「忘失菩提心,修諸善法」,就是這個。你前面有一種忘失了以後,為了自己,那完全錯了!後面一種呢,你忘記了安住利益一切有情,但是呢,你不是為了自己貪著,只是一時的忘念;或者你現在雖然利益,不是利益一切有情,利益餘一個,譬如說,欸!這是我的親戚朋友,那我就幫忙他去。是幫忙他,對不起,那個時候跟菩提心不相應――利益一部分。菩提心它後面告訴我們,廣緣一切,廣利一切,雖然你送的時候,送一樣東西,送給一個人,可是你的心始終是,你為什麼要這樣做,是為了利益一切眾生,這個心一切時候遍緣的。所以為什麼發了菩提心以後,作這個功德會這麼大,就是你這個心是無比地大。因地當中有這樣清淨的心,所以自然而然感的果位當中,這個原因在此。
那麼在這種情況呢,雖然犯了,但是呢,「非染違」。這個染污就是心裡的染污,這個染污相就是什麼?喏!自利、愛著。這個心拿掉的話,那麼這種無記心,無記心的話,實際上是犯,但是呢並不染,這我們要分得很清楚。
【於已施他,作他物想,為自受用成不與取,若價滿足,犯別解脫他勝處罪。】
呃,要注意哦!這個地方有人說:「對啊!你……」實際上也辯這個戒,說「你已經送給別人的東西,那麼這個東西你也是想:噢,這已經送給他了!結果你自己去受用,那不是變成功用了別人的東西了嗎?照著戒上的規定、規則,你拿別人的東西,滿一定的數量的時候,你就犯了他勝處。」「他勝處」就是最重的重罪,這個就是破壞了菩薩戒體的。那麼關於這個論點啊,下面有幾種說法,這個要辨別得清楚的。
【此中有說,以迴施一切有情,待一有情價不能滿,故無他勝。】
有人說,你現在要送給的,送給所有的一切眾生,這樣的,現在呢你單單送給他。要送給一切有情,譬如說,我從一切有情方面盜了――譬如我們現在隨便說啦,現在國家的法律,盜了五塊錢沒關係,盜了十塊錢要關起來,盜了十五塊錢要殺頭,假定這麼樣說啦!這樣。那麼現在呢,我這個地方的布施說送給一切人,然後單單從一個人上面算的話,不算。嗯,是吧!因為我現在好像說:啊!送給你們,每個人你們都有,可是呢我現在單單取了他,其他的我沒有犯你們哪!第一點是這個,所以他說不算。
【有餘師說,於一一有情,皆施全物,前說非理。】
另外一派呢,說不是全部的,說你對任何一個有情,任何一個人,你把你的全部的東西都送給他。不是說總的,而是每一個人來說,所以你在任何一個人身上面,用滿了這個錢的話,就犯了。又有人說:
【雖已施他他未攝受,故無他勝。】
另外一種說呢,你雖然想送給他,可是他並沒有接受啊,所以並沒有犯。那麼種種的說法,現在呢,大師告訴我們:
【其密意者。】
說上面這個真實的意趣是指什麼。
【謂於人趣至心迴施,他亦了知執我有時,作他物想為自利取,若價滿足可成他勝。】
就是說,你布施的對象是人,然後呢,你的的確確要送給他了,他也曉得說是這個東西是你送給他,覺得這是他的東西;在這種情況之下,你拿它用,而滿這個犯罪的這個數量的話,那是犯了,那是犯了!譬如剛才說,哦!偷了別人五塊錢,那麼只是處罰一下;盜了十塊錢,要關起來;盜了十五塊錢,要怎麼;就是你偷滿了、盜滿了這個,那麼成這個罪。那是說,不但你自己送給他,他也曉得這個東西你已經送給他,屬於他的了,那才是!
【故說是為他部之義,亦不應理。】
所以說,這個他前面所說的,不合理的。我們要了解這個才是正理的說明,前面說施別人的東西,他物想的這個正義。
【若謂受用他有情物作利他事,由作是念而受用者悉無違犯。】
那麼假定說,你呀,這個東西都送給別人,然後你受用的東西都是別人的,你所以這樣的話,是為了什麼?為了利益別人。是的呀,你把這個東西也送給別人,然後呢,你用了這個東西去利益別人,這個並不犯。下面,論上面說明這件事情,而且舉個比喻,這個比喻一看呢,就很明白了。
【《集學論》云:以有主財護有主身,若由是念受用無罪,僕使恆時為主作業,非自有財以為存活。】
說,這個現在那個東西,我這個財物啊送給別人,所以這個財物是有主的,不是我的。然後呢,我現在這個身體也是送給別人,對吧?我這個身體也是送給別人,同樣的是啊,同樣的。那麼現在呢,就拿別人的這個財,來保護、來維持這個別人的這個身,這樣。你能夠這樣去做的話,去受用,沒有罪過。就像下面說,做別人的佣人一樣。這個佣人哪,是的啊!我這個身體是屬於那個主人的,然後呢,所有的事情是忙主人的事情。結果呢,我受用,吃、住、穿都是主人的,對不起,沒關係,沒關係,應該的嘛!就是同樣的道理。現在我們學菩薩的人,也是這樣,這個心統統送給別人了,但是你還去受用它,因為為什麼?同樣地,你這個身體,也送給別人了。所以,為了要幫別人,所以你去受用它的這個還是為了他呀,那就對了!
【設作是念,此諸資具已施有情,他未聽許用當有罪,無如是故。】
那麼有人這麼說啦:「欸!你送給別人了,但是他沒有允許,或者你沒有跟他說明,這個不對呀!」這個,說沒有過錯的。他下面說,就像僕使一樣,
【即前論云:譬如有僕善勤主事,主因病等其心狂亂,雖未聽許受用無罪。】
是的,現在呢,我們代人家做僕人,那麼一心一意地努力,而且善巧地,不是做壞事,好的,為主人而忙。結果這個主人哪,就是病,病得什麼?病得神經錯亂,神經失常,他可不知道。所以我儘管這樣做,欸,那個世間的人,就不同意我這樣做。你既然說你送給人家了,你這樣去做,那麼人家不同意,那你不是錯了嗎?那沒關係啊!他下面:為什麼呀?那個人家就是你的主人,那個心狂亂,他卻在迷糊當中,只要你了解得清清楚楚,你現在這樣做對你那個主人是正確的話,那沒錯。所以雖然不要他聽許,你受用它,沒有罪過的!
這個道理很清楚,就是我們世間來說。所以我們古人有一句話:「要聽治命,不要聽亂命。」這話怎麼講呢?說古人有的人哪,這個生前就是遺言――遺囑啦,相當於現在的――將來啊我身後這件事情該怎麼辦,那是他正常狀態當中所說下來的遺命。到後來或者是臨終,或者受了特別的影響,神經錯亂的時候,他改變了他的原來正確的想法,這個叫作「亂命」。大家曉得不曉得?所以啊,他不聽,他不聽。
這個中國古代有一個「結草銜環」的故事,不曉得你們知道不知道?這個在春秋戰國時代,有一個好像是魏文侯啊是哪一個,我忘記掉了。那麼他自己有一個非常得寵的一個宮妃,那麼換句話說,這個諸侯天子都有很多女的啦,非常得寵,那麼他很歡喜她。所以平常的時候,都立下遺囑了,將來他身後嘛怎麼排遣,就是怎麼安排那些,這樣。後來他到以後老了,生病了,他自己心裡面放不下,他就又重新訂立一個,怎麼說啊?他說我死了以後,我很歡喜的那個,要她殉葬,就是我死了以後,把那個活的,我歡喜的,活活地把她葬在我的墳墓當中去。後來嘛沒多久死了。
死了以後,他當然――這個真正的這種大官,那個春秋的魏文侯,實際上就是諸侯了,那個時候的各小國的國君。那麼這個後來他那個兒子嗣位的時候,看他的父親說臨終的遺命是如此;但是以前他父親立下的遺囑,說告訴他,他身後如何安排,所以這個叫「治命」,治啊,這個治理的治;那麼還有那個亂命。這雖然是同樣的――一個是治命,一個是亂命,雖然同樣的命令,可是他這個兒子腦筋很清楚,說:「欸,他後來他這個亂命,不要聽。」所以把他父親的那個後宮,把她如理安排了。
以後他跟人家打仗,打仗了以後,打敗了。唉呀!非常緊難的狀態當中,那個敵人追他的時候,欸,忽然之間看見那個敵人的馬前,有一個老人在那個地上啊,那個不是在荒野當中打嘛,那個馬前面有一個老人在那個敵人的馬前面,把那個草打了個結,所以把那個馬蹄綁住了。那個敵人的馬就跌了個筋斗,所以那個敵人就沒追上來,他就是救了他一命,救了他一命。到後來,這個老人在夢當中就告訴他:我呀!就是某人的父親――就是這個女的――因為你生前聽從你父親的治命,沒有亂命,所以救了我女兒一命,這是非常正確的,你有這個德行,然後我也來報你這個答。
世間的事情尚且如此,所以在佛法也是如此。所以沒關係,現在世間人都是發了神經了――不是發神經啊,無始以來為無明所縛,我現在覺醒了。你現在呢,的的確確覺醒了以後,你去侍候他們,雖然他們不聽,你做對了,沒錯!那繼續下去。
【現於有情一切不施,以心惠施實為欺誑,故如此修全無堅實,莫生不信。】
上面曾經告訴我們說,布施的自性、特質是指什麼啊?喏,指我們的心,是我們的心裡面。結果呢,也有人這樣說:好了,我這個心好就好了,我心施就好了。實際的行為上面哪,也就不管它了,拿這個心施做為一個藉口,那對不起,那都是自欺欺人之談,都是自欺欺人之談。所以啊,假定你真正有了至心要送別人的這種心理的話,那一天到晚就想著要送,一有人來,馬上送都來不及,不可能說,啊,心裡面說我要送的,東西擺在那裡捨不得啊!所以說,這個地方要辨別一下,眼前哪,對於有情什麼東西都捨不得,而說:唉呀,這個心惠施啊!這個是什麼?這是欺誑、欺騙,欺誑。所以這樣的做法啊,是「全無堅實」,都是假的,都是空的!這個道理要正確地認識啊,要生起淨信心來啊!不要嘴巴上面自己說說啊!
【即前論云:「若有一類於如是行,諸菩薩前未見實施而不信解,不應道理。當知捨心最希有故,於此道理,有起疑惑,不應道理。」】
上面就廣辨這一類,說,因為第一個,說真正的學菩薩的行者,他並不是一開頭的時候啊,就捨頭目腦髓的,這樣;所以在這種狀態,他覺得:嗯,菩薩是應該捨頭目腦髓,實際上他不懂得這個道理。所以他不懂得道理,總覺得應該捨頭目腦髓,現在看見那些人哪,沒有真實地去做啊,他不相信,這個不合理――這是辨前面一半。
所以眼前哪,我最近偶然聽見人家說,現在有人大家在辯論,說死了以後啊,這個眼睛等等要不要送這個道理。各說各的,說得很多,大家來問我。那麼我沒有回答,所以不回答,現在這個地方最好的說明。問題不在捨不捨,前面已經說過了,這個內容「質」是如何?「量」是如何?「次第」是如何?你剛開始的時候,的的確確不但發了這個願心,而且受了這菩薩戒的行心,所以這個時候,你要修的是什麼?內心的意樂。在這種狀態當中,你不捨不算犯。反過來,等到你這個意樂修了堅固了,當然捨,不但是死了以後捨,眼前都要捨,何況死了。所以它這問題,不在形相上面而在這個特質上面,因為這樣的話,所以我們不能從那個形相上面看了,就說他不是。
反過來,如果我們不懂得道理,判斷別人是錯;反過來我們自己說:「哎喲,我們現在也要學菩薩行了。」那麼這個時候,也要衡量衡量自己。如果說沒有達到足夠的量,那個時候啊,你不實際上的行動,對的!反過來,你如果說,自己心裡拿這個做為藉口,而實際上,根本沒有修這個捨心,只是說:欸,菩薩嘛主要的修那個心裡的意樂,我心可捨啦!而那個時候啊,實際上東西捨不得,乃至於根本沒有修這個心,那就錯啦!這個辨得非常清楚、非常清楚。所以本論從開頭到現在,一直下去,一直說,到那個時候你只要觀察自心哪,非常清楚。更說,假定你聽懂了這個道理,不在實際的行相上去努力的話,那都是空話,沒有意思。
「當知捨心最希有」啊!「故於此道理,有起疑惑,不應道理。」哪!前面就說了。所以這個地方再說,這個捨心,真正希有的在這裡,在這個地方。那麼這個捨心呢,所以為什麼緊跟著前面,說單單說心施,而實際上行為捨不得,這是欺誑,說完了這個,下面就告訴我們捨心最希有。那地方我們就辨別得出來,這個心什麼樣的一個心?如理如量,相應的心;而不是嘴巴上面講講的,浮在嘴巴上面的空話。好了!那麼現在呢我們已經懂得了,怎麼來啟發布施的心念,這個善巧的方法,有了以後呢,下面就要布施。要去布施的時候,這個布施它又有不同的方法,所以,
【第三布施差別有三。】
布施的真正開始送的時候,它還有不同吧!哪不同?分三樣。
【① 總一切依當如何行,② 觀待別依所有差別,③ 布施自性所有差別。 今初】
我們布施,做任何一件事情,有它的一個原因,你根據什麼原因,依據什麼而去做這個,整個的原則是如何。然後呢「觀待別依」,等到你去布施的時候啊,由於你所布施所依止的這個特質,譬如說,出家、在家等等,也有差別。最後就談到布施本身,又有什麼不同。我們看一下下面就了解,三個項目當中各別所指的是什麼。初中,「總一切依」,換句話說,我去布施的時候整個的大原則,根據這個、依據這個,是來布施的。那麼這個根據是什麼?
【◎ 初中具六殊勝者,】
分六點。這是我們布施的時候,應該有的正確的認識。換句話說,我們布施的時候,以這種心理,基於這種心理去布施的,這個心,就是我們所依的。有六樣東西,這六樣東西都是最殊勝的。第一個呢,
【依殊勝者,依菩提心,由此發起而行布施。】
我們這個布施是依菩提心,由此發起而行布施。嗯!有這樣的心,平常我們送人家一點東西的話啊,都是什麼啊?都是為了自己。送禮,你為什麼送禮啊?哦,要有所求。或者是他給你東西啊,你感恩。而且都陷在哪一個圈子裡面了?繞來繞去繞我。然後呢進一步啊,你把我放掉了,那個慳貪的執著之心沒有了,但是沒有去想捨。他現在呢要捨,而是什麼啊?要為利益一切有情。不但利益一切有情,得到世間的快樂,要共同圓成無上菩提。這個所依殊勝哪!這個叫菩提心,叫為利有情願成佛,依這個心,沒有一樣東西可以跟它比的。第二,
【物殊勝者,】
你送的,所要用來送的東西,這個東西也是非常殊勝。欸,同樣的東西,拿到了菩薩手上的話,這個東西就變得非常殊勝了。為什麼呀?
【總諸施物無餘行施,若於別物而行施時,亦應不忘總施意樂。】
現在菩薩的布施啊,就是說我發心那個時候開始,所有我的東西統統送給別人了,就是這樣,這樣的!所以他這個所依的物本身特別。儘管我今天送給你一個銅板,任何一樣東西,但是呢他整個地說起來,做任何一件事情的時候啊,他就是以這樣的心情,我這一切送給你們的,你要用多少就給你多少,反正這個都是你們的。所以任何時候,他所施的內容,儘管是個別的一樣東西,一塊錢、一樣什麼東西,但是他內心當中,總是根據這個內心――所有的東西送給你們的,你要來,拿去!就這樣。這第二個。還有第三個呢,
【所為殊勝者,】
你為什麼要去施啊?你的目的?說
【為令一切有情現前安樂究竟利義而正惠施。】
喏!為了利益一切有情。利益一切有情分兩方面,也同樣的是眼前是增上生,究竟決定勝,我們要求的是這個,當然別人也是如此。別的剛才說施的是,你目的幹什麼?弄了半天還是為你自己;現在他是利別人,而且是利一切有情。眼前我們普通一般的送,只是對他眼前有好處,將來也沒有好處;現在我們這個布施不但眼前有好處,將來永遠都有好處,這個無出其右的,所以這個三樣。第四,
【善巧方便殊勝者。】
哎呀!送的這個方法是美極了、好極了、善極了、巧極了!為什麼啊?
【經說無分別智之所攝持,】
嗯!他以無分別,所以施的時候啊三輪空,這不著這個事相,不會受染污。那麼初發業的呢?
【初發業者,當以通達法無性慧之所攝持。】
像我們剛才初心行人呢?「當以通達法無性慧之所攝持」,雖然我們並沒有真實地證得,但是啊已經了解了法無自性,這個智慧,這種心理去送。我們前面講聞思修、聞思修,這個真正的無分別智是修慧相應的;而我們現在剛開始的時候呢,聞、思相應。前面我說過幾次啊,前面都是方便說,真實的聞思慧的特質是什麼呢?慧的特質就是,沒有錯,破煩惱,可是不是說隨隨便便的枝葉上頭,它那個破煩惱啊,後面告訴我們的,一定有它的重心,從根本上面破了,枝葉自然破。但是呢一下要找到根本找不到,譬如說我們現在煩惱得不得了,你說一下要談一下細的題目你沒辦法,所以把粗的地方慢慢地弄。
所以廣義地來說啊,整個地廣義地來說,是的,對治煩惱;可是這個我們通常講毘缽舍那,那個慧的特質,並不是講我們普通的,眼前小小地吵一個架啊,說:啊,這個破除了,這個叫智慧呀!這個。這個,如果說這個講是智慧的話,應該這樣說,就像說這個是不是麥,麥是穀類,沒有錯,但是穀不一定是麥,這個辨別我們要清楚。好像說我是人,那沒有錯啊,但是呢人就是我了,除了我以外不是人,這個是錯的。這個地方我們順便講一下,因為避免大家對這個聞思修的這個定義弄含糊。那麼這個已經說過,正式的這個嚴密的定義,一直到最後那個毘缽舍那部分,他會說得很清楚,聞相應是什麼,思相應是什麼,修相應是什麼。那個地方說「無分別智攝持」,那是修相應的;而我們現在前面初發業的人呢,就是聞思相應的。記得吧?前頭說八因三緣的時候,那個三緣,就是剛開始做的時候,我們心理是什麼狀態,那就是我們現在下腳第一步開始的時候。
這個是第四殊勝,所以我們送別人東西的時候啊,心裡面要懷著這個念頭:現在我送,是的,這個都是迴向無上菩提,就這樣。那個「菩提」的翻成功中文就是覺,覺些什麼?當然,這裡有兩樣東西:一個呢了解實際上的勝義諦,真實的狀態,一個了解世俗諦;那麼唯識法相上面叫如所有性、盡所有性這兩個。對於這兩個的特質,你有了這個的認識,這個正確的認識,這個叫智慧。下面,五:
【迴向殊勝者,迴向施善於大菩提。】
平常我們做了,一定有功德的,然後呢,我現在這些功德目的為什麼?為了這個求這個,不求別的。第六:
【清淨殊勝者,《攝大乘論》說,滅煩惱障及所知障。】
前面東西都是染污的,現在我這樣地做這個事情的話,能夠把這個煩惱障跟所知障徹底弄乾淨,所以它的清淨,別的是染污,這個六點是它的殊勝的地方。哦!所以這個總一切施,換句話說我們布施的時候,喏,這個布施是所以成為波羅蜜,所以能夠渡這個生死大海到達彼岸的原因,根據這樣的特質。進一步,布施一度當中是
【具足六種波羅蜜多者,如行法施防止聲聞獨覺作意,名為持戒,】
布施本身當然是就是布施度。那麼,然後呢你行法施的時候,那個時候就是講說佛法、修持等等,防止這個聲聞、獨覺二乘作意,這個就是持的菩薩戒。
【於種智法信行堪忍。】
對於這個無上的大菩提一切種智這個法,能夠信、能夠行、能夠忍,安住在這個上頭。我們這一點啊,說起來是非常重要,非常重要!昨天有一個同修曾經問起我來,說現在有很多人哪,對這個大小乘之間,有種種的不同的論點啊,就這樣。那麼我就跟他說,這個概念實在啊,你說它重要是重要極了,但是你要真的幫助別人哪,是也難極了!所以我們至少現在我們不必深談,對我們自己眼前修行,第一步這個最重要的。建立這個正知見真難哪!
我為什麼說幫助別人很難呢?我們不必從理論上,這個理論長篇大論,不曉得說到哪一天。佛在世的時候啊,他就是處處地方希望把最圓滿的教法帶到世間來,但是真正接受他的人卻不多,可是,至少是有人接受了。還有一些人,佛的這個公案當中有十四無記,大家曉得什麼叫十四無記啊?這個十四種情況佛不回答。佛為什麼不回答?佛說明一個理由,就是啊,佛雖然具有不可思議的無窮妙辯,四無所畏,十力、四無所畏,他沒有一點畏,在任何情況之下,了解一切事情,但是碰見這種事情他就不開口。對這種事情啊,你拿他一點辦法都沒有,佛都莫奈何他,說憑我們現在就有力量能夠說服人家了嗎?所以在這個地方我隨便一說。
這真正重要的這個地方,我們眼前對我們真正重要,真要幫別人,還非自己對這個東西有正確的了解,絕不動搖,信得過,然後照著去做,能夠堪忍。要不然的話,自己啊弄得心動搖,懷懷疑疑、動動搖搖,那你自己都站不穩腳跟,你怎麼能幫別人呢?所以這個對法的。然後呢,你要行布施的時候,對不起,你雖然去幫別人的忙,可是有的時候啊,別人就不一定領情欸,我想這件事情我們大家都感受得到的。喔唷,你不做嘛,躲在後頭,倒也沒關係;你去忙了半天哪,這個人覺得要你這樣做,那個人覺得要你這樣做。哎呀,你覺得我不做沒關係,做了以後啊,這個人這樣、那個人這樣,你弄個暈頭腦脹,這樣。
【忍恕他罵,】
他們現在人家還沒罵我,嘀咕幾下我們就受不了了。這個什麼啊?忍哪!所以布施,你真正地要想做到的話,一定裡邊具足了忍辱波羅蜜。還有呢,你要這樣去做,
【為令法施倍復增長,發起欲樂是名精進。】
儘管這樣,我還努力去做,這個就是精進啊!
【心專一趣不雜小乘,迴向此善於大菩提,是名靜慮。】
【了知能施所施受者悉如幻化,是名般若。具足六種力最強大,此是八千頌廣釋所說。】
這個布施所以成波羅蜜的,就是由於這個前面所說的了解,你送給人家不是為了你自己;為什麼為了別人,平常我們做不到的,現在了解了原來這個本身就是虛假的啊!噢,對於這個正確的了解,這個智慧的特質,了解一切世間的萬事萬物的真實的特質是什麼─性空所顯的緣起的相,所以它是如幻如化的相,它正代表沒有它的特質。你了解了這樣,然後呢行為上面儘管去自然行施,心情上面是了無執著,那個就是慧所攝持的方便,方便所攝持的慧。所以說,應無所住了,行於布施,那個就是布施度當中所含攝的般若。六度具足!所以「具足六種力最強大」,那麼這個是「《八千頌廣釋》所說」。八千頌的廣釋就是《般若》,《大般若》的解釋的,說得很清楚。這個是總一切─總括地來說。
【◎ 第二者,】
第二呢。「別依」,這個別依就是說,我們所依的身。修菩薩道的初業行者,都是我們人。
【總之經說在家菩薩應修財施,出家菩薩應行法施。】
個別地來說,那麼因為你所依的修行的這個身不一樣,所以布施的方法也不一樣,在家人應修的是財施,出家人應該行的法施。所以菩薩戒上面說:
【《菩薩別解脫經》云:「舍利子,若有在家菩薩,以七珍寶充滿殑伽沙數諸佛國土,供養如來應正等覺,】
如果修菩薩的人在家人,那麼「以七珍寶充滿殑伽沙數」,殑伽沙就是恒河沙,恒河沙數「諸佛國土,供養如來應正等覺」。那麼這個是在家菩薩所應該的,他上面說供養恒河沙佛,實際上是廣利一切。
【舍利子,若有出家菩薩,】
出家人怎麼辦呢?
【開示宣說一四句頌,此所生福極多於彼。舍利子,如來未許出家菩薩修諸財施。」】
這個裡邊是講戒,特別地是告訴我們,我們真正的修行,圓滿的身相──出家人,剛開始的尤其是。所以這個戒上面真正說,說這個菩薩戒,在家人是這樣的;然後呢他這個地方是鼓勵強調法布施。那麼所以出家人那個法布施的功德,這麼個殊勝──在家菩薩有這麼大的供養啊,不如出家菩薩說一四句偈他的福多。下面一句話很重要哦!說出家人哪,如來並沒有教我們修財施哦!所以我們現在出了家以後,哎呀,忙這麼多事情啊,對不起,這不一定是我們該做的,不是不要做哦──不一定。那麼什麼東西來判斷呢?在下面,下面哪,
【《集學論》說,此中密意,】
這個裡面有一個內涵的,什麼內涵啊?
【障礙聞等,謂遮出家特集財寶而行布施,】
因為你真正修學的內涵,一定要有正確的認識──正知見,那個東西一定要靠親近善知識,聽聞正法,如理思惟,現在我們真正努力要的,要忙就是忙這個東西。假定說你現在說,哎呀,修布施一天到晚忙別的事情,這個不管的話,那麼對我們正確的修行的這一條路是一個大障礙,所以這個不可以,遮止的,這個遮止的。說,所以說你特別忙了去弄了財,然後自己去布施,這個不可以,這個不可以!而另外一種狀態,
【若無妨害自善所作,由宿福力多所獲得,當行財施。】
你自己並沒有忙這個,但是因為那宿生的福德因緣,自然而然那個財就來了,來了以後這個東西你要送出去的,送出去的。譬如像我們老和尚一樣,他,我最佩服他的,他從來不忙這個事情。那個時候在這裡辦學,沒得飯吃,「沒得飯吃嘛,我們出家人該幹什麼?討飯嘛!」拿了缽到馬路上去討。這樣啊,這真了不起!欸,但是他現在,喔唷,現在那個是財源滾滾而來。這是他什麼?他這是修持,他從來沒求過,從來沒求過,這個好了不起!然後呢他一點都沒錯嘛,他只要看見什麼人家,哦,那個財拼命地送出去,對,就這樣,我們出家人要做的這樣地做,那就對啦!這個兩點啊,分得非常清楚、非常清楚。
所以說我們不要說:哎呀,我們好像做了很多功德啊!要曉得那個功德的特質在什麼地方,所以根本因一定要把握得住,不要在那個差別因,其他的上面弄。這一點分清楚啊,好重要、好重要!
【霞惹瓦云:「我不為汝說施功德,我是宣說攝持過患。」】
嘿!那個祖師就告訴我們這一點,避免,那他們都是出家人哪,避免他們忙這些事情,要告訴你攝持的過患,你了解了去除它。
【是於出家辛勤追求,集積財寶而行布施,令其淨戒多生瘡尤不喜之語。】
這句話的意思是什麼?就是說你出了家以後,你出家人的真正的特質要弘法嘛,要弘法你先要去了解,了解就如法,這個才是。結果你忙了半天,你自己都不如法了,請問你還談什麼?不管行財施、行法施,都是如此;財施固然不可以,法施也是如此啊!現在我們很多人哪,大家去弘法,我常常感覺得:哎呀,這個實在是,也有一點哪……我不曉得怎麼說。所以很多人來勸我,哎呀,說你老人家怎麼不出來啊?說種種道理,好像你不去法施啊!我自己曉得我當然願意法施,可是我自己對佛法沒有懂欸!我不去施,至少我沒有害人家。
我自己對佛法沒有,弄錯了,根本已經弄錯了,然後你告訴別人家,人家覺得……。如果是個在家人,如果是個天主教徒,我去跟人家講佛法,那沒關係啊,人家說起來──他根本就是天主教徒──亂講,不聽他的。那個在家人他信仰了佛法了,覺得:喔!那些法師們了解這道理;結果我一開口說錯了,結果呢,他們聽了,把那個錯的當作對的。當這種情況產生了,他自己覺得這個就是法,先入為主的概念,正確的辦法他就聽不進了,法就這樣衰了。我自己深深地感覺到這點,所以我非常害怕!這真正講起來,我真慚愧啊,財施固然做不到,法施也做不到。可是你們說我不做嘛,欸,我正在做,因為我為了要幫忙別人,我至少自己要弄清楚呀,然後弄清楚了你才有機會幫忙呀!這不是很清楚嗎?
所以不但是佛法如此,世間沒有一個如此,世間所有的人說:啊!小孩子長大了以後,將來希望他發大財,有高的名位。那個時候啊,不但是他沒有賺到錢,還送到學校裡邊去,還要在身上賠錢,對不對?欸,你說你養了這個兒子,希望他將來賺錢的,你怎麼還賠他錢哪?正因為將來要賺錢,所以你得培養他,這道理不很明白!然後你送到小學,這個叫小學一年級最低,正因為你將來希望他爬得很高嘛!這個道理我們一定要弄得清楚,弄得明白啊!
我們談佛法,佛法靠什麼啊?如理如量的正確內容。所以這個地方辨別得清楚啊──是,在家的忙些什麼,出家的該做的如何,這個一定要辨別得清清楚楚、明明白白。下面,
【◎ 施性差別有三,】
施性差別,這第三樣。那個布施自性它有不同的,哪一個?財、法、無畏。那麼這個法施跟無畏施簡單,所以先說,財施比較內容廣泛,所以擺在最後。平常我們說的時候,是財施擺在前頭的。所以現在看:
【法施者,謂無顛倒開示正法,】
喏,第一句話就說得清楚的,你那個法施是什麼?無顛倒啊!要沒有一點點錯誤地,把正確的方法開示。說,剛才我說的,我為什麼我不敢出去,因為我出了家以後,啊!聽見的五花八門各說各的,是大乘、小乘、性宗、相宗,然後呢這個是淨土、這個禪、這個什麼……唉!各說各的你不曉得怎麼辦。很清楚、很明白,這個裡邊是有了問題了。如果說你聽見了,隨便拿一點拿出去的話,這是在這個紛亂當中增加紛亂。現在他告訴我們的法施是「無顛倒」,正確如理的;結果你不施還好,為什麼?垃圾少一點,你越施的時候,垃圾是越多,叫人家是根本沒辦法解決,所以一句話說得這麼清楚!
前面已經告訴我們,我們尤其修學大乘佛法的,對那個大乘應該信、應該解,還要堪忍,在任何情況之下絕不動搖!那個忍兩個字不容易喔!要具足兩個條件:第一個如理的認識,然後呢如理的思惟。一切得到了正解,勝解以後,譬如說在天台講大開圓解,到那個時在任何情況之下絕不動搖了,那個時候,對了!不管人家怎麼說,天塌下來你心裡邊了不動搖,這樣哦!
現在這個是談不到,我自己本人來說,由於得到善知識的攝持指示,至少有一點我自己覺得滿高興的。不管外面說得天花亂墜,哎呀,大家懷疑,我也沒有力量幫助人家解答,說服人家,可是我至少我內心當中,的的確確沒有,再沒有什麼疑問。不是說我開了圓解,不是,只是因為啊碰見這種問題,欸,這個善知識都告訴我了,我這個只是說起碼的有一點點。所以在這個情況之下,如果大開圓解哪,那我已經可以出去弘法了,現在沒有、沒有。所以我把握得住這一點,所以自己安住在裡邊,自己修行,把穩了不敢動。否則的話,連它修行不敢動這點做不到,喔唷,你也不曉得怎麼辦是好,哎呀,又要得去動啊、盪啊、西啊、弄啊,一生空過。所以這個地方啊,尤其是做為我們同修們,出家的同修、準備出家的同修,這點很重要!
那麼菩薩不但是對於這個法,菩薩是要廣通五明,還要對世間的其他的,
【如理教誨工巧等明,世間無罪事業邊際,令受學處。 】
廣學五明,凡是世間所有東西都要相應的,這世間法也要無罪的喔,要正確的喔!嗯,所有的事情,那麼特別是受該菩薩所學的,這個是法施。
【無畏施者,謂從王賊等人間佈畏,獅虎鯨等非人怖畏,水及火等大種怖畏救護有情。】
這個容易。這個無畏施,使人家能夠得到不恐怖,這樣。我們就是分這幾部分,那麼現在那個布施本身三相當中,法施、無畏施,以及第三個財施。因為財施要詳細地說,所以現在呢,緊跟著下面說財施。這個