廣論進度:P255L4若不如是行~P256LL1由多門中漸增大乘種性堪能。

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手抄稿第十四冊 P124LL2~P160L11

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【廣論原文】
若不如是行,執自不知及不能行,謂於此等不須學者,自害害他,亦是隱滅聖教因緣,故不應爾。《集經論》云﹕「觀察無為厭有為善是為魔業,知菩提道而不尋求波羅蜜多道,是為魔業。」又云﹕「若諸菩薩離善方便,不應勤修甚深法性。」《不可思議秘密經》云﹕「善男子,如火從因然無因則滅,如是從所緣境心乃熾然,若無所緣心當息滅。此諸善巧方便菩薩般若波羅蜜多徧清淨故,亦能了知息滅所緣,於諸善根不滅所緣,於諸煩惱不生所緣,安立波羅蜜多所緣,亦善觀察空性所緣,於一切有情以大悲心亦觀所緣。」此中別說無緣有緣,當善分別。如是煩惱及執相縛當須緩放,學處之索則當緊束,當壞二罪,不當滅壞諸善所作。學處繫縛與執相縛,二事非一,護律緩放與我執縛緩放,二亦不同。一切種智由多因成,僅一一因非為完足。獲妙暇身,本當從其種種門中而取堅實,若說一石驚飛百鳥,修道一分不修餘者,當知是遮二資糧門不善惡友。
又大小乘,亦是修時學不學習無邊資糧,曰少分乘及曰小乘,二是異名。少分義者是一分故,現在劣果飲食等事,尚須眾多因緣成辦,而於士夫第一勝利,欲修成佛,反計一分而為完足,極不應理,果隨因行,是諸緣起法性爾故。悲華於此密意說云﹕「少分成少分,一切成一切。」《如來出現經》云﹕「若諸如來出現於世,非一因緣,何以故,最勝子,諸如來者要以十億無量正因,乃能成辦。何等為十,謂以無量福智資糧圓滿正因。」乃至廣說。《無垢稱經》亦云﹕「諸友伴,如來身者從百福生,從一切善法生,從無量善道生。」如是廣說。龍猛菩薩亦云﹕「若佛色身因,如世間無量,爾時法身因,如何而可量。」如是方便智慧,以六波羅蜜多總攝修學者,如前所說是諸密咒與波羅蜜多二所共同。諸大咒典釋諸宮殿及中諸尊,盡其所有,一切皆是內心德時,數數說為六波羅蜜多,三十七菩提分,十六空等圓滿波羅蜜多道故。故除少數補特伽羅差別,以諸欲塵為正道等與波羅蜜多所說,略有取捨,當知諸餘唯是共學。若以上說而為種子,善思惟已非一分道,於全分道未獲定解,則不能知大乘總道。故具慧者,當於此發堅固定解,由多門中漸增大乘種性堪能。

 

【廣論 師父手抄稿】
【若不如是行,執自不知及不能行,謂於此等不須學者,自害害他,亦是隱滅聖教因緣,故不應爾。】
如果我們現在不能行、做不到,或者呢自己不知道─上面一個「執」字,這就麻煩了!自己不知道啊,自己還很執著,自己不能行啊,自己還很執著!你不知道,說:「哎呀!那、那努力要去求。」你不能行,然後呢找到不能行的原因,慢慢地改善,這個是我們現在應該的。萬一你弄得不對,怎麼辦呢?我們就不知道,就說:「哎呀,這個不要去學啦!」這是一種;還有呢,因為自己不能行哪,然後就不要去學。這個是什麼?自害害他,最嚴重的是莫過於此,莫過於此!
下面舉了一個,特別的說聖教隱沒的因緣哪!我們現在每每大家都是嘆:「現在末法啦!大家就感得啦!」為什麼末法?就是聖教隱沒。為什麼隱沒啊?為什麼隱沒,請問?這是果啊!這是我們的共業啊!換句話說,因地當中就不重視那個,乃至於忽視這個;乃至於反過來說:「哎呀,這個不要啦!不要去。」執著自己的不知道以及不能行,就不要它。那麼既然我們都不要它的話,那因地當中有這樣的因,感得的果報當然!
說到這裡,這個地方要特別提醒,現在我們見到了這個圓滿的教法,有很多人說:「哎呀!看見了,歡喜得不得了!」這說明什麼?說明他的因地當中啊,看見了這個教法以後:「哎呀!好啊!要肯努力學。」還有一種呢,雖然見到了這個教法是好,哎呀,他就覺得難哪!那因地當中什麼?就當初的時候就這個心理,乃至於覺得不要的,無非都是這種原因。我們已經清楚了,所以說眼前這個果現起的時候,你很容易檢查得出來,當時因地當中我們是下的什麼因。由於這樣的異熟,所以感得現在的聖教慢慢地隱沒;由於當時的這個等流,所以感得現在對這個境界的時候,心理這個狀態。
現在我們幸運而了解了,「唯一」,而且「必須」應該做的,什麼?就是告訴自己:要努力!不知道的,一定要想辦法去知道。千萬不要說:「哎喲,這個好難哪!我現在不行啊!」應該這麼說:「哎呀,這個的確難哪!是!原來這個裡面還有這麼多,但是它的好處有這麼大呀!我以前哪,沒有能好好做呀,所以感得現在還在苦惱。現在曉得啦,趕快努力還來得及呀!雖然我宿生造了這個聖教隱沒的這個業,今天感得末法,但是總算還有一點善根,在末法當中,居然還能聽見這樣的圓滿的教法!就憑這麼一點點最好的那個寶貝,如果這一生再不努力的話,如果自己還是:『哎呀,我不行!』一放,完了!下次就沒機會了。」
所以大家常常記得一個比喻:比如說現在我們這考學校,哎呀,說這個考學校真是千難萬難哪!要考一個好學校啊!考一個好學校,當然啦,你有本事考上狀元,那固然了不起;可是我始終有一個感覺啊:這個第一名跟最後一名當中,我覺得最後一名比第一名來得幸運。你們相信不相信這個話?第一名沒關係,他第二名、第三名,不管他哪一名,他總歸進去了;可是最末一名的話,那差一點就完了!對不對?想想看。現在我們什麼狀態?記住:就是,我們就是這個最末一名哦!啊!所以前面沒有好好地努力啊,但是我們總算努力地趕到最後一名啊!你只要進到這個最好的地方去,你肯努力的話,將來這個地方畢業的時候,你可以趕上第一名,這個很明白嘛!所以這幾個概念哪,我前面一再跟大家說,跟大家打氣的原因,就在這裡。
我所以跟大家打氣,真正說起來,是給我自己打氣;因為我自己深深地感覺到了,我跟你們打十分氣呀,我自己脹足一百分!欸!就有這個力量,你們不妨自己試試看。這個道理就是這樣,當你還沒做,心想了退縮的那一面哪,你就完了!始終記住:事情還沒做,先打了退堂鼓,你只有一條路─失敗!打仗,絕對不能拿背跟人家打的。你再逃得快,人家看得清清楚楚,瞄準了一槍打不到,還有第二槍;第二槍打不到,第三槍,一直把你打死為止,這個不是很明白嗎,對不對?
所以不要說自己能夠逃得了,這個動物當中,我常常有一句話,呃,這個是我們的方言。那個我小的時候啊,看見人家那個老法呀,捕捉那個雉,叫山雞,曉得吧?那個長得很漂亮那個。那個捕捉,他一個特別的方法,用什麼?用那個老鷹。那個老鷹啊,他先要養的,養出來以後那個老鷹眼睛非常尖哪!然後呢就放出去,牠在天上「嗡……」轉,欸!一下看見了,就追下來。追下來那個山雞,一看見上面老鷹追呀,牠就逃;當然這個凡是獵的人,不但有鷹還有狗,就「匡啷」去追。然後呢這個山雞啊,也能飛,但是飛不快。牠又飛、又走啊,最後實在逃不走了,牠怎麼辦呢?看見前面一個草堆,就把那個頭縮在草堆裡。頭縮在草堆裡,那個屁股就翹在外面,牠覺得很安全。欸!牠覺得很安全。你們想想看,了解不了解這個道理?
我們現在在這個地方就是這樣,哎呀,看見這麼難哪!沒辦法,怎麼辦呢?就把那個頭蒙起來,不要看:「哦,這個不行!這個不行!」然後你自己覺得安全了。結果呢,你看不見他,他看得清清楚楚;這個狗也來了、鷹也來了,注定你被他抓到。所以這個畜生特質是什麼─愚癡相。所以,現在在這個地方啊,大家記住!想想看,對不對?這個道理,不要說今天聽過了就完了,所以我們現在真正重要的,就是經常思惟這種道理。你不斷地能夠心裡去思惟的話,這個力量就強了!強了以後,你就自己策發自己。要曉得,你一念這個策發,這個念頭是什麼?現在說修行、修行,沒別的,就是這個欸!這不是說你落下去的因嗎,對不對?那個是很清楚了。前面是「無明」,然後呢「行」,行必定在識心當中熏習下一個識種子。換句話說,現在呢,你得到了正知見,正知見的行,行在哪裡?就是那個起心動念嘛!前面跟無明相應的,因為你不知道,說:「哎喲,這個難哪!我不能做啊!」然後呢熏習下去是什麼?注定你失敗的這個因。現在呢,說「對呀!啊,我無論如何要去做!」這個是跟正知見相應了,把成功的因哪,就放下去了。
那麼這個因怎麼能夠感果呢?現在我們也了解了、也懂得了、如果我們仍舊跟無明相應的時候:哎呀,我不行啊!我不對呀!我什麼,我不知、不行,還執著它的話,那就完了!現在不!哪有不行的!佛陀,每一個佛陀,十方三世一切諸佛,沒有一個例外,都是這樣來的,我當然也是這樣來的,當然也是來。一切法都是什麼?所謂性空緣起,沒有天生來就是佛,沒有天生來固定就是眾生,你什麼因緣,感什麼果。現在你那個種子下下去,第一個先哪:「哎呀,我不行啊!」好,這個因,就是個不行的因。然後呢,完了既然不行,「哎!那這個不要做、那個不要做;這個要退、這個也退。」那個緣這樣,完啦!
結果呢,你這個事情不做,那個事情不做,你忙些什麼啊?嘿!偏偏你呀,在世俗當中這些也逃不了;等一下張三跑著來要麻煩你,李四要跑得來麻煩你,親戚要麻煩你,朋友要麻煩你,這個也麻煩你……。哎呀!你空忙一生,對不對?你說你現在不努力,忙些什麼?你就算不做這些事情,你要不要吃飯,要不要睡覺,要不要那個?結果呢,兩者當中,你同樣地把一生辛辛苦苦過去了,兩條路是完全不一樣啊!所以這個我們一開頭,是務必要辨別得清楚啊!現在大家都是啊,稍微一點不行啦……。所以你如果說,前面這個道理不清楚、不明白,固然沒有用;聽清楚、聽明白了,不深思熟慮的話,聽完了以後,等一下還是老習氣在轉,這個還是沒有用。所以記著啊!因下對了以後,怎麼樣把那個因,繼續策發它、滋長它。
所以說到這地方,前面那個共道的時候,共中士、共下士,那時候都是,所以一一取來修習。在原則上面,我們現在了解,啊!原來這個十二因緣當中,這個一個「能引」的因,怎麼樣經過這個後面這個「生」─一個是引支,一個生支─「能生支」來引發它。如果是不了解的,世間錯誤的概念,引發的什麼?生死輪迴。結果呢,這個最後的結果是什麼呀?一句話,拿我們世俗常常講的,叫「君子樂得為君子,小人枉自為小人。」這個小人哪,不是說那些的小人;就是你修行啊,嘿!就什麼憑空得來的一樣。你不修行就真正冤枉了,因為你不修行並沒真的省力欸,你還是這麼忙欸!這千真萬確的事實欸!那假定說,哦!你不修行,在那兒吃大飯,一天到晚快樂,快樂完了以後生天。到那時候,這佛天上掉下來了,那誰都不願去忙這個事情,對不對?但是,天下的事情恰恰相反欸!
這個概念,所以我這地方特別多說它,雖然是很淺近的話,可是這個道理卻是千真萬確,千真萬確!這是「自害害他」。同時你這樣去做的話,是「聖教隱沒」!我們現在總是覺得:「哎呀!要弘法,弘法!」既然你要弘法的話,他說得很清楚,如果你不如理去做的話─聖教隱沒,法不弘則已,是越弘是越壞。所以你真正要弘的話,從這裡弘起。一定要自己有正確的了解,然後呢如理地行持,否則的話,你說什麼,那都在那地方啊說空話,說空話,所以呀,這一件事情是不可以呀!
【《集經論》云:「觀察無為厭有為善是為魔業,知菩提道而不尋求波羅蜜多道,是為魔業。」】
現在呢,進一步說。是的呀!我們現在要學跳出這個生死輪迴,所以懂得生死輪迴是些什麼,說這個叫「無為」,要學的這個東西─這個!然後因為你觀察了這個東西,又世間一切的有為,唉呀,這個不要啊,去厭患的話,這個是魔業。錯了!真實的意思是前面了解了,到這裡不會誤解。前面說了些什麼?要方便所攝的慧,是觀察無為這是慧,這個慧一定要拿什麼?一定要拿方便攝持。因為你有方便攝持,所以你雖然在智慧行,但是他不會厭患這個有為。這是所以菩薩在生死當中,在生死當中;雖然在生死當中,因為這個生死當中行的是方便行,這是福德資糧,但是同樣的,他這個方便有智慧攝持,所以他不會沈淪在這個有為當中,這一點我們要了解的。所以這一段的辨別,對我們修學大乘佛法的人來說太重要、太重要了!而實際上呢,大乘佛法是我們最後必須走的,不管你眼前走哪一個。只是說這一條路最省事、最直接、最方便的;你如果不了解這個的話,雖然你想討一點便宜,結果是走了很多冤枉路,只是如此而已啊!所以認識了這個道理曉得:啊,這是必然最好的就是這個!
下面是,「知菩提道而不尋求波羅蜜多道,是為魔業。」所以是的啊,你現在要求菩提道,既然要求菩提道的話,對不起,那從什麼地方做啊?那就是六度萬行當中啊!假定你不從上面做的話,是為魔業。這個引證同樣地引證經,所以假定前面說那個經上面對的話,像前面那種解釋─前面的經是什麼?說這些都是分別,這無分別才是菩提,所以你這個也不要思惟,那個也不要思惟,這個也不要做,假定這些對的話,那後面這不都錯了嗎?這不是都矛盾了嗎?實際上不矛盾。
所以經過現在這樣一解釋,你就道理非常清楚,所以我們真正地學一定要經論配合。必然的一個問題,佛說的大小、性相、顯密,決不會有衝突,這我們要了解;如果有衝突了,那一定是我們這個裡邊的知見有問題。而這個知見是修行的第一步,你一開頭的知見錯了以後,對不起,那個總歸錯!所以我們現在在這個地方,再推回到說:啊,現在我們不急,正知見把握得住,把握住以後─但是這個也不是說不要行哦,如果沒有行的話,正知見根本談不到哦─然後呢在我們能行的地方下手。高的地方作為我們的希望,最高的願境,正式一步一步上去,自然能夠越高、越高、越高,最後圓滿!
【又云:「若諸菩薩離善方便,不應勤修甚深法性。」】
那地方更直接來說了。真正要走這一條直路的大乘行者菩薩呀,如果說他沒有善巧方便的話,對不起,那個時候不應該、也不可以努力求這個甚深法性,這是什麼─空性,換句話說。所以在這個地方了解了這一點的話,我們對眼前,目前譬如有很多人要求大徹大悟,這個時候就要檢點一下了:我是不是現在已經發了大菩提心,有了這個方便作為它不共的種子?是不是有了這個集聚資糧?有了,進一步的的確確,你非要修習這個甚深空性。否則的話,你雖然有這個大心啊,對不起,你自己是沈淪生死啊,何況救人!反之,如果說你這個沒有的話,不共因沒有的話,那麼求這個甚深空性,你就是大徹大悟等等啊,這個是什麼?這個是共因,這個是共因,這樣的話呢,你已經走上了叉路去了。下面這個一段,
【《不可思議秘密經》云:】
引經上面證明哦!下面這個經,證明很重要的。
【「善男子,如火從因燃無因則滅,如是從所緣境心乃熾然,若無所緣心當息滅。】
這個文字看看很容易懂,這裡的意義是非常重要!就像火,要燒那個火一定要有它原因的,憑空不會生起火來。比如說燒木材,木材的火;燒汽油,汽油的火;電燈、電爐……一定是有它的因,才能夠燒起這火來,沒有因的話這個火不會。現在我們這個心裡邊,也要有一種猛利的行相去修學,這個心的猛利的行相怎麼起來的?從所緣的境。就是說你心裡面的確緣一個對象,那麼有了這個所緣的對象,策發你內心的好樂心,那種好樂心很強烈的叫作「熾然」。拿我們世間的來說,唉呀,你歡喜這個東西,這個貪心熾然;如果說這個東西你可怕得瞋,瞋心熾然;再不然的話呢,癡心也是熾然,不過這個癡心的熾然我們感覺不到。
「若無所緣心當息滅」,如果沒有所緣的對象的話,那個心生不起來的。所以當我們一個境相,如果這個境況你一點興趣都沒有的話,唉呀,你坐在那裡直打哈欠。哪怕早晨剛起來,看見那個東西啊,「唉!」這樣,你沒味道了。如果你看見,哎呀,這個很有味道!哪怕你晚上要睡覺了,忙了一天了,到了那個時候,這個電視節目,哎呀,好得不得了!叫你說早一點休息:「哎呀,沒關係、沒關係、沒關係!」對不對?我們大家都有這個經驗。那麼這個說什麼呀?重要了,重要了!
所以前頭我曾經跟大家說過,為什麼聲聞、緣覺,他沈在這個空性當中,生不起來的原因什麼。因為他第一個發心的目的是,的確一定是先見到世俗的苦,了解世俗的行相,那個痛苦得不得了,那麼他就找到那個苦的因,去解決它。為了要息苦去找苦的因,找到了苦的因,然後呢,啊,去如理修持,把這個苦因消失掉了,苦果就沒有了。結果發現那個苦的因在什麼?在煩惱,最後。而煩惱的最終的這個生起的原因,原來在什麼?執,執,我執,這樣。所以到那個時候啊,修的結果發現「我」沒有了。所以那個心所緣的,他本來一直忙的,說這個放不下,那個放不下,為什麼?為了我嘛!這個很明白。現在我既然沒有了,你還有什麼東西?心當然跟著也就沒有了。所以這是為什麼前面說,沒有善方便不能修甚深空性,你一旦證得空性,好囉!你心所緣的對象沒有了,那個心就息滅了,生不起來。就生不起來,沒有一點好樂心,這個是二乘所以必然會沈空滯寂的原因。所以我們現在儘管說要修大乘、學大乘,忙著把自己的問題解決,這實在是一條很糟糕的路。
那麼現在怎麼辦呢?那只有兩個方法,說你想要究竟圓滿解決問題,不是單單把這個問題找到可以,你要得到無上菩提。但是要得到無上菩提,你先尋求空性的話,到那個時候,欸,推動你的力量還是什麼?還是你的心行相,那個心行相那推動你什麼─欲。不過是世間的欲是三毒,然後呢佛法的欲就是善法欲。「欲為勤依」,你有了這個善法欲才是精進,而有了精進才能夠圓滿一切資糧。現在你善法欲沒有了,換句話說,你再好的東西,人家說:喔喲,這個天上衛星多好、多好!「天上衛星跟我有什麼關係啊?我肚子餓得要命,吃飽了,哇!好舒服,躺在那裡睡覺要緊,管它天上衛不衛星!」這不是很簡單一個道理嘛!就是這樣。
所以他現在呢,在沒有修的之前,要第一個,要把大菩提心提起來。對不起!前面告訴我們:而這個發大菩提心的因雖然很多,就是這個裡面最殊勝的是什麼─大慈悲。那麼這又為什麼呢?就是說在你還沒有證空性、證勝義菩提之前,為什麼一定要學先發世俗菩提心,也在此!說那個時候啊,你由於自己的苦,推己及人,哎呀,看見一切眾生都苦,你要解決一切眾生的忙。所以等到發心發到這個時候,那個夠量的這個大慈悲心是什麼呢?他全不看見自己。所以他說「全無苦受」啊,所有的苦受沒有一點點的,他都棄捨,都要去接起來。為什麼?幫助別人!「全無樂受,是所不捨」,所有任何一點點的快樂都捨掉了,也給別人去。
所有的苦受他來受,所有的樂受給別人去,為什麼他能這樣作呢?那時候他已經心目當中,全部的自己心裡所緣─救一切人,那時候他就「啊……」一直忙這個東西。忙這個事情然後去證得空性,他見到沒有「我」,那沒關係啊,我雖然沒有,我要救的對象都在這個地方啊!對不對?那時候好啦!所以平常他要救人哪,因為這個有實執,所以痛苦不堪。那個時候他現在要救人,發現那個痛苦本身是空的,救人的願力,就是十十足足地在這裡,對不對?所以我們不能幫助人家,因為這個「我」沒空掉。現在你啊,如果沒有修這個方便的話,「我」一空掉,推動我們的力量就沒有了,「好了、好了!」那就完了!現在你還沒有修的之前,先要幫助別人,所以你心裡面所有的想法都是在幫助別人,幫助別人然後進一步去修。結果到那個時候發現哪,前面你沒有修的之前幫助別人的時候:哎呀,我這個東西給了別人哪,我就沒得─苦,我受了苦我就痛苦!到那時候發現原來空的,所以你自己身上的苦的感受空掉了,就是幫助別人那個心,因為這個別人還在生死輪迴當中啊!對不對?所以那個時候,你越證勝義是自然而然那個行持力量是越來越大,那個跟聲聞二乘是恰恰相反的理由就在這裡,了解沒有?那這是個非常重要的概念,你們必定要知道的!
所以說發大菩提心的因是有多種,但是最最結實、最最堅固的,就是這個大慈悲,所以初重要,中重要,記得嗎?初重要推動你,中重要呢?然後你去救人去了,欸,到後來的時候啊,它等到你自己證得了空性以後,欸,自己空掉了不怕苦,而要緣的眾生就在這裡。因為你以前修的心,緣的對象是這些苦眾生,所以心緣的對象既然熾然在苦海當中,那你這個大慈悲心啊,越來越熾然、越來越熾然!前面的燒不旺是為什麼?因為你去救人的時候還有一個苦,現在那個苦拿掉了,換句話說那個燒,不能燒旺它那個障礙拿掉了。像那個燒柴火一樣,剛開始燒的時候那個柴火裡面都是水,現在那個燒燒水燒乾掉了。哇,那個火是越來越旺!嗯,就是這個道理。所以這幾句話的關鍵哪,非常重要哦!了解嗎?
所以現在我們不必說,哎呀,急著忙啊!就把我們已經知道的這些概念,能夠心裡面能夠經常思惟觀察的話,這個大乘的根性是無有不堅固,無有不生長。又生長、又堅固的話,然後呢,你自然而然要照這條路去走;照這條路去走的話,你不要憂愁!你不要求佛,佛啊要來接引你,非接引你不可!為什麼?很簡單,佛的目的幹什麼?就要接引你們嘛!可是你自己退縮啊,這你沒辦法。所以佛一再說:「我無量劫來,目的無非為這個啊!偏偏你們自己心裡面就這麼縮得想:哎呀,我不行,我不行!」就這樣。哎呀,小根小草固然不可以,中根中草、大根大草都不行,大草大根都不行啊!要什麼?大樹!那我們現在就是這個大樹,你是大樹的話,那佛高興得不得了,他的目的本來就是要滋長你嘛!哪有不救你的道理嘛,這個道理很清楚、很明白啊!
所以前面這個告訴我們,說我們皈依的時候外支已成,缺乏的內支,現在我們了解了:噢,所說的內支原來在這裡喔!喏,前後是不是互相呼應的?你越學到後來前面的道理越懂,越懂啊然後你那修的時候越起勁;然後呢你前面因為修了,有了認識了,障礙淨除了,所以自然而然力量是越來越增加。就是這樣啊!現在看,
【此諸善巧方便菩薩般若波羅蜜多遍清淨故,亦能了知息滅所緣。】
嗯,對了!
【於諸善根不滅所緣,於諸煩惱不生所緣,安立波羅蜜多所緣,亦善觀察空性所緣,於一切有情以大悲心亦觀所緣。」】
現在分得很清楚了!所以關於上面這一些殊勝的、巧妙的、善的方法,那個修菩薩,善巧了解的那些人,對於這個道理「徧清淨故」,有了智慧、有了正確的認識,普遍地清淨故。那個時候啊,他能夠了解什麼?「息滅所緣」,嗯,哪一些東西他應該息滅的。清淨為什麼清淨啊?息滅了煩惱,跟它不相應的他息滅的,但是呢「於諸善根」你是「不滅所緣」喔!欸,策發他善根那個,他結果不滅喔!所以啊,因為他息滅煩惱所緣,所以在生死當中不為生死所纏;因為他對他善根不滅所緣,所以他儘管息滅了煩惱,卻不會沈空滯寂。因為他由於善根所緣的對象─救一切眾生,這個願力非常熾然,就這個道理嘛!
是啊,所以他下面說,「於諸煩惱不生所緣」哪,他曉得這個不對的,把它息掉!「安立波羅蜜多所緣」,對於這個我們要修的這些東西啊,他就能夠善巧地安立。也能夠善巧地觀察空性,還有呢,對一切有情大悲,也善巧地觀、緣。所以那個時候他心裡面哪,始終所觀、所緣的善法,結果呢對善法是越來越熾然、越來越猛。所以菩薩的智慧火能燒一切,的的確確地,就靠什麼?就靠這個呀,就靠這個!
所以,以我們現在來說,我們雖然沒有很深入地了解許多─空性等等,也談不到。但是拿我們現在的,同樣地,你以正知見不是叫你閉上眼睛不看呀!那是什麼?喏,你善巧地了解了以後,看你該看的一面。喔,平常這個境界引發你貪的,你曉得,哎呀,這個是原來是大怨家;引發你瞋的,你了解是大怨家,但是這個怨家不在外面這個,而是在你裡面的瞋心。嗯!原來這個才是啊!所以他外面來,引發我的瞋心是成就我的忍辱,我要真正息滅的是內心這個境相。同樣地,去掉貪的是,不是外面那個狀態,而是內心的這個境相,這個我們分得非常清楚。所以下面說,
【此中別說無緣有緣,當善分別,】
前面說得很清楚,哪一個是不要去緣它的,哪一個是應該緣的,那兩個分別得很清楚,我們應該善巧分別。
【如是煩惱及執相縛當須緩放,學處之索則當緊束,當壞二罪,不當滅壞諸善所作。】
所以這個煩惱跟執著這一種縛著,這一種東西的話,我們要慢慢地放掉它、放掉它。它這個不是一口氣,欸,不是的!你了解這個道理,就在事相上面慢慢地練習,否則你懂得了道理沒有用。所以真正地懂得了道理以後,這個境界啊,同樣地不但對你不損害,反而有幫助你。反過來,你如果沒有這個境界來幫助,你懂得了道理也是空話。如果說睡覺,睡在那裡就能解決煩惱的話,哇,那天下的人都是佛了!而修行不應該是輪到我們,就是那種豬啊,吃飽了睡在那裡,一天到晚睡,啊,牠那個煩惱一點都沒有啊!哪有這樣的事情,當然沒有啊!
所以你懂得了道理,境界上現起的時候,欸,好、好、好!以前碰見這個情況,你就瞋心現起來了,現在一來,他引發我─不是他欸,而是我內心當中不如理的這種分別啊!現在呢這個時候你只要把它拿掉,關於這個,前面都講過了。所以你在這地方認得了以後,那麼你要想淨化這個靠什麼呀?靠正確的認識,所以呢「學處之索則當束緊」啊!反過來,你該學的,欸,努力!因為你要滅煩惱,唯有的什麼?靠你學嘛!現在我們覺得很難哪,覺得啊,該放的不放,不該放的放掉了─覺得難啊,唉呀,那不要去學了!這個恰恰相反。學處之索就放掉了,放掉了結果呢?為什麼?為煩惱所縛。他為什麼不能學?就是在煩惱當中嘛!前面一再講這個道理,這是我們要了解。
你能夠這樣如理去做的話,「當壞二罪」,這是你應該對治的,你也能夠破壞。哪一個呢?這有兩種,說性罪呀、遮罪呀,通常我們說。學了這個戒以後,戒告訴我們不要作的,這個叫遮罪;本性是罪的,這一種。「不當壞滅諸善所作」啊!應該好的事情,千萬不可以啊!所以前面是告訴我們,好像不要分別,你安住在這裡什麼都不要作了。它不是的!它這地方分得很清楚,絕對要這樣,廣學六度當中。說:
【學處繫縛與執相縛二事非一,護律緩放與我執縛緩放,二亦不同,】
喏,這個地方辨別得清楚吧?我們哪,「學處」跟這個「執相」,換句話說執著跟這個,這個兩樣東西的綁不一樣喔,不一樣喔!這個兩件事情不是一樣喔!現在我們像在海當中啊,把我們人家拉起來一樣,人家拉個救命圈套在我們身上,要牢牢地綁住身上,然後呢靠這個救命圈爬上來。是!拉得你也許很緊、很痛,你這個東西千萬不要放掉它,這個是最重要的!所以這個學處要綁得越緊越好。然後呢,煩惱的話,漸漸地要把它拿掉它。這兩件事情喔,要分得很清楚!在我們心理上面的,眼前不了解的心理行相,一樣地,說:哎呀!忙不過來、透不過氣來。可是你要知道,你透不過氣來,忙不過來是忙什麼?忙修學佛法,咬緊牙關不要放;忙世俗煩惱的事情啊,再好的事情趕快丟!這兩個東西,說所以「律」,反過來呢,要把這個放掉的東西也是一樣:「護律」,我們要認真保護律,這個不要緩;對我執,「我」的這個東西,煩惱執著要慢慢地放。
剛才我們說到,持戒或者護律緩放,就是說,對這個持律的放鬆,以及我執的放鬆啊,這兩個不同的,這要辨別得清楚啊!我們不要混為一談,這兩者當中一定要辨別得清楚。不要該放的沒有放,不該放的放,所以這兩者當中的話,差別要弄清楚!現在緊跟著告訴我們,
【一切種智由多因成,僅一一因非為完足。】
真正要成無上佛道─一切種智,要有很多原因。這個單單一部分,不具足的一因哪,絕對不夠的!
【獲妙暇身,本當從其種種門中而取堅實。】
現在我們得到了這個美妙的暇滿人身,我們真正重要的,主要在哪裡啊?從各方面去取堅實啊!這是一開頭我們要知道的。現在我們很難得地得到了這個暇滿的人身,忙這個不相干的事情是太可惜啊、太可惜啊!
所以剛才我一開始的時候,就特別說明。大家常常說:「哎呀,現在末法啦,不行啦!」記住哦,末法啦我們居然還能得到暇滿的人身啊!反過來說,得到了暇滿的人身,末法當中這個暇滿的人身比什麼時候都可貴啊!就像你考學校考了個最末一名一樣啊,居然你最後一名被你考上了,那時候你只有一件事情要做,別的事情是千萬不可以再忙啊!如果說你得到了暇滿的人身,尤其是出了家了,還忙不相應的事情的話,那太對不起自己呀!然後要是救人的話,不從這個地方救起的話,那都是開玩笑,你唯一的得到了可以救人的工具,然後還去忙世俗的事情的話,那叫救人嗎?這一點我們務必要知道啊!所以不管是自利、利他呀,這地方要了解,得到了這個是什麼是堅,什麼是實的,這分得很清楚,分得很清楚、分得很清楚!
所以古德們固然是如此,現在的人,我們看看現在的人─虛雲老和尚,第一個例子;印光大師也是一個例子。不管是哪一個,虛雲老和尚,他自己父親是做官吧!然後呢,兩房只有這麼一個寶貝的兒子,欸,他就不管了,跑出去。實際上,真的是這個自利、利他呀!印光大師雖然沒有說他這樣,他有一個哥哥,對不起,他抓回來,他又把他逃走掉了,對不對?那弘一大師中年出家,這樣的才華,然後家裡人不管怎麼去找他,對不起,他一出了家,家裡的人哪,在任何情況下就是不理!這第一個跳了出去,你當他死掉了,就是這樣。我們就要下這個決心,要下這個決心不是什麼亂來啊,你先要了解,怎麼樣才是真正地對你自己有利,怎麼樣才是真正地幫人家忙。
這個佛經裡面告訴我們,我們應該看得遠大,所謂「人無遠慮必有近憂」,你看遠大地方看了以後,眼前這裡小事情擋不住你。要不然的話,我們總歸為眼前的那個小小的利益,只看見眼前的,大的害處就不看見了。所以世間東西都是什麼?糖衣毒藥,吃進去是甜的呀,但是呢把你毒死了。這個事情我們一定要知道,得到了暇滿人身應該忙些什麼。那麼現在當然從下士、中士告訴我們,我們真正的目標是忙什麼?一切智智,圓滿佛因。所以要學種種方便善巧,而不是隨便學一樣東西可以的。不是說叫我們樣樣做,我們只有兩個手,只有兩個眼睛,做是確實眼前該做的,是了解應該了解,這個始終分別得也很分別得很清楚哦!
【若說一石驚飛百鳥,修道一分不修餘者,當知是遮二資糧門不善惡友。】
有的人就說啊:「你做了一樣,樣樣有了。就等於說一個石頭一丟,一百隻鳥統統驚飛掉了;現在你同樣地修這個道啊,這個修了一分其他的不要修啦!」這也是一個大錯誤,這兩個譬喻不相應的。如果說你這種概念去看的話,那個是一個什麼?是「不善惡友」。我們現在真正要修的是福智兩種資糧,這個要廣學多聞,居然說你只要這個是什麼都不要的話,那個是惡友。所以惡友、善友前面已經一再地說明了,一再說明了,真正對我們最大的影響就是這個。
說到這裡這個一個證明,證明完了以後啊,我們不妨現在引佛經上面的一些公案。佛經上面譬如說,捨身為鴿前面、捨身餵虎,大家都曉得這個公案的。所以佛出世了以後在《金光明》上面有這麼一段公案:有一天,佛帶了一些人到一個地方去,然後呢停下來,然後呢叫這個舍利弗尊者大家安住。然後呢他指那個地,那個地就裂開放光,然後加持這個地就裂開涌出一個寶塔。涌出那個寶塔,佛就繞著這個寶塔,對它禮敬。在當年這個圍繞、繞塔那是最恭敬的禮,佛成了佛了,居然對那個塔這麼恭敬地圍繞,大家非常驚訝,說:「佛陀啊,你老人家怎麼禮這個?」他說:「這個裡邊有大因緣。」最後叫舍利弗尊者說:「你把那個塔開開來看,裡邊有舍利。」一看!所謂舍利就是遺骨啦,遺下來的骨頭,那個地方雪白的骨頭。那麼這個舍利弗就說:「這個應有什麼大因緣。」「一點都沒有錯。哪!就是這個菩薩當年精勤修學,然後呢他現在證了果,證了果嘛就是我。」當年修學的因緣,就是捨身餵虎的那段因緣。
假定說,佛陀說他不要修波羅蜜多,只要在定當中這樣想想的話,他那個在因地當中,應該做錯了。就算做錯了,他證了果以後,他一定指出給人家說:「欸,那我因地當中做錯了,你們不要做這種傻事啊!」他不會這樣說,一再地讚歎:「我之所以能夠成就,為什麼?就因為這樣。當年哪,」說有哪一些人一同發心的,「可是我因為這樣地精進勇猛廣行六度,所以我超越那些人多少劫早證果。」說得很清楚啊!他那個超越多少劫早證果,不是坐在那裡不動啊!而是說廣行六度,這麼捨身,難行能行啊!所以我們的的確確要多看經教,那個時候才能夠真正地會通。要不然很容易誤解的,說:「啊,那個分別都沒有用啦!你只要那個到那時候大徹大悟了,然後在空當中啊,那就好了,就完囉!」錯了!在哪一個階段非修這個不可,那是千真萬確的,沒有這個是不成就,但是單單靠這個也不成功。
所以《大智度論》上面,引那個經上面有這麼一段。那個《賢愚因緣經》上面也有啊!那就是說一個大愚人,不是《賢愚因緣經》,《雜譬喻經》,我已經記不清楚了,反正經、論上面都引這段公案。說有一個鄉下的人啊,跑到城裡面,有一次啊去吃,哎呀,這個味道非常好吃。欸?奇怪,同樣東西為什麼它這麼好吃,我這麼不好吃?城裡人這麼告訴他:「我這裡面沒有什麼特別,鹽!」「喔,原來這個鹽這麼好吃啊,什麼是鹽哪?」那個城裡的人,就拿給他鹽看一看。他想:哎呀,這個鹽這麼好吃啊!別的不要了,抓了一把鹽就吃,一吃啊,哈!又苦又鹹;現在我們就這個樣的。你把那個鹽加那個菜裡的話,哇!那好得很。這說明什麼了,就是智慧所攝的方便,妙極了!但是你現在說,啊!那個方便─那個菜就不要了,單吃鹽,那就完了!所以前面啊,為什麼我這麼詳細地跟大家說,這兩者當中的關係一定要弄清楚。繼續下去現在:
【◎ 又大小乘,亦是修時學不學習無邊資糧,曰少分乘及曰小乘,二是異名。】
大乘、小乘的差別,發心固然是,發了心以後修的時候也是一樣:大乘是集無邊資糧,小乘不是,所以叫「少分」,學一點點。這個兩個名字是不同,內涵是一個。
【少分義者是一分故,現在劣果飲食等事,尚須眾多因緣成辦,而於士夫第一勝利,欲修成佛,反計一分而為完足,極不應理,果隨因行,是諸緣起法性爾故。】
說你眼前啊一點小小的事情,還要很多因緣才能夠成功。大家都曉得燒飯,那簡單極了好像是,還要忙這麼多。做任何事情,造房子,我們衣食住行沒有一個例外的。現在居然成就最無上的這個大果,反而以為是一點就夠了,那是絕不合理的呀!要曉得這個果一定跟因相應的,這個是緣起法性如此。所以現在千萬注意啊!說:「喔唷,我現在就這個算囉,就這個滿足囉!」絕對不可以!注意!一再地辨別,修行的時候,你一定要一門深入,把握住了,現在從這個地方步步上進,這每一個時候一定是跨一步。絕對不是說,我一跨,跨個一百步,又要做那個、又要做這個,這個是絕對不可以。但是你心裡邊啊,千萬注意,我的目標又一定要是究竟的。所以這兩點同樣地,前面說哪兩者要辨別得清楚;現在我們同樣地,這兩者也要辨別得清楚哦!你辨別得不清楚的,一下含糊的話,那這自己就完全走錯了。
【《悲華》於此密意說云:「少分成少分,一切成一切。」《如來出現經》云:「若諸如來出現於世,非一因緣,】
不是一個簡單的,
【何以故,最勝子,諸如來者要以十億無量正因,乃能成辦。】
佛要這樣多,十億無量的正因哦,這個因還不能錯哦!
【何等為十,】
哪個十億啊?
【謂以無量福智資糧圓滿正因。」】
無量無邊的福德資糧、智慧資糧,這兩樣東西要正確,還要圓滿。
【乃至廣說。】
經上面說得非常詳細。
【《無垢稱經》亦云:「諸友伴,如來身者從百福生,從一切善法生,從無量善道生。」】
喏,所有的經都說:啊!諸位友伴,各位菩薩,各位朋友啊,要曉得這個如來的身─報身啊,是「百福」。這個百福不是一百樣喔,泛指一切,所有的福沒有一樣不圓滿的。所以說「一切善法」、「從無量善道」,要想得到那個善果一定要修無量的善道。
【如是廣說。】
這是經,下面是菩薩。
【龍猛菩薩亦云:「若佛色身因,如世間無量,爾時法身因,如何而可量。」】
佛的色身是有量的無量,尚且要無量無邊的世間法;法身是無量的無量,怎麼可以拿我們眼前的一點點來衡量,那是無量無邊的。所以果既然是這樣,因怎麼可以少。
【如是方便智慧,以六波羅蜜多總攝修學者,如前所說是諸密咒與波羅蜜多二所共同。】
現在我們了解了:噢!修學佛法這樣地無量無邊,一一收攝起來,最後歸納成兩樣東西─一個是方便,一個是智慧。那麼這個方便、智慧呢,來大綱提起來就是所謂六波羅蜜,所以叫六度萬行,這個內容就把我們所要學的,統統包含在裡頭了。而這是什麼?這個是不管顯教、密教兩者都要共同學的,這個概念很清楚,很重要!
【諸大咒典釋諸宮殿及中諸尊,盡其所有,一切皆是內心德時,數數說為六波羅蜜多,三十七菩提分,十六空等圓滿波羅蜜多道故。】
那麼顯教當然沒話說,絕對是這樣,密教當中這個「大咒典」,就是密教的經典當中,他密教的修法有什麼呢?修曼陀羅─曼達拉,這個地方就是「宮殿」,換句話說這個佛的淨土,那個裡邊有如何的美法。「中諸尊」,以及裡邊的種種的本尊,然後呢眷屬等等,佛菩薩、護法等等。而那些東西都是什麼?「內心德時」,就是你啊,所以佛法叫內明嘛,就是的的確確你如理地生起來。所以這個「內心德時」,就是我們剛才說,外面的境界啊,你沒有辦法轉變過來的,只是說當著外面的境界的時候,你內心如何第一步不要被它所動,進一步才能夠是去轉化它。
所以實際上那些東西啊,也可以說,都是心─唯心所現。所以《華嚴經》上面說嘛,這個所有的,「三世一切」,我們每天晚上放焰口的時候,第一個,這個偈子就是這樣,第一個偈子就是這樣。都是啊,無不是我們那個「心如工畫師」啊,就是都是這樣,無不是我們從內心上面修學而安立的。那麼修學是什麼呢?就是這個波羅蜜多。然後呢下面又廣分作三十七菩提分啦、十六空啦,把這些圓滿那個大乘道,那個大乘道。那個「波羅蜜多」就是度彼岸,從生死的苦海度到這個,那邊去了。這是原則,下面還有個:
【故除少數補特伽羅差別,以諸欲塵為正道等與波羅蜜多所說,略有取捨,當知諸餘唯是共學。】
這裡邊有一個,密乘裡邊,密法裡邊有一些特別善巧的殊勝的法門。它那個殊勝的法門,是以煩惱為道的,譬如說現了貪相、現了瞋相、現了癡相,都有它的特別的道理,特別的道理。這一個,在這種狀態當中啊,跟我們顯教的如理這樣走上去,稍微有一點不一樣。這個其他的都是共同要學的,其他都是要共同要學的。而尤其是這個基礎,所謂大菩提心那個基礎,是絕對共同的,絕對不能少的!
【若以上說而為種子,善思惟已非一分道,於全分道未獲定解,則不能知大乘總道。】
像上面所說的這個因,這個不共的因種啊,那麼你能夠認識,善巧思惟。這個「善思惟」,那這裡修行的特別重要了,不但認識,而且你要善巧思惟,要得到決定勝解。否則的話,聽的時候有的,書本一合也就沒有了,這個東西始終把我們走到遠路上面去,吃冤枉苦頭。那麼這個時候了解了,所以說:啊!是的,絕對不是一分道,絕對不是一分道。假定對這個整個的圓滿的道體沒有獲得定解的話,那麼的的確確對這個大乘佛法的真正的原則綱要不懂得,不懂得。既然不懂你怎麼修呢?
那現在我們始終記到這一句話:哎呀,在末法啦,居然我們有幸運得到啊!所以最近有兩位同學來跟我說,哎呀,他覺得啊,覺得啊上去很艱苦。欸,但是他心裡一轉過來,就自己策勵自己:不管它再怎麼艱苦,我一定要克服它!結果啊,剛開始的是有一點辛苦,到後來發現,克服了這個困難心裡非常快樂。實際上一點都沒有錯呀!不是別的,就是自己的心裡面煩惱障礙著自己呀!欸,就是還沒有做啊,心裡已經是畏畏縮縮。你一旦說我什麼都不怕,真的心裡面這個心提起來的話,的的確確沒什麼好怕的。就像我們小孩子怕鬼一樣,哎喲,到了晚上,哎喲,有鬼來了,就害怕得要命。其實外面真的有沒有鬼呀?沒有鬼呀,不一定有鬼呀!其實有鬼也不用、不要怕呀,鬼有什麼好怕呢?就像我們現在看見人一樣,他也是六道眾生之一呀,你看見了有什麼好怕呀!
就是世間哪,不但是鬼,我們平常這樣的,我自己也印象很深。小的時候看見那個什麼,很多狗啊、羊啊,哎,看見就害怕,就這樣。現在想起來真好有意思!那牠也怕你欸,你心裡面不怕的話,你站起來瞪牠向前走,牠就逃了。你看那個狗就這個樣,啊,牠站得遠遠地在那兒嘎啦叫,你不敢走過去,牠就逼上來了;你向前走,牠就夾了尾巴逃走掉了。我們就是這個樣,這個我們要了解的。所以前面說世間的敵人哪,你把他打退了,他還會來;這煩惱這個敵人,你如理地一旦降伏了以後,它絕對不會來的。現在我們自己就太差,就是自己太差,而好在我們現在幸運地懂得了,一定要想辦法去克服!所以說:
【故具慧者,當於此發堅固定解,由多門中漸增大乘種性堪能。】
所以我們在這個地方啊,要發堅固的定解。第一個要正確的認識,然後呢,這個不斷地思惟要確定不移,確定不移了然後堅固,這是幾個次第哦!沒有生起的要生起,生起了要它堅固。那麼要想這樣的話,應該怎麼?多門中各方面漸漸地增長種性,使得這個力量堪能。現在我們很明白說,我們不堪能,乃至於不認識。這幾句話就說明了,是的,我們凡夫的的確確這是個事實,正因為我們凡夫沒有這個力量,所以要來學,你有這個力量的話,你還來學它幹什麼?所以我們千萬不要說:「哎呀,我不行啊!」而應該這麼說:「啊,我還不行啊,所以要努力啊!」那就對了。我們要了解我們不行,然後呢,因為了解了不行好好去學,學了以後好好地去照著去作,所以他說「漸增」。所有的修學都這樣來的,絕不可能─所謂一口氣一步登天,沒有這樣的事情!
上面呢就說發了心以後,那麼應該怎麼個學,發了心以後就告訴我們啊,說要學學處,為什麼?然後第二個呢,學的內容當中福德、智慧兩分同時,單單一分不能成佛,關於這一點講完了。關於這一點也是特別重要,真正每一個理路辨清楚了,那個時候才開始談修,清楚吧?所以這個次第始終很清楚,那時候你修的就不走冤枉路。平常我們忙著:哎呀,只要去修去了!然後呢自己修固然錯誤,然後呢要去幫忙別人去了,那都是顛倒。你根本次第都沒有摸清楚,你修了一點用場都沒有,自己都沒有,還要幫助別人,那更是啊不曉得糟到哪裡去了。所以現在呢,每一部分辨清楚了,下面就告訴我們怎麼學。