2022/10/29 ***廣論進度***18秋263

廣論進度：P317L1暫止息力者~P319L6非僅空言故

音檔：134A10:31~135A20:28

手抄稿第十七冊 P176L3~第十七冊P214L9

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【廣論原文】
暫止息力者。發勤精進身心疲勞須暫止息，若不爾者則極厭離，能障後時發精進故。休息無間仍發精進，前事究竟不應以此便為喜足，應於上勝更發精進。如云，「若時力衰乏，為後故暫捨，為趣後後故，善竟即應捨。」此後所說極為重要，若以前德而為喜足，則能障礙修證眾多勝功德故。此又顯示發精進規，謂應俱斷，太為熾然，功用過猛及太散緩，當恆相續如瀑流水。吉祥敬母云﹕「修殊勝德時，尊曾無急緩，故尊諸勝德，前後無差別。」博朵瓦亦云﹕「如席摩主巴之逐盜者無益，應如絳巴之逐盜者，初先預備，次乃至未及盜處而追，如是緩追，又須耐久。譬若全不停息，速猛而進，走至極乏，坐不能起，等同未進。」

菩提道次第廣論卷十二終
菩提道次第廣論卷十三

如是了知精進三種違緣，修習對治。其未生修持，能令生起之順緣，謂勝解力，若已生者能令不退之因，謂堅固力，修彼業時不欲斷絕者，謂歡喜力，更以息捨力勤發精進。若於此理已得善巧，則於精進當發欣樂之力，茲當宣釋。

第三發勤精進斷所斷時，如云﹕「如與慣戰敵，鬥劍於陣前，當避煩惱劍，返擊煩惱敵。」如慣戰智者與諸怨敵鬥劍等時，不應專謀害他，當善二事，謂須善避他來擊刺，及返害他。行者亦爾，與煩惱鬥時，一須善防避煩惱來傷自心，二須依止對治更進害他。若不爾者，雖以對治滅除一分煩惱作用，然餘煩惱，則又劫奪一分善法，或令心中起一大罪，損利平均，則諸善行極難生故。喻如欲修法者，覺以先知為要，唯於了解執為堅實極力尋求。此以多聞雖能除遣無知之愚，若不防慎諸餘煩惱，即於爾時染多惡行，致令身心極不調順。又如念云，調伏身心要於多聞，若專重其修不防愚敵，不聞不學正法，即自所受律儀進止之處，亦極愚蒙，則亦恆為眾罪侵害。又如臨陣手劍失落，恐被他殺，無間拾取。如是與煩惱鬥時，若失明記取捨進止所緣行相憶念之劍，恐墮惡趣，亦須無間依止正念。如云﹕「臨陣劍失落，畏怖速拾取，如是落念劍，畏地獄速取。」龍猛菩薩亦說此念極為重要，如云，「大王佛善說，念身為共道，故應勤守念，失念壞諸法。」又所念境先以慧別，次乃念取，以念無擇境力故。慧須分別何法者，謂總諸經中所說一切應進止之處，尤以自所受律儀中應取應捨。若能於彼住念正知，其所修法乃能圓滿，若唯於住心所緣修念正知，全無所益。又如陣中，先必勵力令劍不失，設有所失無間急取，是因實畏所殺，非僅空言故。

【廣論 師父手抄稿】
【◎ 暫止息力者。發勤精進身心疲勞須暫止息，】
這個「暫止息」是什麼意思呢？就是從前面，從勝解開始，然後由於勝解得堅固，而歡喜行持的時候，那個時候策發我們努力去做。那個時候去做的時候啊，我們身心都會疲勞的時候，當這個時候的它要休息，要休息的！一直要等到你身心完全調柔了，完全調柔了，跟定慧完全相應了，那個時候自然任運是「無功用行」。為什麼要這樣呀？他下面解釋這個道理。
【若不爾者則極厭離，能障後時發精進故。】
他說假定你不休息的時候，那麼弄到後來，你呀，唉呀，感覺得疲倦得不得了。因為疲倦，所以你就心裡面是厭患；因為厭患，你就遠離精進；因為遠離了精進，以後就沒辦法認真修行了。所以這個修行這個東西，的確要得其善巧，使得我們越修越快樂。
我們上面剛才講那些事情，就真是可憐哪，靠宿生的善根推動我們，結果我們進來了以後，沒有得到如理的方法，是越修越苦。善根深厚一點的還咬緊牙關，可是一點味道都沒得，這個是好可惜的事情，好可惜的事情！那麼現在呢，得到了，歡喜呀，他還要讓你停止。欸，前面我曾經跟大家說過，我自己的經驗也是如此，將來你們體會了一定會體會得到。我相信在座的，有的同修說不定也已經體會得到，當你正在恰到好處的時候，讓你休息一下停下來的話，你雖然身停了，心裡面哪，哎呀，你一直在想！這是千真萬確的事實，何況是你累的時候，這是一個最佳的方法。所以你把握住了這個原則，正知見得到了，你怎麼做就對！不過呢，下面說：
【休習無間仍發精進，】
欸，等到休息了一下，等到疲勞恢復了，繼續地努力。
【前事究竟，不應以此便為喜足，應於上勝更發精進。】
下面這句話很重要啊！短暫的一點事情，是，累的時候要這樣地休息；然後呢當你這樣精進，那件事情究竟圓滿了以後啊，還不可以停止哦！不要「以此便為喜足」，在這個上面還要什麼？「應於上勝更發精進」，比你現在做的那件事情，還要向上、還要超勝地繼續精進。這個話怎麼講？這個話怎麼講？這個點對我們是特別重要！不管我們現在修學是從哪一個路進去，說持戒、學教、參禪、念佛。哦！我們剛開始進入佛門當中，說受戒，哎呀，然後呢戰戰兢兢那個戒相，然後做的戒相當中啊，完全百分之百地做對了，那個時候不要停止。不要說：「哎喲！我做對了，這個人不對，那個人不對。」你錯了！我們必定要懂得「法、體、行、相」這個次第；就算法、體、行、相圓滿了解了，你曉得戒是什麼啊？是定、慧之基，真正的根本是在啟發定、慧，戒只是破煩惱，定縛、慧殺，這樣的！這個才是持戒。所以在這種狀態當中，不要說我們還沒有碰到邊的人不會諍論是非，你是我非；就算你那個戒相持到，哇，像佛一樣，那正好那個時候，你有了這個基礎深入定、慧。就算你得到了定、慧以後，趁這個機會，然後呢濟度眾生，眾生無邊，你哪有停止的時候！
學教也是，現在我們學了一點，哎呀，懂得了，好像樣樣都懂。唉！我自己以前一直犯這個毛病，所以我說到那裡，那是以很懺悔的心情，告訴大家我的毛病。因為懂得一點點文字，哎呀，什麼都懂了，眼睛從這裡搬到那裡。喔唷！看看世間看不見一個人，這樣。啊！就除了我以外什麼人都看不見─錯了、錯了！這「教」不是說你講得頭頭是道，三藏十二部樣樣看過，不是呀！它講的內涵是什麼？所指的特質是什麼？你怎麼樣把這個特質運用到自己身心上面，怎麼樣把法界有情，一切能夠從生死苦海當中解脫出來啊！
>然後參禪、念佛也是如此。所以不要說我們現在這個參禪連它什麼都不懂啊！大徹大悟了，絕對不是說：「欸，大徹大悟了，好啦，我眼前便是快樂人也！」那個祖師有這個說法的，這個話對不對？對，這是鼓勵我們的。但是另外祖師們說，說：「你未悟以前是如喪考妣。」悟了以後呢？大徹大悟了以後他怎麼說啊？「如喪考妣！」欸，妙咧！古來的人他最大的事情就是父母之喪，是莫大於此。當然你沒有悟，哦，這個生死事大；那麼你開悟了呢？開悟了他還是這麼忙，這是千真萬確的事實。念佛的人也是如此，我們不要說得到一心不亂了，對不起，錯了！你覺得得到一心不亂了，不對！所以我一直說，如果說你現在的念佛─我說我念佛是念這四個字，是的，你把四個字掛在口頭就夠了，那往生不往生不要去管它。可是很明白，假定你得到正見的話，你說我不是為了這個事，不是為了這個四個字，是要求往生。實際上呢，真的目的為求往生嗎？不是啊！
求往生到了個邊地，就好像我們現在這個窮人啊，唉呀，這裡戰亂，想趕快逃出去，跑到那個地方去啊，結果別人在那兒發大財，賺大錢，你跑到那兒做個乞丐。唉，想想，不行、不行！到那個時候你還要努力對不對？我們一定要知道，我們要去是幹什麼啊？成佛。所以以前我也策勵大家說要求上品上生，究實說來的話，你求上品上生的概念還不對。那麼，為什麼要念佛啊？我要成佛，很簡單。所以你必定在因地當中，這個因要完全做對，說我為了要學這個。所以尤其是現在，引導到我們大乘當中，大乘的特質是什麼？發菩提心。發菩提心是什麼啊？要盡法界、虛空界一切有情，沒有一個遺漏，使他們個個成佛。然後在你選擇過程中，覺得「阿彌陀佛」這個人了不起，我要學他，你為了要學他，你要親近他，那時候你念佛。
所以那麼那個時候念佛了！現在我們的條件不夠，以前的念佛啊是實相念佛，說現在不對，我觀想，說觀相，乃至於只有持名。所以你能夠這樣做的話，現在固然散亂的拼命得到一心不亂；得到一心不亂了以後啊，還要從一步一步上去。所以你要從所謂「凡聖同居土」的邊地來進入，一步一步到上品；上品上生了還不夠哦，還要進一步，「方便有餘土」我可不要去，要進入「實報土」，要生到「寂光土」，那個才是我的目的啊！所以他上面說，告訴我們：「前事究竟不應以此便為喜足，更應於上再發精進。」很重要喔！
始終記住一句話─如此因感如此果。你事情還沒有做你先已經想了：「哎呀，我啊，反正只要怎麼，這樣就算了！」你忙了個半天，等到你結了果了以後，就算得到，對不起，然後你停在那裡，因為你當初就是這樣。所以這個事情啊，我們要千真萬確，如果想我們要得到圓滿果的話，佛法告訴我們的─因。這個是有一個辦法，只有一個辦法，我們要曉得自己無知，要如理地學最圓滿的因，最圓滿的因。所以我們假定一開頭了解了這一點，那作法就完全不一樣，作法就完全不一樣！
所以我常常感覺得，本論給我的太多殊勝的教誡，讓我們哪……。對我們的住在這裡的同修來說，我想我們常常聽見的，說「若要佛法興，莫非僧讚僧」、「不要毀謗別人」等等。這’個話常常聽見人家說，也掛在口頭，可是動不動啊就是批評是非。然後呢，歡喜念佛的人就說：「哎呀！念佛實在，這個參禪是口頭禪、又難！」歡喜參禪的人又說：「啊，這個念佛是老公公、老婆婆的事情！」好像事情不夠味道。那麼學教的人說：「你們這些人道理不懂，是盲修瞎鍊！」欸，為什麼原因？根本在這裡。
是，你一開頭時，你目標如果放正了以後，這個問題都沒有了。這話怎麼講呀？簡單地來說，假定說你一開頭的時候，說這個圓滿因你認得清清楚楚？我要成佛。是，然後你這個最正確的，有人反對嗎？我想在座的沒有一個人例外的，百分之百地不但同意，而且全部說：「我要這個！」然後呢，要想得到這個，你有了這個正確圓滿的認識，在這個圓滿的認識當中，找到你相應的路，然後這樣你步步上進。必然將來你要究竟圓滿，究竟圓滿的，一切都要學，所以你為了究竟圓滿起見哪，眼前我們學的只是學相應的那一部分；相應的那一部分，這個成就了，一步步上去。
我們像爬樓梯一樣呀，說我要登那個摩天大廈，可不是一步跨上去的哦！怎麼辦呢？眼前相應的跨一步。我絕對不是跨了一步停在那裡，「好囉，哦，跨過囉！」對不起，只跨一步。現在跨一步的目的：再上一步、再上一步、再上一步、再上一步……，現在你的目的登到這個地方。是啊，眼前我力量不夠，是沒有錯，那麼跟我相應的，我只有學教；跟我相應的，參禪；跟我相應的，眼前這樣！所以本論一開頭的時候就告訴我們說：眼前能做的是做，不能做的啊，絕不能因為不能做的棄捨它！恰恰相反，不但不棄捨，正是眼前做的是把因慢慢地積累了，障礙去除，資糧集聚，可以步步上升。
所以我曉得，我要成就圓滿佛的時候啊，將來一定都要學，既然要學，我因地當中這個因種先下得正確，我當然將來樣樣要學啊！一方面要把自己學，一方面把佛法要圓滿無缺地維持在這個世間，幫助別人。結果我做不到，我只能念佛，看見他參禪：「欸，好啊，你幫了我的忙！」你學教：「好啊，你幫了我的忙！」他持戒……那麼我們每個人做起來，這不是好了嗎？所以你有了這個認識以後的話，正因為我只能念佛啊，我就拼命讚歎不是念佛的人，其他的每一個也是如此。必然的你在這種條件之下，上面所說的輕而易舉做到。結果好處，嘿！妙了，是你的，佛法也就圓滿了，而你在因地當中一點不錯。等到那個時候你念佛念對了，固然是持名念佛念對了，再上昇啊，然後你把念佛法門透了，然後呢你再學別的啊！最後樣樣東西學好了以後，然後你濟渡眾生─你歡喜什麼我就給你什麼。欸，你的佛願才能圓滿哪！這是千真萬確的事實。
所以這個地方說啊，「前事究竟不應以此便為喜足，應於上勝更發精進」。這個要從因到果，注意哦！這個因就是我們眼前下去的第一念。不要現在處處地方都是求眼前的、小小的地方，「哎喲，就這樣算了！」處處地方討一個小便宜，討一個巧，這個錯了。你必定在因地當中要注意，我決定要做圓滿的因！事實上做得到做不到？事實上做不到，正因為做不到，所以要你要這樣去下圓滿因嘛！你做到了，做到了你就是佛了，你還在這兒幹什麼！這不是道理很簡單嗎？正因為你現在做不到，正因為錯，所以你必定要在因地當中一步無錯。現在你下的因種已經弄錯了，你談什麼果呀！這不是很簡單嗎？所以這個地方告訴我們哪，是不應喜足，要從這個地方開始認識哦！要不然的話，你這個不應喜足這個兩個字的話，文字可通，實際上摸進去，就摸不到的，你只是摸摸文字而已哦！現在我們繼續。
【如云：「若時力衰乏，為從故暫捨，為趣從後故，善竟即應捨。」】
我們現在真實如理地去做了。那麼做了一些時候啊，慢慢地做得很累了，或者是體力的衰，或者是心力的疲，那麼為了以後繼續精進的話，暫停一下。休息以後啊，努力向上，所以呀這樣地步步上進，這個是對於過程當中。同樣地，做任何一件事情，當這件事情做圓滿了以後啊，捨掉了，馬上再繼續進步。
【此後所說極為重要】
這個後面就講的是非常重要哦！
【若以前德而為喜足，則能障礙修證眾多勝功德故。」
這個太重要了！假定你在這個上面不認識，就以這個作為沾沾自喜，就以為足夠的話，在修行的廣大的功德啊，那障礙太大、太大。前面這個精進一度，你們務必要好好地認識。前面已經說過，今天再說一遍，關於這個「忍、進」兩點，太重要、太重要了！
【此又顯示發精進規，謂應俱斷，太為熾然，功用過猛及太散緩，當恆相續如瀑流水。】
這個地方又特別地說明一件事情，這個暫止息力啊，特別說明，這個發精進的這個方法，這個善巧應該得其中道。這個過分的都不可以，太猛熾然不可以，太散不可以。所以佛就調琴喻，調得太緊了繃斷掉了，太散了那個琴彈不出聲音來，不行！那像什麼啊？像這個「瀑流水」一樣，一直繼續，這才對。關於這一點我們要了解。

所以這個精進一定有幾個特質，幾個特質。那個大家還記得《瑜伽師地論》上面告訴我們，第一個是「披甲精進」，然後呢「加行精進」，然後呢「無下、無退、無足」。在第一個披甲的時候，就是我們心理建設的時候，這個認識要十足十的，要十二萬分。百分之一百不夠啊，還要超過一點，百分之一百的話不夠，這個是心理建設。然後你真的去加行的時候啊，欸，不要說百分之一百不可以，百分之一百二十固然不可以，百分之一百都不要。你有一分力量用三分，有三分力量用七分，要保留一點，就是這樣。等到慢慢、慢慢地力量越來越強，這個才可以。所以前面告訴我們，這裡又告訴我們要這個樣！
【吉祥敬母云：「修殊勝德時，尊曾無急緩，故尊諸勝德，前後無差別。」】
喏！真正修這樣的殊勝相應法的時候啊，世尊他做的時候是恰如其分，不太急、不太緩。因為能夠這樣，所以他一直在上進，所以他前後沒有什麼差別。我們常常說龜兔賽跑，你別看那個烏龜跑得慢，卻先到、卻先到！
【博朵瓦亦云：「如席摩主巴之逐盜者無益，應如絳巴之逐盜者，】
他們兩個人同樣去追強盜，一個捉到了，一個捉不到，為什麼？他下面說：
【初先預備，次乃至未及盜處而追，如是緩追，又須耐久。譬若全不停息，速猛而進，走至極乏，坐不能起，等同未進。」】
這個很容易懂，說我們要追強盜，先看看自己的氣力：嗯，怎麼弄法。譬如說我們要去捉強盜，去的時候，看看我的氣力比強盜大不大，如果不大的話，還要找些同伴，還要手上武器等等，每一樣東西準備好。然後呢你慢慢地去追，不必猛追，要耐久。而不是說你一口氣，哇，拼命追！然後呢跑得個筋疲力盡，塌在那裡，好了，強盜逃掉了！那不行。這個煩惱啊，是亦復如是，亦復如此。
說到這地方，我這兩天到台北去，台北去有個因緣，就是有這個居士，他也聽說了這個懺悔這個法的殊勝哪，他也跑得來問起那個懺悔，那麼我也特別去給他說了一下。那天這個林居士也一起去，他聽了很高興。中間有一個小小的插曲，他以前是這個念佛的，後來因為聽了這個論以後啊，他覺得：唉呀！不念佛了，念這個地藏王菩薩。嗯，他先沒告訴我，後來告訴我了，我說：「欸！這個念佛有什麼關係啊？而且我覺得末法的時候修念佛最好，你為什麼不念佛，念地藏王菩薩？」哦，後來他就告訴我。唉，我說：這錯了！這錯了！我的真正的用意不在念什麼，就是念這個的訣竅上面，念這個訣竅上面。所以如果說你覺得，你一開頭的時候覺得你願意學地藏王菩薩，那好；你一開頭的時候覺得阿彌陀佛……沒有一個不好的。問題不在念哪一個，而是第一個，你要正知見；第二個，在正知見過程當中，你走的正確的、如理的方法；然後呢，你能夠圓滿把握住了，你怎麼走都對。好！那麼這樣子。「啊！對、對、對、對！」以後他就改過來，又念佛，欸！他念得很好。
後來這個拜三十五佛的中間哪……還沒有，這不是這一次。以前在另外一個地方，他又有個同修跟我說：「欸，那我拜三十五佛的時候，我不是可以把每一個人、每一個佛像都看成阿彌陀佛，可以嗎？」我說：「可以。」當時。實際上呢，真正說起來的話，內涵很不一樣，這個我這個地方要特別說明一下。就是對我們一般人來說，尤其是不明教理，他也不想了知教理，或者沒有能力了解的，那最好的方法你隨順著他，跟他相應的。你叫他換一個啊，哎呀，那他千辛萬苦弄了半天，瞎摸八摸，說不定到時候滿好念佛，他也念地藏王菩薩；滿好念地藏王菩薩，他也念觀世音菩薩，弄得來莫衷一是。如果你分辨得清楚的話，那時候不一樣，學哪一個法門那是沒有關係的，主要的就是說，你一定要了解這個情況。
我剛才說，剛才這個回答說，啊，拜三十五佛，究竟有什麼差別？因為這個關係啊，我想起來在這個地方說一下。剛才暫止息力裡面特別說明，究竟以後，不要以此便為喜足；文字沒有講，我特別說明，我們最初第一因要完整。你能夠這樣完整的話，將來究竟圓滿的時候啊，必定是最省事、最快速。反之，因為眼前力量不夠啊，你覺得想討一個巧的話，結果是吃了大虧、上了大當。上誰的大當？不正知見，沒得話說還是自己，所以在這個地方我應該提醒大家一下。佛佛道同，沒一個例外的，十方一切佛是共同一法身，但是所現的報、化相，那是完全不一樣，尤其是化身相，為什麼？化身是應眾生根器應化之身，應你的根性，用這種方法，這樣。那麼這個說明什麼啊？眼前我這個條件，要學這個法門。假定是我只是要學羅漢，好，你解決了煩惱，可以了，停在那裡也不要動。究竟不究竟啊？不究竟啊！
同樣地你念佛，往生到極樂世界，從這條路究竟來看，你只要走上去了，一定對。所以《法華》上面說得清清楚楚，不要你得到往生都對呀！《法華》上面說得很清楚嘛：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」你散亂心跑到廟裡面去，「哎呀，阿彌陀佛！」這麼一句話，就成佛了。真的成了佛了嗎？沒有欸！只是成佛的因種下去了，將來遇緣慢慢地策發、策發，就成就。遇這個緣，還是要經過這麼大的、長遠的時間，《法華》上面也授記說得清清楚楚─經過無量阿僧祇劫。這個無量阿僧祇劫，不是叫我們在那兒睡大覺哦，不是在那個地獄裡面，那個沒有用哦！還是在《法華》上面，你看舍利弗尊者，那些大尊者，一個一個都是這樣─你將來還要供養兩百億恆河沙數諸佛，如何、如何，然後成佛。換句話說，你還要經過這麼長時間，如理修行，然後你成佛。那個因只是種下去，然後不斷地與善法欲相應的。
現在我們哪，前面中士道的時候，這個十二因緣學過了，大家應該這個理路很清楚，對不對？這個因怎麼樣感果，靠什麼力量呀？一定是靠一個力量，什麼？如果說，生死當中的話，與無明、觸相應的「愛」來滋潤它；如果說你跳出生死輪迴的話，應該是明─智慧、正知見相應的善法欲，還是「愛」來策發它，對不對？那必然還是如此啊！所以不斷地淨化你的，一步一步地上來。那麼這個時候，它淨化的過程當中，必定什麼啊？把我們不同類型的煩惱的種子，以及現行習氣，一一淨化。它淨化過程當中，我們什麼樣類型的煩惱，他以什麼方式來對治，這個緣起不一樣。
平常我們世間來說，「生了病看醫生」，這句話千真萬確就是如此，這句話本身只有一句話，這任何病都是說「生了病看醫生」。可是你真的看醫生的時候啊，它絕對不是說，一個醫生一味藥。你生……，外科他也這個，是內科也這個醫生，這個不可以！然後呢，你傷風也這味藥，感冒傷風一味藥，然後呢癌還是這味藥，肺病也是這個藥，寒病也是這個藥，熱病也是這個藥，有這樣的道理嗎？請問有這樣的道理嗎？所以大家記住哦！所以我們因地上面哪，務必要知道這個事情，務必要知道這個事情！
所以不但是說我們凡夫，喏，看看哪，《華嚴》─圓教，為什麼他能一生圓曠劫之因，善財童子跟他的五百個同參呢？他就是找了各式各樣的善知識。因為我們修學過程當中，沒有別的，就是煩惱障、所知障，因為每一種不同的障礙，有它不同的特質，有它不同的對治；要對治它，有不同的專門的善知識，專門的醫生。你只要找對了，的的確確能很快地問題解決，靠什麼？就是因地當中。喏！這個善財童子，在沒有求證之前，他的地位叫「十信滿心」。什麼叫十信滿心啊？他那個信心已經徹底清淨，完全不在自己，繞著我轉─淨化了自己。他徹底信得過佛法，徹底信得過善知識，徹底信得過煩惱非靠善知識對治。所以對這個病找這個人，然後呢這個人解決了，再找這個人、再找那個人、再找這個人、再找這個人、再找這個人，欸，這麼最後還是……。
他這麼高了尚且如此，我們現在下腳第一步不如此，等到哪一年？或者有人說：「是嘛，他這麼高才可以呀，我們因為差不行啊！」我的感覺不是。不管是高是低，佛法一個原則─業感緣起，這個大家有沒有人不了解的？我想沒有一個人不了解的。「如此因感如此果」，你在因地當中下的什麼因，那麼將來做的，無非是把這個因慢慢地把它策發圓滿，對不對？他十信滿心，那還是就這個因感這個果，現在我們下腳第一步也是如此啊！
所以我們修學佛法的次第，一定是什麼？聞、思、修。所以善財童子在修的過程當中這樣作法。那麼修之前面還要什麼啊？還要思，思之前面還要聞，對不對？欸，聞的時候你就把這個正因種下去，然後呢根據這個正因是如理思惟，得到了以後，然後如理修證，這是所以他真正成就的原因。假定你在聽聞的時候，這個因沒種下去的話，對不起，修沒有你的份！
所以舍利弗尊者同樣地坐在這個會上面，華嚴會上，大智如舍利弗坐在那裡如聾如啞，為什麼呀？哪！因為你聞、思慧上你沒有種這個正因。這個現在很簡單，我們在那兒講，有很多人歡喜念佛的，他才聽不進呢，「你們說那些！」參禪的，他一樣聽不進，千真萬確的事實。我們在這裡覺得：「哎呀，這個好啊！原來告訴我這個方法，正要告訴我去念佛、去參禪哪，並不違背。」但是他聽不進，為什麼呀？對不對！道理就在這裡。所以我們務必要知道，這個「因」最重要。
所以《華嚴》上面就說得很清楚啊，「發心究竟二不別，如是二心初心難。」我想在座的有的同修曉得這句話，《華嚴》上面說得非常清楚。發起這個心，發什麼？菩提心，跟這個究竟圓滿菩提心，圓滿菩提心什麼啊？圓教佛─這個究竟啊，兩樣東西沒有差別，一點都沒有差別！「如是二心」，這個兩樣當中啊，「初心難」。嘿嘿，不是成佛難欸，就是你下這個因難哦！為什麼？你只要這個因對，果一定對，眼前沒有一個事情例外的。我燒一個飯，你只要燒的飯嘛要用米，燒的菜嘛要用菜，然後拿回來，每一個步驟做對了，你不要問他飯好不好、熟不熟，一定好！你如果這個因弄錯了，不管你怎麼忙，一定不對！對不對？現在《華嚴》上面所講的，這個兩個是指「修」這個位次來說的，修這個來說就修證。所以說，當初見道的時候，見道的這個，跟這個究竟圓滿的，這兩樣東西啊，說「初心難」。
但是到現在為止我們已經了解了，這個修之前要有什麼基礎啊─要有思。思之前要有什麼？要有聞。聞之前要靠善知識。但是他不說善知識的原因，是為什麼啊？就是說自他兩個力量，不能欠缺，他力外面善知識，自力就是聞、思、修。所以真正重要的，這句話徹底圓滿地來解釋、來認識的話，卻不是等到善財童子十信滿心啊，到了那個時候已經來不及了，而是在我們現在下腳第一步啊！
所以有的人已經走了一段路了，那是莫奈何了，那是的確。所以佛絕不是說：「哦！我這個《華嚴》最圓滿。」不是的。是，他在《華嚴》會上說，然後呢對其他的人也是這個圓滿、那個圓滿，因為佛只有一個目的，怎麼樣應你們的根性，把你們救渡出來。你們已經走了這個路，那麼走了這個路就這個路走上去囉，這個千真萬確事實啊！所以究實說來，哪一個法門、哪一條路，最極來說─究竟成佛！所以《法華》上面說得清清楚楚。但是對我們如果想走直截快速的路子，這個是這條路，這個是這條路。
所以已經進入了，那我們讚歎：「好、好、好！你參禪，好！念佛，好！持戒，好！沒有一個不好。」然後如果對我來說，我的的確確在現在這個圓滿的教法上面，初心下第一步的話，有了這個正確的認識，先把前面這種錯誤的這種因，統統把它洗除乾淨，從頭開始，所以要懺悔。那個時候懺悔的時候啊，不要說：「啊，我只拜阿彌陀佛！」如果是只拜阿彌陀佛，說實在的，這個《廣論》也可以不必學，只要你好好地去這樣去一心念佛就行，而且也不必出家，這是千真萬確的事實。你到了極樂世界，決定有你的份，慢一點沒關係嘛，這千真萬確的。懂不懂這個道理？
這個概念，所以最主要的，所以現在也不是急著大家說，哦，聽懂了馬上做到它，不是！第一個要了解它，了解它整個的重要的概念在什麼地方；了解了以後呢要認得它，它所指的內涵是什麼；找到自己下腳的地方。凡是這個東西最主要的，所以一定要對這個教理的基礎建立得非常穩固。你有了這個教理的基礎，穩固的基礎以後啊，然後你能夠簡別是非，什麼情況來都不怕，什麼情況來都不怕。在我們修行過程當中你真正做的時候啊，一定有各式各樣的不同的情況出現。情況出現，假定你了解了這個完整的認識以後啊，好的當然好的，壞的也是好的；反過來的話呢，壞的固然是壞的，好的也不一定好，是壞的。這話怎麼講？這個要說一下。
當然剛才說，如果你不認識這個道理，壞的，壞的來了你又受不了啦，不曉得怎麼辦哪，被它障礙住！然後乃至因為你不認識啊，平常說，人家來對你有不利或者什麼，哎呀，你生煩惱，輾轉地，那當然是壞囉！好的呢？這好了你就歡喜啦，哎呀，覺得好、好、好、好！最壞的，不是，應該最小的損害是什麼啊？你覺得好、好，停在那裡啊也就不前進了。所以，既然不前進的，好嗎？也不好嘛，所以好的都是壞的。而弄得不好的話，因為你覺得好了就歡喜耽著啊，所以種種問題引發，人家說著魔等等都是從這上面。哎喲！你覺得好得很啊，你沒有能力去判別它，下面緊跟著壞的就來了。
反過來，你了解了以後，說好的，好的嘛當然好的，為什麼壞的也是好的呢？你假定說究竟圓滿了，還要修行嗎？不要修行。所以說，既然是你不了解，當然處處地方都是缺陷、都是壞的。現在你認得了曉得：哎呀，這個壞的，正是我了解了，我可以了解了去改善了！這個不是我們修行正是最重要的這件事情嗎？所以你有了這個正確的認識啊，就壞的也是好的，無往不利！對不對？所以這個地方呢，特別地這一件事情上面，跟大家提醒一下，跟大家提醒一下。
所以前面這一個順緣，下面最後補充一個，這一次順緣我們再記一記，哪幾個順緣啊？勝解力、堅固力、歡喜力、暫止息力。尤其是這個暫止息力的特徵是什麼？你了解了剛才這個道理，才曉得那個暫止息力的特徵。大的地方來說，善財童子參了一位善知識，他絕對不會說：「哎喲，好囉、好囉！」絕對不會像我們說：「啊，我現在得到了，這個參禪了，啊，那大徹大悟了！好了，安然睡覺。」不是，祖師說得清清楚楚，大徹大悟時候啊正是如喪考妣，趕快再向前哪！念佛的得到了一心不亂，趕快就是努力上進啊！沒有一個例外的，都是如此，所以我們能夠很快地達到這個高深圓滿的境界。

菩提道次第廣論卷十二終
菩提道次第廣論卷十三

【◎ 如是了知精進三種違緣，修習對治。其未生修持，能令生起之順緣，謂勝解力。若已生者能令不退之因，謂堅固力。修彼業時不欲斷絕者，謂歡喜力。更以息捨力勤發精進。若於此理已得善巧，則於精進當發欣樂之力，茲當宣釋。】
現在我們了解了，所以我們不能精進哪，由三種因緣障礙我們，跟這個精進相違背的，那麼去對治它，去對治它，對治的方法前面已經告訴我們。那麼然後呢，你真實去學的時候，「未生修持」的時候，要想策發我們的這個精進力，第一個「勝解力」。生起了這個勝解力，要想去做而使得我們不退的，要「堅固力」。而這個堅固力的維持，繼續向上不斷絕的是「歡喜力」。最後還要一個「暫止息力」，才能夠究竟圓滿。那麼對於這一個道理得到了善巧。得到了善巧以後呢，欸，然後怎麼個精進法，怎麼個欣樂法，他下面來說明。運用前面告訴我們這種方法，換句話說，現在工具啊，欸，每一樣工具，這個工具的特質是什麼？就像看病，說藥，藥的特質是什麼？你了解了，怎麼去吃？欸，這個還要有它一番道理，這個道理在下面。

【◎ 第三發動精進斷所斷時，】
在這個科判上面，就「由此身心堪能之理」（編者按：請亦參照科判巳三依上二緣發勤精進）。換句話說，由於前面這個對治了違緣，得到了順緣，那麼然後呢發精進，使得我們身心都能夠如理如量，要做到我們想做的，這個道理在這個地方說明。
【如云：「如與慣戰敵，鬥劍於陣前，當避煩惱劍，返擊煩惱敵。」】
我們真正來精進的時候，就像一個什麼啊？「慣戰」，這個慣戰就不是個初出茅廬了，這個敵人，呵！這個敵人哪，卻是一個有經驗的，有經驗的─這個經驗的敵人就是我們的煩惱。說實在這個煩惱跟著我們無始劫來，哎呀，這個煩惱啊，這真是一個沙場老將。像這一種人在對陣的時候，要做兩件事情：第一個呢，不要被他刺。現在這個敵人什麼？煩惱。所以這個煩惱的劍啊，你不要被它傷害，要避開它。單單避開不行，一味地逃不行，你還要反擊，要反擊它。這個很明白，我們打仗的時候都是一樣，不被他打，要打中他。
【如慣戰智者與諸怨敵鬥劍等時，不應專謀害他，當善二事。謂須善避他來擊刺，及返害他。】
說真正的，能征善戰的這種戰士啊，不是一味地專門想傷對方，實際上要做兩件事情。哪兩件事情啊？要善於不讓他打中，避開他對你的進襲；還要進一步，第二件事情啊，要去能夠把他打倒。現在我們修行也是一樣，說：
【行者亦爾，與煩惱鬥時，一須善防避煩惱來傷自心，二須依止對治更進害他。】
要做兩件事情：要善巧地防備，不要來讓那個煩惱來傷我們。因為我們真正的目的要對治它，結果你被煩惱傷，避不開來，你還鬥什麼！進一步呢，單單避不行，還要對治它，把它降伏，乃至於徹底地連根拔除。
【若不爾者，雖以對治滅除一分煩惱作用，然餘煩惱，則又劫奪一分善法，或令心中起一大罪，損利平均，則諸善行極難生故。】
「若不」，假設不這樣的話，雖然對治一分的煩惱了，但是呢你這個防了，那一個煩惱又生起來了，把我們的善法又傷害掉了。乃至於使得我們心當中，生起更大的這個罪惡來，結果兩者當中一對的話，對不起！往往抵銷掉，乃至於反而虧本哪！這樣你要想賺錢，賺那個善法、法財啊，你生不起來，生不起來。就是我們現在也是一樣，我們現在啊說：「哎呀，要懂得嘛，要學教理！」結果學得教理了以後，說不定不小心啊，又為教理所騙。然後我們講說：「哎呀，教理說要修行！」結果啊，又為修行所騙。我想我們的的確確，每一個人都是這樣。
譬如說我們現在說，修學佛法要出家，哎呀，結果發現，跑到出家這個環境當中，這個也不理想、那個也不理想！出了家跑到這個道場，欸，這個道場不行；跑換到那個，那個地方又不行；又換，換那個地方，又不行，是弄來弄去，「一生善行是終成過失」。然後這種習慣養成功惡習啊，生生世世在那兒轉，一直在這個習性當中轉，就透不過來。所以我們必定要善巧兩件事情─第一個不要被煩惱來傷害你；進一步在這個情況之下，才來對治煩惱，來對治煩惱。
所以，以我們現在目前來說，譬如說我們在這個地方講戒，或者不要說戒吧，就是我們常住來講規矩。妙咧！這個規矩的特質是幹什麼啊？調伏我們的煩惱的。結果啊，我發現我們大家啊，為了這個規矩，它原意是調伏煩惱的，結果呢？大家抬槓子，爭得個面紅耳赤，你覺得你的規矩對，他覺得他的規矩對。說了半天哪，兩個人吵到閻羅王那裡去，閻羅王眼睛一瞪：「好，下油鍋！」這個是規矩是這樣的嗎？不是欸！不是欸！所以我們必定要了解這一點，你必定要把握住這個特質是什麼。如果說這一個法，不能真正對治你內心煩惱的話，說什麼都是開玩笑、都是戲論；反過來真正能對治你煩惱，睡覺也是對的。然後呢，所以為什麼經上面叫「殺無明父」，這個父是─哦！那我們殺父的話是五逆十惡啊，嘿嘿，但是你殺對了！殺的什麼啊？無明父。就是我們生死都是從無明而來的，這是根本，你有本事把它殺掉，對啊！沒有錯啊！這個我們要弄對這一點哪，這個是最最重要的啊！下面緊跟下去，
【喻如欲修法者，覺以先知為要，唯於了解執為堅實極力尋求，此以多聞雖能除遣無知之愚，若不防慎諸餘煩惱，即於爾時染多惡行，致令身心極不調順。】
妙咧，就在這個地方你看！就譬如說，先拿我們現實來說吧，我們說修行，修行呀，說你要曉得怎麼修才對呀，你不曉得怎麼修沒有用啊！欸，那麼所以啊，說這個時候要去了解的話，然後呢就廣學經論、廣求善知識。結果啊在這個時候，「了解執為堅實極力尋求」，多聞是能夠把我們的無知的這個愚癡是拿掉的，但是啊，對不起哦！你也這個時候不知不覺其他的煩惱跟著來了。
什麼煩惱？我們往往了解了很多以後，自己覺得這個也知道、那個也知道，喔唷，自己的知見比誰都多。哦，這個也不對、那個也不對、這個也不對，就是我對！唉！這個煩惱的根本是「我」欸，結果知道的時候本來是對治煩惱，結果你知道了，把這個我是增長得這個「我慢幢高如天」，一點用場都沒有！這個「餘煩惱」沒對治，這個是很重要的！所以說，那個時候又被其他的這個煩惱侵染進來了，結果呢「身心極不調柔」。所以我剛才說的那個道理就是這樣，我說我常見的這個情況就是這樣：哎呀，大家講規矩，結果弄得規矩吵吵鬧鬧吵了半天，假定佛曉得這個立的規矩是這樣的話，唉呀，佛在那裡真要會哭了！反過來呢，又有一種，
【又如念云：調伏身心要於多聞，若專重其修不防愚敵，不聞不學正法，即自所受律儀進止之處，亦極愚蒙，則亦恆為眾罪侵害。】
又念，說：我想調伏這個身心要多聞，單單修，能夠不能防止這個愚癡的敵人？這愚癡什麼啊？就是你不知道怎麼修呀！假定你說：「哦，我現在看了前面這種情況，說，啊！有眼前太多這種情況，那就是，都是這樣的：唉，講道、學的人哪，因為他學了半天，不曉得怎麼修；然後講修的人哪……」這種都是好人哦！看見說，他本來學了以後要講修的，結果學了以後反而這樣的話，那沒有意思，我就不要學了！他發心倒是正確的，可是不幸的話，你不學，你怎麼曉得修法？修些什麼？唉！那個時候啊─愚癡，所以他不聞、不學。既然也不聽聞、不好好地學，就自己所受的律儀等等也不了解，起心動念固然不一定對，然後呢，這個動身發語更是糟糕。這怎麼辦、這怎麼辦？所以兩樣東西啊，都要努力防止。下面的比喻：
【又如臨陣手劍失落，恐被他殺，無間拾取。如是與煩惱鬥時，若失明記取捨進止所緣行相憶念之劍，恐墮惡趣，亦須無間依止正念。】
嗯，這個比喻就像我們打仗的時候，真正打仗的時候，當然你拿了個劍跟人家鬥，那個唯一的那個時候，就是你手上這個利劍哦！現在我們修學佛法的利劍是什麼，你們知道不知道？正知見─正念、正知，就這個！正念、正知這個最重要的，你有唯此拿著這個東西才對。那麼打仗的時候，就是你手上面這個利劍，手上那個利劍。哦，萬一不小心手上那個利劍，一旦失掉了以後，對不起，你只有被他殺。所以呀，必定要一掉下去馬上撿起來，絕對不能掉在那裡、站在那裡！站在那裡，對不起，你就被傷了。
所以我們跟煩惱鬥的時候啊「若失明記」，就是很清楚、明白地記住這個正念。這個念些什麼？下面的「取捨進止所緣行相憶念之劍」。什麼是該作的─取，什麼是不該作的─是捨；該取的向前，該捨的停止。這個心裡邊所應該的，叫「所緣的行相」，這個靠什麼？正念。因為一旦失去了以後，對不起，你就跟著雜染邪念轉；跟著雜染邪念轉的話，就造了惡業、惡因，一定墮落。所以啊一定要「無間」的，這個無間哪，中間絕不能一刻的停止。
這是所以為什麼念佛的人哪，必定要追頂聲聲，不要讓那個邪念進來，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……。」參禪的人哪，他在沒有開悟之前，一定要看，說那個一念不在，「暫時不在，猶如死人」，這個道理一定是這樣。持戒的更是如此，持戒的更是如此！一定是這個正知見，正念、正見一定要依止著。而且這個依止的方法─無間，哪一念掉掉了，哪一念就不對。你別以為現在我們在這裡好像沒有作壞事，這是無記當中，這個無記本身就是錯的。當然無記有兩種，有一種是叫有覆、無覆。譬如說我覺得現在這個時候，心裡面說「坐得是規規矩矩、站得正正確確」，這個是無覆無記，對的！這個跟正念相應的。然後你塌下來了以後，覺得：「哎呀，現在這個很舒服！」這個是有覆無記，這已經錯了，持戒不可以這樣的，這是我們務必要知道。
你說：「那這樣的不要休息了。」要啊！休息了─所以他前面告訴我們哪，吃飯的時候該怎麼吃，睡覺的時候該怎麼。說睡下來了，是，我心裡還是保持得清清楚楚，為了發勤精進所以躺下來，這個正念沒有動啊！然後呢身放鬆，心可以放鬆，這個念卻是安住在正念上頭啊！所以他每一個地方，有非常善巧、正確的、明白的指導。這是所以為什麼他二十四小時當中，你只要得到了這個東西，醒的時候固然增長功德，睡覺也在增長功德呀！所以念佛固然可以去，持戒更穩哪！為什麼？那就是這樣嘛！你的二十四小時，無時無刻不在增長那個善淨的業，哪有不去的道理！就是這樣欸，那持戒是根基，都能夠這麼好欸！這就是說，欸，這個依止這個正念要無間的。所以說，
【如云：「臨陣劍失落，畏佈速拾取，如是落念劍，畏地獄速取。」】
下面這個說，很容易。啊！說打仗的時候，一旦掉掉了這個寶劍的話，喔唷，趕快撿起來！現在我們這個正念的這個劍也是一樣啊，一掉掉了，對不起，三惡道。不一定是現在，但是你只要沒有跳出生死輪迴，那遲早問題！而這個遲早啊，我們了解了無常的話，哎呀，那的確是，下面一口氣不來，就不曉得哪裡去了！
【龍猛菩薩亦說此念極為重要，如云：「大王佛善說，念身為共道，故應勤守念，失念壞諸法。」】
所以下面說，哎呀，這個佛親口最正確地告訴我們哪，這個我們不管一切法，三乘的共道，這個什麼？念─正念，這個「身」就是它念的本體。你在這個時候，要勤勤懇懇地守護到，這個一旦這個正念不在的話，那麼其他的一切法都失壞了。下面一句話重要哦！
【又所念境先以慧別，次乃念取，以念無擇境力故。】
這個念的境啊，為什麼叫作正念哪？一定是先拿智慧來辨別、抉擇，然後呢安住在這個經過正念辨別、抉擇的這個念頭上面，不要把它掉掉。所以說，以你智慧來抉擇，然後呢保持下去的這個力量叫正念。因為這個念本身，它並沒有力量曉得對、錯；對的是取，錯的是捨，所以究實說來，一定是正知、正念。這個怎麼樣善巧運用正知、正念，前面曾經簡單地提示，在後面會有詳細說明，會有詳細說明。
《菩提道次第廣論》卷十三，319頁請翻開。我們繼續下去。現在照著這個次第我們了解，重新注意一下。說修學佛法最重要的─精進，「資糧善中進第一」。有了這個，那麼所有的其他的一切的跟著來。如果沒有的話，所謂要修學佛法，始終是戲論，始終戲論。談戲論還好，一個不小心就滑下去，這個後果是非常可怕！那麼所以他前面告訴我們，發精進的方便，先是精進的殊勝的利益，不精進的過患，有了這個正確的認識以後，推動我們去學。進一步是告訴我們，怎麼策發這個精進的方便，那個時候才談得到精進的內容。
正式精進的時候呢，又說明精進的特質是什麼，用這個東西對治的內容是什麼。對治就是換句話說，我們凡夫為什麼是凡夫？為什麼在生死苦海當中？毛病在哪裡？要針對著這個毛病，把那個病根把它拿掉它。那麼這個有兩個原因：一個說前面已經說明了，所謂精進的違緣，那麼這兩個當中又分成三部分。然後呢，順緣就是現在我們講這個。有了這個精進的順緣以後，用它來修行的時候，我們應該注意兩件事情。第一個，不單單是說我們向前衝，我們還要防止被煩惱來襲擊。這個觀念非常重要！然後這個觀念一定要拿來，把它所指的心理的行相什麼，認得清清楚楚。
所以談到這個地方，我們一定要把前面哪，從前面的基礎下士、中士─這個下士當中的業這個道理，這個如果不清楚，後面都不清楚；有了業以後，進一步了解煩惱的行相是什麼，這個特別重要，這一切佛法的根本。這兩樣東西，如果你不了解這個業的特質的話，那怎麼講都是空話；儘管你講得頭頭是道，可是你並不了解，喏，這個業在你身心上面的發生的現象。當我們面對一切環境的時候，為什麼心裡會這樣、為什麼會那樣。這個種種，就是兩樣東西：一個是業，一個是煩惱─惑，換句話說。你認得它了，就是正知見，由此導向智慧，整個的佛法，就在這裡說的。
現在我們以精進來對治煩惱的時候，它最主要的就是什麼呢？要把這個正念提起來。但是這個正念本身，所謂「正」是什麼？正確無誤的；這個「念」本身哪，就是你維持著這個正確無誤的這個概念。所以這是兩樣東西。你防止的力量是這個「念」，可是這個念要「正」那麼才行！所以那個「正」是靠什麼呢？靠知見。所以他……昨天說到第三行，說「念境先以慧別」，要以智慧來辨別，說哪一個對、哪一個錯。然後呢，錯的去掉、對的提起，要把這個對的這概念，維持在念頭上面不鬆懈，這個叫作正念。所以他特別告訴我們，這個念本身，它並沒有能力選擇是非。繼續下去，今天。
【慧須分別何法者，謂總諸經中所說一切應進止之處，尤以自所受律儀中應取應捨。】
喏！那麼這個地方告訴我們了，是的，那個念哪，先要智慧來分別得清清楚楚。那麼現在這個智慧是分別什麼呢？換句話說，這個地方我們首先要了解，佛一切的經論當中告訴我們，修行過程當中，什麼是該作的，進；什麼是不該作的，應該止，應該止。那麼，而這個裡邊，特別是自己所受的戒─律儀就是戒，那麼該作的要作，不該作的要捨。這個裡邊特質要把握住，戒的基本的精神始終是正知見。你有了這個正知見以後……平常我們說正知見、正知見，好像我們懂得一點道理，不是哦！真正的正見，戒體本身就是這個東西，說這個你確實見到了，然後呢留下一個非常深刻的一種心種，起心動念之間，自然而然這種力量會生起來了，就是這樣。
所以將來關於這個道理，講到《在家備覽》，這個三宗抉擇戒體的時候，那個時候會說明它，說明它。所以歷來我們中國的大祖師，所以選擇南山一宗的，它根本的原因就在這個地方，根本在這個地方。所以這一點哪，以後慢慢地再來談。總之這地方我們要了解，那個正知見不是說，「啊！我會講啊，看見那個書上面去說一下。」不是，這是引導我們正知見的必須要的前方便步驟。你必定要把這個文字所指的內涵是什麼─這個內涵就是我們身心上頭現行的這種狀態，哪一個是跟煩惱相應的，如何是正確的佛法，然後怎麼樣把它轉化它，這個你要看得清清楚楚，而且產生非常堅穩的力量。你有了這個內心的這種力量以後，那起心動念自然而然會，欸，隨時警覺、警惕，這一點這個地方說明一下。
【若能於彼住念正知，其所修法乃能圓滿。】
下面就說明了，假定你能夠在這樣的狀態之下，經過正確無誤的如理聽聞，如理思惟，得到決定勝解，然後呢這個正念把持得住─這個正念當中包括了正念、正知。那麼你一切時處，以這個東西提持住，以這個為根本，發之於身口的行為，這個法圓滿了，這個法圓滿了！假定是沒有這個特點的話呢，
【若唯於住心所緣修念正知，全無所益。】
假定說你沒有這個，你只是說，啊，你的心哪，安住在這個上面，那沒有什麼用處。這個心安住在上面，換句話說，儘管你不散亂，自己覺得很好，對不起，這個不相應，這個不相應。所以這個地方我們必定要了解，這個「定」這個東西啊，它是共外道的。但是定這個東西，是一個最好的、必要的工具，必要的工具，修學佛法必須要定這個工具，這個善巧方便。所以說共外道的，就我們前面說是叫共因，它的不共因不在這個正念，不在那個定上頭，不在那個定上頭。你要想得到解脫生死的這個不共之因是智慧；要想策發大菩提，救度法界一切有情，它的不共因，是悲智雙運的這個特質。你要把這兩樣東西圓滿的話，一定要……不要說圓滿，要想真實地能夠深入的話，一定要加上這個定的不共因。
「念」這個是什麼呢？念是定的前方便，一定要先有念，然後更進一步的話，念力現起以後下面再到定，這個觀念我們一定要有一個正確的認識。眼前呢我只說一個大概，等到再下面特別講奢摩他的時候，換句話說講止的時候啊，那個的行相抉擇得非常細微。等到關於奢摩他那一部分了解了，眼前不管他是外道也好、內道也好，乃至於禪宗，這些概念你都很清楚、很明白。
不過這裡我們要特別注意哦！現在這個地方的話，所謂我們修學佛法的不共的特質在哪裡，你要把握得住。所以平常我們很多人說：「哎呀，我心很亂哪，然後呢要學學定啊！」對不起，如果是你沒有把握住中心的話，上面說得很清楚，對於真正跳出生死這件事情啊，毫無意思，毫無意思！就算你在長劫安住在這個定當中─對於我們世間人來說，不錯，喔唷，這個八萬四千大劫啊，大得不得了─你真正的見到實相的人來說啊，這個無常相不管你多大，不管你多大，那始終都在虛妄顛倒當中，這個「長劫」跟「剎那」沒有什麼差別的。這個根本的因我們一定要認得。下面，
【又如陣中，先必勵力令劍不失，設有所失無間急取，是因實畏所殺，非僅空言故。】
下面說，這個比喻前面說過，現在再深一層地運用。譬如說我們在這個軍陣當中跟敵人戰爭，那個時候，一定要努力地把手裡邊這個武器，這個寶劍哪，擺在手上面，絕對不可以掉掉。萬一不小心掉了，馬上絕不可以停留，「無間」是，不是說等一下，不可以的，馬上拿起來！為什麼呀？因為你手上那個武器一掉掉了話，那對方那個敵人來，你拿他一點辦法都沒有，你那個手，你能擋得過他那根寶劍嗎？那麼為什麼這樣呢？因為你沒有武器對他的話，你只有被他所殺。這個打仗的時候，那是硬碰硬的，不是我們在那兒紙上談兵哦，這不是空話喲！那麼所以打仗是如此，我們現在修道呢也是一樣的，我們修道所對的對手是誰啊？煩惱敵。我們用的武器是什麼呢？智慧劍。所以說，