2022/9/6 廣論進度 ** 竹22善231

廣論進度：P316L3發歡喜力者~P321L11圓滿精進波羅蜜多

音檔： 133B_06:50~136B 25’23”

手抄稿#17：P156L11~P265LL13

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【廣論原文】
發歡喜力者。如是由其猛利欲樂勝解之力，精進未生能令生起。又令已生不退之因，謂由成就堅固之力或我慢力。最初入時歡喜而入，已趣入時，於其事業不欲斷絕無飽意樂者，即歡喜力，故應引發。應發何等無飽之理，如云﹕「此於所作業，如欲遊戲樂，應著其事業，喜此業無飽。」謂應勵力發起喜心，如同小兒遊戲之業，無飽足心。又如樂果無所飽滿，其因之業亦應無飽，如諸俗人於安樂果能不能得，尚有猶豫且策勵轉，況行此業決定能生安樂之果。如云﹕「成樂否無定，尚為樂作業，若業定感樂，不修云何樂。」又以此理亦不應飽足，如云﹕「諸欲如刀蜜，尚且無飽足，況福感樂果，寂靜何故飽。」如鋒刀蜜雖亦略有甜味可嘗，但若舐之必能割舌，可愛欲塵雖與現前少分安樂，然生現後極大痛苦，其受用者尚無飽足。況諸資糧能與無罪現前久遠無邊安樂，何應飽足。如是思已，應當發生無飽意樂，故為圓滿所修善業，乃至未生如日中時，日熾諸象趣向可意蓮池之心，應善修習。如云﹕「為圓滿業故，如日中熾象，遇池而入池，亦應趣其業。」
暫止息力者。發勤精進身心疲勞須暫止息，若不爾者則極厭離，能障後時發精進故。休息無間仍發精進，前事究竟不應以此便為喜足，應於上勝更發精進。如云，「若時力衰乏，為後故暫捨，為趣後後故，善竟即應捨。」此後所說極為重要，若以前德而為喜足，則能障礙修證眾多勝功德故。此又顯示發精進規，謂應俱斷，太為熾然，功用過猛及太散緩，當恆相續如瀑流水。吉祥敬母云﹕「修殊勝德時，尊曾無急緩，故尊諸勝德，前後無差別。」博朵瓦亦云﹕「如席摩主巴之逐盜者無益，應如絳巴之逐盜者，初先預備，次乃至未及盜處而追，如是緩追，又須耐久。譬若全不停息，速猛而進，走至極乏，坐不能起，等同未進。」

菩提道次第廣論卷十二終
菩提道次第廣論卷十三

如是了知精進三種違緣，修習對治。其未生修持，能令生起之順緣，謂勝解力，若已生者能令不退之因，謂堅固力，修彼業時不欲斷絕者，謂歡喜力，更以息捨力勤發精進。若於此理已得善巧，則於精進當發欣樂之力，茲當宣釋。

第三發勤精進斷所斷時，如云﹕「如與慣戰敵，鬥劍於陣前，當避煩惱劍，返擊煩惱敵。」如慣戰智者與諸怨敵鬥劍等時，不應專謀害他，當善二事，謂須善避他來擊刺，及返害他。行者亦爾，與煩惱鬥時，一須善防避煩惱來傷自心，二須依止對治更進害他。若不爾者，雖以對治滅除一分煩惱作用，然餘煩惱，則又劫奪一分善法，或令心中起一大罪，損利平均，則諸善行極難生故。喻如欲修法者，覺以先知為要，唯於了解執為堅實極力尋求。此以多聞雖能除遣無知之愚，若不防慎諸餘煩惱，即於爾時染多惡行，致令身心極不調順。又如念云，調伏身心要於多聞，若專重其修不防愚敵，不聞不學正法，即自所受律儀進止之處，亦極愚蒙，則亦恆為眾罪侵害。又如臨陣手劍失落，恐被他殺，無間拾取。如是與煩惱鬥時，若失明記取捨進止所緣行相憶念之劍，恐墮惡趣，亦須無間依止正念。如云﹕「臨陣劍失落，畏怖速拾取，如是落念劍，畏地獄速取。」龍猛菩薩亦說此念極為重要，如云，「大王佛善說，念身為共道，故應勤守念，失念壞諸法。」又所念境先以慧別，次乃念取，以念無擇境力故。慧須分別何法者，謂總諸經中所說一切應進止之處，尤以自所受律儀中應取應捨。若能於彼住念正知，其所修法乃能圓滿，若唯於住心所緣修念正知，全無所益。又如陣中，先必勵力令劍不失，設有所失無間急取，是因實畏所殺，非僅空言故。諸修道者，先恐失落明記取捨所有正念，設有所失無間能修者，亦因心中實畏忘失念時，為罪染著墮惡趣果，非虛言故。能生此心，尤以修習業果為要，吾等若未知此為甚深教授，則為斷絕道中精髓，聰叡所愛功德之本。若爾何須於微小罪見大怖畏，無間滅除不令相續耶。答譬如毒箭略傷於身，以此不久毒遍全身，故當速割。如是惡行略傷心時，若捨不顧速遍全心，實非微小速能廣大，故於最初須滅令不生，設已生起無間應斷。如云「如毒依於血，速能遍全身，如是罪得便，亦能遍全心。」若爾欲勝煩惱陣者，云何依止念正知耶。如云﹕「如執滿缽油，執劍住其後，溢則畏其殺，禁者如是勵。」謂應如是策勵廣如迦旃延那因緣，應當了知。

如是策勵之時，總諸惡行，特見睡等懈怠之因現在前者，應不忍受迎面遏止。如云﹕「如蛇入懷中，故應急起立，如是睡懈生，皆應速遏止。」非但斷除，應於犯罪心生不喜，謂我往昔如是轉故，乃至現在漂流生死，尤以正受菩薩律儀，而反安住學處障品極可訶責，及願今後於如是罪定不令生，防護當來，於彼二心應多修習。如云﹕「一一罪生時，應當自訶責，必不令更生，恆思如是行。」應勵修學能相續生有力正念最深之因，謂與善師善友共住及應依止多聞等因。如云﹕「於此等時中，謂當串習念，此因能遇師，或行應理事。」總須多聞善辨菩薩學處取捨，次於所知法義，一切威儀，恆依正念發勤精進，故於所精進處要無錯誤。
第四身心由此堪能之理。謂自在之力，如不放逸品說，「必須善學菩薩學處，及受已不學過患極重，當視煩惱猶如仇敵，於諸難行莫覺為擔，應發心力視為莊嚴。」於未修業前先修此等，破除身心於諸善事無堪能性，一切怯弱，學菩薩行令成輕利。如云﹕「定於修業前，令一切有力，憶不放逸論，令自成輕利。」如是勵力能發何等精進耶，謂如樹棉，去來飄動隨風而轉，自內身心於善勇悍，隨勇悍轉，此後精進能善成辦。由生精進乃能成辦一切資糧。如云﹕「如樹棉去來，隨風飄動轉，如是勇悍轉，由是事皆成。」又諸難行唯應策勵不應棄捨，如吉祥敬母云﹕「不修難行業，不獲難得位，故佛不自顧，令精進增長。」
第四正修此時應如何行。隨發何精進，皆當具足六種殊勝及六波羅蜜多，精進施者，謂自住精進而安立他，餘如前說。

第五此等攝義。應當隨念，發菩提心為諸行依而勤修習，則於精進為欲安立諸有情故，策發修學漸令增長。次於大地所發精進修為願境，於初發業所行精進隨力勤學，尤應斷除精進不共所治諸怯弱等。又於所得菩提及為一切有情與樂拔苦，經極長時，集無邊資糧行無量難行，先當勇悍擐精進誓甲，《妙手問經》說，「若略發此廣大意樂，即已積集廣大資糧。」故當勤學。若不學者，不能增長種性堪能，恆為眾多惡行染著，於餘生中亦極難學諸菩薩行。如是知已，雖尚未能如實修學，然心亦應趣向彼品，隨力隨能發勤精進，如《妙手問經》說，則於餘生少以功力無諸苦難，速能圓滿精進波羅蜜多。

【廣論 師父手抄稿】
【◎ 發歡喜力者。如是由其猛利欲樂勝解之力，精進未生能令生起。又令已生不退之因，謂由成就堅固之力或我慢力。最初入時歡喜而入，已趣入時，於其事業不欲斷絕無飽意樂者，即歡喜力，故應引發。】
什麼是歡喜力呢？前面說像我們前面所說的這樣次第，由於引發了這個勝解，「勝解」的話，就是對於這個法的正確的認識而確定不為所動，這個叫勝解。那麼既然在這個地方引發的勝解是什麼？喔！對善法─原來這個東西有這麼樣的好處啊！啊！到那個時候，你內心當中就產生一種好樂之心，一心一意要在這個善法上面努力，那個心裡邊產生堅強、猛利的心情。那麼這個心一生的話，這個精進沒有生起來就生起來啦，生起來啦！生起來了以後，真實去做的時候，如果不堅不穩的話，慢慢地做起來會退的。所以進一步由於這個堅固力的話，使得生起來的這個精進心就不退、不退。
所以第一個是生起那個心；第二個，去做的時候內心當中堅固；還有一點，進入去做這個事情，因為你前面有勝解之力，而且有堅固之力，做的時候很歡喜。就是繼續不斷地向上，下面這個很重要喔！能夠對於我們所做的事業─這個事業就是修行的事業─不斷絕，不會中斷，乃至於「無飽意樂」，一直做啊，一直覺得繼續下去的力量什麼？叫「歡喜力」。這個地方講一下，這個地方講一下。
我們大部分的同修，我想大家都有這個感覺，大家覺得聽見了佛法：「哎呀，好啊！修行好啊！」一心一意地跑得來修習。結果剛開始來的時候是一鼓作氣，然後咬緊牙關衝將進來，弄弄、弄弄、弄弄啊，慢慢、慢慢慢……這個每況愈下，每況愈下。再而衰，這個氣衰了；三而竭，到最後啊洩了皮球一樣，一點都沒有了。不要說歡喜，痛苦無比卻是！放嘛又放不下，提嘛又提不起，怎麼精進法？欸，他現在妙了，不！不！進來的時候，固然先策發這個勝解之力；然後呢還沒有修的時候，把那個殊勝的見解，還產生非常堅、穩的力量；然後趣入了以後，就產生很歡喜的這個心情。這個歡喜不是別的歡喜，就是說對你所修的這個內涵。譬如說我們念佛，越念是越歡喜，是拜佛亦然，做任何事情也是亦然。不但歡喜，而且你越做越歡喜，因為它好嘛！因為是越做越歡喜，所以你就捨不得放下嘛，這個叫「歡喜力」，這個叫歡喜力。
所以古德們念佛的時候常常說：這一句佛號念起來「親切無比」，親切什麼？是我們人人歡喜的，哎呀！覺得親切，好歡喜，如果念佛的話。別的呢，沒有一個例外的，修行必須要的。它並沒有把「歡喜」那個名詞說出來，但是正規上去的沒有一個例外的，都有這個內涵，是越做啊是越快樂，所以叫「現法樂住」，所謂禪定的，這是為什麼他們成就的原因。
我們現在呢，說實在的，的的確確是宿有善根，宿生沒有善根不可能進來，這千真萬確的事實。因為這個宿生的善根，這一世遇了緣了以後啊，它策發了。哇！然後這股氣就起來了，就像那個青蛙吹起來的時候，鼓了那個下面那個大大的這個像個氣泡一樣。但是，因為你沒有如法，不能如法地行持，所以吹、吹、吹、吹，那個氣就後繼無力，慢慢、慢慢越來越不對，越來越不對，越來越不對！所以等到出家三年哪，佛在天邊，再下去，沒影子了。
現在不是，發歡喜力！那麼假定你做這件事情，越做越歡喜，叫你放掉你捨得嗎？我想誰都捨不得。不要說在這個地方，在前面剛開始講的時候，道前基礎講正修的時候，曾經說過一個道理，大家還記得不記得？說讓修行作為你的朋友，不要把修行作為你的怨家，還記得嗎？還記得提的這些故事嗎？那就是這樣。你會覺得是越修行越歡喜，就像看見好朋友一樣，哎呀！你看見了這朋友，就是會啊大家也歡喜。就像平常我們一樣，坐在那裡上課，不一定大家開心，然後下了課，欸，如果你覺得朋友聊起天來的話，聊得個沒個完。為什麼？歡喜嘛！它就有這樣的吸引你的力量。所以從頭一路上面都告訴我們這個，不過呢，越向後說得越清楚，現在在這個地方說得最透徹！
這個力量我們一定要引發，如果我們真的能夠引發了這個以後，好咧！這個力量是源源不斷，人家看起來是：「唉呀！你這種人哪，真是苦惱無比。」可是我卻是很快樂。所以古人一直說「貧道、貧道」，是身貧道不貧，窮沒關係。呃！哪怕沒地方住，我住在樹底下，住一宿、住一晚也可以。然後呢，的的確確雖然我沒錢哪，這討飯；討到好的固然好，討到壞的也一樣；討不到，餓也不怕！這個原因就在這裡，就在這裡。否則的話，儘管我們出了家了，樣樣現成，弄到後來還是塌在那裡呀，所以說「應引發」呀！那麼進一步要引發修學善法當中，所得到跟法相應的法樂，這個是最重要、最重要的！那麼這個法樂怎麼樣的？
【應發何等無飽之理，如云：「此於所作業，如欲遊戲樂，應著其事業，喜此業無飽。」】
就像我們做事情一樣的，這個做事情像玩一樣。哎呀！因為玩得快樂，所以你越玩是越快樂，越玩是越快樂，怎麼樣也不覺得滿，不覺得夠，要這樣好耶！所以我們看看佛陀的因地當中，的的確確他生生世世做這種事情，我們看起來：「唉呀，捨頭目腦髓！」他假定真的把它看成苦事，誰願意做啊？沒有一個人願意做的，說實在話。現在真正問題在哪裡呢？始終是這一個。
所以前面在忍辱波羅蜜當中，第三個諦察法忍當中，說得很清楚，「不解無其欲樂」。現在我們修行最苦惱的事情，最大的障礙，說實在的，並沒有真實地了解佛法的特質在什麼地方。然後呢我們聽見了一點名詞，摸到了一點行相，自己覺得修行，乒鈴匡啷啷撞進去，佛法的特質在哪裡啊？不知道！因為你不知道，照著我自己的心裡想：唉呀，我覺得我去苦行；我覺得我去念佛；我覺得我去拜佛；我覺得我去參禪。結果參禪的人哪，跟兩條腿過意不去，哎呀，盤了個半天哪，越盤越痛、越盤越痠。如果是大幸而克服了以後，以後跑得人家告訴去：「嘿！我能夠盤兩個鐘頭。」其實盤兩個鐘頭在幹什麼啊，誰都不知道！最大的情況呼呼大睡，這是千真萬確的事實喔，你不妨去看看喔！
當然我不是說盤腿的人都是這樣，真正了不起的人都是這樣來的。所以我剛才一再說明了這一點，一再說明了這一點，這是我們必定要了解的，佛法的特質什麼？你要了解它的內涵，的的確確你有一種無上的妙樂在裡頭，這個就是歡喜力。你如果能夠這樣做的話，啊！不要說在那個地方盤兩個小時，二十個小時；在前面說的，時間長不是害怕的原因，對不對？痛苦才是！一分鐘的痛苦都受不了。快樂的時候，如果是快樂的話，我們就怕時間短呢，越長越好耶！這是千真萬確的事實。所以這個地方，我們特別要有這個認識。
所以在修「其因之業亦應無飽」，不對、不對，這個我們還沒有說到那地方。喜此業無飽，
【謂應勵力發起喜心，如同小兒遊戲之業，無飽足心。又如樂果無所飽滿，其因之業亦應無飽，如諸俗人於安樂果能不能得，尚有猶豫且策勵轉，況行此業決定能生安樂之果。】
下面說的，所以對這個地方，我們應該努力啟發這個歡喜之心，歡喜什麼？法，跟法相應。那個就像小孩子玩那個事情，他小孩子玩的事情啊，他永遠沒飽滿的。在趴這個地上，你別看他，唉呀，你叫他進來啊，他還不願意，唉呀，苦苦惱惱、拖拖拉拉的。其實我們現在，我們現在都是這個樣。唉呀！我們說起來真是可憐哪，我們在世間的標準來衡量是大人，拿佛法的標準來說，我們能夠像小孩子已經不錯了喲！我們像小孩已經不錯了喔！我們在長夜無明當中，夢都沒有醒啊，眼睛都沒開啊，不曉得在忙些什麼呀！
所以我們現在應該對於我們的佛法努力歡喜。所以第一個，一定先把佛的圓滿的這種狀態讓我們認識，說你這樣做有怎麼殊勝的大的利益，不這樣做，有什麼絕大的禍害。因為這樣的是非、好惡，有了一個圓滿的比較以後，那個時候我們一心一意要得到這個快樂的果。實際上，這的的確確是我們人人所要的，沒有一個人例外的。說你活在世界上要什麼？我要找苦，沒有一個人；修學佛法的人固然是，所有世間沒有一個人。做生意，哪怕強盜，他為什麼要這樣去做啊？快樂嘛，很簡單哪！不同的是，他沒有了解真正的苦樂的因果，所以不如理，如此而已，對這個究竟的果是一樣的。
所以現在既然我們了解了要得到這個圓滿快樂的果，這個果，是我們只嫌少不嫌多。既然如此的話，你要想得到圓滿的果，幹什麼？我們了解一定要在圓滿的因上面去下，有這樣一分因，必定感這樣一分的果。既然你對這個快樂的果不嫌多只嫌少的話，你在下這個圓滿果的因，這個業因上頭也應該如此，所以「亦應無飽」。
現在我們退一步來說，這個世間的俗人，就忙這些事情啊，這樣忙完了半天，是不是真正能得到安樂的果啊，他還不一定耶！但是他還拼命努力，這是千真萬確的。世間的人做生意，然後呢種田，實在在春天種下去，他不能保證說今年秋天一定有收成耶！萬一來陣颱風，萬一這個病蟲害，萬一什麼……。做生意的人萬一到那個時候市場上面，尤其是現在這個有什麼風暴，喔，他不管，大家拼命努力去做！而我們現在修學佛法的人，由於前面的這樣地認真地修學，跟隨善知識，如理去了解，經過我們的理智地抉擇辨別，千真萬確，確定有這個果，那麼我們會不努力在業因上面嗎？當然！決定應該努力，這是可以肯定的！
所以說來說去，修學佛法始終有一樣最重要的─正知見。所以這個佛在任何地方都說，佛法的中心是什麼？正見，八正道─正見，真正的佛法的中心是八正道。沒有一個例外的，持戒，持戒的宗要是什麼？正見。所以我們六和合的僧團當中，第一個「見和」，這是非常重要！那麼這個地方也是如此，我們得到了這個正確的認識以後，覺得：喔！你這樣做一定得到圓滿的果報；反過來說，你為了要求這樣的圓滿的果報，那麼一定要在這個因地上面這麼認真地去做。
【如云：「成樂否無定，尚為樂作業，若業定感樂，不修云何樂。】
世間那些事情忙了半天，是不是一定得到快樂啊？還不一定啊，還不一定啊！尚且為了這種事情而忙得個不得了，而且很樂意地去做。現在呢，我們所造的這種業因，是一定能夠感得樂果的，在這種情況之下，你不去修的話，你怎麼會快樂呢？就像作生意的人一樣，明明曉得這個東西做出去的話賺錢的，結果你眼看著別人在那兒賺大錢，你停在那裡心裡面實在過意不去，對不對？我們人人可以了解到的，人人可以了解到的一個事情。喔！說現在眼前那個錢，喔唷，奉送給別人，不送給你，哎呀，你心裡面過意不去。那個錢並不快樂，可是你曉得那個錢可以換得你要的快樂，啊！所以你得到那個錢，說來得個快樂。現在我們也是一樣啊，我們對佛法確定曉得能夠得到快樂的，這樣。所以如果不在這個上面因地當中下的話，你心裡面應該為這個難過呀！所以你只要真正得到了正見的話，是必然有的現象。
所以我們現在說：「唉呀！要修行啊，覺得提不起來。」原因是什麼？就是這個正見未得。如果你把那個正見產生了很正確的認識的話，你看得很清楚啊！何況前面、後面一再告訴我們，不要等到那個果出現，就在那個因地當中你去做的時候，那個時候已經本身快樂了。何況還有大果在後頭，而這個大果是更大的快樂。說來說去始終有一個問題，什麼？缺少正確的認識，缺少正確的認識。所以我在黑板上面，特別把這個「五拘礙」始終寫在上頭，你們常常提。第四個「闕隨順教」，跟那個正法相應的，完整的如理的教授不夠、沒有乃至於，不夠。最後一個，雖然你有了，但是你去修的時候，「得微少善便生喜足」，下面那四個字來不及寫。這個黑板上這幾個字不要把它擦掉，等到精進講完了之後再擦掉它，我們平常過來的時候看看它：嗯、嗯、嗯！對！

【又以此理亦不應飽足，如云：「諸欲如刀蜜，尚且無飽足，況福感樂果，寂靜何故飽。」如鋒刀蜜雖亦略有甜味可嘗，但若舐之必能割舌，可愛欲塵雖與現前少分安樂，然生現後極大痛苦，其受用者尚無飽足。況諸資糧能與無罪現前久遠無邊安樂，何應飽足。】
這個不但是得到快樂，而且這個快樂還不應該飽足，不應該得到：「唉，可以了，可以了。」不可以！為什麼呀？下面說：就像刀上的蜜，刀頭的蜜，我們對刀上的蜜都不飽足的。刀上的蜜，喔！那是好危險，而且呢又是一點點；現在我們修學佛法，這個所感的果報是寂靜的，不但沒有危險，而且是絕對圓滿。
所以下面說，刀頭這個蜜雖然有點甜味，但是你舔它的話，對不起，一定把你的舌頭割掉。現在世間上面很多這種塵欲，看起來滿可愛，眼前好像有一點點安樂，但是後面生絕大、厚的痛苦的果報，而我們對這個事情尚且沒有飽足啊！我想這是我們人人感受得到的，我們到了冬天，哎呀，睡在這個被窩裡邊很舒服；而是到了夏天，在那兒吹涼風很舒服；跑到廚房裡去啊，哎喲，這個吃起來又放不下；聊起天來啊，教你不聊還又覺得不行。這種事情啊，眼前是一點點的快樂，而且將來有無邊的大痛苦，我們從來沒感覺飽滿過，千真萬確的事實，不管什麼眼前的這些事情。
而我們修學佛法，積聚這個資糧啊，能夠得到「無罪」─它總是反顯的，它反顯有一個原因，換句話說，喏！一切的過失都沒有的，只有好處。這個好處包括兩方面：不但究竟圓滿，而且眼前就好；反過來說，眼前已經好，是就後是更好，無量無邊。對這樣的，怎麼我們會覺得說：「啊！夠了，夠了。」不應該！這個才是我們應該努力無飽地、永遠追求下去的。
【如是思已，應當發生無飽意樂，故為圓滿所修善業，乃至未生如日中時，日熾諸象趣向可意蓮池之心，應善修習。】
這樣地善巧思惟了以後，我們第三個不但要歡喜，而且對這個歡喜要無飽，這個意樂就是內心當中：「啊，不夠、不夠！越多越好、越多越好！」所以對我們所修的圓滿的事業，就像什麼樣呢？就像這個，這個印度啊，哎呀，這個天氣熱得個不得了，說那個象，那個皮又厚，被那個太陽曬得，哎呀！所以跑到那個什麼「可意蓮池」。那個地方不但水清涼，而且那個，這個所謂花又美麗，又清涼、又美麗啊！就牠太陽曬得莫可奈何的時候，跑到那個地方，那種心情。只要這個心情還沒有生起來，我們一直努力地修學。等到你修學了以後，有了這個心情，自然而然，一直為這個心情推動你去努力。
【如云：「為圓滿業故，如日中熾象，遇池而入池，亦應趣其業。」】
我們為了求得圓滿的這個因，為了求圓滿的果，那麼忙這個圓滿的業因的時候，就像什麼啊？就像上面說的這個故事一樣：太陽日正當中的，被曬，那個太陽，跑到一個這麼清涼美好的蓮池當中，啊！心裡面也應該這樣去做，也應該這樣去做。總之，這一點是非常重要、非常重要的，你有了這個力量的話，修學佛法自然解決。
不過到這裡有一個問題，大家說：「哎呀！聽來是很好，可是修起來為什麼心裡面這麼始終是苦苦惱惱，這個快樂生不起來呢？」原因是什麼？很多！但是最主要的我們要了解，第一個，根本因要把握住，有了這個根本因，進一步是圓滿因。什麼是根本因啊？正知見，你必定要對佛法有正確的認識，這樣。而這個事情還是靠什麼？靠我們宿生的善根，的的確確的。我們今天有幸而接觸了佛法以後啊，這個剛進來的時候，這個力量都很強，一鼓作氣。那麼這個作氣呢還要看個人的善根，有很多人善根足，他可以維持很久；善根差，維持就不久了。
如果說我們諸位修學佛法的的確確上了道，越修越快樂，那是對了。不過這個快樂啊，一定要拿教理來衡量哦！所以佛法始終是什麼？最重要的正知見，這個正知見，一定是以無垢的經論的教理作為衡準的。你得到了這個正確的認識以後，因為你所了解修學的內涵，然後呢照著這樣去做─從善知識那裡。所以必定要善知識的話，就是說他是個經驗過來人，然後呢聽聞正確的方法。聽聞的時候雖然你沒有體會得到，可是你一聽覺得：「欸，對啊！有道理、有道理。」所以這個還要靠你自己的如理的思擇，不是聽完了書本一闔放在那裡，那沒有用！這佛說得非常清楚。佛的信心叫「淨信」，什麼叫淨信啊？淨字的特質是什麼啊？哪，就是這個！它的的確確不是說，啊，誰告訴你相信他；如果是你沒有如理抉擇的話，這個人告訴你這樣，那個人告訴你這樣，到那個時候的啊，那害了，那就害了。一貫道也是、盧勝彥也是，你跟著哪一個對啊？跑到佛門當中就算你走對了，他就念佛的說念佛，參禪的講參禪好，你又莫奈何了！
上面說到這個歡喜力的這個心情，這個是一件非常重要的事情，非常重要的事情。總之，我們要使得自己的內心，對於佛法有了認識以後，然後呢你去如理思惟、如理體驗，到那時候自然而然哪，你會生起跟這個法相應的。那麼關於這個道理，我想我不必多講，你們就把前面所說的很多這種事實，來在內心當中，深深地策勵自己，遵照那個次第。萬一到這個地方還了解得不清楚，那麼照前面去找；反過來，當這個地方深的地方，你有了正確的認識，前面那種淺近的地方啊，自然都一一迎刃而解。因為這樣，所以你是越學是越快樂，越修是越高興！就這樣，越修是越高興！
那麼這個就是說，當我們正式進入以後，對於我們所修的佛法，能夠繼續不斷的力量是「歡喜力」。而對於這個歡喜力啊，永無飽足之感，永無飽足之感。我們平常說「乃至菩提」，乃至於到成就菩提了，一直要做。這個這句話下面，你們不要誤解，以為到了菩提就不要做了。到了菩提成了佛果以後啊，他永遠以這個無限大相應的這種精進力，他不要……任運的就是這樣。所以十八不共法當中「精進無減」，他那個精進達到了頂點以後，欸，卻是永遠以這種大精進力量上前。這個是理論是如此，我們看看事實呢，喏，不是嗎？佛在世的時候，他為老比丘穿針、伺候病人，處處地方說明這個事情。哦！一個年紀老的比丘，補衣服看不見哪，唉呀，這個針怎麼穿也穿不過去啊！他就說：「唉呀，我現在年紀大了，這個看不見，哪一個人幫幫我忙啊！」佛聽見了馬上過去，然後呢，「哎呀，你不行啊，我幫你忙！」這個老比丘一嚇，什麼？佛來給他穿哪，「喔唷，不可以、不可以！」欸，他馬上啊他就給他穿。
有一趟佛在那兒生病了，那麼不大舒服，在那兒休息。那麼阿難為那個新來的，新戒的年輕比丘們講說，講到「精進」兩個字，佛就，雖然病了，就坐起來，說：「阿難哪，你在那兒講精進啊！」阿難說：「是、是、是。」啊！他聽見了無比地歡喜。這個處處地方說明什麼？「無飽意樂」，不要說行，乃至於聽見這個名詞就歡喜。說我們前面曾經說過，《入行論》上面告訴我們：「困難不應退，皆以修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」大家還記得這個偈子吧！這個困難不應該退，這個退絕對不是被困難而退，為什麼呀？真正重要的不在困難不困難，而真正重要的在應該不應該。你如果正確地了解了以後，說：「喔，這才是應該做的！」應該做的事情你不要怕，你只要是如理地去修習，一定能夠成就。就像平常事情，先頭你聽見它的名字，喔唷，就害怕得要命！到後來沒有它啊，哎呀，你還少不了咧！
我們常常舉一個比喻說辣椒，哎喲，第一次嚐到那個辣椒，吐了個半天，用水弄了個半天哪，啊、啊！我自己怎麼樣我忘記掉了，容或有、容或沒有；可是我的的確確看見那小弟弟們，喔唷，吃了個辣椒，弄了個水啪了個半天，哎，哭啊、鬧啊！欸，但是等他長大了，他就沒有辣椒沒有味道，就是這個樣。所以我們現在也是那樣，儘管開頭有困難，你只要如理去做的話，到後來啊，哇！不要說去做的時候你歡喜得不得了，一聽見這個名字啊，你在病當中都坐起來。那是誰啊？佛，他親自告訴我們，這件事情這麼個好法。想想看，你有這樣的精進力量，哪一樣事情做不成功啊！現在說實在的，我們哪，為了這種世間的小小的利益，哎呀，忙得是放不下，這個放不下。這事情前面一再說的，這個眼前的小利，將來究竟有沒有結果都放不下，何況這個佛法！最可憐的，始終，前面告訴我們的。這些一步一步地，如理地這樣上來。
這樣呢，雖然無飽足，欸，妙了，雖然無飽足啊，他下面還告訴你，雖然你無飽足啊，又要停一下。現在固然在我們沒有修的時候，他教我們趕快站起來，要努力；真正修的時候，他還很巧妙咧！告訴你─暫止息，你還要休息、休息，不過這個休息是暫時的。下面看，
【◎ 暫止息力者。發勤精進身心疲勞須暫止息，】
這個「暫止息」是什麼意思呢？就是從前面，從勝解開始，然後由於勝解得堅固，而歡喜行持的時候，那個時候策發我們努力去做。那個時候去做的時候啊，我們身心都會疲勞的時候，當這個時候的它要休息，要休息的！一直要等到你身心完全調柔了，完全調柔了，跟定慧完全相應了，那個時候自然任運是「無功用行」。為什麼要這樣呀？他下面解釋這個道理。
【若不爾者則極厭離，能障後時發精進故。】
他說假定你不休息的時候，那麼弄到後來，你呀，唉呀，感覺得疲倦得不得了。因為疲倦，所以你就心裡面是厭患；因為厭患，你就遠離精進；因為遠離了精進，以後就沒辦法認真修行了。所以這個修行這個東西，的確要得其善巧，使得我們越修越快樂。
我們上面剛才講那些事情，就真是可憐哪，靠宿生的善根推動我們，結果我們進來了以後，沒有得到如理的方法，是越修越苦。善根深厚一點的還咬緊牙關，可是一點味道都沒得，這個是好可惜的事情，好可惜的事情！那麼現在呢，得到了，歡喜呀，他還要讓你停止。欸，前面我曾經跟大家說過，我自己的經驗也是如此，將來你們體會了一定會體會得到。我相信在座的，有的同修說不定也已經體會得到，當你正在恰到好處的時候，讓你休息一下停下來的話，你雖然身停了，心裡面哪，哎呀，你一直在想！這是千真萬確的事實，何況是你累的時候，這是一個最佳的方法。所以你把握住了這個原則，正知見得到了，你怎麼做就對！不過呢，下面說：
【休習無間仍發精進，】
欸，等到休息了一下，等到疲勞恢復了，繼續地努力。
【前事究竟，不應以此便為喜足，應於上勝更發精進。】
下面這句話很重要啊！短暫的一點事情，是，累的時候要這樣地休息；然後呢當你這樣精進，那件事情究竟圓滿了以後啊，還不可以停止哦！不要「以此便為喜足」，在這個上面還要什麼？「應於上勝更發精進」，比你現在做的那件事情，還要向上、還要超勝地繼續精進。這個話怎麼講？這個話怎麼講？這個點對我們是特別重要！不管我們現在修學是從哪一個路進去，說持戒、學教、參禪、念佛。哦！我們剛開始進入佛門當中，說受戒，哎呀，然後呢戰戰兢兢那個戒相，然後做的戒相當中啊，完全百分之百地做對了，那個時候不要停止。不要說：「哎喲！我做對了，這個人不對，那個人不對。」你錯了！我們必定要懂得「法、體、行、相」這個次第；就算法、體、行、相圓滿了解了，你曉得戒是什麼啊？是定、慧之基，真正的根本是在啟發定、慧，戒只是破煩惱，定縛、慧殺，這樣的！這個才是持戒。所以在這種狀態當中，不要說我們還沒有碰到邊的人不會諍論是非，你是我非；就算你那個戒相持到，哇，像佛一樣，那正好那個時候，你有了這個基礎深入定、慧。就算你得到了定、慧以後，趁這個機會，然後呢濟度眾生，眾生無邊，你哪有停止的時候！
學教也是，現在我們學了一點，哎呀，懂得了，好像樣樣都懂。唉！我自己以前一直犯這個毛病，所以我說到那裡，那是以很懺悔的心情，告訴大家我的毛病。因為懂得一點點文字，哎呀，什麼都懂了，眼睛從這裡搬到那裡。喔唷！看看世間看不見一個人，這樣。啊！就除了我以外什麼人都看不見─錯了、錯了！這「教」不是說你講得頭頭是道，三藏十二部樣樣看過，不是呀！它講的內涵是什麼？所指的特質是什麼？你怎麼樣把這個特質運用到自己身心上面，怎麼樣把法界有情，一切能夠從生死苦海當中解脫出來啊！
>然後參禪、念佛也是如此。所以不要說我們現在這個參禪連它什麼都不懂啊！大徹大悟了，絕對不是說：「欸，大徹大悟了，好啦，我眼前便是快樂人也！」那個祖師有這個說法的，這個話對不對？對，這是鼓勵我們的。但是另外祖師們說，說：「你未悟以前是如喪考妣。」悟了以後呢？大徹大悟了以後他怎麼說啊？「如喪考妣！」欸，妙咧！古來的人他最大的事情就是父母之喪，是莫大於此。當然你沒有悟，哦，這個生死事大；那麼你開悟了呢？開悟了他還是這麼忙，這是千真萬確的事實。念佛的人也是如此，我們不要說得到一心不亂了，對不起，錯了！你覺得得到一心不亂了，不對！所以我一直說，如果說你現在的念佛─我說我念佛是念這四個字，是的，你把四個字掛在口頭就夠了，那往生不往生不要去管它。可是很明白，假定你得到正見的話，你說我不是為了這個事，不是為了這個四個字，是要求往生。實際上呢，真的目的為求往生嗎？不是啊！
求往生到了個邊地，就好像我們現在這個窮人啊，唉呀，這裡戰亂，想趕快逃出去，跑到那個地方去啊，結果別人在那兒發大財，賺大錢，你跑到那兒做個乞丐。唉，想想，不行、不行！到那個時候你還要努力對不對？我們一定要知道，我們要去是幹什麼啊？成佛。所以以前我也策勵大家說要求上品上生，究實說來的話，你求上品上生的概念還不對。那麼，為什麼要念佛啊？我要成佛，很簡單。所以你必定在因地當中，這個因要完全做對，說我為了要學這個。所以尤其是現在，引導到我們大乘當中，大乘的特質是什麼？發菩提心。發菩提心是什麼啊？要盡法界、虛空界一切有情，沒有一個遺漏，使他們個個成佛。然後在你選擇過程中，覺得「阿彌陀佛」這個人了不起，我要學他，你為了要學他，你要親近他，那時候你念佛。
所以那麼那個時候念佛了！現在我們的條件不夠，以前的念佛啊是實相念佛，說現在不對，我觀想，說觀相，乃至於只有持名。所以你能夠這樣做的話，現在固然散亂的拼命得到一心不亂；得到一心不亂了以後啊，還要從一步一步上去。所以你要從所謂「凡聖同居土」的邊地來進入，一步一步到上品；上品上生了還不夠哦，還要進一步，「方便有餘土」我可不要去，要進入「實報土」，要生到「寂光土」，那個才是我的目的啊！所以他上面說，告訴我們：「前事究竟不應以此便為喜足，更應於上再發精進。」很重要喔！
始終記住一句話─如此因感如此果。你事情還沒有做你先已經想了：「哎呀，我啊，反正只要怎麼，這樣就算了！」你忙了個半天，等到你結了果了以後，就算得到，對不起，然後你停在那裡，因為你當初就是這樣。所以這個事情啊，我們要千真萬確，如果想我們要得到圓滿果的話，佛法告訴我們的─因。這個是有一個辦法，只有一個辦法，我們要曉得自己無知，要如理地學最圓滿的因，最圓滿的因。所以我們假定一開頭了解了這一點，那作法就完全不一樣，作法就完全不一樣！
所以我常常感覺得，本論給我的太多殊勝的教誡，讓我們哪……。對我們的住在這裡的同修來說，我想我們常常聽見的，說「若要佛法興，莫非僧讚僧」、「不要毀謗別人」等等。這’個話常常聽見人家說，也掛在口頭，可是動不動啊就是批評是非。然後呢，歡喜念佛的人就說：「哎呀！念佛實在，這個參禪是口頭禪、又難！」歡喜參禪的人又說：「啊，這個念佛是老公公、老婆婆的事情！」好像事情不夠味道。那麼學教的人說：「你們這些人道理不懂，是盲修瞎鍊！」欸，為什麼原因？根本在這裡。
是，你一開頭時，你目標如果放正了以後，這個問題都沒有了。這話怎麼講呀？簡單地來說，假定說你一開頭的時候，說這個圓滿因你認得清清楚楚？我要成佛。是，然後你這個最正確的，有人反對嗎？我想在座的沒有一個人例外的，百分之百地不但同意，而且全部說：「我要這個！」然後呢，要想得到這個，你有了這個正確圓滿的認識，在這個圓滿的認識當中，找到你相應的路，然後這樣你步步上進。必然將來你要究竟圓滿，究竟圓滿的，一切都要學，所以你為了究竟圓滿起見哪，眼前我們學的只是學相應的那一部分；相應的那一部分，這個成就了，一步步上去。
我們像爬樓梯一樣呀，說我要登那個摩天大廈，可不是一步跨上去的哦！怎麼辦呢？眼前相應的跨一步。我絕對不是跨了一步停在那裡，「好囉，哦，跨過囉！」對不起，只跨一步。現在跨一步的目的：再上一步、再上一步、再上一步、再上一步……，現在你的目的登到這個地方。是啊，眼前我力量不夠，是沒有錯，那麼跟我相應的，我只有學教；跟我相應的，參禪；跟我相應的，眼前這樣！所以本論一開頭的時候就告訴我們說：眼前能做的是做，不能做的啊，絕不能因為不能做的棄捨它！恰恰相反，不但不棄捨，正是眼前做的是把因慢慢地積累了，障礙去除，資糧集聚，可以步步上升。
所以我曉得，我要成就圓滿佛的時候啊，將來一定都要學，既然要學，我因地當中這個因種先下得正確，我當然將來樣樣要學啊！一方面要把自己學，一方面把佛法要圓滿無缺地維持在這個世間，幫助別人。結果我做不到，我只能念佛，看見他參禪：「欸，好啊，你幫了我的忙！」你學教：「好啊，你幫了我的忙！」他持戒……那麼我們每個人做起來，這不是好了嗎？所以你有了這個認識以後的話，正因為我只能念佛啊，我就拼命讚歎不是念佛的人，其他的每一個也是如此。必然的你在這種條件之下，上面所說的輕而易舉做到。結果好處，嘿！妙了，是你的，佛法也就圓滿了，而你在因地當中一點不錯。等到那個時候你念佛念對了，固然是持名念佛念對了，再上昇啊，然後你把念佛法門透了，然後呢你再學別的啊！最後樣樣東西學好了以後，然後你濟渡眾生─你歡喜什麼我就給你什麼。欸，你的佛願才能圓滿哪！這是千真萬確的事實。
所以這個地方說啊，「前事究竟不應以此便為喜足，應於上勝更發精進」。這個要從因到果，注意哦！這個因就是我們眼前下去的第一念。不要現在處處地方都是求眼前的、小小的地方，「哎喲，就這樣算了！」處處地方討一個小便宜，討一個巧，這個錯了。你必定在因地當中要注意，我決定要做圓滿的因！事實上做得到做不到？事實上做不到，正因為做不到，所以要你要這樣去下圓滿因嘛！你做到了，做到了你就是佛了，你還在這兒幹什麼！這不是道理很簡單嗎？正因為你現在做不到，正因為錯，所以你必定要在因地當中一步無錯。現在你下的因種已經弄錯了，你談什麼果呀！這不是很簡單嗎？所以這個地方告訴我們哪，是不應喜足，要從這個地方開始認識哦！要不然的話，你這個不應喜足這個兩個字的話，文字可通，實際上摸進去，就摸不到的，你只是摸摸文字而已哦！現在我們繼續。
【如云：「若時力衰乏，為從故暫捨，為趣從後故，善竟即應捨。」】
我們現在真實如理地去做了。那麼做了一些時候啊，慢慢地做得很累了，或者是體力的衰，或者是心力的疲，那麼為了以後繼續精進的話，暫停一下。休息以後啊，努力向上，所以呀這樣地步步上進，這個是對於過程當中。同樣地，做任何一件事情，當這件事情做圓滿了以後啊，捨掉了，馬上再繼續進步。
【此後所說極為重要】
這個後面就講的是非常重要哦！
【若以前德而為喜足，則能障礙修證眾多勝功德故。」
這個太重要了！假定你在這個上面不認識，就以這個作為沾沾自喜，就以為足夠的話，在修行的廣大的功德啊，那障礙太大、太大。前面這個精進一度，你們務必要好好地認識。前面已經說過，今天再說一遍，關於這個「忍、進」兩點，太重要、太重要了！
【此又顯示發精進規，謂應俱斷，太為熾然，功用過猛及太散緩，當恆相續如瀑流水。】
這個地方又特別地說明一件事情，這個暫止息力啊，特別說明，這個發精進的這個方法，這個善巧應該得其中道。這個過分的都不可以，太猛熾然不可以，太散不可以。所以佛就調琴喻，調得太緊了繃斷掉了，太散了那個琴彈不出聲音來，不行！那像什麼啊？像這個「瀑流水」一樣，一直繼續，這才對。關於這一點我們要了解。

所以這個精進一定有幾個特質，幾個特質。那個大家還記得《瑜伽師地論》上面告訴我們，第一個是「披甲精進」，然後呢「加行精進」，然後呢「無下、無退、無足」。在第一個披甲的時候，就是我們心理建設的時候，這個認識要十足十的，要十二萬分。百分之一百不夠啊，還要超過一點，百分之一百的話不夠，這個是心理建設。然後你真的去加行的時候啊，欸，不要說百分之一百不可以，百分之一百二十固然不可以，百分之一百都不要。你有一分力量用三分，有三分力量用七分，要保留一點，就是這樣。等到慢慢、慢慢地力量越來越強，這個才可以。所以前面告訴我們，這裡又告訴我們要這個樣！
【吉祥敬母云：「修殊勝德時，尊曾無急緩，故尊諸勝德，前後無差別。」】
喏！真正修這樣的殊勝相應法的時候啊，世尊他做的時候是恰如其分，不太急、不太緩。因為能夠這樣，所以他一直在上進，所以他前後沒有什麼差別。我們常常說龜兔賽跑，你別看那個烏龜跑得慢，卻先到、卻先到！
【博朵瓦亦云：「如席摩主巴之逐盜者無益，應如絳巴之逐盜者，】
他們兩個人同樣去追強盜，一個捉到了，一個捉不到，為什麼？他下面說：
【初先預備，次乃至未及盜處而追，如是緩追，又須耐久。譬若全不停息，速猛而進，走至極乏，坐不能起，等同未進。」】
這個很容易懂，說我們要追強盜，先看看自己的氣力：嗯，怎麼弄法。譬如說我們要去捉強盜，去的時候，看看我的氣力比強盜大不大，如果不大的話，還要找些同伴，還要手上武器等等，每一樣東西準備好。然後呢你慢慢地去追，不必猛追，要耐久。而不是說你一口氣，哇，拼命追！然後呢跑得個筋疲力盡，塌在那裡，好了，強盜逃掉了！那不行。這個煩惱啊，是亦復如是，亦復如此。
說到這地方，我這兩天到台北去，台北去有個因緣，就是有這個居士，他也聽說了這個懺悔這個法的殊勝哪，他也跑得來問起那個懺悔，那麼我也特別去給他說了一下。那天這個林居士也一起去，他聽了很高興。中間有一個小小的插曲，他以前是這個念佛的，後來因為聽了這個論以後啊，他覺得：唉呀！不念佛了，念這個地藏王菩薩。嗯，他先沒告訴我，後來告訴我了，我說：「欸！這個念佛有什麼關係啊？而且我覺得末法的時候修念佛最好，你為什麼不念佛，念地藏王菩薩？」哦，後來他就告訴我。唉，我說：這錯了！這錯了！我的真正的用意不在念什麼，就是念這個的訣竅上面，念這個訣竅上面。所以如果說你覺得，你一開頭的時候覺得你願意學地藏王菩薩，那好；你一開頭的時候覺得阿彌陀佛……沒有一個不好的。問題不在念哪一個，而是第一個，你要正知見；第二個，在正知見過程當中，你走的正確的、如理的方法；然後呢，你能夠圓滿把握住了，你怎麼走都對。好！那麼這樣子。「啊！對、對、對、對！」以後他就改過來，又念佛，欸！他念得很好。
後來這個拜三十五佛的中間哪……還沒有，這不是這一次。以前在另外一個地方，他又有個同修跟我說：「欸，那我拜三十五佛的時候，我不是可以把每一個人、每一個佛像都看成阿彌陀佛，可以嗎？」我說：「可以。」當時。實際上呢，真正說起來的話，內涵很不一樣，這個我這個地方要特別說明一下。就是對我們一般人來說，尤其是不明教理，他也不想了知教理，或者沒有能力了解的，那最好的方法你隨順著他，跟他相應的。你叫他換一個啊，哎呀，那他千辛萬苦弄了半天，瞎摸八摸，說不定到時候滿好念佛，他也念地藏王菩薩；滿好念地藏王菩薩，他也念觀世音菩薩，弄得來莫衷一是。如果你分辨得清楚的話，那時候不一樣，學哪一個法門那是沒有關係的，主要的就是說，你一定要了解這個情況。
我剛才說，剛才這個回答說，啊，拜三十五佛，究竟有什麼差別？因為這個關係啊，我想起來在這個地方說一下。剛才暫止息力裡面特別說明，究竟以後，不要以此便為喜足；文字沒有講，我特別說明，我們最初第一因要完整。你能夠這樣完整的話，將來究竟圓滿的時候啊，必定是最省事、最快速。反之，因為眼前力量不夠啊，你覺得想討一個巧的話，結果是吃了大虧、上了大當。上誰的大當？不正知見，沒得話說還是自己，所以在這個地方我應該提醒大家一下。佛佛道同，沒一個例外的，十方一切佛是共同一法身，但是所現的報、化相，那是完全不一樣，尤其是化身相，為什麼？化身是應眾生根器應化之身，應你的根性，用這種方法，這樣。那麼這個說明什麼啊？眼前我這個條件，要學這個法門。假定是我只是要學羅漢，好，你解決了煩惱，可以了，停在那裡也不要動。究竟不究竟啊？不究竟啊！
同樣地你念佛，往生到極樂世界，從這條路究竟來看，你只要走上去了，一定對。所以《法華》上面說得清清楚楚，不要你得到往生都對呀！《法華》上面說得很清楚嘛：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」你散亂心跑到廟裡面去，「哎呀，阿彌陀佛！」這麼一句話，就成佛了。真的成了佛了嗎？沒有欸！只是成佛的因種下去了，將來遇緣慢慢地策發、策發，就成就。遇這個緣，還是要經過這麼大的、長遠的時間，《法華》上面也授記說得清清楚楚─經過無量阿僧祇劫。這個無量阿僧祇劫，不是叫我們在那兒睡大覺哦，不是在那個地獄裡面，那個沒有用哦！還是在《法華》上面，你看舍利弗尊者，那些大尊者，一個一個都是這樣─你將來還要供養兩百億恆河沙數諸佛，如何、如何，然後成佛。換句話說，你還要經過這麼長時間，如理修行，然後你成佛。那個因只是種下去，然後不斷地與善法欲相應的。
現在我們哪，前面中士道的時候，這個十二因緣學過了，大家應該這個理路很清楚，對不對？這個因怎麼樣感果，靠什麼力量呀？一定是靠一個力量，什麼？如果說，生死當中的話，與無明、觸相應的「愛」來滋潤它；如果說你跳出生死輪迴的話，應該是明─智慧、正知見相應的善法欲，還是「愛」來策發它，對不對？那必然還是如此啊！所以不斷地淨化你的，一步一步地上來。那麼這個時候，它淨化的過程當中，必定什麼啊？把我們不同類型的煩惱的種子，以及現行習氣，一一淨化。它淨化過程當中，我們什麼樣類型的煩惱，他以什麼方式來對治，這個緣起不一樣。
平常我們世間來說，「生了病看醫生」，這句話千真萬確就是如此，這句話本身只有一句話，這任何病都是說「生了病看醫生」。可是你真的看醫生的時候啊，它絕對不是說，一個醫生一味藥。你生……，外科他也這個，是內科也這個醫生，這個不可以！然後呢，你傷風也這味藥，感冒傷風一味藥，然後呢癌還是這味藥，肺病也是這個藥，寒病也是這個藥，熱病也是這個藥，有這樣的道理嗎？請問有這樣的道理嗎？所以大家記住哦！所以我們因地上面哪，務必要知道這個事情，務必要知道這個事情！
所以不但是說我們凡夫，喏，看看哪，《華嚴》─圓教，為什麼他能一生圓曠劫之因，善財童子跟他的五百個同參呢？他就是找了各式各樣的善知識。因為我們修學過程當中，沒有別的，就是煩惱障、所知障，因為每一種不同的障礙，有它不同的特質，有它不同的對治；要對治它，有不同的專門的善知識，專門的醫生。你只要找對了，的的確確能很快地問題解決，靠什麼？就是因地當中。喏！這個善財童子，在沒有求證之前，他的地位叫「十信滿心」。什麼叫十信滿心啊？他那個信心已經徹底清淨，完全不在自己，繞著我轉─淨化了自己。他徹底信得過佛法，徹底信得過善知識，徹底信得過煩惱非靠善知識對治。所以對這個病找這個人，然後呢這個人解決了，再找這個人、再找那個人、再找這個人、再找這個人、再找這個人，欸，這麼最後還是……。
他這麼高了尚且如此，我們現在下腳第一步不如此，等到哪一年？或者有人說：「是嘛，他這麼高才可以呀，我們因為差不行啊！」我的感覺不是。不管是高是低，佛法一個原則─業感緣起，這個大家有沒有人不了解的？我想沒有一個人不了解的。「如此因感如此果」，你在因地當中下的什麼因，那麼將來做的，無非是把這個因慢慢地把它策發圓滿，對不對？他十信滿心，那還是就這個因感這個果，現在我們下腳第一步也是如此啊！
所以我們修學佛法的次第，一定是什麼？聞、思、修。所以善財童子在修的過程當中這樣作法。那麼修之前面還要什麼啊？還要思，思之前面還要聞，對不對？欸，聞的時候你就把這個正因種下去，然後呢根據這個正因是如理思惟，得到了以後，然後如理修證，這是所以他真正成就的原因。假定你在聽聞的時候，這個因沒種下去的話，對不起，修沒有你的份！
所以舍利弗尊者同樣地坐在這個會上面，華嚴會上，大智如舍利弗坐在那裡如聾如啞，為什麼呀？哪！因為你聞、思慧上你沒有種這個正因。這個現在很簡單，我們在那兒講，有很多人歡喜念佛的，他才聽不進呢，「你們說那些！」參禪的，他一樣聽不進，千真萬確的事實。我們在這裡覺得：「哎呀，這個好啊！原來告訴我這個方法，正要告訴我去念佛、去參禪哪，並不違背。」但是他聽不進，為什麼呀？對不對！道理就在這裡。所以我們務必要知道，這個「因」最重要。
所以《華嚴》上面就說得很清楚啊，「發心究竟二不別，如是二心初心難。」我想在座的有的同修曉得這句話，《華嚴》上面說得非常清楚。發起這個心，發什麼？菩提心，跟這個究竟圓滿菩提心，圓滿菩提心什麼啊？圓教佛─這個究竟啊，兩樣東西沒有差別，一點都沒有差別！「如是二心」，這個兩樣當中啊，「初心難」。嘿嘿，不是成佛難欸，就是你下這個因難哦！為什麼？你只要這個因對，果一定對，眼前沒有一個事情例外的。我燒一個飯，你只要燒的飯嘛要用米，燒的菜嘛要用菜，然後拿回來，每一個步驟做對了，你不要問他飯好不好、熟不熟，一定好！你如果這個因弄錯了，不管你怎麼忙，一定不對！對不對？現在《華嚴》上面所講的，這個兩個是指「修」這個位次來說的，修這個來說就修證。所以說，當初見道的時候，見道的這個，跟這個究竟圓滿的，這兩樣東西啊，說「初心難」。
但是到現在為止我們已經了解了，這個修之前要有什麼基礎啊─要有思。思之前要有什麼？要有聞。聞之前要靠善知識。但是他不說善知識的原因，是為什麼啊？就是說自他兩個力量，不能欠缺，他力外面善知識，自力就是聞、思、修。所以真正重要的，這句話徹底圓滿地來解釋、來認識的話，卻不是等到善財童子十信滿心啊，到了那個時候已經來不及了，而是在我們現在下腳第一步啊！
所以有的人已經走了一段路了，那是莫奈何了，那是的確。所以佛絕不是說：「哦！我這個《華嚴》最圓滿。」不是的。是，他在《華嚴》會上說，然後呢對其他的人也是這個圓滿、那個圓滿，因為佛只有一個目的，怎麼樣應你們的根性，把你們救渡出來。你們已經走了這個路，那麼走了這個路就這個路走上去囉，這個千真萬確事實啊！所以究實說來，哪一個法門、哪一條路，最極來說─究竟成佛！所以《法華》上面說得清清楚楚。但是對我們如果想走直截快速的路子，這個是這條路，這個是這條路。
所以已經進入了，那我們讚歎：「好、好、好！你參禪，好！念佛，好！持戒，好！沒有一個不好。」然後如果對我來說，我的的確確在現在這個圓滿的教法上面，初心下第一步的話，有了這個正確的認識，先把前面這種錯誤的這種因，統統把它洗除乾淨，從頭開始，所以要懺悔。那個時候懺悔的時候啊，不要說：「啊，我只拜阿彌陀佛！」如果是只拜阿彌陀佛，說實在的，這個《廣論》也可以不必學，只要你好好地去這樣去一心念佛就行，而且也不必出家，這是千真萬確的事實。你到了極樂世界，決定有你的份，慢一點沒關係嘛，這千真萬確的。懂不懂這個道理？
這個概念，所以最主要的，所以現在也不是急著大家說，哦，聽懂了馬上做到它，不是！第一個要了解它，了解它整個的重要的概念在什麼地方；了解了以後呢要認得它，它所指的內涵是什麼；找到自己下腳的地方。凡是這個東西最主要的，所以一定要對這個教理的基礎建立得非常穩固。你有了這個教理的基礎，穩固的基礎以後啊，然後你能夠簡別是非，什麼情況來都不怕，什麼情況來都不怕。在我們修行過程當中你真正做的時候啊，一定有各式各樣的不同的情況出現。情況出現，假定你了解了這個完整的認識以後啊，好的當然好的，壞的也是好的；反過來的話呢，壞的固然是壞的，好的也不一定好，是壞的。這話怎麼講？這個要說一下。
當然剛才說，如果你不認識這個道理，壞的，壞的來了你又受不了啦，不曉得怎麼辦哪，被它障礙住！然後乃至因為你不認識啊，平常說，人家來對你有不利或者什麼，哎呀，你生煩惱，輾轉地，那當然是壞囉！好的呢？這好了你就歡喜啦，哎呀，覺得好、好、好、好！最壞的，不是，應該最小的損害是什麼啊？你覺得好、好，停在那裡啊也就不前進了。所以，既然不前進的，好嗎？也不好嘛，所以好的都是壞的。而弄得不好的話，因為你覺得好了就歡喜耽著啊，所以種種問題引發，人家說著魔等等都是從這上面。哎喲！你覺得好得很啊，你沒有能力去判別它，下面緊跟著壞的就來了。
反過來，你了解了以後，說好的，好的嘛當然好的，為什麼壞的也是好的呢？你假定說究竟圓滿了，還要修行嗎？不要修行。所以說，既然是你不了解，當然處處地方都是缺陷、都是壞的。現在你認得了曉得：哎呀，這個壞的，正是我了解了，我可以了解了去改善了！這個不是我們修行正是最重要的這件事情嗎？所以你有了這個正確的認識啊，就壞的也是好的，無往不利！對不對？所以這個地方呢，特別地這一件事情上面，跟大家提醒一下，跟大家提醒一下。
所以前面這一個順緣，下面最後補充一個，這一次順緣我們再記一記，哪幾個順緣啊？勝解力、堅固力、歡喜力、暫止息力。尤其是這個暫止息力的特徵是什麼？你了解了剛才這個道理，才曉得那個暫止息力的特徵。大的地方來說，善財童子參了一位善知識，他絕對不會說：「哎喲，好囉、好囉！」絕對不會像我們說：「啊，我現在得到了，這個參禪了，啊，那大徹大悟了！好了，安然睡覺。」不是，祖師說得清清楚楚，大徹大悟時候啊正是如喪考妣，趕快再向前哪！念佛的得到了一心不亂，趕快就是努力上進啊！沒有一個例外的，都是如此，所以我們能夠很快地達到這個高深圓滿的境界。

菩提道次第廣論卷十二終
菩提道次第廣論卷十三

【◎ 如是了知精進三種違緣，修習對治。其未生修持，能令生起之順緣，謂勝解力。若已生者能令不退之因，謂堅固力。修彼業時不欲斷絕者，謂歡喜力。更以息捨力勤發精進。若於此理已得善巧，則於精進當發欣樂之力，茲當宣釋。】
現在我們了解了，所以我們不能精進哪，由三種因緣障礙我們，跟這個精進相違背的，那麼去對治它，去對治它，對治的方法前面已經告訴我們。那麼然後呢，你真實去學的時候，「未生修持」的時候，要想策發我們的這個精進力，第一個「勝解力」。生起了這個勝解力，要想去做而使得我們不退的，要「堅固力」。而這個堅固力的維持，繼續向上不斷絕的是「歡喜力」。最後還要一個「暫止息力」，才能夠究竟圓滿。那麼對於這一個道理得到了善巧。得到了善巧以後呢，欸，然後怎麼個精進法，怎麼個欣樂法，他下面來說明。運用前面告訴我們這種方法，換句話說，現在工具啊，欸，每一樣工具，這個工具的特質是什麼？就像看病，說藥，藥的特質是什麼？你了解了，怎麼去吃？欸，這個還要有它一番道理，這個道理在下面。

【◎ 第三發動精進斷所斷時，】
在這個科判上面，就「由此身心堪能之理」（編者按：請亦參照科判巳三依上二緣發勤精進）。換句話說，由於前面這個對治了違緣，得到了順緣，那麼然後呢發精進，使得我們身心都能夠如理如量，要做到我們想做的，這個道理在這個地方說明。
【如云：「如與慣戰敵，鬥劍於陣前，當避煩惱劍，返擊煩惱敵。」】
我們真正來精進的時候，就像一個什麼啊？「慣戰」，這個慣戰就不是個初出茅廬了，這個敵人，呵！這個敵人哪，卻是一個有經驗的，有經驗的─這個經驗的敵人就是我們的煩惱。說實在這個煩惱跟著我們無始劫來，哎呀，這個煩惱啊，這真是一個沙場老將。像這一種人在對陣的時候，要做兩件事情：第一個呢，不要被他刺。現在這個敵人什麼？煩惱。所以這個煩惱的劍啊，你不要被它傷害，要避開它。單單避開不行，一味地逃不行，你還要反擊，要反擊它。這個很明白，我們打仗的時候都是一樣，不被他打，要打中他。
【如慣戰智者與諸怨敵鬥劍等時，不應專謀害他，當善二事。謂須善避他來擊刺，及返害他。】
說真正的，能征善戰的這種戰士啊，不是一味地專門想傷對方，實際上要做兩件事情。哪兩件事情啊？要善於不讓他打中，避開他對你的進襲；還要進一步，第二件事情啊，要去能夠把他打倒。現在我們修行也是一樣，說：
【行者亦爾，與煩惱鬥時，一須善防避煩惱來傷自心，二須依止對治更進害他。】
要做兩件事情：要善巧地防備，不要來讓那個煩惱來傷我們。因為我們真正的目的要對治它，結果你被煩惱傷，避不開來，你還鬥什麼！進一步呢，單單避不行，還要對治它，把它降伏，乃至於徹底地連根拔除。
【若不爾者，雖以對治滅除一分煩惱作用，然餘煩惱，則又劫奪一分善法，或令心中起一大罪，損利平均，則諸善行極難生故。】
「若不」，假設不這樣的話，雖然對治一分的煩惱了，但是呢你這個防了，那一個煩惱又生起來了，把我們的善法又傷害掉了。乃至於使得我們心當中，生起更大的這個罪惡來，結果兩者當中一對的話，對不起！往往抵銷掉，乃至於反而虧本哪！這樣你要想賺錢，賺那個善法、法財啊，你生不起來，生不起來。就是我們現在也是一樣，我們現在啊說：「哎呀，要懂得嘛，要學教理！」結果學得教理了以後，說不定不小心啊，又為教理所騙。然後我們講說：「哎呀，教理說要修行！」結果啊，又為修行所騙。我想我們的的確確，每一個人都是這樣。
譬如說我們現在說，修學佛法要出家，哎呀，結果發現，跑到出家這個環境當中，這個也不理想、那個也不理想！出了家跑到這個道場，欸，這個道場不行；跑換到那個，那個地方又不行；又換，換那個地方，又不行，是弄來弄去，「一生善行是終成過失」。然後這種習慣養成功惡習啊，生生世世在那兒轉，一直在這個習性當中轉，就透不過來。所以我們必定要善巧兩件事情─第一個不要被煩惱來傷害你；進一步在這個情況之下，才來對治煩惱，來對治煩惱。
所以，以我們現在目前來說，譬如說我們在這個地方講戒，或者不要說戒吧，就是我們常住來講規矩。妙咧！這個規矩的特質是幹什麼啊？調伏我們的煩惱的。結果啊，我發現我們大家啊，為了這個規矩，它原意是調伏煩惱的，結果呢？大家抬槓子，爭得個面紅耳赤，你覺得你的規矩對，他覺得他的規矩對。說了半天哪，兩個人吵到閻羅王那裡去，閻羅王眼睛一瞪：「好，下油鍋！」這個是規矩是這樣的嗎？不是欸！不是欸！所以我們必定要了解這一點，你必定要把握住這個特質是什麼。如果說這一個法，不能真正對治你內心煩惱的話，說什麼都是開玩笑、都是戲論；反過來真正能對治你煩惱，睡覺也是對的。然後呢，所以為什麼經上面叫「殺無明父」，這個父是─哦！那我們殺父的話是五逆十惡啊，嘿嘿，但是你殺對了！殺的什麼啊？無明父。就是我們生死都是從無明而來的，這是根本，你有本事把它殺掉，對啊！沒有錯啊！這個我們要弄對這一點哪，這個是最最重要的啊！下面緊跟下去，
【喻如欲修法者，覺以先知為要，唯於了解執為堅實極力尋求，此以多聞雖能除遣無知之愚，若不防慎諸餘煩惱，即於爾時染多惡行，致令身心極不調順。】
妙咧，就在這個地方你看！就譬如說，先拿我們現實來說吧，我們說修行，修行呀，說你要曉得怎麼修才對呀，你不曉得怎麼修沒有用啊！欸，那麼所以啊，說這個時候要去了解的話，然後呢就廣學經論、廣求善知識。結果啊在這個時候，「了解執為堅實極力尋求」，多聞是能夠把我們的無知的這個愚癡是拿掉的，但是啊，對不起哦！你也這個時候不知不覺其他的煩惱跟著來了。
什麼煩惱？我們往往了解了很多以後，自己覺得這個也知道、那個也知道，喔唷，自己的知見比誰都多。哦，這個也不對、那個也不對、這個也不對，就是我對！唉！這個煩惱的根本是「我」欸，結果知道的時候本來是對治煩惱，結果你知道了，把這個我是增長得這個「我慢幢高如天」，一點用場都沒有！這個「餘煩惱」沒對治，這個是很重要的！所以說，那個時候又被其他的這個煩惱侵染進來了，結果呢「身心極不調柔」。所以我剛才說的那個道理就是這樣，我說我常見的這個情況就是這樣：哎呀，大家講規矩，結果弄得規矩吵吵鬧鬧吵了半天，假定佛曉得這個立的規矩是這樣的話，唉呀，佛在那裡真要會哭了！反過來呢，又有一種，
【又如念云：調伏身心要於多聞，若專重其修不防愚敵，不聞不學正法，即自所受律儀進止之處，亦極愚蒙，則亦恆為眾罪侵害。】
又念，說：我想調伏這個身心要多聞，單單修，能夠不能防止這個愚癡的敵人？這愚癡什麼啊？就是你不知道怎麼修呀！假定你說：「哦，我現在看了前面這種情況，說，啊！有眼前太多這種情況，那就是，都是這樣的：唉，講道、學的人哪，因為他學了半天，不曉得怎麼修；然後講修的人哪……」這種都是好人哦！看見說，他本來學了以後要講修的，結果學了以後反而這樣的話，那沒有意思，我就不要學了！他發心倒是正確的，可是不幸的話，你不學，你怎麼曉得修法？修些什麼？唉！那個時候啊─愚癡，所以他不聞、不學。既然也不聽聞、不好好地學，就自己所受的律儀等等也不了解，起心動念固然不一定對，然後呢，這個動身發語更是糟糕。這怎麼辦、這怎麼辦？所以兩樣東西啊，都要努力防止。下面的比喻：
【又如臨陣手劍失落，恐被他殺，無間拾取。如是與煩惱鬥時，若失明記取捨進止所緣行相憶念之劍，恐墮惡趣，亦須無間依止正念。】
嗯，這個比喻就像我們打仗的時候，真正打仗的時候，當然你拿了個劍跟人家鬥，那個唯一的那個時候，就是你手上這個利劍哦！現在我們修學佛法的利劍是什麼，你們知道不知道？正知見─正念、正知，就這個！正念、正知這個最重要的，你有唯此拿著這個東西才對。那麼打仗的時候，就是你手上面這個利劍，手上那個利劍。哦，萬一不小心手上那個利劍，一旦失掉了以後，對不起，你只有被他殺。所以呀，必定要一掉下去馬上撿起來，絕對不能掉在那裡、站在那裡！站在那裡，對不起，你就被傷了。
所以我們跟煩惱鬥的時候啊「若失明記」，就是很清楚、明白地記住這個正念。這個念些什麼？下面的「取捨進止所緣行相憶念之劍」。什麼是該作的─取，什麼是不該作的─是捨；該取的向前，該捨的停止。這個心裡邊所應該的，叫「所緣的行相」，這個靠什麼？正念。因為一旦失去了以後，對不起，你就跟著雜染邪念轉；跟著雜染邪念轉的話，就造了惡業、惡因，一定墮落。所以啊一定要「無間」的，這個無間哪，中間絕不能一刻的停止。
這是所以為什麼念佛的人哪，必定要追頂聲聲，不要讓那個邪念進來，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……。」參禪的人哪，他在沒有開悟之前，一定要看，說那個一念不在，「暫時不在，猶如死人」，這個道理一定是這樣。持戒的更是如此，持戒的更是如此！一定是這個正知見，正念、正見一定要依止著。而且這個依止的方法─無間，哪一念掉掉了，哪一念就不對。你別以為現在我們在這裡好像沒有作壞事，這是無記當中，這個無記本身就是錯的。當然無記有兩種，有一種是叫有覆、無覆。譬如說我覺得現在這個時候，心裡面說「坐得是規規矩矩、站得正正確確」，這個是無覆無記，對的！這個跟正念相應的。然後你塌下來了以後，覺得：「哎呀，現在這個很舒服！」這個是有覆無記，這已經錯了，持戒不可以這樣的，這是我們務必要知道。
你說：「那這樣的不要休息了。」要啊！休息了─所以他前面告訴我們哪，吃飯的時候該怎麼吃，睡覺的時候該怎麼。說睡下來了，是，我心裡還是保持得清清楚楚，為了發勤精進所以躺下來，這個正念沒有動啊！然後呢身放鬆，心可以放鬆，這個念卻是安住在正念上頭啊！所以他每一個地方，有非常善巧、正確的、明白的指導。這是所以為什麼他二十四小時當中，你只要得到了這個東西，醒的時候固然增長功德，睡覺也在增長功德呀！所以念佛固然可以去，持戒更穩哪！為什麼？那就是這樣嘛！你的二十四小時，無時無刻不在增長那個善淨的業，哪有不去的道理！就是這樣欸，那持戒是根基，都能夠這麼好欸！這就是說，欸，這個依止這個正念要無間的。所以說，
【如云：「臨陣劍失落，畏佈速拾取，如是落念劍，畏地獄速取。」】
下面這個說，很容易。啊！說打仗的時候，一旦掉掉了這個寶劍的話，喔唷，趕快撿起來！現在我們這個正念的這個劍也是一樣啊，一掉掉了，對不起，三惡道。不一定是現在，但是你只要沒有跳出生死輪迴，那遲早問題！而這個遲早啊，我們了解了無常的話，哎呀，那的確是，下面一口氣不來，就不曉得哪裡去了！
【龍猛菩薩亦說此念極為重要，如云：「大王佛善說，念身為共道，故應勤守念，失念壞諸法。」】
所以下面說，哎呀，這個佛親口最正確地告訴我們哪，這個我們不管一切法，三乘的共道，這個什麼？念─正念，這個「身」就是它念的本體。你在這個時候，要勤勤懇懇地守護到，這個一旦這個正念不在的話，那麼其他的一切法都失壞了。下面一句話重要哦！
【又所念境先以慧別，次乃念取，以念無擇境力故。】
這個念的境啊，為什麼叫作正念哪？一定是先拿智慧來辨別、抉擇，然後呢安住在這個經過正念辨別、抉擇的這個念頭上面，不要把它掉掉。所以說，以你智慧來抉擇，然後呢保持下去的這個力量叫正念。因為這個念本身，它並沒有力量曉得對、錯；對的是取，錯的是捨，所以究實說來，一定是正知、正念。這個怎麼樣善巧運用正知、正念，前面曾經簡單地提示，在後面會有詳細說明，會有詳細說明。
《菩提道次第廣論》卷十三，319頁請翻開。我們繼續下去。現在照著這個次第我們了解，重新注意一下。說修學佛法最重要的─精進，「資糧善中進第一」。有了這個，那麼所有的其他的一切的跟著來。如果沒有的話，所謂要修學佛法，始終是戲論，始終戲論。談戲論還好，一個不小心就滑下去，這個後果是非常可怕！那麼所以他前面告訴我們，發精進的方便，先是精進的殊勝的利益，不精進的過患，有了這個正確的認識以後，推動我們去學。進一步是告訴我們，怎麼策發這個精進的方便，那個時候才談得到精進的內容。
正式精進的時候呢，又說明精進的特質是什麼，用這個東西對治的內容是什麼。對治就是換句話說，我們凡夫為什麼是凡夫？為什麼在生死苦海當中？毛病在哪裡？要針對著這個毛病，把那個病根把它拿掉它。那麼這個有兩個原因：一個說前面已經說明了，所謂精進的違緣，那麼這兩個當中又分成三部分。然後呢，順緣就是現在我們講這個。有了這個精進的順緣以後，用它來修行的時候，我們應該注意兩件事情。第一個，不單單是說我們向前衝，我們還要防止被煩惱來襲擊。這個觀念非常重要！然後這個觀念一定要拿來，把它所指的心理的行相什麼，認得清清楚楚。
所以談到這個地方，我們一定要把前面哪，從前面的基礎下士、中士─這個下士當中的業這個道理，這個如果不清楚，後面都不清楚；有了業以後，進一步了解煩惱的行相是什麼，這個特別重要，這一切佛法的根本。這兩樣東西，如果你不了解這個業的特質的話，那怎麼講都是空話；儘管你講得頭頭是道，可是你並不了解，喏，這個業在你身心上面的發生的現象。當我們面對一切環境的時候，為什麼心裡會這樣、為什麼會那樣。這個種種，就是兩樣東西：一個是業，一個是煩惱─惑，換句話說。你認得它了，就是正知見，由此導向智慧，整個的佛法，就在這裡說的。
現在我們以精進來對治煩惱的時候，它最主要的就是什麼呢？要把這個正念提起來。但是這個正念本身，所謂「正」是什麼？正確無誤的；這個「念」本身哪，就是你維持著這個正確無誤的這個概念。所以這是兩樣東西。你防止的力量是這個「念」，可是這個念要「正」那麼才行！所以那個「正」是靠什麼呢？靠知見。所以他……昨天說到第三行，說「念境先以慧別」，要以智慧來辨別，說哪一個對、哪一個錯。然後呢，錯的去掉、對的提起，要把這個對的這概念，維持在念頭上面不鬆懈，這個叫作正念。所以他特別告訴我們，這個念本身，它並沒有能力選擇是非。繼續下去，今天。
【慧須分別何法者，謂總諸經中所說一切應進止之處，尤以自所受律儀中應取應捨。】
喏！那麼這個地方告訴我們了，是的，那個念哪，先要智慧來分別得清清楚楚。那麼現在這個智慧是分別什麼呢？換句話說，這個地方我們首先要了解，佛一切的經論當中告訴我們，修行過程當中，什麼是該作的，進；什麼是不該作的，應該止，應該止。那麼，而這個裡邊，特別是自己所受的戒─律儀就是戒，那麼該作的要作，不該作的要捨。這個裡邊特質要把握住，戒的基本的精神始終是正知見。你有了這個正知見以後……平常我們說正知見、正知見，好像我們懂得一點道理，不是哦！真正的正見，戒體本身就是這個東西，說這個你確實見到了，然後呢留下一個非常深刻的一種心種，起心動念之間，自然而然這種力量會生起來了，就是這樣。
所以將來關於這個道理，講到《在家備覽》，這個三宗抉擇戒體的時候，那個時候會說明它，說明它。所以歷來我們中國的大祖師，所以選擇南山一宗的，它根本的原因就在這個地方，根本在這個地方。所以這一點哪，以後慢慢地再來談。總之這地方我們要了解，那個正知見不是說，「啊！我會講啊，看見那個書上面去說一下。」不是，這是引導我們正知見的必須要的前方便步驟。你必定要把這個文字所指的內涵是什麼─這個內涵就是我們身心上頭現行的這種狀態，哪一個是跟煩惱相應的，如何是正確的佛法，然後怎麼樣把它轉化它，這個你要看得清清楚楚，而且產生非常堅穩的力量。你有了這個內心的這種力量以後，那起心動念自然而然會，欸，隨時警覺、警惕，這一點這個地方說明一下。
【若能於彼住念正知，其所修法乃能圓滿。】
下面就說明了，假定你能夠在這樣的狀態之下，經過正確無誤的如理聽聞，如理思惟，得到決定勝解，然後呢這個正念把持得住─這個正念當中包括了正念、正知。那麼你一切時處，以這個東西提持住，以這個為根本，發之於身口的行為，這個法圓滿了，這個法圓滿了！假定是沒有這個特點的話呢，
【若唯於住心所緣修念正知，全無所益。】
假定說你沒有這個，你只是說，啊，你的心哪，安住在這個上面，那沒有什麼用處。這個心安住在上面，換句話說，儘管你不散亂，自己覺得很好，對不起，這個不相應，這個不相應。所以這個地方我們必定要了解，這個「定」這個東西啊，它是共外道的。但是定這個東西，是一個最好的、必要的工具，必要的工具，修學佛法必須要定這個工具，這個善巧方便。所以說共外道的，就我們前面說是叫共因，它的不共因不在這個正念，不在那個定上頭，不在那個定上頭。你要想得到解脫生死的這個不共之因是智慧；要想策發大菩提，救度法界一切有情，它的不共因，是悲智雙運的這個特質。你要把這兩樣東西圓滿的話，一定要……不要說圓滿，要想真實地能夠深入的話，一定要加上這個定的不共因。
「念」這個是什麼呢？念是定的前方便，一定要先有念，然後更進一步的話，念力現起以後下面再到定，這個觀念我們一定要有一個正確的認識。眼前呢我只說一個大概，等到再下面特別講奢摩他的時候，換句話說講止的時候啊，那個的行相抉擇得非常細微。等到關於奢摩他那一部分了解了，眼前不管他是外道也好、內道也好，乃至於禪宗，這些概念你都很清楚、很明白。
不過這裡我們要特別注意哦！現在這個地方的話，所謂我們修學佛法的不共的特質在哪裡，你要把握得住。所以平常我們很多人說：「哎呀，我心很亂哪，然後呢要學學定啊！」對不起，如果是你沒有把握住中心的話，上面說得很清楚，對於真正跳出生死這件事情啊，毫無意思，毫無意思！就算你在長劫安住在這個定當中─對於我們世間人來說，不錯，喔唷，這個八萬四千大劫啊，大得不得了─你真正的見到實相的人來說啊，這個無常相不管你多大，不管你多大，那始終都在虛妄顛倒當中，這個「長劫」跟「剎那」沒有什麼差別的。這個根本的因我們一定要認得。下面，
【又如陣中，先必勵力令劍不失，設有所失無間急取，是因實畏所殺，非僅空言故。】
下面說，這個比喻前面說過，現在再深一層地運用。譬如說我們在這個軍陣當中跟敵人戰爭，那個時候，一定要努力地把手裡邊這個武器，這個寶劍哪，擺在手上面，絕對不可以掉掉。萬一不小心掉了，馬上絕不可以停留，「無間」是，不是說等一下，不可以的，馬上拿起來！為什麼呀？因為你手上那個武器一掉掉了話，那對方那個敵人來，你拿他一點辦法都沒有，你那個手，你能擋得過他那根寶劍嗎？那麼為什麼這樣呢？因為你沒有武器對他的話，你只有被他所殺。這個打仗的時候，那是硬碰硬的，不是我們在那兒紙上談兵哦，這不是空話喲！那麼所以打仗是如此，我們現在修道呢也是一樣的，我們修道所對的對手是誰啊？煩惱敵。我們用的武器是什麼呢？智慧劍。所以說，
【諸修道者，先恐失落明記取捨所有正念，設有所失無間能修者，亦因心中實畏忘失念時，為罪染著墮惡趣果，非虛言故。】
嗯，下面就告訴我們了，我們現在真正想修行的人哪，也害怕說把這個正念忘失掉、掉落了。這個正念是什麼啊？哪！說得很清楚：「明記取捨」，這個正念是告訴你，什麼是該作的，什麼是不該作的這個正念。換句話說，這個念就是把那個正知提在這個念頭上面，不要忘失，不要忘失，這樣。「設有所失」，那個時候不是提這個念頭，而是拿那個念頭提起那個如理的正知，這個是很重要的！所以這個念本身哪，就像一個有力的手一樣。那麼所提的東西是什麼？那個是智慧劍。這個要很清楚，要很明白的。因為我們曉得萬一那個時候，你那個智慧劍─破除煩惱的這個武器，一旦掉掉了以後，對不起，你那個時候就擋不住煩惱。既然擋不住煩惱的話，你被煩惱所侵哪，然後呢就為罪染，罪惡所染著了。在這種情況之下，你會墮落，所以我們才害怕，說：「欸，這個不可以、不可以呀！」
這個概念用同樣的道理，你如果說真的對於這個煩惱侵犯你了以後，然後被煩惱所轉造惡業，然後一定集惡果─墮落，有了正確的認識，那個時候你才會心裡面說，喔唷，心心念念：「哦，不、不、不、不、不！」假定這個空話的話，嘴巴上面講的時候，你根本不在乎，所以他告訴我們「非虛言故」，那個不是空話。要想產生實在的、正確的認識的話，喏，下面又來了，他一再提醒我們：
【能生此心，尤以修習業果為要，】
這個道理所以能夠生得起來，你必定要懂得業果！換句話說，如此的業因，必然感得這樣的果報。這個時候我們所見到的，不是眼前：「哎呀！這個錢很好啊，收起來放在我袋裡。欸，這個很好吃啊！這個名位很好啊！這個地位很好啊！」絕不是看見這東西。而是看見你做了這件事情以後，造了這個業以後是讓你生天，讓你往生淨土，讓你成佛作祖呀；還是眼前貪了一點小便宜，結果把你送下地獄。眼前這是業的因哦！真正看的時候，由這個業感那個果那個道理，你必定要對這個道理，要有非常正確的認識。所以他說：
【吾等若未知此為甚深教授，則為斷絕道中精髓，聰叡所愛功德之本。】
假定關於這個道理你不了解的話，你修學什麼啊都談不到，修學什麼都談不到。修道的真正的精髓，換句話說這個精華的重心，所謂特質在哪裡？這個！現在你對這個概念都弄不清楚的話，那不是像樹根一樣，像那個精髓一樣，這個才是真正有智慧的人所喜愛的，這是功德的根本。前面在下士道業果那個時候已經特別說明，這一切善法的根本，一切善法的根本，這個善法是從下士開始，中士、上士。現在講到上士精進的時候，還是這個。你要曉得，精進的特質是什麼？一定是對正確無誤的善所緣法努力。現在你努力了半天是沒有弄對善、惡的話，你努力些什麼？所以這地方又特別告訴我們。
而這裡又特別說，叫作「甚深教授」，別看業果這個東西很簡單哦！哦，我們講起來，哎呀，因緣果報，講起來啊嘴巴上面講得頭頭是道，不一定哦！一定是要對這個很細緻的，一點的細微的因果，心裡看得很清楚。而且如此因感如此的果，清楚、明白，隨時隨地心當中心心念念啊注意這個事情。心念一動，曉得：這個我的業因是什麼。你能夠真正把握住這一點的話，眼前這種世間的名聞利養的話，你才有機會放得掉。要不然無始以來的習氣啊太嚴重、太嚴重！哎喲，等一下一個人隨便捧你幾句啊，你飄飄然忘得乾乾淨淨；一個人隨便這麼白你一眼的話，喔唷，你煩惱生起來，又忘得乾乾淨淨，那談佛法是一點都沒有用場。
然後呢世間上面講那個人的事情，是這個也不好意思、那個也放不下、這個也捨不掉。欸，就是一樣東西不在乎─佛法。因為什麼？佛菩薩坐在那裡，他不會跟你講交情的。這個很明白擺在這裡，我們看起來木頭，人家說泥塑木雕─哎呀，這個才是真實的啊！然後呢佛法在書本上面，它不會拿這個喇叭一天到晚在你耳朵裡面吹的，欸，你自己去找，看了半天還不一定看得懂咧！而世間那種，喔唷，不管是朋友也好、怨家也好，這個朋友是如膠如漆，讚得你更是教你啊，讚得你舒服得很啊，你放不下；那個怨家瞪大了眼睛要來殺你，你也逃不了。所以處處地方無非是引發我們貪、瞋、癡這個狀態。這必定要靠我們深入的、正確的、如理的認識，然後不斷地觀察，產生這個殊勝的勝解，那個時候內心當中，才有這力量抗得住外面這種。
所以這地方又再一次強調說明哪，這個如此因感如此果，這業感緣起這個道理呀，是甚深教授！如果這個不認識的話，那個道的根本就斷掉了，根本斷掉了你還談什麼，根本斷掉了還談什麼！那麼他下面進一步又說了：哎，那麼好！既然這樣的話那根本把握住囉，那麼往往我們又有一個毛病？你把握住根本嘛就好了，小地方好像忽視。所以他又假設，
【若爾何須於微小罪見大怖畏，無間滅除不令相續耶。】
那麼容或有人說：喔，既然這樣的話，那麼真正……。因為真正持戒的時候啊，不但要根本因把握得住，而且圓滿因也一點漏洞都不讓它有，乃至於一點點的小罪啊，也把它看成功大得不得了！所以容或有人這樣說：「好、好，不錯、不錯！那麼我們在大體上面著手，小地方好像可以把它輕鬆一點。」所以他問：「那麼為什麼對於這個小罪啊，要看得這麼個大，也產生這麼大的恐怖，而隨時生起不讓它繼續了，要滅除呢？」回答：
【答：譬如毒箭略傷於身，以此不久毒遍全身，故當速割。如是惡行略傷心時，若捨不顧速遍全心，實非微小速能廣大，故於最初須滅令不生，設已生起無間應斷。】
喏，就是這個道理，就這個道理！就像那個毒箭一樣，你碰在身上的時候啊，你別看這麼一點點哪，一下那個毒就跑到全身；跑到全身你就沒救了，所以啊一碰到馬上要割掉！那麼現在我們罪犯也是一樣，欸，剛剛沾到你心上的時候啊，如果說你讓它去的時候，很快啊，對不起，唉！你就為它所控制，那個事情就不小哦，那個事情很大呀！所以最初啊，一定不要讓它生起，如果生起的話呢，立刻要把它斷除！
所以這個我們平常我想我們都有這個概念，都有這個概念；或者說我們一天到晚在這個裡面，根本不知道！我隨便舉一個例子，嗯，眼前我們一切的事情，譬如說：啊，我在這裡作什麼忙，然後呢旁邊一個人，本來跟我們大家一起工作，安排的。以我們這裡來說吧，說我們同組的，今天我們大家分攤在這個地方做，我在這兒忙，他在那兒偷懶，就這樣。你一看見了以後啊，心裡面覺得：「這傢伙在偷懶。」是啊！你看得清清楚楚的。平常我們怎麼辦呢？心裡就嘀咕了：他偷懶，我在那兒做，說起來我們大家一起做；然後呢等一下有人來的時候，欸，他忙得很起勁，好像這樣。
照一般世俗來說，這種是好像順理成章的道理，對不對？實際上請問：你這個心理是什麼心理啊？什麼心理啊？結果你一天到晚在忙這個事情，下次有機會的你要跟他說：「欸，老法師你別看他哦，他啊，這個當你的面這麼認真做，背後啊就這個樣！」然後你心裡上面一天到晚。請問：你這個心理是什麼心理呀？什麼心理呀？我們不懂之前，大家還覺得很有道理，「是嘛，這個傢伙是這樣啊！」如果現在你真正懂得了，懂得什麼？兩樣事情。第一個，煩惱相。就是不管你看得多對，你現在這個心裡邊是什麼？煩惱相，對不起，你錯了！你錯了！更進一步呢，我們也並不懂得這個真正的業感緣起之理，如此業感如此果。我現在這個心裡面是跟煩惱相應的，對不起，你心裡面哪，就算你沒有說他，就算你沒有發瞋心，就算你沒有什麼，這個不是嚴重的引業，可是這個是等流因果，將來你這個心裡面一直跟著無明相轉。第一個，這個很清楚、很明白！
第二個，如果你正確了解的話，哎呀，你那個時候不但不會去責怪他，而且會可憐他：哎呀，我們今天有幸大家跑到佛門當中來啊，這麼樣的一個好機會積聚功德、淨除罪障，他不做，真可憐哪！如果只管自己的話，我一定會想：哎呀，這個好的工作啊，積聚功德他讓給我，我努力。啊，好哇！我好歡喜啊，我多積聚功德呀！所以這樣。然後呢，如果說你談大乘的話，這個上面更應該慈悲憐憫他：他之所以這樣地偷懶的話，正說明他對法不了解，他身也許很健康，這個地方很明白，他心裡邊是個大病人；我自以為修學佛法要解救一切人的人，那麼當然這正是苦眾生，我看見他苦眾生，啊，那個時候……。
你必定先要在這兩個概念很清楚、很明白，然後呢這個時候，你才於前、後兩者之間有個取捨。那麼那個取捨的時候啊，你隨時平常多思惟、多觀察，一定讓那個正知相應的正念提起來。一旦這個煩惱─看見他了，覺得這個傢伙又偷懶！欸，馬上覺得：不對、不對、不對！你只要這個地方停止的話，很快轉過來了。否則的話你在心裡面嘀咕、嘀咕，其實你已經跟著它不曉得到哪裡去了，你那段時候啊，你自己遭了殃了。我想通常情況都是這樣，如果你越是這樣想的話，這個煩惱是越來越盛，你怎麼排也排遣不開。所以一定是當它煩惱剛剛生起來的時候，就是這樣。所以在共中士的時候特別告訴我們哪，這個現在最重要的─鬥煩惱。而鬥煩惱的特質是什麼？「生已無間」，它才生起來，發覺了，哦，對不起！這個我們真正要努力的。那麼在這個上面呢，一點不容許它馬馬虎虎，這個就是精進。你現在把前面的、後面的連貫起來，啊！那個時候才了解這精進的特質是什麼，這個是我們要把握住的。
【如云：「如毒依於血，速能遍全身，如是罪得便，亦能遍全心。」】
就像一樣這個道理。
【若爾欲勝煩惱陣者，云何依止念正知耶？】
好，現在前面這個道理懂了，說我們要戰勝這個煩惱敵人，怎麼樣依止這個正念、正知呢？
【如云：「如執滿缽油，執劍住其後，溢則畏其殺，禁者如是勵。」】
這個經上面告訴我們，就像這個公案當中，說有一個罪犯，這個故事簡單再說一下：有一個犯人他犯了必死之罪，那麼現在有一個辦法可以赦他，說一缽的油拿在這個手上，然後呢繞著這個大街走一圈。如果說你這個缽裡邊的油啊，不掉出來一滴的話，好，赦你的命；如果任何時候，這個油掉出一滴來，那把劍就馬上「㗳！」下去了。大家記得不記得這個公案出在哪裡呀？那我……對！我這地方再說一遍。
那個是在印度當年，因為印度當年這外道很多，很多苦行的人啊，哎呀，做這個、做那個。結果修學佛弟子的人哪，他不一定這樣地苦行，所以有一個國王就說了：「那些外道這麼個努力啊，他也沒辦法真正解決問題，你們現在不這麼努力啊，你憑什麼呢？」然後呢，這一個聖者就回答他，他說：「現在我告訴你一個辦法。」告訴他什麼？就這個辦法，說找監牢裡邊一個必死的犯人，他本來啊要準備殺的，那就叫他捧了這麼一缽的油，跑到這個大街上面去跑一轉─後面那個劊子手就是要殺他，那個人拿著斧頭跟在後頭─然後呢一直跑，跑回來了以後啊……。就說：「喏，先告訴你哦！如果那個你拿著這個缽裡邊的油掉出來的話，那刀就下來了。」結果他居然跑回來的時候啊，欸，油沒滴出來。滴出來了以後啊，這個大王也很奇怪。那個聖者不在這個地方，先問他說：「欸，你今天大街上面這麼熱鬧，你看見什麼？」「我什麼都沒看見。」「怎麼？你什麼都沒看見，怎麼可能呢！」「我只看見我手上面那個油啊，一點滴出去這命就沒有啦！」然後呢他就對那個大王說：「大王，欸，沒錯！所以我們真正修學佛弟子這個是真正重要的，這樣，真正重要的！」
當然說到這裡，也許我們想：哎喲，這個東西好難哪！所以記住哦！這事是難的，修學佛法是苦的，我們千萬不要誤會，「哎呀，跑到這個地方快樂啊！」所以這個地方一再說明，他前面一定先告訴你這個道理是什麼啊？說修學佛法的殊勝的好處，不修學的嚴重的過患。你拿這個力量推動你，然後說，以修學佛法這是苦的，可是這個小苦是換取大苦。這個千萬注意！是啊，我們現在這個概念認識了，那麼到那個時候啊，你自然而然能做得到。
所以剛才前面告訴我們的業果什麼等等，大家還記得吧！在共中士的時候他說得很清楚，這個業感果的這個道理啊，不是我們眼前可以見得到，眼前可以體會得到的。這個道理很深遠的，必定要正確的教授，如理地觀察、思惟、抉擇，產生確定不疑的這個淨信心，那個時候我們心裡面哪，說不從形象上面轉。那個時候我們對於這個經過如理抉擇的殊勝的見解，在策勵我們，那個時候才有力量說：在這麼惡劣的環境當中，我能夠抵擋得住。就像剛才那個人，所以他現在是外面的譬喻，是那眼睛看得見的，我們修學佛法的人哪，要用什麼啊？智慧眼。所以說這個正知見自始至終是個最重要的！
你從外面轉，離開了這個東西以後的話，那對不起，不管你講持戒也好、念佛也好、參襌也好，都是啊在那裡種點善根哪！最後這個善根成熟的時候，沒有一個例外的，仍舊要走這條路。大家始終記住這個話，始終記住！不是說你種了善根，到那時候躺在那裡，到那個時候根善成熟掉下來，你就成了佛了。那個時候的話，啊！我想不要說我是第一個，十方一切佛啊沒有一個例外的，他們都是會這樣做的。實際上呢，十方一切佛沒有一個例外的，都是這樣地精進過來的。所以我們哪，不想學佛則已，想學「我」啊，那由你去做，不管你怎麼做。然後你被了這身衣服，你說我就是佛，哎，你弄得名氣很大，那是你的事情。要修學佛的話，那這個概念哪，我們一定要照著佛菩薩無垢的經論，如理抉擇，這樣步步深入那才可以。再下去，
【謂應如是策勵廣如迦旃延那因緣，應當了知。】
上面就說的，這個前面那個公案，那就是那個迦旃延那延尼子見到那個國王的那段公案，上面說的，說剛才說那個聖者就是他。

【如是策勵之時，總諸惡行，特見睡等懈怠之因現在前者，應不忍受迎面遏止。】
你經過了上面這樣地努力的時候啊，對於這個種種的惡行，就是跟煩惱相應的，這個擋住它的是，特別說的「特見睡等」哪，注意這個字，「等」是包括很多。這個地方講睡，要我們現在看起來，那個睡算什麼？嘿，妙咧！如果說我們只談說你不要發脾氣啊，不要談，談那個什麼大貪、不要貪污啊，那談不到修道，世間做一個好人都是如此。你真正發大精進的時候，那完全不在這個上頭啊！真正發大精進的時候，的的的確確有它的特別的內容的啊！
所以哪怕是平常人的啊，說這一種小地方。所以我自己始終感念我的善知識，當年剛出家的時候，我始終記得他。他說：欸，早晨那個板，一打。「碰！」一打聽見了，我馬上從床上坐起來，坐在那個地方，眼睛張不開我也絕對不躺下來，閉著。我自己現在越來越了解，所以這個你不拿這個心力去對治的話，沒有用！不是說你懂得了行的，不是說你做到一次行了。我二十多年來，一直到現在還是這個樣，說實在的，我只是說一直保持這個警覺心裡面。到現在還是這樣，一是年紀大了，又是身體不大舒服，的的確確的，啊，坐起來，心裡邊總歸會覺得啊，這個老想躺下來這個念頭，你就是那麼難地克服它。你想這樣地努力尚且如此，如果說你在這個地方馬虎一點的話，是一點用場都沒有！這是說實在話。
不過這一點哪，我並不要求大家去做，只是說但願大家能夠體會到這一點。如果有一點你自己覺得，要想懂得了真的修行的話，這是必然的，這是必然的。就是騙別人容易，騙因果啊是騙不過的，這一點特別注意！就是說，這個的的確確是心裡面你隨時隨地必須注意到：欸，這個是煩惱相應法，這個是煩惱相應法，我絕不能忍受！這個是懈怠之因哪，它任何一個現起的時候，不能忍受，那麼當下就把它擋住它。我們現在不忍受的應該不忍受這個。哎呀，我們現在人家來罵你幾句，是成就我們的忍辱啊，那個就是高興、感謝都不得了，我們卻忍不住。那個煩惱來的時候，這個才是我們的生死大怨家，我們卻歡迎它，還跟著它去作。唉！說這個事情是真是顛倒，真顛倒！不過這個地方要特別說明啊，始終記住：這個修行的特質，你不是說聽見了，我硬來，「啊，那我學不倒單。」千萬不要這樣做！那個次第我想啊，前面說得清清楚楚、明明白白。
【如云：「如蛇入懷中，故應急起立，如是睡懈生，皆應速遏止。」】
就像毒蛇鑽到我們的衣服裡邊，喔！那時候趕快起來呀，把那毒蛇想辦法弄掉；那個懈怠之因，像乃至於睡眠等等的話，馬上要把它擋住它。
【非但斷除，應於犯罪心生不喜，】
這句話喲，這一個很重要哦！不但行為上面斷除，因為行為的根本在哪裡啊？行為的根本在這裡，所以你內心當中應該這樣。所以平常啊注意一件事情：容或我們剛開始的時候，這個行為沒有能夠圓滿做到，但是我們這個正確的知見，一定要一開頭開始建立；你有了這個正知見，然後跟煩惱鬥。所以前面的祖師告訴我們，他說：我啊，有的時候的的確確沒有戰勝煩惱啊，被煩惱打敗了，然後呢被它壓在底下，可是我在下面幹什麼啊？咬牙！換句話說，對不起，我今天儘管打敗了，我不服氣，我要跟你打，要鬥到底！所以雖然是屢戰屢敗，卻是要屢敗屢戰，要有這種精神。這個是靠什麼呢？就是靠我們的內心當中正確的認識。
【謂我往昔如是轉故，乃至現在漂流生死。】
特別提起：是啊，你一天到晚忙這個、歡喜這個、歡喜這個……。你歡喜了半天，結果呢，它不但沒有對你有好處啊，而且現在還把你逼得生死當中啊！你待它這麼好，結果呢它偏偏把你送到地獄裡面去，最好的也在輪迴當中。現在唯一的辦法，照著正法如理行持，以戒定慧這樣做。其中，
【尤以正受菩薩律儀，而反安住學處障品極可訶責。】
而特別是現在我們居然受了戒了，唉！說實在是啊，現在呢或者受了五戒，或者受了沙彌戒，或者受了這比丘戒、菩薩戒。受了這個戒，結果行為反而跟它相反，那實在是太不像話，那太不像話了！我們不要讓人家來訶責，人家來訶責的話，那沒有用啊，要自己訶斥自己啊！而要怎麼辦呢？
【及願今後於如是罪定不令生，防護當來，於彼二心應多修習。】
對這個罪啊，一定不要再生起。還有呢，努力地隨時如理如法地思惟、觀察，說以後啊千萬不要，千萬不要！這一點概念很重要、很重要！那麼真正重要的，就是怎麼辦呢？對這兩種心情要多修習，要多修習。換句話，眼前我們真正修行的，真正修行的修這個，真正修行的修這個。因為這樣的原因，所以我們要拜佛、要念佛什麼等等。我們往往不了解這個真正重要，哎呀，覺得：「我一天拜多少拜佛，一天坐多少時候的座。」心裡面哪，坐在這裡的時候不是打妄想，就是打瞌睡，拜佛的時候也是這樣。唉，那時候不曉得是修些什麼啊！這個是真正可憐的地方，真正可憐的地方。
所以記得嗎？這個俞淨意公這一段公案，他還是個共下士哦，只修世間的，只修世間法哦！他立誓改過，只要能做得到，一定努力去做；就是做不到的，下面有一句話很重要的─他一定令這個「善意圓滿」，記得這句話嗎？這句話怎麼講？就是說就算他做不到，他心裡一定說：我一定要做到它！我一定做到它！那麼我現在力量雖然不夠，就好像說叫你拿著個一百斤的東西，我拿了個半天拿不動，但是對不起，我拿不動，我決不放棄，我一定要來想辦法做到它！這個就是真正的狀態。然後呢，碰到這種情況不對的時候我求菩薩，那時候一心一意地求菩薩的加被，消除我的業障。那個時候你要打坐也好、要什麼也好，持戒也好，都對啦！
【如云：「一一罪生時，應當自訶責，必不令更生，恆思如是行。」】
我們現在就是這樣，任何一個罪生起的時候啊，馬上認得，第一個；然後呢訶斥它：嗯，絕對不讓它再生！而我們目前真正要做的事情什麼啊？就是這個，所以叫「恆」，恆是恆常無間，恆常無間；就一切時處真正要做的─思，這個思就是我們心裡真正的行相，這個才是我們目前修行人要做的事情。如果我們果能如此的話，你拜佛、打坐、念佛、持戒固然好，你吃飯、穿衣也好，你睡覺也好，別以為一定要等到禪宗開悟了以後，說「吃飯、穿衣無不是道」哦！我們在聞思境界當中，沒有見道之前，你能夠這樣做的話，也的的確確吃飯、穿衣是無不是道？隨順於道的。你必定要在聞思階段上面有這個因，才能夠感得將來一心不亂，乃至於大徹大悟，乃至於成佛作祖的果，這個因果關係是必然如此！
【應勵修學能相續生有力正念最深之因，謂與善師善友共住及應依止多聞等因。】
好了，最後又特別提出來，特別提出來。上面說明了這個道理以後，說現在，哦！現在我認識了，真正修行是這樣的。那麼眼前既然是要這樣學的話，那麼這個因從哪裡可以得到的呢？就說應該努力修學，修學什麼？能夠生起這樣的正念─這個正念是最正確的、最有力的、最甚深的─靠什麼啊？靠什麼啊？說一定要跟善知識、善友，就是共同同住的人，跟他們共住。然後呢，共住的目的，不是大家在那兒嘻嘻哈哈哦，那完全錯了哦；不是在那兒聊天哪，什麼張三長、李四短哦！「依止多聞等因」，這個都是跟正法相應的，你所以依止善知識是要聽聞正法，所以依止善知識隨時觀摩他，隨時接受他的指導，改正我們自己的錯誤。
注意！要接受他的指導改正我們的錯誤，這個裡邊說明必然的一件事情，就是說：一定對我們這個老習慣不允許它。所以真正修學佛法，一定是一件痛苦的事情，這千真萬確！我們本來要這樣的話，說這個不行；本來要那樣的話，這個又不行；我想這樣的話，他偏偏要那樣。我們現在都是這樣，哎呀，是覺得出了家了，好像是：哎呀，這個世間很苦啊，出了家跑到那裡，哦，這樣樣現成啊！所以跑到那裡吃一點小苦，覺得：「唉呀，錯了、錯了。」那是完全錯、完全錯，完全錯、完全錯！這是我們必定要把握得住的，必定要把握住。
所以前面一路上面來說那些東西的話，無非都是說明這個，說善知識的真正的好的地方、殊勝的地方啊，就在這裡。所以我們常常多看那個祖師的傳記的原因這樣；不過問題是這樣，我們看祖師的傳記是讚歎，哎呀，我們人人曉得尊重、恭敬善知識，可是很遺憾的是啊，他寫這個傳記的真正目的，是希望我們也做到。我們往往曉得：哎呀，恭敬他。恭敬了半天哪，就不恭敬自己，所以這個真大遺憾！我現在才了解了：祖師固然要恭敬，我可是更恭敬自己哦！嗯！我要努力的就是這個，祖師告訴我們就是這個！所以啊，我們絕對不要自輕，你自己一輕哪，你完了，一點用場都沒有！事情還沒做，先已經打了退堂鼓，那個不行、那個不行。
關於這個事情，你們特別注意呀！你一定要把十二因緣這個道理弄得很清楚。弄得很清楚以後對我們有絕大的幫助，眼前那個境界來的時候，我們一生都在這個受當中，受當中。那就是說：名色、六入、觸、受，一生都在受當中，在這個境界上頭，換句說話。我們平常因為不以十二因緣講，所以不講這個的，我們只是說：「哎呀，隨緣消舊業，莫再結新殃！」或者我們說：「不要被這境風吹去啊，應該自己把持得住啊！」這我們常常會說的。這個怎麼講？就是這個，當那個境界現起的時候，我們自然順這個境界啊，一種領受、有一種感受。那麼在這種感受當中，平常的時候一定啊，隨順著無明相應的這個愛、取來去做的。因為你這樣的關係，所以下面自然而然哪，把這個前面無明相應的行的業的種子，這個輪轉生死乃至惡道種子滋潤它，就這樣。
所以這個境界現起的時候，你一定要什麼？拿正知見提起來：「欸，來了！」儘管你今天身體不舒服，對不起，你如果有了正確的認識了以後，你會想：我為什麼不舒服啊？造了以往不如理的因。現在要想真正改變它的原因是什麼？一定要如法的不斷的業因啊！然後呢，把已有的惡是淨除它，那麼未生的善從「種」，然後呢「長」，然後呢「結果」。
所以戒經上面說得很清楚、很明白，尤其是《梵網經》上面，如果你遇到種種不如理的事情的話，那時候你怎麼辦？多讀誦、解釋、書寫這個戒經啊！它為什麼你遇見不如理的時候，就讀誦、書寫、解釋啊？因為你這樣的話，這個概念就提起來。這個概念提起來，依著這個正法來做的話，於是你的因地當中啊，不斷地以正知見、善法相應策發，那個以前的惡果你沒有繼續地輾轉下去，到此為止，你沒跟著它轉哪！都靠什麼？這裡─精進。要想精進，一定要得到正確的認識；要想得到正確的認識，一定要多聽聞。從哪裡聽聞啊？嗨！一定要依靠善師、善友─環境，否則我們耳濡目染哪，不知不覺就跟著跑掉了。
【如云：「於此等時中，謂當串習念，此因能遇師，或行應理事。」】
在這個時候，我們應該努力修這個。這個原因是什麼啊？你為什麼能夠串習這個最殊勝正念的因啊？這個是要靠善知識，就是上面所說的，遇見如理如量的老師。或者你行那個應理之行。如果你已經有了，就靠你；如果你沒有了，必定要依止善知識。然後依止了善知識，照善知識所正確地引導行如理之行，那樣你漸漸積累就對！所以他下面總結地又說：
【總須多聞善辨菩薩學處取捨，】
一句話。這個總結起來最重要的事情，就必須要做這個事情─多聞、多聞！要善巧地辨別，這個多聞不是說，哎呀，又看報紙，又要什麼樣的。這個不，這個沒有用！佛法裡邊的聞的特質，什麼？一定是如理的正法，是對治煩惱的，所以要善巧地辨別，辨別得非常清楚，哪一個是我們修學菩薩的人該學的、該取的，哪一個是我們學會了以後不該做的，該捨的。了解了這個道理以後如法行持，所以說：
【次於所知法義，一切威儀，恆依正念發勤精進，】
你了解了，那個時候下一步，在任何狀態當中，「一切威儀」就是不管是行、住、坐、臥任何時候，一定把這個理念提持來了以後啊，努力行持，努力行持！所以最後，
【故於所精進處要無錯誤。】
最後又特別告訴我們，說這個精進啊，要不要錯喔！所以現在很多人說：喔唷，這個人好用功！喔唷，這個人怎麼樣喔！欸，沒有錯，這個是好事情，可是他努力了半天，這個內涵有沒有錯啊？這還是個大問題哦！是不但你要努力，而且你努力對了沒有，努力對了沒有。所以當年一個善知識提醒我，我現在也一直提在這個心裡面，我們別以為我現在，哎喲，做了、忙了很多喔！忙了很多，有的時候是好的，有的時候卻是壞的。你做對了是必須要的，做錯了是不如不走。因為你忙了半天在這兒原地踏步啊，是浪費時間，那些信施白消耗掉了。原地踏步還小事哦，你還站在那裡踏踏哦，浪費你的精力了。結果你是越跑越遠，你還做得很起勁，等到你發現了，再回過頭來的話，唉呀，又不曉得哪一年，然後呢你又感得多生多劫才感回來哦！這是千真萬確的事實哦！
所以別以為我們現在，哎呀，我們在那兒修行哦！第一個你要根本因有沒有弄對啊！所以在這裡，很多經常大家說，哎呀，你有什麼樣的好的，這個大的希望擺在這裡，我總是戰戰兢兢！今天不是說，哇！你這個名氣很大，不是說你這個房子很大、地方很大，然後呢這個團體很大、事業很大。不單單是這個，先問：你辦的事業是什麼事業？佛法事業。根本因是佛法，如果是「佛法」兩個字錯了話，對不起，這個事業絕對不能要！我們現在一個不小心弄錯了，事業是越辦越大，佛法是越來越遠。對外面是如此，對裡邊也是如此啊！這一點是我們特別應該注意的事情啊！
所以再說一遍，「故於所精進處要無錯誤」啊！要想無錯誤，記住前面這一段話呀！所以第一個，要把正知相應的這個念提起來，一方面不要讓煩惱所傷，還要進一步要克制這個煩惱。那麼你能這樣做的話，
【◎ 第四身心由此堪能之理。】
對了！那個時候你要想做什麼，欸，就能夠像你這樣做到了。現在我們有個情況：我們也未嘗不想做，但是對不起，我們想做的事情總做不到。總做不到，為什麼呀？就是我們這個身心無堪能性。說早晨起來了以後，欸，早晨哪，說打了板起來倒還可以；教你上早殿的時候，這個心裡面要想能夠專一，這個很難；如果打坐的話，是要想或者把所觀想的觀得起來，乃至於不要昏沉，很難，要想這個也很難，這身心無有堪能，我們要的東西都得不到。那為什麼呢？就因為我們沒有如理如法了解前面所說，你能夠了解前面所說如理如法的話，那一定沒問題。下面說：
【謂自在之力，】
那個所謂身心堪能，就是你所想你希望的，你能夠做得到。
【如〈不放逸品〉說：「必須善學菩薩學處，及受已不學過患極重，當視煩惱猶如仇敵，於諸難行莫覺為擔，應發心力視為莊嚴。」】
這個告訴我們，我們一定要─一而再、再而三地告訴我們「善學菩薩學處」，我們現在已經了解了菩薩的內涵是什麼，那麼既然你了解了所以這麼殊勝大的利益的話，你必定要好好地去學，好好地學！
所以大家再回憶一下，我前面講過很多次的─大家不要學「我」啊！要學佛啊！我們表面上面人人說：哎呀，在學佛、學佛！結果學了半天都在學我，學了半天因為學我，這個我是越學越大。儘管你在經論當中轉，儘管你在拜佛、念佛、打坐、參禪，然後呢持戒，對不起，實際上在學我。所以你第一個，一定要根據這個善知識的教授，依據無垢的經論，這個裡邊辨別得清清楚楚以後，那時候你才曉得，這個我跟佛之間的行相是非常細微、非常細微。你這一點要學對了，所以叫「善學」，這個才是我們該學的，那個時候你精進的時候才不錯誤，然後呢這是第一個。
然後呢進一步要了解，受了這個菩薩戒而不學的這個禍患，是非常嚴重、非常嚴重！對這個錯誤，我們要把它看成功什麼啊？欸，這是才是我們要對治的，所以我們所要對治的是煩惱啊！你要想對治煩惱，請問你不懂得煩惱你能對治嗎？所以我們現在特別重要的─不要在文字上面轉哪！不要大家爭那個口頭是非啊！一定要在自己內心上面去找啊！
你能夠有了這個認識以後啊，那個時候要去行，行的時候是苦的喲、是難的喲！可是這個難行是什麼？是真正的莊嚴。所以對於這個難行，不要覺得這是個擔子，應該了解。那時候你了解了你自然覺得：啊，這才是我的莊嚴！莊嚴什麼？莊嚴淨土。莊嚴什麼？莊嚴報身。這不是我們要求的嗎？我們要求圓滿的嗎？這個才是真正耶！所以真正的這個圓滿的莊嚴，絕對不是坐在那裡，哎呀，樣樣現成；喔唷，人家送紅包來，還要跪在地上送給你，覺得：喔唷，這個出家好耶，去出家。那是一點用場都沒有啊！我們必定要了解這一點哪！
所以我常常跟大家同修說，他跑得來送我紅包，叩我個頭，我以前真是錯誤，總覺得：嗯，這個出家很好。現在每碰到這種情況之後，我心裡面膽戰心驚啊！受他這一文錢，我不曉得怎麼樣才能夠跟他相應啊！這樣。如果說我不能跟他相應、真正跟在煩惱上面對治的話，對不起，那個是地獄的刀山、油鍋等在這個地方啊！這我們必定要知道。所以你在這種情況之下一定要什麼？要努力啊，真正在這個煩惱上面對治！你能夠對治，如法了解了，那時候你才可以告訴別人：喏、喏、喏，修學的佛法是內容這個啊！懂得一點的文字隨便去講講的話，我覺得我們不如一個麥克風，它這個喇叭聲音響得很耶！哦，我們只要把那個錄音帶放在那裡的話，要大就大、要小就小；我們喊了個半天，等一下還要嘴巴乾、喝茶，它什麼都不要耶！這是千真萬確的事實啊，我倒不是說笑話呀！
【於未修業前先修此等，】
在我們沒有正式修的時候，先把這個道理了解了。
【破除身心於諸善事無堪能性一切怯弱，學菩薩行令成輕利。】
因為我們這種道理如果不了解的話，一開始去做的話：哦，這個修行很難哪！你了解了這個道理了以後，覺得：啊！原來有這樣殊勝的好處，不學，有這樣大的過患！然後在這種情況之下你曉得：噢，得到這樣殊勝的利益，是要一點努力的。那個時候你碰見那個難事啊，欸，就不怕。所以我們對於這個做很多善事害怕、怯弱，不能做的這個心情都掃除掉。因為這個掃除掉了，所以我們行菩薩行的時候，輕而易舉地就做得起來。
現在我們繼續下去，說由於我們前面這樣正確的認識，了解了這些道理啊，破除我們「身心於諸善事無堪能性」。就是說不管是我們身體上面、心理上面，對於做這個佛法的事業啊，心裡面覺得，哎呀，不能做的這種情況，以及心裡面的害怕，都一切拿掉了。這個是最重要的一件事情！你能夠這樣善巧地這樣學習了以後啊，那時候就不怕，那時候就不怕了。真正修學佛法，的的確確最重要的關鍵在這個地方！這一點哪，說聽起來很容易，大家有幸而聽見，你們一定要好好地把握住這個機會呀！你能夠在這一點上面認真地努力的話，保證你這是最快、最好的一條路線。否則的話你做的話，那都是─唉，走遠路！記住啊！不是在不走哦，走遠路，走遠路！
所以這一次時間還有的寬，我到最後一定要把《法華經》跟大家來提一下。你是自然而然那個大經、大論上面哪，每一個地方都有最正確的指導告訴我們，不管從剛開始《阿含》，然後呢中間像《般若》等等，乃至於《大寶積經》，乃至於《法華》、《華嚴》，說的道理絕對是完全一貫的！我們必定要把握住修學佛法的特質─根本因在哪裡，然後呢如何去圓滿它，圓滿因是怎麼樣？
【如云：「定於修業前，令一切有力，憶不放逸論，令自成輕利。」】
就像那麼說，在你正式開始修這個善業之前哪，怎麼辦啊？先在你心理上面，要有這樣正確的認識，然後呢經過這個認識加強，產生了一個力量。這個力量怎麼來的呀？叫「憶不放逸論」。欸，告訴我們，我們真正要修學佛法，有它修習這個這樣的個內容在，詳細地論說不可以放逸。因為你經過了這個有力的修習以後，經常提持著正憶念的話，那時候身心自然做起來輕輕鬆鬆，輕快而殊勝的利益來了。所以佛菩薩的的確確，你教他做一點世俗的事情啊，他痛苦得很欸！教我們恰恰相反哪，教我們恰恰相反。
現在我想在座的同學當中，也有人有這個感受，也有人有這個感受。以前這個世間難捨的事情啊，現在看見就厭惡、就討厭，這千真萬確的事實，千真萬確的事實。昨天下午還有一位同修來提起這個事情，哎呀，他說看見以前那種這個很美好的這種事情啊，現在看見了厭惡不堪，千真萬確；反過來說，以前覺得難行的事情啊，現在做起來是輕而易舉，而且覺得：啊！利益無邊。你必定要這樣地一步一步走上去，那個時候你才會像我們釋迦世尊一樣─啊，說為求一個偈，身上挖一千個洞，好！也幹。然後呢看見餓虎，身體捨給牠，也幹，而且幹得個起勁耶！千真萬確！
【如是勵力能發何等精進耶？】
那麼像這樣地努力，發起什麼樣的精進呢？
【謂如樹棉，去來飄動隨風而轉，自內身心於善勇悍，隨勇悍轉，】
就是這樣的狀態，就像那個樹上的棉花一樣。這棉花有兩種，一種木棉，一種樹棉，它成熟了以後啊自己那個苞子就張開，軟軟地在那個地方，那個風這麼來它就這麼飄，那麼來這麼飄。換句話說，我們也看見的，一個棉絮在隨一點點的風，它就跟著風去了。那麼現在我們依照著上面這樣地如理修學以後，我們對於做這個善的事情啊，那個心裡面這種精進相也一樣的，你輕輕地一動，嗯，就來了！也能夠對於這個精進啊，隨時提起來，跟著它而轉。
【此後精進能善成辦。】
這麼一來的話，你要精進的話，那很容易就成功了。
【由生精進乃能成辦一切資糧。】
你這個力量有了以後啊，什麼都做得到了。要不然我們現在碰到一點事情，常常這樣：「喔唷，要做這個事情啊！」哎呀，事情還沒做啊，就像天塌下來了。唉！那是實在是沒有什麼用處。有的人曾經說要修學佛法，問他為什麼？他講，哎喲，他看見那個修學佛法真好啊！然後呢打打坐，喔喲，這個真輕鬆哦！反正吃飯人家燒好了，我跑到廚房裡張開嘴巴，那麼咕嚕咕嚕吃了兩口，然後睡下來，睡一個午覺，在那裡真輕鬆。這個不是學佛啊！大家千萬注意啊！這是宿生自己的善業所感得的果報啊！這一生你這樣浪費的結果的話，倒不如豬啊！這個千真萬確哦！豬這樣省事，然後呢被殺了一刀牠還了人家了，牠不一定下地獄哦！我們現在披了這身衣服這樣去做的話，對不起，這個果報是非常可怕、非常可怕哦！豬只被殺一刀，我們這樣下去的話，到了地獄裡邊去的話，啊！這個油鍋、刀山的話，那個無邊恐怖啊！
所以在這個地方，我們處處地方要提起自己來：它的過患是什麼？它的勝利是什麼？從這個上面，你一步一步上來的話，欸，到那個時候精進起來了，那辦什麼的難事啊，你不但不覺得難，「欸，這就是我的莊嚴啊！」那勇往直前。你看見他那個人不做，「哎，你避在後頭啊，我真高興啊！」一馬當先你就衝前去了，把事情統統做好了，就這樣啊！
【如云：「如樹棉去來，隨風飄動轉，如是勇悍轉，由是事皆成。」】
就像這個棉花一樣跟著風啊，這麼輕輕地一來它就動了；現在呢我們也是一樣，由於把這個身心這樣善巧地調柔了以後，也跟著這個精進而轉。因為有這個精進啊，這麼輕容易的，你要怎麼辦，它這個精進心就起來了，什麼事情都成就。
又諸難行唯應策勵不應棄捨，】
這個地方就注意！這句話為什麼又特別說一下呢？要曉得前面告訴我們，修學佛法要積聚無邊資糧，淨治無邊罪障啊！不是說你發了一個心就行哪，要去努力繼續不斷的，而且時間是無限的去做啊！所以碰見了難行，能做的固然做，不能做的也絕對不棄捨啊！
【如吉祥敬母云：「不修難行業，不獲難得位，故佛不自顧，令精進增長。」】
不修這個難行的業，是得不到這個難得的果位啊！所以佛之所以成佛，他絕不自己顧慮這個、顧慮那個，一天到晚只是增長，為了精進，為了精進。世間也是這麼樣說嘛，「吃得苦中苦，方為人上人」，這天下的法則，法爾如是，沒有一個例外的。好，那麼前面那個精進的正規已經有了。
【◎ 第四正修此時應如何行。】
正修的時候怎麼辦呢？
【隨發何精進，皆當具足六種殊勝及六波羅蜜多。】
這個前面已經說過了，不管你做任何事情，這個大乘佛法的特質哦！注意哦，非常重要、非常重要的！不管你做任何一個小小的事情，行為的時候固然是如此，就是哪怕你在這個心理的話，也一定要跟這個六種殊勝相應，要跟這個六波羅蜜相應。他先解釋，所謂
【精進施者，謂自住精進而安立他，餘如前說。】
那個六波羅蜜多是布施、持戒、忍辱、精進等等，那麼你自己安住、自己精進，而又想辦法使得別人也是這樣，那就是把這個精進布施給他嘛！如是這般一一都是前面。關於這個雖然這裡不講，但是諸位的概念當中一定要清楚哦！這六個殊勝是什麼？大家還記得不記得？第一個什麼？啊？對，沒錯，一定要記住！他行這個法門的所依，可是根本在哪裡？菩提心。記住！然後呢行持的時候如何。所以哪怕你做最小小的一點的事情，你始終這個目的把握準，這是根本因一定要把握得住，我們修學佛法這是第一個重要！
所以啊大家，我們在這裡特別注意的，不要從事相上面看，「喔唷，看見人家做得這麼好，我也要這麼好。」你錯了！不管他人家做得好不好，我心裡的這個東西擺在那裡，我要這樣去做；這個是你在自己內心上面就很清楚、很明白，一切時處。人家好，你不是說：「哎呀！我也要這麼比他。」人家好，我在讚歎他，我就隨喜他，這個就對了；人家不好，如果是該做的，人家再不好，我要去做。就是這個你內心當中，有這樣的一個正確的固定的知見，絕不可以動搖！不要說別的，我們世間上常常說：「欸，這個人不錯，他做事情有原則。」表示什麼？他不是跟著別人隨風飄動的。
其實不要說是這個佛法耶，世間也是一樣，有很多人哪，現在我們常常看喏，我們這裡好說一個話─一窩蜂。喔唷，看見這個好，大家也跟著來。對不起，跟著來啊你多半都吃虧，因為你並不了解他為什麼這麼做，他為什麼能夠這樣做成功，你只是從行相上面去看。現在我們修學佛法的人也走上這一條路，那不是很可憐嗎？所以說這個六種殊勝一定要把握得住，然後行持的時候啊，每一度它有這個六度當中在這個裡頭。最後：

【◎ 第五此等攝義。】
那麼，然後呢總括起來再說一遍。
【應當隨念，發菩提心為諸行依而勤修習，則於精進為欲安立諸有情故，策發修學漸令增長。】
這我們任何一個行為，那個行為啊時時刻刻記住、記住：就是剛才六種殊勝當中第一個，這是發了菩提心這個根因上面，才有身口的行為，所以這個菩提心是諸行所依。那麼現在這個地方呢修什麼？精進，勤勤懇懇。「精」是精純、專精，一點都不夾雜！在質上面是一點都不夾雜，在量上面是一點都不馬虎，這個才是精，前面這個「精」，精純、精一、專精。幹什麼？向前菩提道上推進，這意思。那麼然後呢以這個心，是目的是為什麼啊？為了使一切有情都安立在佛地上面，所以我行精進，也使一切有情也要這樣走。因為你要真正成佛，這個是必不可少的，而努力「策發」，然後呢「修學」，使得這個精進增長，這是這樣。
【次於大地所發精進修為願境，】
那麼然後呢策發了以後，次一步說，我們現在精進修持的內涵、修持的方法是什麼？以大地菩薩的行為是我們願境哦！這個地方很清楚、很明白哦！所以在這個地方，就說明了一件事情：我們常常說：「哎呀，我現在是凡夫啊！」欸，沒錯，你是凡夫，所以這個地方告訴你，正因為你是凡夫啊，所以你要努力啊！以大地菩薩的境界做為你的目標啊！你還沒做就先說：「哎喲！這個是菩薩的做法呀，我是個凡夫啊！」你因地當中已經一刀兩斷，把你已經什麼？把它看成功：「唉！我原來就是像《法華》上面那個除糞人。」這個是我們最大損失、最大損失！明明我們是佛子，可是我們因地當中一個念起來說：「哎喲，我是個凡夫啊！我這一天忙是忙一日除糞之價。」你完全錯了！我們真正修學佛法的人要怎麼辦？欸，我就是佛子！所以我現在的行持的行為就是什麼啊？就是佛子的行為，這個佛子的行為就是菩薩行。這個才是！所以你因地當中第一念正確了，將來才有圓滿的果。
所以昨天不是說得很清楚嗎，大家還記得不記得？為了提醒大家，再說一遍。下面這個話不要讓我來提醒，要我們自己每一個人自己提醒─「發心究竟二不別，如是二心初心難」，這個《華嚴》上面特別說明的。你發這個大菩提心，跟究竟圓滿這個大菩提心兩樣東西，就它那個內涵、特質、心理來說沒有差別，無二無別！但是這兩樣東西啊，如是二心叫初心難哦！真正難的是剛開始第一個哦！也因為它難，所以它真正重要的也在這裡哦！然後呢，在《華嚴》上面，善財童子示現的是修證的時候的境界，所以他叫十信滿心；換句話說，他那個淨信心哪，已經跟佛的菩提心的特質是無二無別，只是還沒有圓滿。所以這個初因最重要，有了這個因，然後你繼續不斷地把它圓滿、圓滿、圓滿，到最後成佛。你有這個因，這個果是一定有的；如果是你沒有這個因的話，你怎麼忙也沒有用。正因為如此，所以這「如是二心是初心難」。
但是退一步─我們不要說退，再返回頭來，再找那個根由，那個根由在哪裡呀？欸，修的根據是什麼？思相應慧。思相應慧要看思，要想所以思的話，一定要先聞相應慧。聞相應慧從哪裡來？多聞。多聞從哪裡？從善知識。所以前面告訴我們哪，要想生起有力最深的正念，一定要依止善知識、善友共住而多聞等因，就是從這個善知識、多聞開始。當我們聽見了以後，心裡面就說：「對啊！現在就這個樣，我要做的！正因為是我是凡夫，所以我一定學這個！」那個時候你當下的一念下去，因就對了！你如果只有這麼一念，將來就有一念成佛的因。但是呢，你要真的感果的話，單單一念不夠，第二念你又想到別的地方去了，那對不起，那又跟著它散了。所以你假定說那個心心念念，把這個念頭不斷地一直增長、增長，因為你的因都是集這個嘛，自然而然將來感的果非如此不可啊！修行沒別的，就是這個呀！
所以了解了這一點的話，我們一定會這樣說：「正因為我是凡夫，所以我必須要這樣做！」絕對不是「哎呀，我是凡夫啊，那個是菩薩境界啊！」就把自己先排拒掉。明明我們是長者唯一的兒子，長者是誰啊？佛嘛！可是我們偏偏要去忙啊，忙那個打掃廁所，然後呢弄了半天，一個大餅，喔唷，吃飽了，安安心心。唉，真是可憐是莫甚於此！所以真正修學佛法的最可憐、可惜的地方─愚癡。然後自己還覺得：哎呀，我一天拜多少佛，我一天念多少佛，我一再地說，拜佛絕對好，念佛絕對好，弘法利生絕對好，你根本因有沒有把握住？根本因沒有把握住的話，對不起，唉，好可惜！所以這個地方告訴我們，
【次於大地所發精進修為願境，】
嗯，我要這樣做！這個就是我們聞思相應的時候。等到你到後來它變成什麼呢？佛！這是我的願所在，然後呢在因地當中下這個相應的因，只要這因圓，欸，果滿那自然有嘛！所以說妙法蓮華是因在果中，是因即是果，這千真萬確！
【於初發業所行精進隨力勤學，尤應斷除精進不共所治諸怯弱等。】
在我們剛開始的時候啊，欸，不是教你像菩薩一樣地這樣做，而是要學菩薩作為我們的願；然後呢根據這個願，隨我們自己的力量去做，所以叫「隨力勤學」。然後這個隨力勤學，有種種前面那些道理，特別告訴我們哪，我們真正做的時候，要想學什麼？要想學這個人。換句話說，欸，那個龜兔賽跑當中啊，不要學那個兔子，「叭叭叭叭」一口氣衝了個半天，哎呀，然後停在那裡。這個兔子倒是不是說，那個故事不是說，牠衝在那裡衝累了，不是。我們不是說不顧一切地莽撞這樣來，要如理如法地了解。這個道理在一開頭的時候，還在道前基礎當中的時候已經特別……大家還記得吧？如果忘記掉，回過頭去趕快仔細看一看，在修的時候應該怎麼樣。一定要對我們所修的內容，這個質正、量足、次第無誤，然後安排好了，自己相應的下足之處、程序，一步一步上來。
特別對於這個我們修學佛法必須要的精進，妨害我們精進的這一種毛病，所以要把它對治，要把它對治。你能對治了，策發精進；能策發精進了，下面其他東西都來了。所以說這資糧善中啊最殊勝、最第一，而且只有依靠這個才能夠真正圓滿。繼續下去。
【又於所得菩提及為一切有情與樂拔苦，經極長時，集無邊資糧，行無量難行，先當勇悍擐精進誓甲。】
最後又告訴我們，我們對於我們的要求的，所謂什麼？大菩提果。所以他開始的依的是菩提心。這個菩提心是什麼？使一切有情的苦統統淨除，樂是統統給他。為了要這樣做，要積集無邊資糧，行無量難行，要經過很長的時候，對於這一件事情啊，先要披這個精進之甲，披精進之甲。所以《瑜伽師地論》上面，我在黑板上寫的這個，第一個叫「披甲精進」，就是心理建設，心理建設。有了這個下面才是加行，那麼加行的時候，真正行的時候啊，叫「無下」、「無退」，乃至於「無足」，這個概念特別重要、特別重要！我還希望啊，這個六波羅蜜講完了以後，要總括起來，關於這一點要特別地還要說一說。不過特別說一說，看看這次有沒有時間啊，看看有沒有時間。
【《妙手問經》說：「若略發此廣大意樂，即已積集廣大資糧。」故當勤學。】
經上面這樣，你乃至於稍微啟發一點這種意樂，就能夠積集廣大的資糧，這是千真萬確的事實！大家還記得吧？在下士的時候，這個業感緣起到最後告訴我們的「八因三緣」。這個三緣當中啊，第一個心清淨，第二個加行清淨，當你心清淨、加行清淨了，其實等於田清淨。你樣樣東西都清淨了，哪有不能集無邊資糧的？這個地方就告訴我們這個。所以你那個心裡邊能夠產生這樣地大的，跟法界相應的這種精進力量的話，乃至於發一念，這個力量就不可思議、不可思議！
所以我們經常要提醒自己：噢，像學那個小沙彌一樣。你看看，這個羅漢他這麼了不起的聖人，那個小沙彌就一個念頭：「噢，我要成佛！」喔唷，這個羅漢的聖者了不起，馬上把那個小沙彌請到前面，很清楚、很明白。那個小沙彌在那兒磕上一千個頭，說不定這個羅漢理都不理他；他在那兒念上一萬聲佛，說不定那個羅漢告訴他：「你錯了。」但是那個小沙彌腦筋一念，這麼一個轉過來的話，喔唷，這個羅漢馬上，嘩！很恭敬地把他這個包袱統統拿下來：「來、來、來，我來拿，我來拿，你請在前頭。」然後跟在後面恭恭敬敬。為什麼？說明了這個千真萬確的事實：真正的智者，他了解這個事情的是非、輕重，根本在哪裡。所以說這個地方特別告訴我們哪，我絕對不是說，我們單單學那個沙彌就發一個念頭。不是哦！說我們要分別得清楚是非、輕重何在，然後呢在這個上面勤勤懇懇地努力。你一定要先要如理，然後呢根據這個如理，再如量；所以質要對，然後呢量要足，次第要不錯！
【若不學者，】
下面這一句話，啊！我們要勤學，若不學者，
【不能增長種性堪能，恆為眾多惡行染著，】
這是眼前的。假定說我們不學的話，對不起，你不學，這一個特質、這個種性，這個什麼？菩提種性哪，你不增長。前面已經說了，在三慢當中特別說，你不去對治它，你不去努力造，它煩惱不會說：「哎呀！我憐愍你呀，好了，你不行啊，我自己就退啦！」這不可能！功德不會說：「哎呀！看看你可憐哪，我自己去圓滿。」這不可能！沒有例外，絕無例外，你必須自己要如理如理地去修習；要想去如理如理修學，第一個，就是照前面這個次第。所以說如果你不學，沒辦法增長，乃至於啊那個種子都沒有。當然現在在這個地方，既然已經講到六度當中的波羅蜜多當中的精進的話，說菩提心已經有了，有了都不能增長。所以我們現在呢，欸，還沒有，要想辦法把它從沒有變成有，先下那個種，下了個種，然後把它增長。
如果你不能這樣做的話，我們忙些什麼啊？這個才是真正兩方面我們比較的。你不忙這個好的，對不起，一直為「眾多惡行染著」啊，這是我們必定要認識的呀！這個惡行不是說你今天跑得去殺人放火這叫惡行欸，你坐在這地方，心裡面沒有把這個正念提起來，你那個時候就是惡行當中，這是我們真正應該了解的。不是說你在那兒，哎呀，動人家壞腦筋的時候就是欸！為什麼原因？很簡單哪，我們從長夜以來一直在無始無明當中啊！所以你在這地方呢，那一念不跟正念相應的時候，你就在癡相大無明當中啊！那很清楚、很明白擺在這裡呀！所以為什麼修學佛法的人，不管他是禪、淨、律、密，學禪的人說「暫時不在」，那一念如果一下忘失掉的話，「猶似死人」哪，這樣啊！念佛的人為什麼必定要每一念，一念不能放鬆，為什麼？因為你的一念一放鬆的時候，那個時候就跟癡、無記，就是在輪迴生死的業，是這麼情況呀！所以這是我們必定要了解的啊！
於現生這個樣，既然現生這樣，那一直種的這個輪迴生死之因，你能感得跳出輪迴的果報嗎？那絕不可能哪！異熟是一直在生死輪迴當中，等流呢？這種惡習繼續不斷地增長。這一生也就這麼一生，哎呀，輕輕鬆鬆、馬馬虎虎過去。到了下一世啊，還是這個樣，要提啊提不起來，放啊又放不下，就這種味道。所以
【於餘生中亦極難學諸菩薩行。】
將來也是，將來也是。這個習氣養成功了要改，真改不過來，眼前非常簡單的一個小事情，都改不過來，何況這麼一個大事情。說到這個地方，我也想起了，前天我們這裡有個同修跟我講一個，啊，我想起來真是覺得這是個善知識。什麼事情呢？就是那個羅漢菜那個事情，我想大家曉得，我是跑到哪裡，把那個羅漢菜帶到哪裡。大家這個羅漢菜不是說，喔唷，這個素菜館裡面，喔，人家說：欸，這個羅漢菜，喔唷，那個羅漢菜要多少錢，要擺多少！唉，完全錯了、錯了！不是。我這個羅漢菜就是這樣的，水呀、鹽哪、油啊、菜呀、蘿蔔啊，什麼「更、更！」放進去，和一點，就這個樣。
結果啊，的的確確，反正真正碰到了，能夠有心來學的，人人歡喜，那麼在台北那個地方也是。就前天我們這裡有一位同修回去了，他就說：哎呀，現在發現這個羅漢菜真美！可是啊，他頭一年是一年什麼啊？他頭一年哪，剛開始的真不習慣，一直經過一年以後啊，慢慢、慢慢地，環境就逼得如此嘛！喏、喏、喏、喏，這東西還不是不讓他吃哦，還是給他吃哦！欸，就是這樣。我為什麼特別說這個事情呢？我希望大家每一個人自己反省反省：我們一個很小的小的習氣，你這個習氣養成功了要想拿掉它，是千難萬難；反過來說，一個好的習氣要想啟發的話，同樣地非常難哪！
所以這個地方告訴我們，你如果這一生不努力學的話，那麼這個時候是什麼狀態啊，什麼狀態啊？這叫以前的老習慣當中，而且這個習慣是無始以來的習慣！所以你如果說不從這個地方懂得的時候開始精進，還為自己找一點藉口，哎呀，說這個不行、那一個不行，對不起，將來你更沒有機會。因為為什麼呢？我們現在因地當中種的什麼因？很簡單嘛，你現在因地上面處處地方保護這個煩惱，說：「哎呀，這個不行，那個不行。」還自己覺得做得很得意，心裡面哪，喔唷，騙得人家，還覺得人家不知道。騙人家，害不了人家，是害了自己啊，這是最重要的一個概念！你懂得了，你也不會怕人家來騙，沒關係，他是他騙他自己，這個很重要、很重要的！
所以這樣一來，有機會學的時候你都不學，造了惡業以後將來你墮落了，請問你沒有機會，你能學嗎？再說，就算你將來仍有機會，這一生你都上不去，下一世你就上得去嗎？惡習慣養成功了，一天比一天厲害的。像病一樣，剛開始的時候都不治療，到後來病到那時候，啊，已經拖得，不曉得拖了幾年，就弄得好嗎？眼前沒有一個事情例外的，所以我們懂得了這一點哪，為什麼他前面告訴我們，於微小罪啊要把它看得很重。真正重要的就是─煩惱生起來的時候，立刻說：「哎！對不起，我就不讓你。」絕對要想種種辦法，咬緊牙關站起來，要對治的這個！這個現在說來說去啊，最可憐的還是什麼？無知。哎，我們在那兒用心機，實際上呢正在煩惱當中轉，還自己不知道，這個是世間人最可憐的事情。那麼現在我們修學佛法了，從這個地方務必要認識。
【如是知已，雖尚未能如實修學，然心亦應趣向彼品，】
我們了解了這個道理以後啊，的確行為是還不一定能夠做到，但是呢心裡邊一定這樣。實際上做任何事情，一定從心理先建設起。譬如我們眼前做太多的事情，不一定是真正地你肯去做，但是覺得：哎喲，這樣做有好處哦！比如說我們吃東西，「這個東西有營養哦！」啊，因為有營養你就吃起來很起勁，就這樣，吃到嘴巴裡不一定好吃耶！那麼現在也是這樣，佛法這東西也是一樣，「這東西真有營養哦！哦，將來有這麼殊勝的好處哦！」你只要去做，做做習慣了就好了嘛，就好了嘛！所以能夠心裡面能夠這樣建設起來啦，
【隨力隨能發勤精進，如《妙手問經》說，】
能夠這樣做，欸，下面就妙囉！
【則於餘生少以功力無諸苦難，速能圓滿精進波羅蜜多。】
到下一生，嘿，你不要太努力，也沒有太大的困苦啊，你就很快圓滿。為什麼啊？因為這一生你因地當中，不斷地集、不斷地集、不斷地集，你念念下那個因都是這樣啊！既然你這一生念念下那個因這樣的話，將來感果的時候，如果說你這個業很重的話，將來自然感果的時候，跟現在這個因相應的，於是在這種狀態當中，當然容易。比如說我們眼前來說吧！說我們要想念書，要想作生意，不管做什麼嘛，今天我勤勤懇懇努力，儘管我很窮，可是好好地集。今天集它十塊錢，明天集它十塊錢，後天集它十塊錢，天天這麼集。集、集、集、集，集了一年以後啊，欸，到了年底結帳了，然後呢明年一開頭的時候，哦，那時候我就有很多錢了吧！是嘛！就是這樣。所以你這一生努力這樣去集，而且一直這樣去集的話，到下面來生，感得的異熟、感得的等流，自然而然都跟那個善法相應，你做起來自然就很容易。你個人是如此，而且你住的客觀的環境，自然而然也都是這種善師、善友啊！所以這一點是我們要很重視的。
有一次有一個人問我一個問題，說：哎呀，現在這個時候，這無常很迅速，很害怕啊，怎麼辦哪？這樣。我覺得這個事情很簡單嘛！因為無常啊，所以我們了解事實的真相是一無可取，這第一個。第二個，因為無常啊，所以你不能等待，趕快努力。還有因為無常啊─無常說明了很多殊勝的特質，淺的地方，只是看見世間的生滅無常相；深的地方來說，無常本身就說明空無自性，沒有特質的一樣東西。那麼眼前既然這樣，那時間這麼快的快速地過去。還有一點呢，就是既然沒有特質的，怎麼辦？一切法生起都是因緣而生，所以《華嚴》（編者按：疑師口誤似是《法華》）上面說，「佛種從緣起，是故說一乘。」一切法本身是什麼？沒有本來如此的，從因緣而起。因為這樣，所以啊你在因地當中，種下去的這個一乘佛因，將來自然感果。
現在你了解了無常，只要你因當中，每一個因種種下去的跟正法相應的，那無常由它無常。正因為無常，所以我念念必然能夠─把這個眼前當下一念如理掌握住了，種下這個正法相應之因。如果它是常的話，你就沒辦法改變它，它天生就是如此，而且永遠就是如此嘛！對不對？這個才叫常啊！現在因為是無常，一方面是時間迅速地過去，一方面呢並沒有特質地如此，所以完全看你因地當中，那個時候我就心心念念。你只要心心念念種下去的是正確相應的，你還愁沒有好的果嗎？如果你在這個無常當中，下的是一心念佛求往生，感的果是一定往生；如果你在這個地方求的是發大菩提心，下一生，對不起，那個菩薩的位次生生增上，這個道理很簡單哪！所以佛法裡面說來說去，前面告訴我們的業感緣起，這個是一切白法的根本所在。不是不怕，要怕，要懂得善巧地怕，了解它，然後你把握住了特質，現在處處地方說這個。
最後一句話，說這個千千萬萬有一個毛病要改掉它─不要說耳朵裡聽見，嘴巴上面講出來；眼睛裡看見，嘴巴裡面講出來。這個所謂古德告訴我們：「耳鼻之間數寸耳，何以美堂堂七尺之軀。」你聽見了講給別人聽啊，這麼一點點，我現在啊，對這個真正的這個堂堂七尺之軀沒有用場。那聽見了要記在心裡面，了解了特質，身體上面的如理去行持，然後呢你所感得的什麼？哎，報身哪！這個是才是真正重要的！所以我們如果現生能作固然好，現生不能作，不要怕，怎麼？因果，業感緣起，法爾如是。我們要對於我們現在的狀態感到慶幸，說儘管現在是末法啦，居然我們還能夠聽見這樣圓滿如法的教理啊！然後呢不要停在那裡哦，要步步上進。
所以你們特別記住！前面哪，「闕隨順教」，這是一個修學佛法最嚴重的一個關鍵，隨順於佛法的。很多我們修行的人，哎呀，覺得修行了，結果忙了半天呢，學我，他那個真正的如理的教法沒得到。學了以後呢，最後呢，「得微少善」，碰到了一點點，哎呀，覺得好得不得了，就停在那裡了，不上去了。啊！這個都是很可惜，這個都是很可惜！所以我們只要在這一個上面當中，能夠步步上升的話，絕不停滯的話，是絕對沒問題，絕對沒問題！一生一生增上，這個很清楚、很明白。
佛，他發的願是什麼？要濟度一切眾生。他悲心的量是什麼？把所有眾生，就看成他最疼愛的獨生子一樣。他的智慧是什麼？了解一切真相，幫助人家怎麼解決一切問題。還有，他修持圓滿了成就的力量，是具足滿兩個願的力量，他有不救我們的道理嗎？不信佛的人不談，信佛的人，你想想看，他會不救我們？我們現在舉一個簡單的比喻，不要說佛，說就像世間的一個慈母，然後呢帶一個最可愛的小孩，那個小孩儘管一點無知在地上爬，可是母親看那個小孩看得清清楚楚。她會不會讓那個小孩，把那個毒的東西吃到嘴巴裡，會不會讓那個小孩，由於毒的東西傷害他，會不會啊？當然不會呀！你只要自己說能夠信得過，跟上這個母親，哎，那就對了！所以佛前面告訴我們清清楚楚啊，皈依內外兩支，是外支是大師已成啊！不但是一個佛，有無量無邊的佛啊！而佛之所以成佛啊，無住涅槃，盡未來際，一直安住在他這個大智、大悲、大願、大行當中濟度我們，就像這母親，一天到晚在照顧這個小孩，我們就是這個小孩。所以這個道理一再清楚、一再明白！
但是千萬這地方特別注意呀！不要說：「哎喲，我不行啊！」你這個一個念頭來了以後啊，那一點辦法都沒有。我們同樣剛才說那個比喻，現在那些孩子長大了，他不知道他還滿好；知道了以後啊，他知見多得很。那相當於我們什麼啊？我們在學，結果學錯了，學我，總是拿自己的概念去衡量這件事情。那麼這個話，在這個比喻當中是什麼呢？就像眼前普通那個家庭當中，那個父母就告訴那個子女怎麼做啊，那個子女就說：「哎呀，那些老人哪，這個他們那個時代，這沒有用啊！這老朽了，這個概念是落伍了！」你不能接受他，對不起，那個父母拿你是一點辦法都沒有啊！所以這個我們用最平舖直白的話，無非提醒我們：喏、喏、喏！問題關鍵在哪裡。
現在我們把這個精進波羅蜜多講完了。再下面呢