廣論進度:P245L07第三既發心已於諸勝行修學道理分三- P254L01許為有相故
廣論音檔: [105A] 11’00” – [107B] 07’52”
手抄稿: 第十四冊P08L13- P95L11
音檔：
【廣論原文】
第三既發心已於諸勝行修學道理分三，一 發心已後須學學處之因相，二 顯示學習智慧方便一分不能成佛，三 正釋學習學處之次第。 今初
如是發願心已，若不修學施等學處，雖如前引慈氏解脫經說有大勝利，然不修學菩薩學處定不成佛，故於勝行應當修學。《伽耶經》云﹕「菩提是以正行而為堅實，諸大菩薩之所能得，非以邪行而為堅實諸人所有。」《三摩地王經》亦云﹕「故以正行而為堅實，何以故，童子若以正行而為堅實，無上正等菩提非難得故。」言正行者謂成佛方便，即是學習菩薩學處故。《修次初篇》亦云﹕「如是發心菩薩，自未調伏不能伏他，如是知已自於施等極善修學，若無正行不得菩提。」《釋量論》云﹕「具悲為摧苦，當修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」謂於他所，若有大悲須除他苦。又除彼苦但有善心，願其離苦猶非滿足，故應轉趣除苦方便。又若自不先趣方便，不能度他，故欲利他當先自調。又於自調，經說「正行而為堅實，」其正行者，說「受律儀已，學其學處。」故以正行為堅實者，於所行處無錯為要。
菩提道次第廣論卷九終
菩提道次第廣論卷十
第二者如是欲求成佛猶非滿足，應須進趣成佛方便。又此方便須無錯謬，於錯謬道，任何勵力終不生果，如欲搆乳而扯牛角。若雖不錯然不圓滿，縱多勵力亦不生果，猶如種子及水土等，隨缺一緣亦不生芽。故如修次中篇云﹕「若於錯因殷重修習，雖極長時終不能獲所欲得果，譬如從角而搆牛乳。若不修行一切因者，亦不生果，如種子等隨缺一緣，亦不發生芽等果故。故欲得果，當依無錯一切因緣。」若爾何為圓滿無錯因緣耶，如《毘盧遮那現證菩提經》云﹕「秘密主，一切種智者，從大悲根本生，從菩提心因生，以諸方便而至究竟。」其中大悲如前已說，菩提心者謂世俗勝義二菩提心，方便者謂施等圓滿，是蓮花戒大師所說。
支那堪布等，於如此道顛倒分別，有作是云﹕「凡是分別，況惡分別，即善分別亦能繫縛生死，其所得果不出生死。金索繩索皆是繫縛，黑白二雲俱障虛空，黑白狗咬皆生痛苦，是故唯有無分別住是成佛道。其施戒等為未能修如是了義愚夫而說，若已獲得如是了義，更修彼行，如王為農得象求跡。」和尚於此引八十種讚歎無分別經根據成立，此說一切方便之品，皆非真實成佛之道，毀諦世俗破佛教之心藏，破觀察慧思擇無我真實義故。故亦遠離勝義道理，任何勝進終唯攝於奢摩他品，於此住心執為勝道，是倒見中最下品者。蓮花戒大菩薩以淨教理已善破除，宏揚如來所愛善道，然由聖教將近隱沒，能以了義無垢教理，判決正道圓滿扼要，諸善士夫亦盡滅亡。又諸有情多是薄福，雖於正法略有信仰，然其慧力最極羸劣，故現仍有輕毀行品持戒等事，於修道時棄捨此等，宛如和尚所教而修。又有一類除不毀謗方便而外見解道理，許和尚說而為善哉。又有餘者棄捨觀慧，全不思惟，意許和尚修法為善。此等之道，全未接近修空方所，縱許修空，然若說云已得無倒空性之義，無謬修習，有修證者唯當修空，不當更修世俗行品，或說行品不須執為中心，多門修習，亦與一切聖教相違，唯是違越正理之道。
以諸大乘人所應成辦，是為無住大般涅槃。其能不住生死者，是由覺悟真實義慧，依勝義道次甚深之道，智慧資糧智慧支分之所成辦故。不住寂靜般涅槃者，是由了悟盡所有慧，俗諦道次廣大之道，福德資糧方便支分之所成辦故。如秘密不可思議經云﹕「智慧資糧者，謂能斷除一切煩惱，福德資糧者，謂能長養一切有情。世尊，以是因緣，菩薩摩訶薩當勤修習福智資糧。」聖虛空庫經云﹕「由慧智故而能徧捨一切煩惱，由方便智故而能不捨一切有情。」《聖解深密經》云﹕「我終不說一向棄背利益眾生事者，一向棄背發起諸行所作者，能得無上正等菩提。」《無垢稱經》云﹕「何為菩薩繫縛解脫，若無方便攝取三有是為菩薩繫縛，若以方便趣向三有是為解脫。若無智慧攝取三有是為菩薩繫縛，若以智慧趣向三有是為解脫。方便未攝慧為繫縛，方便所攝慧為解脫。慧所未攝方便為縛，慧攝方便是為解脫。」如是廣說。是故欲得佛果，於修道時須依方便智慧二分，離則不成。《伽耶經》云﹕「諸菩薩道略有二種，何等為二，謂方便智慧。」祥勝初品云﹕「般若波羅蜜多者是母，善巧方便者是父。」《迦葉請問經》云﹕「迦葉，譬如大臣，所保國王則能成辦一切所作，如是菩薩所有智慧，若由方便之所攝持，能作一切諸佛事業。」故當修習完具施等一切方便，具一切種最勝空性。僅以單空，於大乘道全無進趣。《寶頂經》云﹕「應披慈甲住大悲處，引發具一切種最勝空性而修靜慮。何等名為具一切種最勝空性耶，謂不離布施，不離持戒，不離忍辱，不離精進，不離靜慮，不離智慧，不離方便。」如經廣說。《上續論》中釋此義云﹕「此諸能畫者，謂施戒忍等，具一切種勝，空性為王像。」謂如有一善能畫首，不善畫餘，有知畫手不知餘等，集多畫師畫一王像，若缺一師亦不圓滿。國王像者譬如空性，諸畫師者譬如施等。施等方便若有缺少，則同缺頭殘手等像。
又若執謂，唯應修空餘不應修，世尊親為敵者而善破斥。謂若果爾，則菩薩時多劫行施，護尸羅等，悉成壞慧未解了義。《攝研經》云﹕「彌勒，若諸菩薩為欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多。然諸愚人作如是說，菩薩唯應修學般若波羅蜜多，何須諸餘波羅蜜多。此是思惟，破壞諸餘波羅蜜多。無能勝，此作何思。前為迦希王時，為救鴿故自肉施鷹，豈慧壞耶。彌勒白言，不也世尊。世尊告曰﹕彌勒，我昔修行菩薩行時，修集六種波羅蜜多相應善根，是諸善根有損我耶。彌勒白言，不也世尊。世尊告曰﹕無能勝，汝亦曾於六十劫中正修布施波羅蜜多，六十劫中正修尸羅波羅蜜多，六十劫中正修忍辱波羅蜜多，六十劫中正修精進波羅蜜多，六十劫中正修靜慮波羅蜜多，六十劫中正修般若波羅蜜多。彼諸愚人作如是說，唯以一法而證菩提，謂以空法，此等未能清淨諸行。」故若說云，有空解者不須勵力修方便分，是謗大師昔本生事，為是未解了義之時。設作是念，由種種門修施等行，是未獲得堅固空解，若有空解即此便足，是大邪見。此若是實，則已獲得無分別智，證勝義諦大地菩薩，及諸特於無分別智獲得自在八地菩薩不須修行，然此非理。《十地經》說，「於十地中雖各各地，於施等行別別增上，然於餘行非不修行。」故一一地中說皆修六度或修十度，此等經義，無能勝尊龍猛無著，皆如是釋，定不可作餘義解故。
特八地位滅盡一切煩惱，安住寂滅一切戲論勝義之時，諸佛於彼作是勸云﹕「唯此空解不能成佛，聲聞獨覺，亦皆得此無分別故。當觀我身及智土等，此無量德，我之力等汝亦非有，故當精進。又當思惟，未能靜寂諸有情類種種煩惱之所逼惱，亦復不應棄捨此忍。」尚須修學菩薩諸行，得少三昧便生喜足，棄捨餘德，誠為智者所輕笑處。如《十地經》云﹕「佛子，若有菩薩安住菩薩此不動地，諸佛世尊於此安住法門之流，發宿願力，為令善修如來智慧，作是教言，善男子善哉善哉，當隨證悟一切佛法，此雖亦是勝義法忍，然汝尚無我之十力及無畏等圓滿佛法。為徧求此圓滿佛法故，當發精進，亦不應捨此法忍門。善男子汝雖得此靜寂解脫，當思此諸異生凡夫未能靜寂，起種種惑種種損惱。又善男子當念宿願，饒益有情，不可思議智慧之門。又善男子此乃諸法法性，隨諸如來出不出世，然此法界恆常安住。謂一切法空性，一切法不可得性，非以此故差別如來，一切聲聞獨覺亦皆得此無分別法性。又善男子當觀我身無有限量，無量智慧，無量佛土，無量成辦智，無量光明輪，無量清淨音聲，汝亦當如是修。」《十地經》又說，「譬如大船入大海已，順風所吹一日進程，未入海前勵力牽行，縱經百年亦不能進，如是已至八地不待策勵，須臾進趣一切智道，若未得入此地之前，縱經億劫勵力修道，亦不能辦。」故若唱言有速疾道，不須修學菩薩行者，是自誑自。
設謂非說不須施等，然即於此無所思中完具施等，不著所施能施施物具無緣施，如是餘度亦悉具足。經中亦說一一度中攝六六故。若僅由此便為完足，則諸外道心一境性奢摩他中，亦當具足一切波羅蜜多，於住定時亦無如是執著故。特如前說聲聞獨覺，於諸法性無分別時，應成大乘，具足一切菩薩行故。若因經說，一一度中攝六六度，便以為足，若爾供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文，亦說具六唯應修此。故見攝行，方便攝慧者，譬如慈母喪失愛子，憂惱所逼，與諸餘人言說等時，任起何心，憂惱勢力雖未暫捨，然非一切心皆是憂心。如是解空性慧，若勢猛利，則於布施禮拜旋繞念誦等時，緣此諸心雖非空解，然與空解勢力俱轉，實無相違。如初修時若菩提心猛勢為先，入空定時，其菩提心雖非現有，此力攝持亦無相違，故於如此名無緣施。若全無捨心則不能施，如是於餘亦當了知，方便智慧不離之理，當知亦爾。又經宣說福資糧果，為生死中身及受用長壽等事，亦莫誤解。若離智慧善權方便雖則如是，若由此攝持，亦是解脫一切智因。如《寶鬘論》云﹕「大王總色身，從福資糧生。」教證無邊。又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因，皆能變為成佛之因，有時又說施戒等善增上生因，是生死因非菩提因，應當令心正住而說。
又如經說，「著施等六，是為魔業。」《三蘊經》說，「墮所緣故而行布施，由戒勝取守護戒等，如是一切皆悉懺悔。」《梵問經》云﹕「盡其所有一切觀擇，皆是分別，無分別者，即是菩提。」於此等義亦莫誤解。
初經義者，謂於二我顛倒執著，所起施等未清淨故，說為魔業，非說施等皆是魔業。若不爾者，六度俱說靜慮般若，亦當許為是諸魔業。
第二經義亦於顛倒執著所起未清淨者，作如是說，非說不應修習施等。若不爾者，說墮所緣而行布施，則不須說墮所緣故，理應總云行施當悔，然未作如是說故。《修次下編》如是回答，理最切要。若倒解此，則一切行品皆為補特伽羅，或法我相執，許為有相故。
【廣論 師父手抄稿】
【第三既發心已於諸勝行修學道理分三。】
這個就是發了心以後，正式修菩薩殊勝行這個道理。分三部分：
(p9) 【① 發心已後須學學處之因相。】
發了心以後為什麼要學那個學處？換句話說，要受那個戒。
【② 顯示學習智慧方便一分不能成佛。】
現在我們要學，第一個，懂得了發了心以後還要學、還要行，單單發心不夠。那麼要學習什麼內容呢？有兩個─方便跟智慧。這兩者當中單單一部分是不能成佛，所以要圓滿兩樣東西。這個都辨清楚了、了解了，
【③ 正釋學習學處之次第。】
到那個時候才正式講─現在呢，好！我們來開始學了。那前面是辨別得清清楚楚，一點遺漏都沒有，一點錯誤都沒有，既不多、既不少，然後呢，這一個路弄清楚了你再去走的話，對！
【今初，如是發願心已，若不修學施等學處，雖如前引慈氏解脫經說有大勝利，然不修學菩薩學處定不成佛，故於勝行應當修學。】
(p10) 前面哪，發了心，是的，發心是有大的殊勝的利益，但是你如果說不進一步地去學應該學的這些，那麼這個真正的圓滿的、偉大的、殊勝的利益呀得不到，成佛不可能！經上面這麼告訴我們。所以呀，我們那個時候應該學菩薩殊勝之行。
【《伽耶經》云：「菩提是以正行而為堅實，諸大菩薩之所能得，非以邪行而為堅實諸人所有。」】
這個菩提的果，那是要如理如法地這個如法行啊，來慢慢、慢慢地堅固、增長得到圓滿的如實之果。這個就是正式的修行者大菩薩所得到的，不是以邪行─這個邪行啊，就是錯誤的、不正確的這種行為，所能得到的。
所以這個地方特別告訴我們一點，從一開頭其實就說明了，不過剛開頭的時候呢講小的，所以講一部分，剛開頭怎麼講呀？就算你懂得很多道理，講的時候講得頭頭是道，可是你行的時候不相應啊，沒得用！反過來，就算你懂得很少，如果你能夠行持相應，這就對！那指什麼呢？那個是就是說，你真正要想得到這樣的果報，那你要跟這個相應的行持相應，如是因感如是的果這一點來說，說明了這個。
那麼現在這裡呢？就是說你現在要得到的圓滿的果報，所以呀要廣學一切，而且要如 (p11) 理如法地去廣行一切，這個我們要分別得清楚。而不是說現在我們學菩薩行了，也什麼都不要去學它，只要做一個小小的事情做對了就可以，不是這樣，不是這樣！我們要廣學一切，了解了；那廣學了一切了解了，你真正行持的時候本身那倒是千真萬確的，不是叫你一步呀一跨，跨得成佛，不是，你走的時候還是走你眼前相應的一步一步地走上去。所以真正修的時候說「一門深入」，不同的呢？平常曉得是只深不廣，現在菩薩是漸深漸廣，他走的次第始終還是在眼前該走的那一步，這我們要了解的，這種地方也應該分別得清清楚楚。
【《三摩地王經》亦云：「故以正行而為堅實，何以故，童子若以正行而為堅實，無上正等菩提非難得故。」】
這個經上也同樣地說這一點。它很多地方講童子、童子，譬如說《華嚴經》叫善財童子，這個童子不是叫一個小孩子，這個童子啊有一個特別、特別的地方。他「正增長」第一個，第二個呢心純潔，第三個呢心裡面沒有啊這種各式各樣歪歪曲曲的壞習氣，這個。然後呢勇猛、堅強、精進，這個都是呀他所謂特質。所以平常我們說青年、青年，就是代表這種心理狀態。所以菩薩現的相啊，你看，哪一個菩薩現的相都是十六童子妙齡之相， (p12) 就是盛壯之年，發育到最完整的時候一直保持這個相，一直到成佛。這是我們要了解的，指我們的心理行相。實際上呢假定你心裡真的做到了，那個行相就是這麼個行相，就是這麼個行相。
【言正行者謂成佛方便。】
喏，就是這個！
【即是學習菩薩學處故。】
那個內容就是菩薩該學的。
【《修次初篇》亦云：】
所以這個菩薩學處該學的，我們也可以說是菩薩戒。所以這個地方，將來你們學的菩薩戒論，你看那個瑜伽戒，它所以好的地方，就是我們曉得，菩薩常常說六度萬行、六度萬行，這個《瑜伽戒本》，那個戒制的次第，就是照著這個次第來說的。它每個布施是哪幾個項目、怎麼樣，一步一步分得清清楚楚，就涵攝了菩薩所應的全部的內容，而且綱要次第是非常清楚、非常明白。那麼這個《修次初篇》說：
(p13) 【如是發心菩薩，自未調伏不能伏他，如是知已自於施等極善修學，若無正行不得菩提。】
這個上面就告訴我們，我們發了這個願心的菩薩，第一件事情要什麼呢？為什麼要舉這個六度？六度正說來是自己調伏，然後呢四攝是利他。你不是要利益別人嗎？你自己都不能調伏，你怎麼能調伏別人呢？所以了解了這個道理啊，對於這個布施等，要很努力地。所以前面我們一再說，當你看見客觀的環境對象不理想的時候，你千萬不要說，唉呀，這個不對。你立刻看看你自己內心的行相，你現在是調伏相？由於調伏而推己及人的憐憫大悲相？還是你看見了這個對象不同，心裡面先煩惱了，「這個不對、那個不對！」那是非常清楚，非常明白。所以說自未調伏而能調人者、而能助人者、而能度人者啊，無有是處！這一句話，這個原則啊，我們要牢牢把握在心裡！所以正規地去行是這樣的，你能夠這樣去做就得到果，不這樣子做的話，就得不到果。
【《釋量論》云：「具悲為摧苦，當修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」】
這個一個偈子呀，前面在《阿底峽尊者傳》當中─噢，介紹那個作者殊勝當中已經說過了。現在說，你學大乘的行者，然後呢發了大菩提心，發大菩提心是為什麼？要救 (p14) 濟一切眾生脫離苦海。所以你具足這個大慈悲心，要摧毀盡世間、盡法界一切有情的眾苦的話，你必須要自己調伏，如理去行持。對於這個你能夠了解了、做到了，然後你能夠幫助別人。所以這個「方便」就是剛才學處這個方法。這怎麼來的呢？那就是啊，你自己如法去做，然後呢一一了解乃至現證。當然這個一定是什麼？從聞、思、修。如果這個你呀不了解、不認識、不現起─這個現起也可分三個次第，第一個是聞，第二個思，後來修。假定是說這個而沒有的話，請問：你怎麼能告訴別人，怎麼能幫助別人，能不能勸說別人？
平常我們講的總是講證，這個就禪宗來說的的確確是要證得才算，所以在前面不告訴你道理；可是教下的好處呢，就是一定有這個次第，當你聞的時候，相應的狀態是什麼；思的時候，相應的狀態是什麼；修的時候，相應的狀態是什麼。這裡簡單地說一下，還是我們拿剛才這個煩惱說一下。譬如說當你聽聞的時候，啊，真正你聽懂的時候，什麼叫聽懂，就是說，平常呀你看見客觀的環境，一看見這個覺得這個不理想、那個不理想。欸，現在你聽懂了，曉得了：喔！原來真正不理想的地方，不是外面的環境，而是看見這個環境以後，你內心當中是否真正調伏。這一個狀態認識了，「啊，對呀！一點都沒錯！」雖然聽懂了，但是啊，等到書本閤回後碰見那個境界的時候啊，對不起，你又看了這個不對、那個不對，喔唷，這個樣心裡面又煩，你要想改它嘛又改不過來，跟他嘛又不願意 (p15) 跟，實際上自己心裡面嘛到處煩惱嘛也不知道！本來教我們是降伏煩惱的，要共同和合的，結果弄得大家，自己也煩煩惱惱，弄得大家也煩煩惱惱，不能和合，還講道理，這不行！不懂道理根本就跟聞不相應，懂得了道理以後不一定做得到，那個時候是聞的階段。
然後呢你根據這道理呀去不斷地思惟觀察：為什麼我做不到？要如何去做到它？做到有什麼殊勝的利益？做不到有什麼大的禍患？這一種勝利跟禍患推動你的力量，然後呢策勵你告訴：怎麼才能做到它？然後照著這個辦法不斷地思惟觀察，這個包括在前面的懺悔、集資，就是因為現在的現行啊以往的惡習使然，就這樣。那麼這裡面包括很多東西啦─親近善知識啦，然後呢要聽聞經論啦，然後呢不斷地的思惟觀察啦，然後呢不斷地懺悔啦，用種種的方法。到那時候你心裡面，嘿，碰見事情啊，譬如說剛才，聽懂了道理，聽雖然聽懂了，想想道理是不錯，可是心裡面那個結，就是解不開。欸！當你真正這樣去做的時候啊，你一定會自己有很明白的感觸，「哎呀！」一下這個心裡面就打開了，「啊！原來這樣啊！」你那個時候覺得跟法相應，這樣，這個剛剛開始跟思有相應了。
然後呢你把這個道理呀，用不同的方式去堅固、加強。如果說你真正堅固加強得來，你隨便看見一個，不管它理想不理想，再不理想的環境，它不理想它的，你心裡面啊，自然而然平穩得穩如泰山不為所動。乃至於你說那個時候，正因為看見它不理想啊，所以你 (p16) 覺得：啊，那個就是你的菩提資糧啊！你的成佛就靠那些不理想的環境，你救度他們啊，在積聚你的福德資糧啊！你假定說這些都成了佛的話，還要你來忙嗎？你沒有的話，你怎麼能成佛？所以那個時候對著這個煩惱境界，你不但不煩惱而且歡喜呀，這個就是跟思相應的喔！所以它每一個地方有它的自然的量，而這一種現起了，你心裡很清楚。
然後呢根據這個東西，然後你呀因為心裡面善調，然後你那個深入的定慧當中去觀察，證得勝義菩提之心，那個時候才是聞相應的（編者按：疑師口誤，應是「修相應的」）。而每一個部分你必定要自己的如實地認識，如量地現起，那個時候你才可以告訴別人，所以說自未調伏而能調伏者，無有是處。如果這一點做不到，你要開口勸人的話，要嘛不開口，開起口來都是是非，開起口來都是諍論。
所以我們現在修學佛法第一點必定要知道這個道理，不管是下士，是中士，是上士。了解了，你儘管做不到，欸，這個時候有好處來了，什麼呀？就是我們是個凡夫呀！所以了解了以後就靠著這個所了解的淨化自己呀！既然是凡夫當然有各式各樣的煩惱，可是現在好的呢，正因為我是凡夫，所以要學，然後呢學到了正確的方法，在這個環境當中啊，越來越調柔，越來越乾淨，就像洗衣服一樣呀！所以這正是我們現在的狀態。所以為什麼我們現在真正重要的，貫注在哪裡？貫注在學這個─從文字上面的認識，到文字所指的心理跟境相應 (p17) 的是這個狀態，如何把這個道理呀，來自己調柔自己，進而幫助別人。繼續，
【謂於他所，若有大悲須除他苦。又除彼苦但有善心，願其離苦猶非滿足，故應轉趣除苦方便。】
就是解釋這個。說你不是修大菩提心嗎？以大悲，大悲是什麼？要幫助別人，除掉他的苦惱呀！但是，你單單有這個善心不行啊，所以你一定要有實際上的行持，進一步啊要去做這個除苦的方法。如果這個，
【又若自不先趣方便，不能度他，故欲利他當先自調。】
就是這個話。
【又於自調，經說「正行而為堅實。」其正行者，說「受律儀已，學其學處。」】
所謂「正行」是什麼呢？就是呀，受了這個律儀，受了戒以後努力去學。這個學不僅僅是坐在這個地方學書本上的學，把這個道理……實際上呢這個學是這樣的：受了願心以後啊你就去努力地學，照著去該學的，乃至於受五戒也是這樣。學了自己處處地方覺得可以了，然後呢自己只要勉強一點自己呀，大概已經可以做到七分，那時候你去受。就是不 (p18) 必，絕不是等到做到十分才去受，也絕對不是說一點樣子都沒就受。一點樣子都沒有受的話，絕不可能，一定破戒！等到你學圓滿了去受，也不可能，學圓滿了你還受它幹什麼？所以說這個我們要了解的。所以這個所謂學的話，是從文字開始，而的的確確不單單停在文字上面，這個我們必須要知道的。所以這個所謂行的話，是指我們的心理的行相，當然這個心理的行相一定是啊，當你根、境相應的時候，它不離開境的，實際在事相上頭。那麼，
【故以正行為堅實者，於所行處無錯為要。】
所以你真正的成就要靠什麼？如理正確的行持。既然是這樣的話，你對所行的你先要，要認識得正確，錯了不行，錯了不行。好，下面是卷十，這內容是繼續的。
「第二者」，第二者，第二啊，就是告訴我們說學習智慧方便哪，單單學一樣東西不能成佛。前面是先告訴我們說發了願心以後，一定要學那個學處，換句話說學那個菩薩戒。那麼正式在菩薩的行當中又有兩樣東西，一個是智慧，一個是福德；一個是明、足，兩樣圓滿的時候那是佛！所以說，
【◎ 第二者，如是欲求成佛猶非滿足，應須進趣成佛方便。又此方便須無錯謬，於錯謬道，任何勵力終不生果，如欲搆乳而扯牛角。】
嗯，看看！說是的呀，你要成佛的話，單單發那個願心不行啊，那麼你要照著去做呀！要去做的時候，對於你做的這個方法要不錯呀！如果你做錯了是不管你多努力，絕對不能得到結果呀！就像你要擠牛奶，擠牛奶你不在奶上面去擠啊，拉這個牛角直轉，是沒 (p20) 有用啊！現在我想我們這個地方，實實在在地，太多人這樣！這一點說起來真是容易呀，實際上呢也是我們人人都容易犯的毛病，人人都犯的毛病。所以這必須要自己靜下心來，靜下心來。這前面已經說得太多太多了，所以處處地方告訴我們，我們學到後面的，前面的那個基礎不要忘記哦，實際上就在這個前面的基礎上面慢慢地深廣。所以本論一開頭的時候就把很多地方，就辨得非常清楚，越到後來越深越廣的話，越是重要，越是重要！這樣。
【若雖不錯然不圓滿，縱多勵力亦不生果。】
你看！錯了固然不行，就算你不錯，不圓滿哪，還是不行啊！
【猶如種子及水土等，隨缺一緣亦不生芽。】
你說我這種子沒錯弄對了，對不起，你那個種子擺在石頭上面曬，曬它一千年也沒得用，所以啊它還要其他的種種的圓滿因。所以我們常常說第一個要把握住根本因，然後呢這根本因上面再增長它，這個叫作圓滿因，這個圓滿因。如果你弄錯了，只忙這個圓滿因的話，那就像在牛角上面去採，採那個、擠那個牛奶一樣。實際上你在牛角上面採呀，多多少少還碰到牛了！這是千真萬確的。我們現在牛是什麼根本不知道，到處去亂搞啊，自己還是覺得弄牛奶，這麼個可笑法！這個是我們這個地方應該理解到的。
(p21) 【故如《修次中篇》云：「若於錯因殷重修習，雖極長時終不能獲所欲得果，譬如從角而搆牛乳。】
這經上面，
【若不修行一切因者，亦不生果，如種子等隨缺一緣，亦不發生芽等果故。故欲得果，當依無錯一切因緣。」】
這個看看，「當依無錯的一切因緣」哪！在這個地方特別提醒大家，這個佛經上面告訴我們，說《法華》、《華嚴》兩部經典的差別，在這個地方就分別得出來了，就分別得出來了。佛法常常說，像「少金剛」，吃了以後是決定不消，它總歸有一天發芽增長。所以我們常常拿這個做為藉口，然後呢就在這個外面那個大口轉圈子，轉了一大堆，說：「經上這樣講的呀！」就是犯這個大毛病，就是犯這個大毛病。現在我們了解了共中士道當中的十二緣起這個，它就很清楚、很明白了。清楚什麼？快則兩生，慢則三生，對不對？第一個。三生是什麼？換句話說，你這個成佛的正因哪，雖然你種在那裡它遲早會生芽，可是啊，欸！你如果不用相應的法─當然惡法是愛、取，正法的話呢，是正知見相應的善法勤精進，去滋潤這個成佛的正因，你還是要拿它來。
(p22) 這個佛經裡面只是說，就怕你不種那個因，種了因，你遲早會結果的。可是我們往往拿了這個，好，弄錯了，然後呢弄了種了因啊，然後到處去亂轉，不曉得轉了個十萬八千里，然後轉回來，說經上是這樣說的。現在我們了解了，這個理路要辨得很清楚。你要想結那個果，轉了半天，最後啊還是把以前的東西放掉了，重新開頭；不但重新開頭，而且必須要把你以前轉錯的那個路啊，一一要淨除乾淨，不曉得多辛苦啊！不曉得多辛苦啊！所以說一個簡單的比喻，像我們這裡到正覺寺，簡單！你跑下去幾步路就這麼下去了。欸，他現在啊，從那邊走，翻山越嶺，乃至於經過了歐洲、美洲，轉了半天，然後他也轉到正覺寺，他說：「我也到了！」是，當然到了，你願意走這個路嗎？
所以這種事情啊，我們在這個地方的的確確要認識得很清楚；條件不具足，不談！所以關於這一點，我們不是勸一切人。如果他條件不具足，你只有告訴他：哎呀，你看見這佛啊，跑得去拜拜也好。乃至於土地也菩薩，城隍也是菩薩，不錯呀！他把這菩薩兩個字也認得了，這也好！這我們一定要分得清楚它的條件是什麼。現在我們具足了這個條件以後，居然這個直路不走，還要這麼轉大圈子，這一點哪，是務必應該分別得清清楚楚。所以我們學論，以及本論的真正殊勝的地方就在這裡，否則你看那個經的話，你一定會說：「欸！經上不是這樣說嗎？好囉！反正你種下個種子，然後隨便怎麼去搞都可以了。」對不起，這就大 (p23) 錯特錯！而這個錯的結果呢？一句話─自己傷害了自己，當然我們不願意！
【若爾何為圓滿無錯因緣耶。】
下面就問了：欸！對了，你講的道理是一點都沒有錯，那麼，什麼是不錯的根本因？而且呀，把這個根本因圓滿的圓滿因緣呢？
【如《毘盧遮那現證菩提經》云：「秘密主，一切種智者，從大悲根本生，從菩提心因生，以諸方便而至究竟。」】
這三樣東西。這個佛的一切種智啊，這根本在大悲，由於這個大悲來策發那個菩提心，這個就是它的種、因種。然後呢這個因種要用種種的方法，這個方法一定是正確的喔，一定是正確的喔！所以你時時記牢，十二因緣當中說慢則三世，一定是策發這個正確的，否則其他的因緣你弄上去的話，採那個牛角，那個不是方便，那非方便行。這樣的正確的路子，那麼才達到究竟圓滿的果。
【其中大悲如前已說，菩提心者謂世俗勝義二菩提心。】
菩提心有兩個：世俗菩提心及勝義菩提心。世俗菩提心就是前面已經說的，發起 (p24) 這樣的心；勝義菩提心哪，當這個證得空性的時候，在後面會告訴我們。
【方便者謂施等圓滿，是蓮花戒大師所說。】
這方便呢就是六度萬行。這個是，下面這句話指出他的傳承。下面有一段辨，很有意思。
【◎ 支那堪布等，於如此道顛倒分別。】
本論一開頭的時候，曾經說分別這個錯誤執著的時候啊，提出來這個支那堪布的事，現在這個地方詳細說明一下，這個對我們非常重要、非常重要的！我們以前曾經說過普陀山那個田雞和尚的故事，就是這樣，「老僧兩腳一盤，什麼都沒有了！」所以他歡喜吃田雞，有人說他什麼都沒有了、什麼都空掉了，田雞不空。實際上豈但田雞不空，他嘴巴也沒空；不但嘴巴沒空，他的貪心也沒空，就是這樣，這個毛病就在這裡。所以我們現在要注意！他那個人怎麼說呀，
【有作是云：「凡是分別，況惡分別，即善分別亦能繫縛生死，其所得果不出生死。」】
他的這個錯誤的說法是什麼啊？他說：「你不要、什麼都不要分別，因為凡是分別呀 (p25) 那個都是不對的，我們要得到的無分別智，所以你現在分別的話……不要說這個惡分別不可以，就是善分別本身它也在分別當中，跟那個無分別不相應的。你只要分別，它就是繫縛生死的煩惱。所以你呀，就算是善分別，你還在三界當中，不能跳出生死。」那個上面所說的錯誤的見解是這樣。他又舉個譬喻來說，
【金索繩索皆是繫縛，黑白二雲俱障虛空，黑白狗咬皆生痛苦。】
不管你用什麼綁，普通的繩子綁固然綁住了，金子的、銀子的也是！「雲」呢，不管是黑雲、白雲，一樣障住了虛空。「狗咬」，不管是黑狗、白狗都是。所以他怎麼說呀？他說：
【是故唯有無分別住是成佛道。】
你不要去分別。因為這樣的關係啊，所以
【其施戒等為未能修如是了義愚夫而說。】
所以他怎麼說啊？「啊！這你真正了解了以後，你只要無分別就行了，不要布施、持戒。那個是不能得到這個無分別的那個愚夫啊，才做這種事情的！」
(p26) 【若已獲得如是了義，更修彼行，如王為農得象求跡。】
「所以假定你已經得到這個無分別住、無分別了以後，你居然還要修布施、持戒呀，那你完全錯了，完全錯了！好像你呀這個、這個像做皇帝，已經做了皇帝，你在居然還要去耕田去。這做了皇帝還要耕田嗎？換句話說做了皇帝還做下人的事情。還有呢，如象得跡─你本來要去找象是從那找到一個象的足跡，然後呢你去找，找那個象；現在你象已經找到了，你還找那個足跡，你不錯了嗎？」這個就是前面這個人，顛倒錯誤的這種說明。他不但說明這個，
【和尚於此引八十種讚歎無分別經根據成立。】
他還引經上面成立喔！喔，這個經上怎麼說、這個經上怎樣說，這樣。
【此說一切方便之品，皆非真實成佛之道，毀謗世俗破佛教之心藏。】
那就是主要的一句話：上面這個人的錯誤的見解哪，他把一切的方便品─所謂方便品哪，我們前面所說的修佛要兩樣東西，一個是福德圓滿，一個是智慧圓滿。要福德圓滿，一定要行那個種種方便，那所謂呀布施、持戒，六度萬行。他現在前面這個人錯誤的說法，他說你只要證得了空性，安住空性上面一切圓滿具足，這些東西都不要的；這些東西不是真 (p27) 實成佛的，真實成佛的話，這個是你在分別當中，分別當中是不行！他前面那個說法，實際上這是一個大錯謬。下面這段這個辯論對我們非常重要喔！對我們絕端重要！它並不是說不要，實際上呢在什麼情況之下，如何才是應理呀，它下面有非常完整的，所以我們耐著心一步一步學下去。同時如果下面這個地方有不懂的，你們就應該提出來，應該提出來，那麼在晚上溫習的時候啊，我還會特別釐清，不清楚的地方要把它一一地指明白。
因為他上面有了這種說法，說那些方便分─六度萬行啊，都不是真實成佛的，所以這麼一來的話呢，如果你跟著他去做的話，就變成什麼啊？你什麼都不要做了，你只要坐在這地方，安住在空性上面就行了。實際上呢，成佛啊它不但要智慧圓滿哪，還要福德圓滿。福德圓滿一定是從那個世俗的世俗諦上面去做的，現在根據他這個說法的話，破壞了這個世俗諦的話，完了！你不能成佛。
說實際上呢，說我們中國的禪宗祖師好像特別強調這一點，是真的嗎？不是！如果我們不了解這個真實的內涵，往往會誤解。大家還記得百丈大師說過一句話：「實際理地一塵不染（或者一塵不受），佛事門中一法不遺。」很清楚！你講智慧分的話，那的確是空到絕端！「實際理地」，這勝義諦當中啊，找不到一點點東西，說「大地無寸土」。整個的山河大地這麼多，連它的一點點的地方你都找不到，空的嘛！欸！但是啊，他叫「佛事 (p28) 門中」，佛，在我們真正行持世俗諦當中是「一法不遺」，一樣東西都不遺漏，不能少掉一點點，說得很清楚啊！一點點小事情都不能遺，何況是你要學的六度萬行哪！這樣。
所以他上面說那支那堪布就是指中國和尚，實際上他並沒有真實了解，就像剛才那個普陀山那個田雞和尚一樣。那這種事情太多了，所以要找善知識。他前面一開頭時候告訴我們─真善知識。有很多人哪，他自己也懂得一點，得到一點呢「一分相似決定」，前面還記得吧？欸，他碰到一點點，似是而非，你說他不懂嘛，他好像懂得一點。喔，然後呢懂得一點自己還覺得：喔，就是這個樣！這種人你跟著他啊，他自己固然是走錯了，你跟著他，你注定也是走錯啦！而這一點哪，是太重要，太重要！
實際上呢，這一點我們不要責怪人家，一定要眼前反省自己，什麼？自己的業力所感。反過來我們要歡喜喔：啊！我們雖然哪，在這個上面的業力感得沒有完善的知識，卻種下了善根今天才遇見這麼圓滿的教法，總算把這個關鍵所在的是非呀，分別得清清楚楚，這樣。那個時候我們不責怪人家，只從自己內心當中淨化自己開始，對了嘛，對了嘛！所以說，如果是這樣的前面所說的話，他不要一切的這種世俗方便分，一天到晚安住在這個無分別當中，那是什麼啊？
【破觀察慧思擇無我真實義故。故亦遠離勝義道理。】
(p29) 他前面講正修的時候，剛開始道前基礎講修的時候，他後面緊跟著叫「破除此中邪執」，這是講修行的時候有很多錯誤的還執著，把基本的已經指出來了。現在這個地方就進一步告訴我們：固然修方便集福德資糧，你一定要觀察思惟，實際上就是你求智慧資糧，你還同樣地要用那個觀察慧，去思惟抉擇空性的真義。結果你現在不要分別了，對不起，你不要分別的話，那個思惟觀察的這個心整個地一刀兩斷。這個是唯一的破除煩惱、積聚功德的唯一的一個工具寶貝，你現在把它不要了，請問：你還能成什麼？所以不要說這個方便福德分由此而整個地損掉，就是你要證空性的智慧分也得不到，所以啊它同樣地也遠離勝義道理。
實際上我們仍舊不妨以禪宗來說，禪宗的祖師告訴我們很清楚的，啊！有的人得了個定，安住在這地方一動都不動，欸，他說：「錯啦，你這個是死水！」如果說大家學過禪或者看過禪宗公案，很清楚、很明白，它絕對不是啊，死死地腦筋在那兒不動的。要幹什麼？起疑情。疑是什麼？要你想，「嗯？嗯？」要找它啊！這個時候找的這個心情是什麼？在觀察慧啊！你去觀察：「嗯？念佛的是誰？哪一個人念佛？」或者「拖死屍的誰？」「這萬法歸一，一歸何處？」在找啊！找那個是什麼？思惟嘛！就是觀察嘛！這個才是智慧，這很清楚、很明白，這一點我們務必要清楚。
(p30) 以前的祖師的所有的大德都說得清清楚楚，記得馬祖大師當年這段公案嗎？他在那兒坐定，坐得很好，他的老師跑得來，說：「你在這兒幹什麼啊？」「我在這兒學佛。」「嗯？」這樣。這個老師妙咧！讓他坐在那個地方，他自己拿了個磚頭跟它跟它磨。然後那馬祖：奇怪，這個人跑得來磨這個磚頭？問他：「欸，磨磚頭幹什麼呀？」「我做鏡子。」「什麼？你磨磚頭做鏡子，哪有這樣的道理啊？」你說要造那個鏡子，用磚頭來磨，磨得成功嗎？當然磨不成功，這個人怎麼這麼荒唐！馬祖就說：「你要做鏡子怎麼磨磚頭啊？」他老師怎麼講？「嘿，是的呀！做鏡子，是不可以磨磚頭的；成佛啊，不是坐在那裡不動的。」大家還記得吧？欸，然後呢給他開示，他就馬上就開悟，馬上就開悟。
我們看看六祖大師也有這麼一段公案，當時有一個叫臥輪禪師，這個臥輪禪師，啊！那個定功非常好，他自己覺得很得意，他說：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」喔唷，這個定功很好喔，他沒有分別啊！他有伎倆，「我有本事！」什麼本事啊？哈，叫「對境心不起，能斷百思想」，把腦筋裡的雜念啊統統把它斷掉，一點都沒有，「能斷百思想」。「對境心不起」，任何境界來，心裡了不動心。然後呢「菩提日日長」，啊，一天一天地增長，一天一天地增長。要我們看起來，對呀！喔！結果六祖怎麼說啊？大師怎麼說啊？他說：「惠能沒伎倆」，我啊─六祖大師自稱， (p31) 「惠能啊，我可一點本事都沒有，我可一點本事都沒有。」他這個有本事的人哪，「能斷百思想」；他大師怎麼說？「不斷百思想」，都不去斷它，什麼東西都不去斷它。「對境心數起」，對著境界啊，境界來了嘛，欸，看見了嘛就看見了，聽見嘛就聽見啦！所以「對境心數起」，叫「菩提作麼長」，那這個菩提怎麼增長法啊？欸，那就是六祖大師自己說他內證的經驗，很明白說在這個地方。禪宗可沒這樣說喔！
所以我們的的確確不了解呀，禪不是容易好學的。記得黃蘗，那是好了不起的大師喔，那是盛唐禪最鼎盛的時候，他說過一句話，說：「大唐國裡不是無禪，只是無師。」說現在我們這個地方啊，論禪哪，有修有證的人，嘿，有，多得很呢！但是啊，夠得上做老師的人，沒有。那個這樣耶！他是馬祖門下的主要的一員大善知識，他那個時代，說換句話說禪宗最鼎盛的時候，所以我們輕易開口，真不簡單哪！那個地方啊，我們要了解，我們現在影子都沒有啊，自己說我這個對，他這個錯。哎呀！我以前一直犯這個毛病，所以現在一聽見哪，驚心肉跳之感！這個是千真萬確的事實，那是隨便一提，現在我們繼續下去。
【任何勝進終唯攝於奢摩他品。】
看見沒有？說他這個心裡面這樣的話，不管你怎麼不分別，安住在這裡，對不起，這 (p32) 是定。
【於此住心執為勝道，是倒見中最下品者。】
你把這個執為，居然作為殊勝的「勝道」，勝道是什麼？殊勝的，超勝的智慧，你把這個定執為慧的話，那是最大的大錯誤！倒見當中最差的一種，倒見當中最差的一種！這個無聞比丘證了這個四禪，以為得到四果，所以臨終的時候啊，欸，謗佛，下阿鼻地獄這段公案，就在這個地方。所以前面也說過了，你定、慧一定要分得清楚，就算自己只解脫自己。現在的的確確啊，說我們這個地方實在分不清楚。不要說一點工夫都沒有的，我上次跟你們說過，我親自遇見的有幾個有工夫，然後呢得力坐了一點點哪，乃至於這個定啊，也只是根本定都沒得到，住心相，最多是欲界定，然後呢或者更超越一點。那個時候內心當中啊，就自然而然那種情況，先是眼前的境界，像如雲如煙那樣慢慢地，慢慢、慢慢地乃至於身體就消失掉了，欸，他自己覺得見到空性了。啊！那是根本定都沒有得到。所以這個沒有完整的教授啊，憑自己也看一點書摸索的話，實在危險哪！實在危險哪！現在我們繼續下去。
【蓮花戒大菩薩以淨教理已善破除，宏揚如來所愛善道。】
(p33) 關於這件事情，在這個西藏的佛教整個過程當中是一個大事情。當年這個、這個支那和尚，就是漢地這個和尚啊，是跟文成公主一起去的。的的確確也帶了很多經典去，可是他那個觀念本身錯誤，很多人跟他學，於是啊大家都走上這個錯路了。那時候好在這個蓮花戒這一位大菩薩，他就是靜命祖師的、靜命菩薩的一個弟子，是一個很了不起的有成就者。欸，結果兩個人辯論，結果啊把他這個錯誤的見解破毀掉了。破毀掉了，後來那個漢地的和尚就跑掉了，就跑掉了。儘管如此啊，
【然由聖教將近隱沒，能以了義無垢教理，判決正道圓滿扼要，諸善士夫亦盡滅亡。】
但是現在啊由於那個正法慢慢、慢慢地隱沒啦，所以能夠拿完整教授不錯誤的道理，來說明正確圓滿綱要的那些人哪，也漸漸、漸漸都消失掉啦─這個是指善知識。
【又諸有情多是薄福，雖於正法略有信仰，然其慧力最極贏劣，故現仍有輕毀行品持戒等事，於修道時棄捨此等，宛如和尚所教而修。】
另外一方面，善知識是慢慢地隱沒了，修學的人呢─福薄，福薄相，雖然對正法還有一點信仰，信仰是有的，但是啊智慧畢竟太差，不能分別正確的，如理了解正確的內容，所以很容易輕視，乃至於啊毀謗這些。當然毀謗行品持戒固然不可以，反過來你毀謗 (p34) 智慧也不可以，不管是哪一個。從這地方我們現在就曉得了，到末法的時候啊，這種情況是越來越嚴重，越來越嚴重。你一毀謗了，修道的時候都不要啦，不要了嘛就像上面所說那個和尚說的。
所以這種情況啊，現在我覺得發現最嚴重的是日本。唉呀！這個事情真是啊，你不能想像啊！譬如像講教的，本來天台是弘教的，講得非常圓滿。它現在到了日本變成功什麼啊？喔，最究竟圓滿的是《妙法蓮華經》，所以呀他到那個時候，就只要念幾個字：「南無《妙法蓮華經》。」好囉，好囉！你其他都不要了，講教的都是這樣的。那麼講淨土的呢？他也有啊，叫淨土真宗。我們至少還要一個念佛啊，他說：這個你只要一個「信」字就夠囉！連它那個六個字啊，乃至於四個字都不要囉！啊！實、實、實、實，實在是真是糟糕！就這樣地弄法！結果呢慢慢地演變出來，講教的那些人，他也講，講了半天哪，然後呢總歸說：教本身要理性化。教當然要理性化，可是不幸的，他那個理性化，拿世俗的概念去看。譬如說佛講很多神通，他處處地方說：「這個不合理性化，這是迷信，那個時候的民風未開，所以哄哄他們，講這樣！」欸，他始終拿什麼？拿現在的概念哪，覺得是理性化。所以這一點說起來真是可憐，前面已經舉了很多的例子。
像我們目前科學家，就是說提那個口號一點都沒錯啊，要理性化，你要親自見到，經過驗證。可是這個地方有一個非常現實的問題，你要確定它的存在，是，要經過見到、驗證；但是沒有你經過驗證的事情，你不能肯定它不存在，對不對？因為你沒驗證嘛！現在他們犯了什麼呢，犯了什麼毛病啊？沒有驗證的事情哪，明明是他見不到，他卻是用他有限的理性一筆抹殺，一筆抹殺！就是這個毛病。所以說：「我是人，所以人是我。」你們呢？妖魔鬼怪，都變得這樣子，這一句話，這個是真正糟糕！結果到了佛法啊，說他這個文字上面，也對啊，沒錯啊，但是呢意義上面，完全錯到十萬八千里以外。這是隨便一提，做為我們自己的警策，我們也不必去衡量人家是非，只是這個警策了以後啊，我們自己努力。
反過來，剛才說過了，正因為如此啊，現在在末法的時候，我們能夠如理去做的話， (p38) 也產生無比的功德。也又靠著這麼一點力量啊，使得那個正法，多多少少能夠再多延一些時候，多使一切有情得到好處。那換句話說，我們的福德、智慧也從這個地方增長，我們都還要感謝他們咧，還要感謝他們。下面繼續，
【又有一類除不毀謗方便而外見解道理，許和尚說而為善哉。】
另外一種比較好，他毀謗倒不毀謗，但是呢，他以為說：啊，這個人講得對的！
【又有餘者棄捨觀慧，全不思惟，意許和尚修法為善。】
又有一個呢，他不要觀察慧，這是不思惟，但是心裡面就：「啊，如如不動了！」說，就這樣。實際上呢，都在無明當中，真正如如不動，破了無明它本身就沒有可動之處，絕對不是我們凡夫上面，說你在大無明當中叫如如不動啊！這個。
【此等之道，全未接近修空方所。】
這前面所說的，他根本不了解修學那個勝義應該怎麼辦。不了解才是怎麼樣啊？
【縱許修空，然若說云已得無倒空性之義，無謬修習，有修證者唯當修空，不當更修世俗行品，或說行品不須執為中心，多門修習，亦與一切聖教相 (p39) 違，唯是違越正理之道。】
再進一步，縱然許修空，有一個人說：修的。但是呢說：像這樣修了，就算已經得到了正確完整的修法，就只要修這個，不要再學其他的世俗的行品；換句話說，除了智慧以外，不要再依照那個方便品。或者說：雖然要，不要把它作為、執為中心。因為實際上真正修學佛法的，佛法的上首是方便，前面說過了。佛法的上首是什麼啊？菩提心，這個是重要的；然後呢，智慧呀，此是母等的助緣，這個地方我們要了解。他現在反過來了，反過來，乃至於完全不要它了，所以這個啊，跟真正的完整的正教相違背的，錯了！
請翻到248頁。昨天談起，有的人不善解空性，產生誤會，這個下面一段，這一段非常重要、非常重要！在我們現在，目前如果這個概念辨不清楚的話，辨不清楚的話，產生的流弊非常大。平常我們常常說的空、空、空，然後該空的不空，不該空的都空掉了，就是對這一點的一個誤解，對這一點的誤解。那麼，不但是說我們剛開始的初機，對這個概念不了解，就是很多啊，所有修行的人哪，往往也在這個概念上面產生了一個誤解。
在我們國內有幾本經特別流行的，譬如《金剛經》，那是的確非常了不起的一本大 (p40) 乘經典，對這個《金剛經》的經義呀，如果你沒有深刻正確的了解的話，往往也就產生了這個流弊。流弊得厲害一點的，那根本不曉得跑到哪裡去了。就是剛才說的，執空啊，然後呢無藥可救，這是一種。其次一類的話，因為空了不善巧，所以墮落小乘，墮落小乘。那麼現在下面那一段哪，就是正確地辨別這一點，所以到那時候我們會引《金剛經》上說的，你了解了下面這一段，回過頭去再一看《金剛經》，那麼《金剛經》上面的空理就非常清楚、非常明白！現在我們看：
【◎ 以諸大乘人所應成辦，是為無住大般涅槃。】
那就是我們大乘人應該成就的，它這個涅槃叫無住的大般涅槃。小乘所證的兩個，一個叫有餘依涅槃、無餘依涅槃。這是他證得了聖果以後，斷盡了這個見思煩惱以後，三界以內的煩惱都斷掉了，但是呢，他那個身體啊─就以前宿業所感的這個餘報，這身體還在，那個時候叫「有餘依」，雖然已經證得涅槃了。一直等到那個身體消失掉了，換句話，這個身體拿我們世間來說死掉了，那個時候叫「無餘依涅槃」，那個時候就是安住在空性當中，他，我們平常的所謂叫「沈空滯寂」，好了，不能動了！佛不是，涅槃了，但是呢，並沒有沈滯在這空當中，正因為他涅槃了，所以廣在無量無邊世間，盡法界、虛空界地，廣行一切諸佛的大事，這個是兩個有絕大的差別。那麼，下面就說明這個道理。第 (p41) 一個呢，進入涅槃的人哪，他都能夠不在生死當中，所以說：
【其能不住生死者，是由覺悟真實義慧。】
所以能夠不在生死當中流轉，是為什麼？是對於這個真實義─就是勝義諦─能夠認識。這個怎麼能成就的呢？
【依勝義道次甚深之道，智慧資糧智慧支分之所成辦故。】
這個就是佛的二足尊當中的慧足，那個是依勝義諦這個次第，智慧資糧圓滿了。所以呀，在福、智兩支當中是屬於智慧資糧，這個成就了，所以他能夠不淪落在生死當中。那麼佛呢，不但不淪落在生死當中，而且也不沈滯在涅槃當中；不像二乘果，他進了無餘依涅槃，沈空滯寂，就沈在那個涅槃的這個空寂當中，他不能動的！佛不是，能動的，他不沈住在這個寂靜涅槃。這為什麼呢？下面說：
【不住寂靜般涅槃者，是由了悟盡所有慧，俗諦道次廣大之道，福德資糧方便支分之所成辦故。】
由於了解了那個「盡所有慧」，那麼平常那個盡所有慧啊，這是唯識法相的名詞， (p42) 它有一個專門的解釋。我前面已經說過了，我不用法相名詞的解釋，因為大家並沒有按照教理很深入地認識過，所以我們不妨用一般我們常用的名詞，所謂天台講的「俗諦」，或者說「道種智」，這個概念更容易清楚，更清楚。關於真實的這個，說如所有性、盡所有性，智慧的特質等等，一直等到最後講到毘缽舍那那一部分，那個時候才會講智慧的特質。平常我們講智慧，是有一個它特定的，不是像我們以前所講，以前那個都是方便地引發我們眼前了解的，乃至於說聞、思、修相應的，這個都是方便的說法。它真正的這個智慧的特質，一直到最後那個毘缽舍那那個時候，那個都是啊按照著這個法相的名詞，才完完整整地解釋，這一點我們要了解啊！
換句話說呢，這個是什麼啊？就是俗諦，天台說起來叫「道種智」。那個道種智啊，就是世間的萬事萬物無所不通，這樣；不是像聲聞、緣覺一樣，證得了空性，他其他的就不管了，安住在這個裡頭。而這個是什麼呢？這個是廣大道，這個就是福德資糧，這個是兩個─明、行當中，屬於行足；另外一個名字叫方便支，由這一支所成辦的。所以這兩個具足了，所以他能夠在生死當中而不受生死的支配，這樣。他雖然跳出生死，卻在生死輪迴當中來濟度我們，這個是佛，這個才是大乘人所應該辦的，一開始那個定義我們應該了解。下面就引經。
(p43) 【如《祕密不可思議經》云：「智慧資糧者，謂能斷除一切煩惱，】
就是這個。因為煩惱就是淪落生死的根本，這個是用智慧資糧來斷除的。所以我們平常我們前面講慧，說聞、思、修，特別指出這個所謂聞慧、思慧、修慧的特質，針對煩惱而言，我們要了解這一點。可是，關於這個三方面的特質呢，在什麼地方，後面再解釋，這樣。那麼下面：
【福德資糧者，謂能長養一切有情。】
這樣，它福德資糧是什麼呢？他不但自己解決，而且能夠幫助一切有情，同樣地解決這個問題。
【世尊，以是因緣，菩薩摩訶薩當勤修習福智資糧。」】
所以這個地方啊，菩薩要修的，努力精勤兩樣東西，一個是福德資糧，一個是智慧資糧。所以平常我們說「悲智雙運」，成就的果是明、行二足，所以叫「二足尊」。我們引很多下面的經，一一個經，你看，換句話說，廣引諸經說明這個道理。下面：
【《聖虛空庫經》云：「由慧智故而能徧捨一切煩惱，】
(p44) 由於智慧、智慧甚深道次，所以一切的煩惱都徹底地解決。
【由方便智故而能不捨一切有情。」】
他另外就「方便智」啊，雖然煩惱捨掉了，但是跟有情、濟度有情而在三界當中啊，他卻是了無掛礙。又下面：
【《聖解深密經》云：「我終不說一向棄背利益眾生事者，一向棄背發起諸行所作者，能得無上正等菩提。」】
他是反顯，佛自己說：我絕不會，我從來不會說，違背利益眾生，一直違背利益眾生─換句話說，不利益眾生的那些人哪，他不可能成無上菩提。他為了要利益一切眾生，所以要廣發種種方便大行。所以不利益眾生，不去利益發……又為了、為了利益眾生而發起廣大諸行，這種行者、背棄了這種行者，這種人還是不能成功無上菩提。佛絕不會說，所以「我終不說」指這一個。這是反顯，換句話說，大乘行者啊，絕對是為了利益眾生要廣行諸行。所以菩薩剛開始正學的叫「道種智」，他不是先從空性上面下手的，而是從布施、持戒這麼一步一步深入的。
(p45) 【《無垢稱經》云：】
《無垢稱經》就是《維摩詰經》，《維摩詰經》。我們奘大師，玄奘大師譯的時候就稱它為《無垢稱經》，同樣一個。經上說：
【何為菩薩繫縛解脫？】
它那個上面說：什麼是菩薩做對了，那是叫「解脫」；什麼是菩薩做錯了，「繫縛」。他雖然想行菩薩行，可是有錯、有對。那麼下面：
【若無方便攝取三有是為菩薩繫縛。】
菩薩是正要在三有當中攝取一切有情，他現在沒有正確的方法，在三有當中攝取一切有情的話，那個菩薩做錯了，所以等於被綁住一樣。
【若以方便趣向三有是為解脫。】
那就對了，有正確方法的。反過來，智慧呢？
【若無智慧攝取三有是為菩薩繫縛。】
(p46) 上面說，好了，你用方法去攝取三有，在三有當中去幫人家忙。結果啊，他固然目的是好的，為了幫別人忙，結果啊幫了半天是越幫越忙，自己也不能解決啊，是別人同樣地互相沈淪在這個裡邊，這個不行，這個不行！所以，在三有當中還要有什麼呢？要有智慧。所以說，若無智慧去攝取這個三有的話，那菩薩是做錯了，他被綁住了。
【若以智慧趣向三有是為解脫。】
有智慧那就對了。那麼這兩者當中怎麼辦呢？這麼的怎麼辦呢？你要去攝取三有啊，又難免纏在一塊兒沈淪；是啊，你不要沈淪嘛，難免你又沈在這個空當中，又不能動。所以下面說，
【方便未攝慧為繫縛。】
這個智慧啊，要用方便來攝持的。所以呀，如果說這個智慧不用方便去攝持的話，那麼對不起，這一個慧是錯的，被綁住了。換句話說被慧所綁住，那個結果是什麼？就像二乘行者一樣，他證得了空性以後，但是啊綁在那個空裡邊，就沈空滯寂，他沒有方法，不能從那個空當中跳出來廣行種種利生事業，就這樣。下面，
【方便所攝慧是解脫。】
(p47) 方便所攝持的這個智慧，這個就對了。那個是說智慧要怎麼運用，要用方便來攝持，不能缺少方便攝持，這個不可以。反過來，智慧如何呢？
【慧所未攝方便為縛，慧攝方便是為解脫。】
你行方便也是如此。這個方便一定要用智慧去攝持的，否則的話雖然你行方便啊，你沒有智慧，自己也滾在裡頭。平常，所以我們常常說「愛見大悲、愛見大悲」的原因是什麼？雖然你覺得你有悲心，可是啊你這個悲心跟無明相應的。是啊，愛、見這兩樣東西無明相應的，雖然你有大悲沒有用。世間每一個母親，都是……這世間的量則來說最慈悲的，但是她沒有智慧─不要說佛法的智慧，佛法的智慧有它的特質的喔！不是我們平常的聰明才智喔─連那世間的一點點辨別的能力，都不如一般正常人，所以我們稱它為叫「溺愛」。溺愛是愛他呀，恰恰弄反了，把他沈淪、使他沈淪，這個不可以，這樣。
所以我們現在有很多人說：「哎呀！我要行菩薩道。」心好的，但是那個心能不能圓滿？不要說圓滿，能不能具體地實行，還要看你有沒有智慧。反過來說，你要行的時候，你必須沒有煩惱夾雜。現在我們渾身煩惱在這個地方，然後呢自己說要去幫助別人；不是幫助別人哪，是越幫越忙啊！這個我們必定要了解的，這樣。所以，這個方便要慧來攝持 (p48) 的，沒有慧來攝持的話，沒有慧來輔助的話，錯了！有慧來輔助的話，那個才是解脫，這個解脫，那就是大乘行者的。
【如是廣說。】
這個地方直引，這個實際上這個經上面，非常詳細地說明這個道理。
【是故欲得佛果，於修道時須依方便智慧二分，離則不成。】
所以我們要得到圓滿的佛果的話，這兩樣東西都要學。而且這兩樣東西，要互相配合，這樣才可以。所以前面說，方便攝持的慧，慧攝持的方便，不是你是你、我是我。常常我們說鋼筋水泥，鋼筋擺在那裡，水泥擺在一邊，沒有用，鋼筋需要跟那個水泥配合得恰到好處，樣樣東西都是如此。下面又說：
【《伽耶經》云：「諸菩薩道略有二種，何等為二，謂方便智慧。」】
也是這樣。
【《祥勝初品》云：「般若波羅蜜多者是母，善巧方便者是父。」】
這兩樣東西，一個是智慧是母，方便是父。父母具足啊，那麼自然而然就有生子、家 (p49) 庭，種種的這家庭的事業由此而來。生那個父、子，這個就是佛法的事業，由此而來。
【《迦葉請問經》云：「迦葉，譬如大臣，所保國王則能成辦一切所作，如是菩薩所有智慧，若由方便之所攝持，能作一切諸佛事業。」】
都是說這個道理。
【故當修習完具施等一切方便，具一切種最勝空性。】
所以我們真正修的時候，應該怎麼辦呢？這一個是要具足所有方便的，「施等」，這個等字就是含攝；換句話說六度萬行，以它的綱領來說就是六度，以它的細目來說包括了一切。以這個的什麼？一切種的最勝空性，再這樣地去修。
【僅以單空，於大乘道全無進趣。】
單單學空啊，那個對不起，對大乘道是一點關係都沒有。小乘─是的呀，小乘是的沒錯！這個概念我們一定要弄得非常清楚，在下面詳細辨明這一點，詳細辨明這一點。諸位如果說，尤其是初來的同學們，容或對這個概念不清楚的，那麼，至少你今天記住：將來等到你條件夠了，這一個地方啊，這個地方一定要細細地辨明，然後到那個時候，你才 (p50) 能夠深一步學空，這個時候才好，才好。否則的話，一定是啊一番好心就走上錯路，走上岔路。
【《寶頂經》云：「應披慈甲住大悲處，引發具一切種最勝空性而修靜慮。何等名為具一切種最勝空性耶。】
上面說，要修的時候，修具一切種的最殊勝的空性，這個才是；而不是偏空，這個偏空沒有具一切種的。那下面說：
【謂不離布施，不離持戒，不離忍辱，不離精進，不離靜慮，不離智慧，不離方便。」】
所以，必定要不離開所有的那些，這樣地修。
【如經廣說。】
經上說得很明白，《寶頂經》。實際上平常我們剛才說的，《金剛經》啊就是解……最重要的。其實《金剛經》上怎麼說啊？它說得很清楚啊，佛對須菩提說：「菩薩應無所住，行於布施。」他告訴我們應無所住而行布施哦！他並沒有說應無所住，就停在那裡不 (p51) 動哦！然後呢，下面又詳細地說明，所謂「不住色，不住聲香味觸等，行於布施。」這個，說到下面的時候，我們再溫習一下就很清楚明白了。要不然我們就會了解、曲解了《金剛經》義，結果最上乘的一個法門，弄到我們手上扭曲了，完全弄錯，既自己損害也損害了佛法。繼續下去，「如經廣說」。
【《上續論》中釋此義云：「此諸能畫者，謂施戒忍等，具一切種勝，空性為王像。」】
下面就解釋。
【謂如有一善能畫首，不善畫餘，有知畫手不知餘等，集多畫師畫一王像，若缺一師亦不圓滿。國王像者譬如空性，諸畫師者譬如施等。施等方便若有缺少，則同缺頭殘手等像。】
這個解釋。就像一個、有一個人哪，畫那個頭啊，畫得惟妙惟肖，其他的不會；有的人畫手，各有各的特長。那麼把那些人集在一塊兒的話，畫出來一個，啊！莊嚴的國王像，如果缺掉一樣東西的話就不行。那國王像呢，就譬如空性；那麼畫師呢，這個畫圖畫的人譬如布施。這個意思就是說，你必定要布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，平常我們說六度；實際上呢，下面就十度，還要方便、願、智、力，圓滿這樣東西。它每一樣 (p52) 東西有它的真實的內涵，特別重要的。你把這個所有的做圓滿了，那個時候這個最勝的空性，那個空性就是國王像。
其實我們用那個圖畫譬喻倒非常好。譬如我們在黑板上面去畫，畫的時候啊，黑板上面本來沒有什麼，空空如也。然後呢，你拿粉筆灰東勾一勾，畫一個輪廓出來，畫得的的確確並是不畫什麼，可是啊，那個時候寫一個什麼彎彎扭扭的像一個「３」字一樣，這個叫耳朵，那個地方畫一個東西叫鼻子，那個地方畫一個圓圈像雞蛋殼一樣叫臉，最後呢配起來，欸，那個國王的那個面孔在這像，起來了。是啊！你說畫上去的粉筆，就的的確確不是那個像。然後呢，那個本來那個，原來那個黑板空空的地方，那個還是空空的地方，那個像就顯出來了，就是這樣。所以實際上，這個圓滿的這一個佛法的內涵，也必須要經過這些每一部分，說六度萬行。
這個必不能少。上面呢，道理以及經證，以及經證。下面呢就是特別地來一個分辨跟斥破，有很多錯誤的概念。因為一開頭的時候，已經有說明了，就是那個堪布，那個漢地那個堪布，在這個西藏留下來這個惡劣的影響。下面就是善巧地辨別它。
【◎ 又若執謂，唯應修空餘不應修，世尊親為敵者而善破斥。】
說有的人還執著說：「只要學空啊，其他都不要了，空當中具有一切。」這個啊，不對！佛陀他親自斥破這件事情。所謂佛陀所說的「敵者」的話，就是錯誤的見解。他那個見解跟世尊所說的相反的，敵體相反的，那一種說法，不對的。看！佛陀老人家親自說明：
【謂若果爾，則菩薩時多劫行施，護尸羅等，悉成壞慧未解了義。】
(p54) 假定像上面所說的，上面怎麼說啊：「你安住在空當中就對啦！因為你所有的分別都是分別，那個分別啊都是生死當中的事情。佛陀是以無分別智，你這樣去又要忙這個、又要忙那個，這個錯啦！」這個是錯誤的邪解、邪執分別。假定這種邪執分別是對的話，那麼佛陀在菩薩因地當中，多生多劫行的布施等等，那豈不是錯了嗎？因為像你這樣說，你安住在這個不要動腦筋的，世尊就偏偏要布施、要持戒，捨頭目腦髓，他這樣做，豈不是像你這樣的觀點來說，他壞了智慧，就錯掉了嗎？嗯！所以上面這個話是這樣。不但如此，道理說明了，下面引那個經證。
【《攝研經》云：】
那個經上面，世尊跟彌勒菩薩兩個人說：
【彌勒，若諸菩薩為欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多。】
喏！卻說得很清楚。說這個菩薩呀，不像聲聞，聲聞只管自利就算完了，菩薩要辦無上正等正覺，所以要廣行六度萬行。但是，
【然諸愚人作如是說，菩薩唯應修學般若波羅蜜多，何須諸餘波羅蜜多。】
(p55) 那是愚人，錯誤的，「啊，菩薩只要學空就行啦！」波羅蜜多，說別的不要。
【此是思惟，破壞諸餘波羅蜜多。】
這種想法以及他這種觀念，是破壞其他的六度，錯的。
【無能勝】
「無能勝」就是彌勒菩薩的，翻成我們中文的一個意義。
【此作何思。前為迦希王時，為救鴿故自肉施鷹，豈慧壞耶。】
這我們曉得，佛在因地當中啊，那麼為了布施救一隻鴿子，這個公案。說：「我以前哪，在因地當中為迦希王的時候，為了救鴿子，把自己的身體布施送給老鷹吃，這樣做，難道就壞了智慧了嗎？」
【彌勒白言，不也世尊。】
彌勒菩薩說：「不啊！世尊啊！
(p56) 【世尊告曰，彌勒，我昔修行菩薩行時，修集六種波羅蜜多相應善根，是諸善根有損我耶。】
他們問答詳細地辨明。這個辨明怎麼說呢？世尊又說了，說：「彌勒啊，我在因地當中學菩薩行的時候，為了要修集這個六波羅蜜，六度萬行相應的種種善根，做的這種事情，難道對我有損害嗎？」彌勒怎麼說？
【彌勒白言，不也世尊。】
彌勒菩薩說：「不！世尊哪，不！對的，要這樣做的。」換句話說，這個時候他們兩位對答，讓彌勒菩薩證成要廣行。反過來，世尊也說，
【世尊告曰，無能勝，汝亦曾於六十劫中正修布施波羅蜜多，六十劫中正修尸羅波羅蜜多，六十劫中正修忍辱波羅蜜多，六十劫中正修精進波羅蜜多，六十劫中正修靜慮波羅蜜多，六十劫中正修般若波羅蜜多。】
喏！不但是我呀，你也是同樣地要花這麼多的時候，專門修這個六度。
【彼諸愚人作如是說，唯以一法而證菩提，謂以空法，此等未能清淨諸行。】
(p57) 有很多愚癡的人這麼說呀：你只要修一法，修什麼？空。這個根本不了解，他的行持也不對呀！所以我們現在有很多人，只是講那空：「唉呀，就空啊！」布施也不要了、持戒也不要了，說起來空。所以大家了解啊，所以說不該空的都空掉了，該空的都沒有空啊！毛病都在這個上頭啊！否則的話，變成功佛都錯了，這一點是這樣，下面一層進一層地來說明。
關於上面這個佛陀救鴿布施老鷹這個公案，容或有的人不了解，說一下。佛陀在因地當中修行的時候，那時候他這個正在坐在那個、正在修行。那麼修行啊，就有一個天帝來試驗我們世尊，這樣。那麼化成功一個鴿子，一隻老鷹─實際上那個兩個都是啊，一個是梵王，一個帝釋─那麼來追，那隻老鷹追那個鴿子。那個鴿子啊，就跑來躲在世尊的懷抱裡邊，結果這樣，這個老鷹就追著來。追著來了以後，那個菩薩正在修行哪，一看：欸，一隻鴿子躲在那地方一直發抖，再一看這老鷹追上來了。這個老鷹要追牠，他保護牠，這老鷹不能下來，這樣。
因為世尊誓願布施身肉頭目腦髓解救一切眾生，現在這隻鴿子這麼苦啊，他當然要救護牠了。那老鷹就說了：「欸，你救鴿子沒錯啊，但是你救了鴿子，我餓了肚子我沒得吃啊！我不是受損了嗎？」那麼那個世尊就跟牠說：「是啊，那你可以找別的東西吃 (p58) 啊！」牠說：「不行，不行！我這個習性就是如此。一定要非要這個新鮮的肉才可以，其他的東西吃了不行，那你救了牠不是害了我了嗎？」「那好、好，既然你要新鮮的肉的話，我發誓要救，我把我身上的肉割給你吃。」「那可以。但是呢，割是可以的，要一定這個重量一樣地重哦！你不能少我一點哦！」「好、好、好。」這樣。
然後呢？他自己拿這個刀，我們無法想像的，啊！拿這個身上面去割，割下來。那因為他是梵王啊，是帝釋來試驗的，所以他有神通。結果拿那個磅秤去磅的話，你割下來的肉啊，就是沒有那隻鴿子重。那個鴿子擺在那一頭，然後呢那個世尊的肉放在那一頭，怎麼割啊，就那個鴿子就是重。這身上的肉最後都割掉了，啊！那個你想想看，不要說我們身手割掉了，叫你隨便劃一刀，你就受不了了，而他自己動手啊！那個時候他人已經昏了，昏過去了。後來想：「唉，我多生多劫以來就為了這個事情而精進，今天有這個機會圓滿我的布施，這怎麼可以啊，無論要發大精進！」這樣。然後呢，他最後說：「好，我人統統爬上去！」這樣了不起啊！他最後就用盡平生最大之力，人就爬到那個上頭去，那時大地六反震動啊，這樣。那個是世尊哪，因地當中生生世世這種公案太多、太多了。
所以這個地方特別說明，假定像前面，就是說那個支那堪布這麼說：「你只要安住在無分別當中啊，什麼都不管啊，那就對啦！」說：「你要想布施、要持戒，那個是有相的 (p59) 分別啊，那個都是世間的事情啊，修學佛法不是那樣的。」假定像他這樣說是對的話，那世尊親自說：那麼這樣做的話，我因地當中做這個都做錯了。欸，結果世尊跟彌勒菩薩兩個都親自說─這個沒有錯。世尊固然沒有錯，彌勒菩薩也是這樣做，六十劫當中布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
所以我們現在剛剛開始修道的時候，觀念千萬不能錯啊！他已經到了這種程度，尚且這麼重視，我們凡夫如果不從因地上面努力，說這個也不要、那個也不要，請問你成什麼？你什麼都不成，地獄種子有分。為什麼說地獄種子有分呢？很簡單嘛！佛是圓滿的經教告訴你這樣，經過你這麼歪曲解釋，那麼人家把佛經的正義把它曲解掉了。換句話說，我們的確一番好心想去弘揚佛法，結果卻把完整的教法，被我們這種誤解而損害掉了，效果是什麼？所以佛一再說，你呀，殺羅漢乃至於破壞所有的佛塔，乃至於把三千大千世界所有的羅漢殺掉了，對不起，謗法之罪呀還要重！現在這個大乘經典講的那個，這樣了不起的空法，我們誤解了以後，那豈不是產生最大的罪障嗎？所以在這種情況之下，墮落逃不了，還說能修行成功嗎？就這個地方啊，我們特別應該認識。所以他下面緊跟著說：
【故若說云，有空解者不須勵力修方便分，是謗大師昔本生事，為是未解了義之時。】
(p60) 所以有的人說啊：你真正有空解，換句話說，你證得了空性以後啊，其他的就不要的，其他的不要努力的。對不起，那個是毀謗我們佛陀因地當中，這是第一個；還有呢，對這個真正的了義經的特質，他並沒有解了，沒有解了。又謗人、又謗法，不得了地嚴重啊！
【設作是念，由種種門修施等行，是未獲得堅固空解，若有空解即此便足，是大邪見。】
所以有人說啊，說：「你布施這個東西都是什麼，你對這個空性並沒有正確堅固了解，如果你真正地正確堅固了解的話，那就夠了。」對不起，這種看法是大邪見，完全錯了！所以眼前我們所謂禪宗最鼎盛，大家總覺得禪宗講空的，實際上呢，對於這個禪宗也根本不了解。前面曾經說過，今天再引一下，大家還記得溈仰宗的師弟兩位，這是開山大祖師啊，他的老師溈山祖師問他的徒弟仰山，說：「這個《涅槃經》在你看起來有幾卷是對的，佛說的；幾卷是錯的，魔說的？」他徒弟怎麼講啊？仰山怎麼說啊？「師父啊，對不起，我看起來都是魔講的。」欸，《涅槃經》，《大般涅槃經》，他徒弟居然說都是魔講的，這什麼話啊！結果他老師不但不說他不對呀，還讚歎他，說：「哎呀，向後佛也奈何不了你。」對了，你對那個正知見把握得很正確，你自己一旦認得了以後啊，任何人都 (p61) 不能動搖你。換句話說，那個時候講的什麼呢，他真正正見到空性的時候。至於他究竟證的位次是加行位上面的，見道位上面的，那我們不管，總是見到空性的時候。空當中實際理地是一塵不受、一塵不染，還有什麼好談的！
因為我們從這個上面看起來他好像講空吧！欸，看喏！下面這句話大有道理喔！所以，他自己的內證的經驗包括他老師，他老師非常讚許說：「對了，對了，你完全對了！」但是，他下面一句話說：「師父啊，我這個見地是有一點哪，但是呢我的行處呢（就是說我的方便呢，我的修行呢），對不起，這個是沒有。」所以他老師緊跟著說：「這個地方啊，是只貴子見地，」是先看看你見地見到了沒有，「不說子行律」，暫時關於你行持的地方不講。
我在若干年前有人曾經跟我說「只貴子見地，不貴子行律」，一字之差就不曉得錯到哪裡去了。他就是說，只貴你的見地，行律啊不管的。實際上呢，他們師弟兩個說的是說：先你要先見道，然後根據你的見道然後去修道，所以是現在啊先看看你見了沒有，這個行的事情啊，還暫時不要說。你見到了，根據你正確的見解然後去做，所以我們常常說先得根本因，然後呢再去圓滿它，記住喔！所以一字之差，他大修行人尚且五百世墮野狐啊，我們現在這個凡夫啊，再一念之差的話，那不曉得錯到哪裡去了。這個是，喏！就禪宗。
(p62) 實際上拿我們前面來說，前面那個經上面，《攝研經》上也說得很清楚嘛！他六十劫當中修這個、六十劫當中修這個、六十劫當中修這個……。所以我們這些祖師啊，他在這個多生多劫當中，那段時候是專修般若波羅蜜多，所以他重視的是那個，那個時候他其他的不管，這樣啊！所以我們還記得吧，一開頭的時候告訴我們很清楚，我們必定下腳第一步，最圓滿的教法怎麼走法？就是下腳第一步，把這個整個的輪廓認識了，然後呢找到自己進去的這個方便。那個時候你進去的時候，一點都沒錯，一門深入，可以不管其餘。等到你這個做到了，然後呢更進一步，一樣一樣地加起來。正因為如此，所以我們只能說：我現在條件不夠啊，只能在這個上頭啊！
同樣地，正因為我們現在如此，所以現在這個時候我只能念佛啊，看見你參禪啊，哎呀，我讚歎不已；看見你學教，我讚歎不已；看見你持戒，我讚歎不已；看見你學密，我讚歎不已。然後我們互相讚歎、互相幫助的話，那麼靠著每一個人盡一點力的話，這個佛法完整的、完整的內容還可以具體而微地存在世間。雖然我們個人做不到，確是靠不同的人，把那個圓滿的佛法還撐起來，這個是必然的結果。反之，你得不到的話，大家偏在一方面，就覺得修行就要這個了，別的也不要了。然後呢，我學淨土嘛謗禪，學禪的人嘛謗淨土，你謗他、他謗你，不要等到外面人來損害你，我們自己就裡邊弄得來支離破碎啊！ (p63) 這個是千真萬確的，絕對重要的。假定你能夠這樣做的話，你會不會說四眾過啊？會不會自讚毀他？都沒有啦，都沒有啦！所以你得到了正確的認識，跟不得到正確認識就差這麼個大法。啊，所以他們告訴我們說大邪見。緊跟著，他一步一步地深入廣泛地來辨明這個事情。
【此若是實，則已獲得無分別智，證勝義諦大地菩薩，及諸特於無分別智獲得自在八地菩薩不須修行，然此非理。】
更進一步說，我們凡夫先不談，乃至於證得加行位或者見道的那些先不談，特別到了八地菩薩，說：假定像你這樣說是對的話，你只要證得空性，其他的說不要修的話，假定這個實在的話，有什麼錯誤？請看，說「獲得無分別智，證勝義諦大地菩薩」，大地菩薩證了空性了，特別是啊「於無分別智得自在」的─八地菩薩，那個換句話說，達空性是徹底的、徹底的，所謂「不動地」。不動地的話，能夠真俗二諦圓滿證得的那個。第五地「極難勝地」，第六地叫「現前地」。極難勝地是能夠真俗並觀；然後呢，六地的時候真俗現前；七地是遠行地；八地是不動地。那個時候，的的確確對這個無分別智獲得自在的時候，那個時候他應該就不要再修了。但是，這個不對，這個不對。下面又引經上面說：
(p64) 【《十地經》說：「於十地中雖各各地，於施等行別別增上，然於餘行非不修行。」】
他每一個互相攝的。
【故一一地中說皆修六度或修十度，此等經義，無能勝尊龍猛無著，皆如是釋，定不可作餘義解故。】
上面在任何一地當中，這個都要廣修六度或者十度，只是那一地這一部分是特勝，初地是布施特勝，二地是持戒特勝。關於這個道理啊，喏！從世尊經上面下來以後，說無能勝，是彌勒菩薩，不管是再傳下來的性宗、相宗，沒有一個例外的，都是這樣解釋，絕不可能解錯，絕不為其他的意義。換句話說，凡是正確有傳承的菩薩、祖師都是這樣解釋的。那個地方，反正凡是像前面所說的那都錯了。緊跟著關於這一點又特別說明，
【◎ 特八地位】
就是八地菩薩。
【滅盡一切煩惱，安住寂滅一切戲論勝義之時。】
看哦，他那個時候，
(p65) 【諸佛於彼作是勸云：】
佛出來勸他的，這個八地菩薩證得了這個，覺得，哎呀，他已經徹底地解決了問題了啦！那就是涅槃了啦！欸，那個時候，佛就會起來彈指，就警覺他，說：
【「唯此空解不能成佛，】
你單單到這個地方是不能成佛啊！
【聲聞獨覺，亦皆得此無分別故。】
喏，你別看小乘喔！小乘聲聞、緣覺也得到這個，不過量沒有八地菩薩那麼大，是就驗證的質來說是一個內容。關於這一點哪，性宗跟相宗所見有不同，這個我們這裡暫時不談它，總是這是經上面佛陀親口講的。所以說，你得到這個，嗯，不！
【當觀我身及智土等，此無量德，我之力等汝亦非有，故當精進。】
說你的目的不是要學成佛嗎？那麼你不要看他們，要看我呀！我的這個智慧你有嗎？我的報土你有嗎？我的無量的功德，我的十力、四無所畏，你還沒有啊，所以你還要精進啊！就你自利來說是這樣，進一步呢？
(p66) 【又當思惟，未能靜寂諸有情類種種煩惱之所逼惱。】
你要為、不是要為利益有情嗎？一切有情的煩惱等等還在，利益人來說你也沒有。
【亦復不應棄捨此忍。」】
再說，你也不必離開你現在證得的，正在你證得的當中廣行這些，自利、利他。這佛親口說的，絕對不是說只要空啊，就可以了。所以剛開始初地菩薩、八地菩薩，沒有一個例外的，現在我們單單居然說，修個空什麼都不要了，那完全是個錯誤。所以說，這樣的八地菩薩到了這種地位啊，他
【尚需修學菩薩諸行。】
還要努力學這個，我們現在。
【得少三眛便生喜足，棄捨餘德，誠為智者所輕笑處。】
喏，這個地方最後一句話，我們現在稍微得到一點點相應啊就已喜足了，然後呢其他的都棄捨掉了，真正有智慧看的人哪，真覺得可笑、可憐啊！這一點大家千萬注意啊，千萬注意！我們現在真正的大毛病始終在什麼地方，就是自己的障礙。總歸得到了一點點： (p67) 「哎呀，好了，好了，我就這個樣了！好了，好了，我就這個樣了！」所以真正要懺悔的話，第一件事情一定要把這個拿掉。當然，畢竟自己不行，畢竟自己太差，那也不勉強，那只好只有走這條遠路。尤其是想學大乘佛法的人，這個概念不拿掉，大乘根本談不到，大乘根本談不到！這樣。
不過呢，我們也並不要去否定別人，他雖然沒有這個力量，哪怕那個大乘、大乘唸一唸的話，遲早那個大乘種子引發，他還是會回來的。可是那個注意喔！他要回來的時候還要走這個老路子，還要把那個以前這個障礙把它拿掉。所以我們今天如果懂得了以後啊，真正更重要的第一件事情，就是把眼前那個障礙就拿掉。你拿掉了很快就上去了。何必吃盡了千辛萬苦，然後到那個時候啊，唉呀！再痛苦地再去同樣的要做這種事情。而且你越到後來，你的積習是越來越重。積習越來越重，然後你到那時候淨除那個障礙是越來越辛苦，越來越吃力啊！所以這個道理，必定要事前的時候，先要深思熟慮，你了解得越透徹，那剛開始去做的話越省力。現在做的時候是有障礙的，因為你以前嘛，但是現在畢竟那個障礙比較輕喔，所以容易除喔！這一點我們應該認識。下面繼續地再引這個《十地經》。
【如《十地經》云：「佛子，若有菩薩安住菩薩此不動地，諸佛世尊於此安住法門之 (p68) 流，發宿願力，為令善修如來智慧，作是教言。】
看哪！親自在，佛這麼說，這個經上面說的。說這個這些佛子這大乘行者啊，一直到了不動地，啊！那個是高得不得了。那個時候諸佛世尊─十方一切諸佛，在這個情況之下就發宿願力，就告訴他、啟發他，告訴他：某人哪！你的目的不要忘記掉了啊！你現在，就是前面說的那個，你現在這個，不對啊！
【善男子善哉善哉。】
說：好極啦！你現在難得了到了這個地位，可是你要注意啊，有一個關鍵問題啊！
【當隨證悟一切佛法，此雖亦是勝義法忍。】
這個是無生法忍，真正殊勝的！
【然汝】
但是你。
【尚無我之十力及無畏等圓滿佛法。】
(p69) 十力、四無所畏圓滿佛法你都沒有啊！
【為徧求此圓滿佛法故，當發精進，亦不應捨此法忍門。】
那個時候你要正精進了，那也不必棄捨這個無生法忍之門。他那兩句話，實際上就是什麼呢？那個時候發的精進，就是慧攝的方便；然後呢，不捨此忍哪，就是方便所攝的智慧，所以八地菩薩的修持的精進我們無法想像的。下面他馬上又緊跟著來了，
【善男子汝雖得此靜寂解脫，當思此諸異生凡夫未能靜寂，起種種惑種種損惱。】
你雖然得到了這個解脫了，但是很多凡夫還沒有啊，因為你的原來的目的不是要利人嗎？你現在得到了，你還沒利人啊！
【又善男子當念宿願，饒益有情，不可思議智慧之門。】
你要回想你自己的願力喔！你的願力是什麼啊？為利有情願成佛。不管對你自利也好，不管是利益有情也好，你一定要得到那個不可思議智慧之門喔，你現在還沒得到喔！而且下面又說：
【又善男子此乃諸法法性。】
(p70) 這個八地菩薩所證得的─一切法的法性，法爾如是。
【隨諸如來出不出世，然此法界恆常安住，謂一切法空性，一切法不可得性。】
那就是這個，說一切法，「法住法位，世間相常住」，就是你現在就證得了這一點而已，這樣。一切法本來空的，一切法本來不可得，這個特點。下面一句話很有意思。非以此故差別如來，
【非以此故差別如來。】
單單對這一點來說的話，不是說三乘的差別。《金剛經》上有這麼一句話：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」既然是無為法，為什麼有差別呢？有的，同樣證得無為法，或者是聲聞，或者是緣覺，或者是佛菩薩，差別在哪裡？就在這裡。所以他下面說：
【一切聲聞獨覺亦皆得此無分別法性。】
經上說得明明白白啊！所以我們千萬不要誤解《金剛經》哦！然後呢，只講空哦！這個錯了。
(p74) 【又善男子當觀我身無有限量，無量智慧，無量佛土，無量成辦智，無量光明輪，無量清淨音聲，汝亦當如是修。」 】
我的一切一切你要這樣修啊！前天我們還記得吧？佛的這個功德是不得了、不得了啊！聲聞是絕對不可能，完全不能比，完全不能比的啊！差別在哪個地方？就在這裡。
【《十地經》又說：】
差別就在於廣行六度萬行，而這個要用慧來攝持的方便。下面又說：
【「譬如大船入大海已，順風所吹一日進程，未入海前勵力牽行，縱經百年亦不能進，如是已至八地不待策勵，須臾 進趣一切智道，若未得入此地之前，縱經億劫勵力修道，亦不能辦。」故若唱言有速疾道，不須修學菩薩行者，是自誑自。】
下面這個非常重要，就像大船一樣，在江裡邊啊，唉呀，這個要拖啊、要拉啊，不行！這是沒有進入大海。一進入大海啊，那個大海有海闊天空，又這個風又大，吹一天所進程的話，唉，在沒有進入大海之前，你努力去拉啊，這一百年也達不到這個。所以啊，到了八地菩薩，所謂不動地，任運無功用行了，他「須臾」，任何一剎那，在一切智這一 (p75) 條道路上走的這個功德，在沒有進入這個之前，經過億劫努力修行也不能辦。所以經上告訴我們，進了八地菩薩，他隨便哪怕一點什麼東西給狗吃，至於做一樣東西，一點點事情的功德，把他所有以前的功德積累起來還要超過，就這樣。啊！所以這個關鍵就在這裡。
那麼為什麼八地菩薩能做，聲聞不能做呢？差別就在這裡，就是啊他先以方便攝持的慧，而這個東西一定是方便為上首的。現在這個地方，下面會廣辯此事，詳細地。所以我們沒有證得方便之前學空，那是一條歪路，是一條歪路！我們繼續下去，關於這個地方啊，除了我特別說明以外，你們諸位在座的同修，要想走這條直路，不走冤枉路的話，這個概念務必要弄得非常清楚！
【◎ 設謂非說不須施等。】
有的人說：欸，說布施等不是不要，要的。那麼怎麼辦呢？
【然即於此無所思中完具施等，不著所施能施施物具無緣施，如是餘度亦悉具足。】
他怎麼說？說布施要的，只是呢在「無所思」中，就是你在那個無分別當中啊，你就可以完備了。這樣去做的話，才能夠不著說所施、能施、施物，我們通常所謂三輪空，這 (p76) 樣才對呀！不但是布施，持戒、忍辱、精進等等亦是如此；說持戒而不著戒相等等。有的人這麼說的，這個對不對？下面就告訴我們，這個啊也有問題，也有問題！下面這段文就是說明。
【經中亦說一一度中攝六六故。】
是的！經，不但是這個人這麼想，經裡邊也說的！每一度，譬如說布施，布施含攝了後面的所有的諸度，持戒也是含攝了其他，於是他就這樣想。
【若僅由此便為完足，則諸外道心一境性奢摩他中，亦當具足一切波羅蜜多，於住定時亦無如是執著故。】
下面就辯，說這個錯了，不對、不對！假定說，你住在這個定當中，不去分別就算完滿一切的話，很多外道得到那個定的時候，在奢摩他中、定當中，他心裡也沒有想啊！沒有想，不去分別，那豈不是也應該圓滿一切了嗎？因為他住在定當中，他心裡面沒有這種執著，沒有這種執著的話，像你這樣的三輪空啊，三輪空的話就不是具足了嗎？這個不是這樣嗎？實際上啊，不對的啊！實際上不對的。
【特如前說聲聞獨覺，於諸法性無分別時，應成大乘，具足一切菩薩行故。】
(p77) 或者你會這樣說：「哦，不！外道的是定啊，定，要慧才行。」那麼沒有錯，好了，你說慧吧！聲聞、獨覺，應該是慧吧！他那個慧啊，安住在法性當中，也沒有分別的啊！如果像你說這樣對的話，他也應該是大乘，也應該具足一切菩薩行啦！實際上是不是？當然不是！所以錯了，所以錯了！那麼下面的呢，下一堂課再說，這個概念很清楚，很重要啊！
現在我們繼續下去，所以上面說兩段話，說你只要住在這個無分別當中啊就可以啦！前面第一種呢，他說：「你只要無分別啊，那就對了，所有那些分別，那都是妄想執著啊！」說：「惡分別固然是，善分別也是分別啊！」大家記得那段話吧！就是黑狗、白狗咬人都傷人的啊！黑雲、白雲都在虛空的啊，所以你不要分別啊！那這是辯。實際上呢在最早道前基礎已經辯，中間也辯，這裡也辯，因為這個概念流毒太大了、太嚴重了！那麼現在這地方真正重要，所以一開始進入大乘的時候又特別說明。
那麼進一步，他又說：「啊，那麼要的，要的！」說那布施等是要的，因為經上面統統說要的，他當然不能說不要啦！「但是我這個布施怎麼呢？那你就在這個無分別當中就可以啊，行了！而且經上面也說，一一度當中，每一度當中就含攝了其他六樣東西啦！」所以他這個地方說，假定像你這樣說的話，那麼外道住在這個定當中，不也就得了嗎？也許你會說：「這外道啊、這個外道啊！這是外道之定，跟慧不相應。」好了！如果跟慧相 (p78) 應的嘛，那麼聲聞、緣覺不是也是慧嗎？他豈不是聲聞、緣覺也就等於菩薩一樣了？當然不對呀！所以這個一層、一層地辯明。
【若因經說，一一度中攝六六度，便以為足，若爾供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文，亦說具六唯應修此。 】
所以啊，他下面說：假定你看見說經上面講了，每一度當中都有其他的六度，就這樣就算夠的話，那麼我們剛開始的時候，供那個曼陀羅的時候，他就這樣念：「不管任何東西，哪怕是牛糞水啊，你觀想也成施。」那豈不是也樣樣都具足了嗎？實際上呢，這個是這個藏系的說法，我們這個《大乘止觀》哪，就是智者大師的師父─南獄慧思禪師，這何等了不起的，他那個《大乘止觀》當中，他也這麼說：如果你能夠觀想的話，再髒的東西，哪怕你上大號，你觀想也可以。這是同樣地引這個東西。於是我們往往─好了，你只要觀想、觀想就行了，你不要實際上去布施。那是一個誤解，不是不要你觀想，不要你觀想，換句話說，你觀想的時候也可以行施，施的時候也可以觀想，所以一定是方便攝慧，慧攝方便。現在我們只講其中的一個，另外一個就不要了，就像這樣人一樣，就是半個人，其他半個就不要了，那就是犯了這種毛病。所以他下面緊跟著說：
(p79) 【故見攝行，方便攝慧者。】
所以我們必定要了解，這兩樣具足的喔！要用智慧來攝方便，這就是見攝行，然後呢，用方便來攝智慧。他下面這個比喻非常妙、非常妙！你懂得這個比喻，那個時候你就曉得說大乘的所謂的三輪空，這個是怎麼講法，乃至於無緣的悲等等怎麼個講法。看哪！
【譬如慈母喪失愛子，憂惱所逼，與諸餘人言說等時，任起何心，憂惱勢力雖未暫捨，然非一切心皆是憂心。】
譬如說一個慈母，啊！一個非常慈愛的母親，又是一個獨生子，這個兒子好得不得了，家財萬貫。那我們可以想像得到的，這個兒子死掉了以後，這個心裡面的憂惱得啊，不曉得怎麼辦！這個時候，在任何情況之下，跟人講話或者什麼等等啊，她心裡邊這個憂心一直在。但是並不是說任何時候都是憂心哦！她照樣吃飯、照樣做事情、照樣什麼，照樣講話，事情照做，可是那個憂愁的心還在。那麼現在這個比喻，比喻什麼呢？看下面啊，這一段話非常重要！
【如是解空性慧，若勢猛利。】
(p80) 同樣地，現在你假如解空性的智慧非常猛利的話，那麼你對於
【則於布施禮拜旋繞念誦等時，緣此諸心雖非空解，然與空解勢力俱轉，實無相違。】
對的！現在你同樣地，菩薩不是喪失愛子的這個憂惱心，菩薩是見到了空性以後的這個空的這種力量，這個行勢非常猛利。因為證得了空性，所以那時候你照樣布施、禮拜做什麼事情啊，欸！對不起，那一個解空性的心一直跟著他，做你所做的事情跟著一起。所以說「與空解勢力俱轉，實無相違」，一樣的嘛！凡夫尚且如此，何況證得菩薩呀！所以他證得了空性以後，住一切時處都是在這個空當中，但是的的確確，所有的其他任何事情，不捨棄的！
【如初修時若菩提心猛利為先，入空定時，其菩提心雖非現有，此力攝持亦無相違，故於如此名無緣施。】
反過來，反過來，前面剛才說的是解空慧，現在反過來呢，方便。就是說你剛開始修的時候啊，先修菩提心，那個修菩提心修到非常猛利的時候，那個時候你證得空定的時候，欸！雖然空性現前了，但是那個菩提心的勢力非常強，非常強。所以啊，雖然你證得 (p81) 了空性了，因為一個菩提心的心力攝持啊，你不會墮在這個空當中，這一個就是整個大乘的關鍵所在。這點非常重要哦！否則你一解得空，完了！既然是空的，你還在忙什麼？你發現前面說煩惱的中心是什麼？煩惱的中心─實執，尤其是實執當中有個我執；「我」固然是沒有，說我所執的法也沒有，找不到了！你找不到了，你還忙什麼？欸！但是因為在你沒有證得空性之前，有很強烈的、非常猛利的菩提心，所以你證得了空性以後，那個菩提心還在推動你，所以他在空性當中能夠動，這個是個關鍵問題所在。所以為什麼他修學大乘佛法，一定先修菩提心，不能先修空的，一修空停在這裡，沒有力量了。這個我們要懂得了。
【若全無捨心則不能施。】
假定沒有捨心的話，根本不能布施，換句話說你沒有布施心，不能布施。那布施心怎麼來的呢？為了要求大菩提心啊！
【如是於餘亦當了知，方便智慧不離之理，當知亦爾。】
其他的都是這樣。所以方便跟智慧不離、互相攝持的這個道理，就在這裡、就在這裡，所以叫悲智雙運。《金剛經》上面所以告訴我們「菩薩應無所住」，這個是什麼？安 (p82) 住在空性的時候，卻是行於布施，現在了解了沒有？很清楚、很明白！所以《金剛經》一開頭的時候啊，他就這麼說，是，他是講的空，可是一開頭他怎麼講呢？我把那個經文啊，在這地方給大家唸一遍。說〈大乘正宗分〉，這個大乘的中心問題在哪裡啊？「佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心」，是的，菩薩摩訶薩真正學大乘行者，他怎麼修啊？怎麼調伏這心啊？說「所有一切眾生之類」，所有一切眾生，沒有一點分黨，沒有一個例外。「若卵生、若胎生、若溼生、若化生」，這是四生；「若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」我要救他們滅度。這第一個，這是方便。
下面呢，「又如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者」，欸！你把所有的眾生滅度了，救濟了以後啊，卻找不到一個可度的眾生，為什麼？就是慧所攝方便，喏，就在這裡。所以他一開頭的時候，一定有它的次第，所以本論的真正殊勝的方便。下面不是又告訴我們，說〈妙行無住分〉當中有這幾句話，說菩薩「不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。」菩薩要這樣布施的─布施而不住於相。
現在我們了解了：哦，原來這樣！他因為前面有方便攝持的慧，所以證得空性的時候 (p83) 啊，他雖然證得了空性了，但是方便的力量很強，所以他那個空解啊，跟那個方便俱轉，他還可以照樣做。反過來呢，以這個方便的力量，這個方便就是發菩提心哦，這個發的菩提心哪，由於證得了空性的關係，證得了空性的關係，所以這個時候啊，他兩樣東西互相俱轉。行方便的時候呢，不會著在愛見上面，不會有所執著；然後呢，安住空性的時候呢，他不會沈在這個裡面，而能夠由方便提持。這樣才能夠廣行一切萬行，才能夠證得佛地的種種功德。沒有這個條件的話，一證空性，好囉！
現在我們就所以忙，譬如說我們現在忙，啊，忙了個半天；忙了個半天，人家發現這原來你忙了半天，都為別人的，誰願意忙啊？沒有一個人會願意忙的，對不對？這個很清楚、很明白！現在我們裝飾那個房間，你弄得很好，最後發現呢，原來這個房子是別人的。哎喲！我們說：「我們白辛苦一埸，好了、好了，算了、算了，就算我倒楣！」那就是這個心理，這個很明白、很清楚嘛！
所以他菩薩、聲聞的差別就在這裡。聲聞雖然證得了，然後呢，在這個大乘會上，聽佛講那個大乘的功德，然後他也跟著佛一起講那些道理，但是他心裡面哪，就沒有一點點什麼，因為愛已經斷盡了，空的嘛！這些東西都空的嘛！你還講是照樣講，那但是呢，他就是心裡面就是動不起來，一點動不起來，注定他必定要走這個遠路的原因就在這裡。所 (p84) 以《法華》上面，以大智舍利弗，以聲聞之首，對不起！說你最後還是要成佛的，可是你還要轉這麼多。哎呀！你們不妨翻翻那個《法華經》去看。
現在我們哪，連他聲聞都不如，只是現在還沒做啊，「好了，好了！我只要這一點就好了、好了！」那是注定你非走遠路不可。這一點我們千萬要注意，千萬要注意的！所以常常記牢：你來幹什麼的？學佛。所以不要學佛的人先說：「哎呀！我好了，好了！就是這樣。」那你不是學佛。《法華》上面說得很清楚，佛出世啊，一直想把最圓滿的東西給你，可是偏偏就小根小草、小草小根，你那個草就是小，他的甘露是遍大地都是，你那個根就這麼一點點，「哎喲！我只要這一點點，其他的我就不要了！」那佛也拿我們莫奈何我們。
假定你真的這樣，安住在這裡，問題解決了，那好嘛！佛本來要救你，你既然救出來了，佛也省一點氣力啊，偏偏這個問題不解決耶！所以佛陀還要勞苦他。實際上呢，倒不是佛陀的事情，我們自己的事情啊！你「好了、好了」，到那時候發現問題還在一大堆，那你重來。所以我們常常說一個比喻：你譬如說造房子，我們千萬不要「啊，這麼一點點就夠了！」然後呢，你把它弄，弄好了發現不對，那麼拆掉它重來；然後呢，釘一釘，又不對，又拆掉了重來；又不對，又拆掉了重來。唉，你不曉得弄到哪年哪月啊！現在我們 (p85) 一開頭做的時候，先不忙；然後呢，全部精神，雖然剛開始的時候，計畫的時候好像慢一點，結果你最佔便宜、最省事、最討巧，還是這個辦法。這個地方啊，大家一定要特別認識。現在我們繼續下去：
【又經宣說福資糧果，為生死中身及受用長壽等事，亦莫誤解。若離智慧善權方便雖則如是，若由此攝持，亦是解脫一切智因。】
他所以下面告訴我們，那麼經上面說「空」，然後呢，說「有」的一方面也是這樣。說經上面說，福的資糧果，換句話說布施等等，這個是什麼？就是生死當中的受用的身，以及長壽等事。同樣地不要誤解，對空固然不能誤解，對有也不能誤解。誤解了有啊，愛見大悲，根本就跳不出來，自己都跳不出來，還救人家嗎？現在有很多人說：「哎呀，現在我是大乘行者，像你這樣不行啊！你不是看嘛，彌勒菩薩，他說啊什麼不修禪定、不斷煩惱啊，我們也這個樣，要廣修方便。」又錯了，錯了！兩者都不能誤解的，這是我們要了解的。所以你離開了智慧啊，你那個方便也是這樣。所以你要行方便一定要有智慧去攝持，你說要布施、持戒要作種種功德，這個事情要智慧攝持。前面因為以前的流弊啊，都是講空，講智慧而不要方便攝持的；而現在慢慢地又流弊什麼？講方便，也不要智慧攝持 (p86) 的，所以反過來也是這個道理啊！這個概念我們必定要雙方面互相認識，這樣。
所以在我們修持的時候，的的確確在每一個不同的階段，有它的重點，可是這個重點始終是整體當中的一部分，你絕對不能偏的。比如我像造房子，現在造基礎，那是造基礎，當然這個是造基礎，但是並不是說造基礎，其他的不管。我們一定的，哦，現在基礎部分，其他的計畫照樣地源源而來，準備好的門窗在哪裡做，磚什麼、水泥在哪裡訂。然後呢基礎造好了，這些東西又來了，造那些、造這個，然後呢，你慢慢、慢慢地這個整個的構架上去。我們現在犯這個毛病─不了解，造基礎，外面東西不要了。造好了，你幹什麼？欸！停在那裡，這樣。所以這個毛病啊，我們一定要避免。「若由此攝持，亦是解脫一切智因。」同樣地，這個方便拿智慧來攝持，這個才是真正得到一切智、佛果的因。這兩者當中，一定要同樣配合圓滿，才是二足尊，才是真正的佛法，才是真正的圓滿的佛果。所以
【如《寶鬘論》云：「大王總色身，從福資糧生。」】
總之，色身啊，換句話說，這個色身就是什麼？佛的圓滿的報身報土，這個是福資糧。但是這個福資糧，一定要智慧攝持哦！現在記得哦！這樣。所以佛的所謂最殊勝的法 (p87) 身是什麼？是由方便作攝持的，這樣兩樣你攝我、我攝你，構架起來，成功了。
【教證無邊。】
所有的教上面，到處都是都說明這個。
【又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因，皆能變成佛之因，有時又說施戒等善增上生因，是生死因非菩提因，應當令心正住而說。】
就是駁斥前面那種錯誤論調，那個錯誤論調的人哪，他前面除了前面已經說的，他有的時候又這麼說了：「這個假定你得到了善巧方便的話，就是一切的壞事情，一切煩惱等等，本來是要墮惡趣的，你只要得到了正確的方法的話，都變成功成佛的因。」實際上呢，這個意思就是說，那菩薩不厭生死，在生死輪迴當中轉，卻是，欸，大乘的特質，這一點。因為你自己解決了，停在那裡不動，對不起，你不行欸！所以他一定是在煩惱當中，一直在煩惱當中，所以說是不斷煩惱嘛！就這樣。所以有的說叫「留惑潤生」，這一個不是你這麼說嗎？結果呢，留惑潤生的目的幹什麼？就是要行布施等啊！結果你偏偏又說：「施戒等善增上生因，是生死因非菩提心。」欸，結果你又這麼說。啊！你到底在說些什麼呀？你先呀，要把你的「令心正住而說」。這個話很有意思，你先自己弄弄清楚，然後你開口不晚啊！那個就是這一段地方辯論告訴我們。
(p88) 所以前面我們一再地、很清楚明白地，說明本論的殊勝的特點，就是每一個地方啊他辯得很仔細。我們往往含含糊糊，常常說：「唉，你哪一個都對啊，哪一個都可以進去啊！」這個話倒是沒有錯的。的的確確你只要碰到了，譬如說我們那一天說的，常常舉那個比喻：你去摸象，摸到了象的毛，你也對啊！這問題不是說……要了解這個特質，你摸到了象毛，說：「欸，對了，沒錯！這是象的毛。」那再緊跟著摸上去，這個才對啊！你從那個象的毛就摸到象的皮，然後象的皮，說不定這是腳上的，你再摸上去，就摸到肚皮，其他一樣一樣摸到了。現在的我們的毛病，不是這個啊！摸到了象的毛，說：「欸，這個就是象了，好了，好了，好了！我已經摸到了。」象是這麼大，你就摸到那麼一點點，你說就是象了，那個對嗎？所以這個，整個的概念是在這個地方。
是啊，所以佛說得一點都沒錯，乃至小低頭、一合掌等等啊，皆已成佛道。可是我們現在了解，這個佛道之成，還要什麼？慢慢地有其他的因緣，把這個因策發。現在大家概念有了，對不對？所以一定是要把這個因，把這個因哪，經過這個所謂凡夫是愛取的滋潤；然後呢，修還滅的時候，以正知見、善法欲的潤發，然後感果報。換句話說，你摸到了一點點這個毛，你要得到果報的話，是你要繼續地拿這個法相應地增上它，使我們緊跟著再不斷地摸上去。而不是說：「好了，我已經摸到了，這個也是、那個也是。」這樣。
(p89) 懂得了這個道理，所以我們現在說，是的，念佛也對、參禪也對，可是記住：我是念佛要成佛、要學佛！千萬不要說：「哎呀，我好啦，我來去了就算了！」然後呢參禪，「我只求開悟。」不是的！我為了要達到圓滿的這個佛果，現在我走的路，眼前走的是從這個上面，從這個上面是步步深入。而最重要的，更重要的，那個時候啊，在深入之前先看看，這個整個的構架不要弄錯。如果你弄錯了話，一定會陷在前面所說的：你說要行方便哪，沒有慧來攝持。結果呢，你雖然一番好心，自己也混在這個裡面跳不出來，受的三世怨，修了很多福報下地獄。反過來的話呢，儘管你修智慧，就算修對了─修錯了，以定作慧，固然是很嚴重─就算你智慧修對了，對不起啊，所謂「修慧不修福，羅漢應供薄」。你證得羅漢果，應供還很薄，完了以後還要轉不曉得多遠的圈子才到。那種冤枉路啊，我們如果能夠眼前，稍微花它個三年、五年的時間的話，都可以消除掉，太值得了！這是我們一開頭一定應該有的正確的認識。再下去。
【◎ 又如經說：「著施等六，是為魔業。」】
欸，他更進一步，啊，這真了不起啊！是啊，他反過來又有人反證哪，說：「欸，你現在強調那個布施等等，可是經上這麼說的喲：假定你布施而執著的話，這是魔業哦！」 (p90) 它不但是，然後呢，好幾個經。
【《三蘊經》說：「墮所緣故而行布施，由戒勝取守護戒等，如是一切皆悉懺悔。」】
說雖然你布施，但是你墮在所緣，然後你持戒，你執取這個戒取見，這樣的話這個都錯的，你要懺悔的。另外一個
【《梵問經》云：「盡其所有一切觀擇，皆是分別，無分別者，即是菩提。」】
是，經上面告訴我們，你這樣的觀察、思惟都是分別，無分別這個才是正規的覺道。
【於此等義亦莫誤解。】
經上是有這樣的說法的，但是你不要誤解哦！他下面就解釋了，下面就一步一步來解釋這種道理。
【◎ 初經義者，謂於二我顛倒執著，所起施等未清淨故，說為魔業，非說施等皆是魔業。】
他說得很明白喔！說，你對這個我、法兩樣東西顛倒執著，沒有弄清楚，那個時候你去布施，這個不清淨，不是說布施這件事情是不清淨。就是說你雖然布施，可是你布施說：哎呀，我送給他！就好像現在說，我送給人家一個禮，你為什麼送他禮啊？你想有求於他呀！為了要求他，先送他禮。你的目的不在送他，你的目的在求，為了你欸！所以你的中心是為了什麼？二我顛倒而做欸！他要教我們清淨地去掉這個顛倒，不是教我們不要施啊！
【若不爾者，六度俱說靜慮般若，亦當許為是諸魔業。】
假定這樣的話，六度當中也說靜慮、般若，請問這樣的話，豈不是一一都是魔業了 (p92) 嗎？所以「著施等六是為魔業」，那麼你著靜慮也是魔業，著般若也是魔業，那麼靜慮、般若都是魔業啦？不是的呀！就是你的執著，本來他根本的重點破這個執著，不是教你不做，那麼我們不幸的時候呢，破掉執著啊，又執著在這個空上面了。所以經上面告訴我們呢，你如果在萬一不得已啊，你不能完整了解的話，所以「寧執有見如須彌山，不可執空見如芥子許」。當然希望你是弄對，萬一你弄不對，這個執著總歸弄不對嘛，你執有沒關係，大得像須彌山，須彌山世間最大的，你執得大得這樣，不怕；執空，空是最小的芥子，哪怕執一點點那就完了，是說得清清楚楚啊！他這個地方的真正重要的啊，要破這個兩我顛倒，佛法整個的沒有別的，就是這個兩樣東西。結果啊，你那個經義沒有弄清楚，所以說該空的沒有空啊，不空的空掉了。嗯！第二個經義呢？
【◎ 第二經義亦於顛倒執著所起未清淨者。】
這同樣地對上面這個兩種顛倒不清淨，所以就要告訴你啊：布施，不要執著布施，就像前面說的，你以菩提心為主，然後呢，見得空性的時候啊，欸，他雖然在空性當中，這個菩提心還在。反過來，證得空性以後，菩提心還在；發菩提心的時候，空性還在。因為發菩提心，所以你布施；因為你證得空性，所以不執著。所以布施是布施，持戒是持戒，卻不執 (p93) 著，這個才對。現在你去布施，然後呢你去持戒，你去執著，這個是不對。所以前面已經辨得很清楚了，你了解了前面的，後面這個三個經上道理，我們自然很清楚。否則，你如果不了解前者，那到後面這個概念，是往往誤解。再加上別人哪，什麼一說，啊！說這個東西完全是，這所謂人家說：「兩片嘴唇皮，隨便你撥兩撥。」撥起來很容易啊，你聽起來很動聽，我們也沒有正確的知見，跟著他跑，害了，害了！所以我們繼續下去。
【作如是說，非說不應修習施等，若不爾者，說墮所緣而行布施，則不須說墮所緣故。】
哪，他經上面說得很清楚啊！「墮所緣而行布施」，錯是錯在什麼上面啊？「墮」，墮就是執著，執著你所緣而去行布施。他假定說這個是錯的話，他應該說布施錯，不應該說「墮所緣」這個布施是錯的。
【理應總云行施當悔，然未作如是說故。】
照理說布施，欸，不可以！持戒，不可以！他前面不是這樣講的，前面說「墮所緣」，就執著你布施，這不可以，執著你持戒不可以。他真正的重點，教你不要執著。所以說，「應無所住」，然後呢「行於布施」呀！很清楚啊！不要執著，然後呢，再去作布施、持戒、忍辱、精進啊！《金剛經》不是……對不對？你懂得了這個道理，回去看《金 (p94) 剛經》，一目了然。不懂這個道理，我們現在往往學了《金剛經》說：「哎呀，那個都是空的，這個叫自在啊！你要持戒，又要這樣，又要那樣，又要這樣，唉喲，修學佛法不能這樣的！」真正證得空解當中，既然是空的話，持戒持得最嚴格，他也在空性攝持當中哦！他就不會覺得是個障礙。
現在完全是他的兩種執著，哎呀，自己又懶惰，這個又不想做，這個又不能做，然後呢，聽到那個空，「欸，這個倒好啊！正好又空、又可以懶惰，你愛睡麼就睡，反正空的嘛！愛吃嘛就吃，反正空的嘛！佛就是講這個，那就好了啦！」那我們現在大毛病都這個，然後呢，講的人這樣啊，學的人也說：「哎呀，這個自在啊！對啊，沒有錯啊！」然後呢自由自在，你看他學了佛法以後，要怎麼辦就怎麼辦哪！佛是這樣的嗎？假定佛這樣的話，佛無量阿僧劫修那個，那不是完全修錯了嗎？啊！這個事情啊，在這地方大家一再要擺在心裡面哪！
【《修次下編》如是回答，理最切要。】
欸！這個，這一篇論上面告訴我們，這個是最正確了，最正確了。
【若倒解此，則一切行品皆為補特伽羅，或法我相執，許為有相故。】
(p95) 如果你對上面這個道理不了解的話，那你一切的行品，換句話說，方便分啊，那豈不都是人、我兩法執嗎？這不是都是有相嗎？所以「應無所住」，就是無相布施，他並沒有叫你不布施欸！他叫你不住相布施，叫你不住相持戒，所以他持戒持得非常嚴峻，嚴峻得不得了，而沒有相。既然沒有相的話，他自己持得很好，他也不會說別人；那別人有沒有，那沒關係，他自己持得很嚴，因為已經到那個情況。現在我們不了解這個，那就完全錯了，完全錯了！又錯的一類呢，就自己持得很嚴，因為不懂得這個慧來攝持，所以自己作得很嚴，我最好，那別人都不對，這是一種錯誤。還有一種呢？他不執在行品，執在那個空解上頭，總覺得：啊，只要解空就好了，根本就不要持戒。然後呢，看見人家持戒覺得這個不對，他自己說：「哎呀！這個空啊，這個自在啊！」這兩種啊都是，一個是空未攝的方便，一個是方便未攝的空，都錯了，這個是啊─繫縛！前面已經說過，那麼現在繼續下去。
