廣論進度:P215L04第二如次正修分三- P219L07然此亦合苦惱之理
廣論音檔: [93B] 20’49” – [95B] 05’36”
手抄稿: 第十二冊P168L11- P236L07
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【廣論原文】
第二如次正修分三，一 修習希求利他之心，二 修習希求菩提之心，三 明所修果即為發心。初中分二，一 引發生起此心所依，二 正發此心。初中分二，一 於諸有情令心平等，二 修此一切成悅意相。 今初
如前下中士中，所說諸前行等所有次第，於此亦應取來修習。又若此中不從最初遮止分黨，令心平等，於諸有情一類起貪，一類起瞋，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修捨。又捨有三，行捨受捨及無量捨，此是最後。此復有二，謂修有情無貪瞋等煩惱之相，及於有情自離貪瞋令心平等，此是後者。修此漸次為易生故，先以中庸無利無害為所緣事，次除貪瞋令心平等。若能於此心平等已，次緣親友修平等心。若於親友心未平等，或由貪瞋分別黨類，或貪輕重令不平等。此亦平已，次於怨敵修平等心，此若未平，專見違逆而起瞋恚。若此亦平，次當徧緣一切有情，修平等心。
若爾於彼由修何事能斷貪瞋，謂修二事。就有情者，謂念一切欣樂厭苦，皆悉同故，緣於一類執為親近而興饒益，於他一類計為疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。就自己者，當作是思，從無始來於生死中，未經百返為我親屬，雖一有情亦不可得，於誰應貪，於誰當瞋，此是修次中篇所說。又於親屬起貪愛時，如月上童女請問經云﹕「我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心。」及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理，當善思惟，由此俱遣貪瞋二心。此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親為因，所起貪瞋分黨之心。
引發一切成悅意相者。修次中篇云﹕「慈水潤澤內心相續，如濕潤田，次下悲種易於增廣，故心相續以慈薰習，次應修悲。」所說慈者，謂於諸有情，見如愛子悅意之相。又此所說由修等捨，息滅貪瞋不平惡澀，如調善田。次以見為悅意慈水而潤澤已，下以悲種，則大悲心速疾當生，應當了知極為切要。此中有三，初修母者。生死無始，故自受生亦無始際，若生若死輾轉傳來，於生死中未受此身，未生此處決定非有，亦無未作母等親者。如本地分引經說云﹕「我觀大地，難得汝等，長夜於此未曾經受無量生死，我觀有情，不易可得，長夜流轉未為汝等若父若母兄弟姊妹軌範親教，若餘尊重，若等尊重。」此復非僅昔曾為母，於未來世亦當為母，無有邊際。如是思惟，於為自母，應求堅固決定了解。此解若生，次念恩等亦易發生，此若未生，則念恩等無所依故。
二修念恩者。修習一切有情是母之後，若先緣於現世母修速疾易生。如博朵瓦所許而修，先想前面母相明顯，次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。特於今世先於胎藏恆久保持，次產生已黃毛疏竪，附以暖體十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。又饑渴時與以飲食，寒時給衣，乏時給財，皆是自己未肯用者。又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛求來授與。又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除，於此道理應專思惟。如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。次於中人知母而修，若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。若於怨敵起同母心，次於十方一切有情，知母為先漸廣修習。
三修報恩者。如是唯除轉生死故，不能相識而實是我有恩之母，彼等受苦無所依怙，捨而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此。如《弟子書》云﹕「諸親趣入生死海，現如沉沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此。」故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順。如是思已，取報恩擔，即前書云﹕「嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂捨。」又云﹕「由得誰腹而安住，由誰悲慎而取此，此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂捨。」《無邊功德讚》云，「有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。」若爾如何報其恩耶，生死富樂母自能得，然彼一切無不欺誑，故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦，慈心饒益，應將彼等，安立解脫涅槃之樂而報其恩。《中觀心論》云﹕「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有。」不報恩擔，重於大海及須彌擔，若能報恩，即是智者稱讚之處。如《龍王鼓音頌》云﹕「大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極讚此。」總之自母未住正念，心狂目盲復無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行，其母若不祈望其子，復望於誰。若子不應從其險怖救度其母，又應誰救，故應從此而救度之。如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生，決定勝道。又無真實善友引導，一一剎那造作惡行，如步蹎蹶。總於生死，別於惡趣奔馳懸險，母當望子，子應濟母。如是思已，拔出生死而報其恩。《集學論》云﹕「煩惱狂痴盲，於多懸險路，步步而蹎蹶，自他恆憂事，眾生苦皆同。」此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺希有，然此亦合苦惱之理。
【廣論 師父手抄稿】
【第二如次正修分三，】
那麼，正式修的時候分三
【① 修習希求利他之心，② 修習希求菩提之心，③ 明所修果即為發心。】
(p169) 現在這個地方告訴我們了，我們怎麼樣求這個利他，怎麼樣從這個上面而求菩提。然後最後告訴我們，我們現在這地方要修的，是修的什麼？就修那個發的菩提心。現在又說：
【初中分二，① 引發生起此心所依，② 正發此心。】
你要引發生起這個心，「所依」，就是換句話說依於什麼條件、什麼原因，這個原因是仗因緣當中說。所依的話就是我們這個心情，譬如說：欸，你看這個人苦啊！這個苦是你所依，引發你要拔苦等等。然後你有了這個，因為我們平常普通的凡夫的心量，就是你的內心根據這個緣對象的時候產生的這個效果。現在我們要這個效果的話，就看看你所依的是什麼，當然這裡還有正知見這個道理。那麼第二個發心，現在我們說，這個，
【初中分二，① 於諸有情令心平等，】
先要對一切有情生平等心，
【② 修此一切成悅意相。 今初】
第二，進一步修成一切悅意相。欸，妙咧！前面先告訴我們，先要使得一切有情先產 (p170) 生一個悅意可愛的；結果正修的時候啊，這個地方又教我們「令心平等」，好像這個裡邊又有矛盾，又有不同。真是有矛盾嗎？我們看下去。我為什麼在這個地方要停一下，這個有它大原因在喔，大原因在喔！學到這裡，我們現在漸漸發現本論的殊勝的什麼地方，它就是每一個地方，它每一個地方的行相都指得清清楚楚，而這個每一個行相彼此間的必然的因果關係，點得明明白白。
這個行相說清楚，讓你了解它真實所指的是什麼。所以這個行相，譬如說，隨便說，啊，我現在要講一個錄音機，那他把錄音機拿得清清楚楚，這個開關在哪裡，讓你弄得一點都不含糊。否則我們講修行，講了半天那個道理是啊，那動聽極了，但是所指的內容到底是什麼啊？一片模糊。佛法明明是叫「覺」，結果你學了半天是越學越糊塗，腦筋裡面是堆了一大堆這種文字垃圾。這個文字所指的內容是一無所知，仍舊是一片大無明，自己還覺得懂得很多道理，這個叫知見稠林。他現在不是，把文字所指的真實的內涵指給你看，到那時候你看：喔！曉得這是什麼。這第一個。
你了解了這個東西以後，然後這個東西之所以能夠達到這樣的一個效果，它必然的次第，彼此一點都不紊亂，有了這個你要想去找它，那千真萬確。從這個地方我們才曉得，平常我們修行，總覺得：「哎呀，要修行、修行！」看看哪！為什麼修行不成功的，原 (p171) 因在哪裡？就是一片糊塗。那麼世間一件小事情，我們常常比喻你拔草，你不認得草是什麼，你跑著去乒拎乓啷拔，結果拔掉的是菜，不是草。這麼簡單的事情耶，何況是修學佛法。所以眼前我們處處地方，再再點醒我們自己：不要一片糊塗啊！
所以我們常常有一個大誤解，常常說：「哎呀，你不要去分別啦！」嗯，這句話對不對？是有它的特別的道理在，這個是你求的果；你要它不要它妄分別，一定要了解：什麼是錯的妄分別，你如何去掉它，那要分得清楚啊！要不然你說，你不要分別，那好了、好了，那糊裡糊塗地就坐在那個地方，那是無比的大愚癡，完全是畜生相。如果這樣地學佛的話，那天底下都是佛了，對不對？如果是這樣佛的話，那螺螄、蚌蛤睡在那裡打瞌睡，牠就是佛嘛！那打瞌睡不分別的呀，就在那裡睡著了啊！那豈不是最好嗎？這個我們要清楚。所以本論一開頭，就把這個行相辨得非常清楚，然後下面就一步一步，一步一步這樣地來。
所以他下面就告訴我們：欸，為什麼前面先說悅意，這個地方又要先「於一切有情令心平等」呀？現在我們看下去。這個地方一點都不能放空喔！一放掉一點，然後你修上去的時候，對不起，你就漏掉那一點。等到真正地現起的時候，你不知不覺當中，因為這個漏洞還在，於是跑上去的時候就出毛病，跑上去就出毛病。所以我們常常舉個比喻， (p172) 不要說飛機，就是個騎個腳踏車吧！欸，那個腳踏車，那個輪胎當中，有一個砂孔在那裡，嗯，就是打氣打得滿好，那沒用力。等到你一騎上去，一用力，那個砂孔受不住了，「蹦！」一下爆掉了，你正在馬路上，一個筋斗摔下去，完了！所以這個地方，要特別注意啊！特別注意！
所以我們平常這個心裡邊，一向以來總覺得：「哎呀！馬馬虎虎，馬馬虎虎。」這個是無始以來的惡習所在。現在了解了這個道理以後，即便我們說自己「哎呀，這個東西，還有這麼深的道理啊！」那個時候也許你會委委屈屈，那個時候要了解喔：是，就是我們以前善根不夠。所以他處處地方告訴我們，你前面一定要什麼？淨除罪障、集聚資糧。有罪障，障在那裡，固然學不進去，你資糧不夠也學不上來，這個道理我們要清楚。
所以他前面為什麼用三士引導的次第，現在大家清楚吧？喏，對於這個上士來說，這是必然要一步一步上來，必不可少的步驟，這第一個。你沒有這個的話，你雖然說上士是空話。而對這條件不夠的人，你給他上士不行，所以他─欸！沒關係，那麼你既然不夠的話，從下士慢慢做起。他也有他的入手，可以一步一步上升的走的地方。處處地方說明，這個圓滿教授的珍貴難得，正確無比啊！現在我們看文：
(p173) 【◎ 如前下中士中，所說諸前行等所有次第，於此亦應取來修習。】
第一句話已經說出來了，對啊，這是我們次第這麼上來的呀！所以你必定要把前面這個次第，拿來在這個地方增上、繼續下去。
【又若此中不從最初遮止分黨，令心平等，於諸有情一類起貪，一類起瞋，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修捨。】
從前面這個次第一步一步上來，現在跑到我們這裡是什麼？正修這個大菩提心了。那麼修大菩提心，我們曉得這個必然的因果是這樣的次第，所以先要知母引發慈悲。那麼，但是呢，欸，他不是說先知母引發慈悲，在正修之前，先要什麼？要最開始的時候「遮止分黨」。什麼叫分黨啊？黨是叫黨同伐異，跟你好的你就歡喜，哎呀，好得不得了；跟你不一樣的，你就排斥他。這個心裡邊，欸，不平等，不平等。這個一開始的時候，你要把它去掉，「遮止」就是不要讓這個心相影響你，換句話說，你一定要把這個心理的狀態拿掉它。假定這個心裡面沒有淨除，在這種心情當中，於是什麼呢？對於有一些人，你看見了「起貪」，歡喜他；有一些人你「起瞋」，在這一個情況之下。所以呢，當你在這種狀態之下修了以後，你的慈悲啊，你的慈悲也有差別的。喔，你看見他，那麼你好的這個慈悲心強一點，看見那個討厭的人哪，這個慈悲心就不靈光，這樣。要想產生不分彼此的，這個不可能。
所以這個無量慈、無量悲啊，它不但是數量上面無量，而且這個無量的話─緣一切有情，沒有任何一點例外，你的內涵本身也是無量，所緣的對象也是無量。在無量的有情當中，哦，有一些人你歡喜的，有一些人討厭的。結果你凡是歡喜的話，你偏他那一邊， (p178) 心有偏，對你不歡喜的人的話，你就這樣的話，你那個慈悲就完了！所以一開始的時候，它一定要避免這個，你的平等的、沒有偏心的這個基礎先要建立起來。這個基礎是什麼呢？修捨心，修捨心，所以先要修捨。那麼「捨」有三種。看看喔，他每一個地方的行相辨得很清楚，哪三種啊？
【又捨有三，行捨受捨及無量捨，此是最後。】
這個三個名詞所指的三個行相，說一下。這個裡邊「受捨」我們最容易懂，一個感受，啊，這個感受─啊，坐在這個地方的話，你覺得：欸，很舒服。或者看了這個對方，那他讚歎你幾句，跟你笑一下，你又很歡喜，這個感受上頭的受。感受上有三種，叫作樂受、苦受、捨受，這是一種捨的行相。
還有什麼叫「行捨」呢？五蘊當中，受、想、行，行蘊當中的捨。「行」就是我們心理狀態；那個心理狀態啊，平等而住，沒有執著。平常我們的心裡什麼狀態啊？我們心裡面啊，不是掉舉嘛就是昏沉，胡思亂想。欸，它現在呢，行捨這個心相裡邊，平等正直、無功用住，那個要用了功，跟定相應的境界才有喔，就是這樣啊！所以他心裡邊沒有一點掉舉相，而這個已經很高明。 (p179)
欸！這個地方還不是，這個地方捨的叫「無量捨」─就是在任何情況之下，你的心裡邊不管緣任何有情，沒有一點點討厭，沒有一點點執著，沒有一點點其他的，就是一模一樣的這個心情。這個才是我們第一步要修的，所以這個是最後。
【此復有二。】
就是這個裡邊還要說明兩樣東西喔！啊，它的細之又細，換句話說，它真正重要的地方是真是絲毫無差。看看哦！這個因地當中，這樣地沒有一點點差別。質量上面是不能有一點點雜質，假定有一點點雜質，請問能成徹底圓滿無垢的佛位嗎？不可能！尤其是最開始的因地當中。
所以我們常常記住，你造一個譬如說摩天大廈，我說造到最後頂端，發現一點點小小的毛病，啊，那沒關係啊！你把它頂端拆掉了重來。現在我們最開始那個基礎出了個毛病，你造了一百零八層，乃至於造了一千層，發現那個基礎不行的話，對不起，一千層、哪怕一萬層統統垮掉！對不對？這個很清楚、很明白。像你燒飯一樣，等到你燒好拿出飯來，那個時候裝出來的，一個蒼蠅，「叭！」掉下來。你只要把蒼蠅掉的地方，把它拿掉就行了。如果說這個蒼蠅帶著個細菌的話，那拿掉了以後，它其他的地方不沾染。可是你 (p180) 剛開始的時候，那個蒼蠅，「叭！」一下，掉那個水裡，那個蒼蠅身上帶著那個霍亂菌，然後呢，整個的水裡面都是。所以他一定從一開頭的時候，就這麼細辨。同時呢，開頭的地方，也是我們能力所及，它有種種的這個特別在這個地方。
這我們所以現在修學佛法，那麼糊塗，一片糊塗帳的話，道理就這個上面。哎呀，都是講那個大道理啊，講得來，哎呀，也去弘法了，看見別人弘法，大家也去忙了。那麼所以現在為什麼我們弘不起來？乃至於有人這麼說呀：「你這個法不弘，它藏諸深山，傳諸其人啊！」你寧願不弘，擺在山裡邊，真正一旦有條件出來的人，他又把它撐起來了。結果被你這麼一來的話，那金字招牌一旦砸垮了以後，完囉！人家對這金字招牌從此不再信任，那就完了！不弘還好，弘了反而把法損掉了，有人這麼說，道理就在這裡，這樣。所以我們現在有這個幸運，了解了以後，要感到高興啊，不是忙得去弘啊！忙得要去認識、去做到，那個是真弘法。現在我們看，又辨！這個地方，喔，就是這個無量捨，這個還有兩樣東西：
【謂修有情無貪瞋等煩惱之相，及於有情自離貪瞋令心平等，此是後者。】
說，當你緣這個有情的時候啊，那時候你可能有兩種。你看見這個有情本身，每一個 (p181) 有情他都是和和平平，這個是一種。因為他有情本身和和平平，既沒有貪、也沒有瞋，當然你看了以後，你的心裡面也引不起貪跟瞋來，對吧？這是一種。還有一個呢，不是的，他這個有情本身是有貪、瞋相，或者說你對這個有情是可愛的，你對這個有情是並不可愛的，但是儘管這個人，對你一個是怨、一個親，可是你對這個怨跟親的人的心裡的反應，卻是在無量捨當中。這個人跟你很要好，要好也沒關係，我心裡不為要好所動；這個是你的怨家，你的怨家也不動我的心，我的心始終在那個捨相應當中。現在這個是真正重要的就在這裡。
他為什麼這樣？這很明白，你要有情離開這個貪、瞋，這是不可能的，對不對？在我們張開眼睛來，這個是跟你好朋友，這個跟你不好；有情的人，這個人他要發脾氣，這個人很快樂。如果你跟著外面轉的話，你這個修什麼？這個修不起來。就是你自己要修，不管外面任何境界，他在轉，你不動；他跟你的關係有親疏，你不動。那個時候你不為外面一切所動，站在這個上頭，你才能夠修啊！這個地方就辨是辨這一點。所以我們正式下腳的第一步，要這一個。有了這一個，那麼令我們的心立於平等，這個是指這點。
【修此漸次為易生故。】
(p182) 我們正修的時候，他又說了：欸，你要想修的話，必須要這樣的一種心理的狀態。而要修的這個心理的狀態，這個心本身是什麼？我們現在的心─就是心識的識，心識的心─那麼這個心識本身，一定「三事和合觸」，你的根對了境，然後生起了這個心理來。既然是因為對著境的話，由借重這個外境的這一個重要的一個因素在裡頭，所以他一定借重哪一種外境啊？中庸境。因為這個中庸境界，就是既沒有利、又沒有害，你看見他自然而然那個心平等。先把那個平等的心生起來，堅固了以後，然後再進一步看別的時候，不為它所動。不為它動了，然後呢在他身上面，把它的原來動的都拿掉，於是你心裡面一步比一步穩固。你看，它那個次第這麼個完整法！
所以平常我們修行，我們往往說：「哎呀，看見這個好，我馬上就去修。」就像我們現在懺悔，啊，說一百零八拜，好，我也跑得去上面去。聽得很好，結果跑上去，拜了第一次沒拜完，拜的半當中就腰痠背痛，第二次就想一個辦法，哎喲……。所以它每一個地方，這麼小地方是如此，大地方也是如此啊！所以你們千萬注意呀！我們真正的毛病始終在這個上，一聽見這個好─要！是，你要把這個好的要，但是呢，你必定要曉得，它這個好的是怎麼樣的次第上去。你要曉得，這個好的果一定要好的因，這個因是一點都不能錯！你從這個上面了解了，然後你必然推到什麼？啊！最第一步─親近善知識，然後呢 (p183) 如理聽聞。看起來好像慢一點，實際上呢，是最快速的路子，而且也是唯一的路子！
後面這一句話，在剛開始的我們不懂得，現在我們學了十二因緣以後，就懂得了。大家記得不記得十二因緣當中說，這個從因感果最快的兩世，最慢的三世，大家還記得嗎？為什麼最慢的三世啊？它有一句話，說中間經過的無量世感果啊，這個無量世是其他因果在那兒在轉，不是這個因感果的。這句話容或有的人還不了解，如果不了解，你們好好地看一下。換句話說，這個因下去了以後，感果的話，最快的是兩世，最慢的三世。中間雖然經過無量世不感果的因，因為這個因它沒有遇到緣啊，沒有結果。所以如果這個因要結果的話，在任何情況之下，必定還要跟那個因緣相順的，它才能感果。壞的是如此，好的也是如此。現在我們要求好的果，要想得到這樣的圓滿的果的話，你必定要有圓滿的因。
所以不是說，哎呀，現在你害怕覺得不行啊，你停在那裡。停在那裡的話，你就沒有辦法引發你要求這個善果的，這個因不下去的話，請問這個善果會不會自己掉下來？不會。到什麼時候會呢？一直等到有個其他的因緣，你到那個時候又想：「哎呀，我要去做！」然後你還得照著它如理如量地去做。那個時候，當初你一念想求圓滿這個果的這個心啊，不斷地以善法欲，然後努力勤精進去策發，然後再感果，對不對？
(p184) 中間可能隔無量世，是的，但是在其他的無量世，都是你在惡法當中。既然是惡法當中，也說明了什麼？你要嘛不讓它感果，要感果唯一的方法，你一定要拿正確的善法欲，把這個因做對了，去做到。所以從這個地方我們了解，這也是唯一的一條路。假定你了解了以後，現在這樣做的話，欸，不會中間隔無量世。所以結果是什麼呢？也是最快速的一條路，現在懂了嗎？這個概念我們一定要弄清楚。你如果弄清楚了話，我們才不會偷懶，說：「哎呀，馬馬虎虎、不行啊！」因為你現在怕苦，馬虎的結果是什麼啊？墮地獄。現在這麼一點點小苦啊，你還有機會啊！稍微撐起來就行的，克服了！到了墮了地獄的話，不但沒有機會，而且大苦是無量無邊，就行了嗎？所以這個是我們要了解的啊！
所以我在處處地方聽見這種，我的師長常常告訴我：「你平常的時候儘管做不到，可是你一直發那個願，說我決心一定要克服這個。」克服的什麼呢？不但現行一定要破，然後這個種子習氣一定要徹底拔除，絕不遺剩！不要單單地發那個心喔！發了這個心，然後你找種種的方法，怎麼樣在行持上面去做到它，千萬不要一點寬恕，不要一點藉口。因為這樣的原因，我所以才了解到，是，平常的時候，有很多人跑得來：「哎呀，法師啊，你現在不舒服啊，休息、休息啊！你也該休息、休息啊！」我一聽了就覺得這個毒藥，儘管他是好心，儘管他是好心。那我真是憐憫他，我現在沒有能力救他，我只有唯一的辦法把 (p185) 他趕出去。如果說他是我尊長的話，我恭敬，下次不敢見，這是千真萬確的事實。那怎麼辦呢？這個反過來，這個人跑得來告訴你：「某人哪，生病啦，你趕快努力啊！再不努力的話，那個兩腳一伸就完啦！」啊，我感謝他！這個心情我們要千萬要了解的。
前天我在這兒跟老和尚講，哎呀，所以我覺得我們這個地方有最了不起的大善知識，他就告訴我這麼一個公案。昨天不是老和尚坐在那個我門口，在這個地方啊，我每次一看見他，我就歡喜，一方面就是景仰、讚歎。所以我有機會總是，只要有空，平常我自己忙，也沒辦法了，我一定跑過去跟他隨便也可以說談談，也可以說請安。但是你只要跟他隨便聊的話，你一定哪，你得到好處。他就跟我講講，這我就請示他一點小事情，他就告訴我一個公案。啊，我聽了我真感動。
他說那時候這裡，不曉得是大概聖印法師，不曉得哪一個地方，請他到他佛學院當教務主任，他一定不答應，哎呀，鬧了很久！那有一次，終於鬧了很久，他就答應了。答應了一去了以後，可是那個地方是個女眾佛學院，那麼他所以不答應，那個他痔瘡非常厲害。那個痔核你們不曉得那個痔核之嚴重呀，經常流了很多血。那麼那一次開學典禮，那開學典禮是很慎重、莊重的，還請了什麼市長啊，什麼一大堆的長啦！結果他那坐也不能坐，仰得那這樣，側著個身子坐在那裡。那麼完了以後，就休息的時候啊，他休息完了以 (p186) 後，覺得那下面溼溼的，站起來一看，啊，下面一大堆都是血，他心裡就覺得不得了─唉！雖然這個是痔瘡，但是這個女眾地方，人家不了解的。
尤其是你曉得他老人家的持戒，萬一起一念的這個誤解，不可以，佛本來很多戒是譏嫌戒。唉，一定要想辦法治，拿掉它！但是那個醫生是沒有辦法可想的，那信佛的人曉得，我只有求佛菩薩。怎麼辦呢？求佛菩薩，說：「觀世音菩薩，你一定要幫忙我，我一定要下那個決心，要把它拿掉它！」那天晚上回來做了晚課，他就跟同學說：「你們先休息，不要管我，不要管，任何情況之下不要管我！即便我死掉了，今天晚上不要動，明天再把它抬出去。」就這樣，喔，大家同學很尊敬他，不管他。
所以我在這地方也跟你們說啊，你們不要說：「哎呀，老法師，你好啊……。」這種話，你自己害自己可以，在這個地方來我絕不願意，我不能幫你忙，我已經很慚愧。那個老和尚就是這樣，所以他說完了，固然那些同學大家……然後他就去拜。下了晚殿，一心求觀世音菩薩：「你一定要幫我忙啊！一定要求啊！」然後拜，拜呀拜。拜到後來，拜得筋疲力盡，實在是拜不動，頭昏得一塌糊塗。「我現在站不起來，但是呢？站是站不起來了，我這個還可以動。」然後那個地啊，那個頭就在那個地上磕響頭，「更蹬、更蹬、更蹬……」撞，這樣。磕到後來，那個頭也實在動不了了，趴在那個地方，一點動不來了。「但是我身 (p187) 體上動不來了，可是我嘴巴可以。」那就嘴巴裡念：「啊，大慈大悲觀世音菩薩，大慈大悲觀世音菩薩……！」念到後來，這個舌頭也乾掉了，念也念不動了。「念不動了，我心還在呀！」他心裡邊就念，一直在那兒求，一直在那兒求，這樣，這種心情喔！
現在我們稍微一點點就覺得：「哎呀，不行啊！等一下要是這個地方不對呀，早一點去休息啊！」拜了兩拜啊，叫你早兩分鐘起來，又覺得：「哎呀，明天還要這樣，後天還要這樣……。」啊，那是一無是處啊！結果他就這樣拜，欸，你真正地捨命而來的話，他就肯。可是這個地方，我不鼓勵大家這樣去做喔！我這個地方特別說明，你記住！大師告訴我們，你們不要硬來，硬來不可以的。老和尚有老和尚的意志，這個次第很清楚，始終記著大師告訴我們的次第。我這個地方，只是特別讓我們的心裡邊建設那個心理。
我再說下去，然後呢，欸，他那天馬上就有感應。這個人就簡直進入昏迷狀態─欸！看見了，看見觀世音菩薩，結果。然後呢觀世音菩薩，他就發現觀世音菩薩膝蓋上的，左右膝蓋上面，有兩個人跪在那裡。他看見了覺得很歡喜，一歡喜，那兩個沒有了。這一歡喜他就想：「對呀，這兩個是記善惡的嗎？」他想：「我這一生哪，雖然是啊壞事啊，是的的確確做了，但是我畢竟還是做了好事多呀！看見這種東西呀，一定是菩薩加持！」他說：「菩薩我告一個假，讓我看看。」欸？覺得那個滿好了吧！「我在佛堂裡邊 (p188) 不行啊，菩薩，我告一個假，檢查一下。」然後呢，那時候精神一來，他不知不覺耶，本來已經是這樣了。他不知不覺是告了一個假，跑到房裡一摸，整個的幾十年沒有好的，沒有了，完全沒有了，到現在沒有了。嗯，看看喔！這樣。
所以我們現在大家學佛法，精進是資糧善當中精進是第一。現在大家不要去學那個啊，你不要說：「欸，我今天也來一下！」不要，不要。這個地方的本論的每一個地方的次第，你這個次第沒有弄清楚之前，你摸進去，前面老記著這個話喔，你一摸一定錯！所以現在我只是鼓勵大家，千萬不要說還沒有做又先畏縮，現在覺得：我有這個機會學這個圓滿次第……。而目前我們排這個課本身還是非常好的，你只要照著這個來，建設起這個心力，然後照著這個建設去做的話，沒有一樣得不到。
所以我在這個地方說，「修此漸次為易生故」，它有它的漸次，現在知道它那個漸次是告訴我們，啊！這樣地一步一步地來。就是我這個地方現在談那個漸次的話，每一個地方分析啊，萬一你們心裡面覺得：「哎呀，怎麼這樣來！」的話，這就是你們的障礙，這是我告訴你們的。所以我剛才講老和尚那個故事，策勵我們哪！現在我們這種，住在這個地方樣樣現成，樣樣現成。怕你記不住還要有錄音帶，怕你聽不清楚還要有擴音機。你怎麼可以跟他相比呢？所以我們內心當中，在這 (p189) 一點上面一定要注意！繼續下去，說「修此漸次為易生故」，
【先以中庸無利無害為所緣事，次除貪瞋令心平等。】
那麼，先看這個、這個對象，這個對象本身跟你沒有怨親的，沒有怨親的人。然後呢，在這個上頭除掉這個貪瞋之心，這樣。因為這個怨親的人本身並沒有貪瞋，然後要在這個身上本身的現象就是捨。然後在這個時候，他前面已經告訴我們的，他不是對方使你親愛或者怨家，而是說緣對方的時候，你拿你的內心哪，這個貪瞋之心拿掉。所以對方第一個是引發你的心是平等，但是真正重要的，還是從這個身上面，你回過頭來檢查你自己的內心，這個在這個上頭，使得不被這個怨親的心而動它。在這個上頭，你得到了這個捨平等了，然後呢，緣親友的心。因為親友這個心，雖然有這個耽著，但是這個耽著本身力量比較弱，所以在這個上頭，你再進一步推展。
【若能於此心平等已，次緣親友修平等心。若於親友心未平等，或由貪瞋分別黨類或貪輕重令不平等。此亦平已，次於怨敵修平等心，此若未平，專見違逆而起瞋恚。】
這些都不可以。假定說看見了親友心以後的話呢，那個時候你會發覺到：欸，看見 (p190) 這個歡喜的人，那麼自然而然哪……。雖然你看見中庸的人，你心裡面不動，看見歡喜的人，你心裡面跟著歡喜而去了。那時候把它拿掉，把它拿掉，就是這樣。然後再進一步，對有怨的人再把它拿掉。假定說有親的人，有親愛的人你不能拿掉的話，看見親愛的人你就耽著，跟著這個而去。如果看，對這個怨的人，你沒有拿掉的話，由於怨的人你就跟著怨而去，這個捨心就生不起來。如果這個捨心生不起來，然後在這個心理不平等的情況之下，你修的慈悲的話，那個慈悲始終是像爬山一樣，一腳高低，那個慈悲根本大不起來。所以，當這些都平了，
【若此亦平，次當緣一切有情，修平等心。】
那個時候，你的質完全對了，然後呢，把它量擴大，擴大到在任何人身上面。到那時候，你看見任何人，不管這個人是親、怨、平等，跟你再好，你看見了，心裡面了不動心；跟你再怨，你心裡面了不動心。這是第一步。所以在任何情況之下，你不動，你不為外面所動，然後你就運用你的心，你要它什麼樣，你就成什麼樣。否則你這個心一直跟著外境轉，你雖然覺得：「欸，要怎麼樣……。」可是境風一動，你也跟著它，被它動掉了，那是不行，那個不行。
(p191) 譬如說，我們現在說寫字來說，你寫字那個筆啊，那個筆寫在那個紙上面。是，現在滿好，但是萬一那個紙碰見那個水的話，那個筆就化掉了，那個字也就沒有了，對吧？現在呢，我現在用的紙質不怕水，現在那個筆是油質的也不怕水。你本身不怕水，然後你寫了字擺在上面，那個水儘管來的話，對不起，動不了它，是不是這樣？那個字還在上面一動不動。這是為什麼你事先必定要先準備好了，了解、清楚不清楚這一點？
所以我們事先那個心裡邊哪，先要不為它所動。就像剛才說，那個紙不是說擺在這個地方，擺在這個地方可以，但是你現在要緣的是一切有情；所以換句話說，這張紙不但要擺在房間裡，還要擺出去喔，還要風吹雨打喔！所以你在室內雖然是滿好，被水一泡，完了！那個不行。所以這張紙本身禁得起風吹雨打，然後你在上面寫字。寫字的時候，你現在寫得乾乾的滿好，水一來的話，那個墨水又沖掉，這個不行，這個墨水也要禁得過風吹雨打。
現在我們這個心理也是這樣，所以你不要去忙著去寫字，換句話說，你不要忙著在心理上面先把那個慈悲放下來修成功，不要！因為你那個慈悲啊，在這個不平等的心，心沒有擺平之前，擺在這裡溫室當中，就好像擺在這裡，那可以；萬一碰到境風上面一動的話，好，碰見水被水溶掉，碰見風又吹掉，那沒有用！這個道理懂不懂？這個地方所以給 (p192) 我們說這個，就是這樣。「若爾」，我們翻過來。
【◎ 若爾於彼由修何事能斷貪瞋，謂修二事。】
那麼進一步，我們說：對呀，這明明是他是親愛的人，親愛的人嘛難免喜好囉、貪著囉！明明是你的怨家，怨家嘛當然我們發瞋恚囉！你怎麼辦能夠對它捨掉呢？欸，他告訴我們哪，這裡進一步，前面先說道理，道理告訴我們了，就告訴我們怎麼個修法─修兩件事情：
【就有情者，謂念一切欣樂厭苦，皆悉同故，緣於一類執為親近而興饒益，於他一類計為疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。】
說第一個，拿對方來說─有情，對方來說。就他來說，你不是要利益他嗎？那麼沒有一個人例外的，沒有一個人例外的，大家都希望快樂，大家就厭惡痛苦。就他來說，沒有一點差別，人是這樣，畜生是這樣，不管是哪一個。現在你對他，說有一類要給他好處，有一類要疏遠哪；給他好處，或者疏遠，這個不合理、不合理。這個是就他那一方面，這個很明白啊！那麼另外就我自己方面，就我自己方面那怎麼辦呢？我自己說：明明是這個有情的人，我歡喜啊；這個瞋恚的人，我討厭哪！他下面就告訴我們怎麼辦呢？
(p193) 【就自己者，當作是思，從無始來於生死中，未經百返為我親屬，雖一有情亦不可得，於誰應貪，於誰當瞋。】
嗯，你如果能夠這樣地觀察，我們眼前所以是凡夫，陷在眼前境界無明當中。實際上，我們無始生死當中，就在凡夫當中已經轉了不曉得多少趟了。轉了多少趟當中，大家沒有一種關係沒有發生過，各式各樣的關係都有過。所以你隨便要想找一個人，說這個人跟你沒有任何關係的，找不出來。任何一個人，都跟你有各式各樣的關係。是你的最親愛的人，也你的大對頭，也你的毫不相干的人。既然每一個人都是這樣的話，你然後分他、這樣分，這有什麼好分的呢？就像我們平常相處的，今天好得要命，明天吵得要命，到後天又是如此，後天又是……。你天天這樣，你還何必再忙這些事情？這不是毫無意思嗎？就是這樣。所以啊，如果你能夠懂得這個道理，放遠了眼光去看的話，那問題都沒有了。
【此是修次中篇所說。】
這個就是告訴我們這個，這個是性宗的修行的方法，特別地告訴我們有次第，這個初、中、後三篇。
(p196) 【又於親屬起貪愛時。】
其次「起貪愛時」，再引經上面，這個經上面：
【如《月上童女請問經》云：「我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心。」】
如果說你起貪心了，起貪心的最好的對治，就想：「唉！以前啊，我也殺過你，你也殺過我，這樣地大家互相殺，有什麼好貪著的？」
【及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理。】
在前面我們講六苦當中說過了，在生死輪迴當中，沒有一定的，一下親得要命，一下怨得要命。所以當你想到親的時候，你想一想怨，想到怨的時候，想到親。你這樣一想的話，就是正好把它扳平：好囉，好囉，沒有什麼好想的。心裡面就行了嘛！這樣，很快地就把那心弄平了。
【當善思惟，由此俱遣貪瞋二心。】
你只要善巧地思惟這個的話，這兩樣心裡面哪，就把它淨除掉了。
(p197) 【此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親為因，所起貪瞋分黨之心。】
他每一個地方，他又來告訴我們，現在這個是什麼？取怨、親的差別。就是說，你在這個……是，這個人本身，一定的，我們人在世間當中，自然這個人比你親近一點，這個人比你疏遠一點，乃至於這個人怨家，這個是事實擺在這裡，這個也你不去管它。而真正重要的就是說，當這種境界現起的時候，你內心當中親的人哪，你對他，哎呀，貪著之心，要遣除掉這一個；怨的人，你排斥之心，要拿掉這一個。剛才說過了，在這種狀態當中，你能夠做好了，一切任何的境風，你的心裡邊就在捨當中，不為它所動。我們不要以為如如不動哦！離開如如不動，還天差地遠哦！現在我們心裡面一天到晚跟境風所轉，我們說：「不分別，如如不動。」那真是顛倒不異！所以這個次第我們，我所以這樣提的話，千萬要注意每一個地方的行相，你必定弄得清清楚楚。要不然的話呢，你隨便一開口也錯，一聽哪，也弄到不曉得哪裡去啦！嗯，下面繼續說，
【◎ 引發一切成悅意相者。修次中篇云：「慈水潤澤內心相續，如濕潤田，次下悲種易於增廣。】
有了這個平等的心，進一步就告訴我們，怎樣辦呢？那時候引發悅意相 (p198) 了，要慈水，能夠潤澤你內心的相續，當你內心經過了那個慈悲潤澤了以後，像那個田哪，先滋潤了，然後滋潤了以後，下那個悲的種子，它易於增廣。
【故心相續以慈薰習，次應修悲。」】
哦！那個時候，我們在這個上頭啊，就可以先引發悅意，先修悲心。
【所說慈者，謂於諸有情，見如愛子悅意之相。】
這個慈的內容，就是對一切有情啊，就像可愛這個獨生兒子那樣的可愛法。
【又此所說由修等捨，息滅貪瞋不平惡澀，如調善田。】
修這個悅意相之前，先要什麼，這所以為什麼先要修內心的這個「等捨」。先把這個內心當中不平的這個惡念，「粗澀」就是不平的那個貪瞋之念，弄乾淨。就像先把那個田，先把田弄乾淨，弄乾淨了以後，弄平了，然後加慈水，然後呢灌那個悲種。所以他這個下面說明：
【次以見為悅意慈水而潤澤已，下以悲種，則大悲心速疾當生，應當了知極為切要。】
(p199) 你能夠照著這樣的次第去一步一步欲修的話，那個大悲心啊，很快生起來。「應當了知極為切要」，這個話，這樣子最快速的，這樣最快速的！所以現在我們這裡呀，修行儘管還沒有行，但是馬上用得上剛才說那個道理。喏！這個是最快的，也是唯一的，現在大家都懂了吧？這個概念我們必定要先建立起來。建立起來了以後啊，你自己曉得這個是沒有退路。不是沒有退路啊！我們所以要退的原因是什麼？求安樂。結果你發現，退下去的結果是只有苦，一條路，而且大苦！進前去雖然是苦，小苦卻是大樂！現在我們處處地方為求一點點快樂，那個時候你了解了正確的行相，正知見得到了以後，為什麼說到最後一定會走上這條路的原因，現在大家了解了沒有？喏！就是這個地方。所以如果是這個概念還不懂的話，你不必忙，只要這個概念建立起來，這個修行是一定成功！而且是最快速、最圓滿、最好！
今天《菩提道次第廣論》216頁，現在這個地方，就是「正修」啊，正修修習菩提心，正修菩提心。那麼正修菩提心當中呢，前面已經說了，引發這個心要什麼條件，然後呢根據這個條件，來真實地策發這個心裡面。前面所有的這個辨，這個地方現在大家已經了解了，說真正圓滿教授，真正無垢正確的這個指導，它每一個地方辨得這麼細緻。然後你把這個兩個跟以前一比的話，立刻就有這個感覺。
(p200) 以前我們聽見了這佛法，哎呀，感到非常歡喜啊，好得不得了啊，人人想求啊！這個是非常好的現象，種一下一個種子。當你真正想努力深入，要想契入的時候啊，就不得其門而入。感受上的好的，說起來是圓融無礙的，但是呢做起來的話，卻像什麼呢？像這個摸著一個人家說水上葫蘆一樣，你碰上，它就跑掉了，碰上就跑掉了，碰上就跑，你怎麼抓也抓不住，怎麼抓也抓不住！所以弄了半天啊，就莫可奈何。幸好還有一個法門，那麼我們也只有這一個法門，說：「啊，念佛啦！」所以這個叫作末法的善方便。現在你正確地了解了這個方法以後的話，你由這個次第是步步深入。同樣地你可以用這個方法來念佛，這個方法來念佛就上品上生，如果你修其他的法門，照樣地，任何哪一個法門，你都可以如理如量地達到要達到的量。所以達到多少，那是看你自己的認識跟精進。
現在呢，我們繼續地把它那個每一個部分，一步一步地順著次第來了解它。上次講到說，啊！我們正式要修的時候，先要慈水來潤澤我們的這個內心身心相續，身心相續。有了這一個，然就呢就像種田一樣，把那個田啊，先把它不平的硬塊什麼等等，把它弄乾淨了，然後呢，再以慈水來滋潤它。這樣做的話，那麼這個悲的種子就很快生起。所以兩句話，「應當了知極為切要」，那這個才是最最重要的部分，這個才是我們應當了解的。所以我們剛才說，前面之所以聽得歡喜，感覺得又覺得圓融無礙，又這麼好，而所以 (p201) 無從下手的話，你望洋興嘆的話，實際上就是你沒有抓到這個根本。所以現在我們哪，了解了這個才是我們真正應該進一步認識的。有了進一步認識以後，產生的效果是什麼呢？以前這個只是種一點的善根，現在卻是結的善果。
我們立刻可以回想一下，在講十二因緣的時候，說感果快則兩生，慢則三生。實際上那個三生哪，真正說起來，時限是無量阿僧祇劫。那麼這個三生就是說，你種下那個種子，要快的話兩生，慢的話第三生。第三生靠什麼？就是那個種子啊，經過如理如法地去滋潤它。那麼以前呢我們雖然聽懂了，雖然歡喜，可是你沒有方法，不曉得怎麼去滋潤它啊！不曉得怎麼滋潤它，說：「好啊！」大家說好，說了好了半天，就像天上的人造衛星一樣，好是好，你只能望望它！只能望望它，其他的就不行了。現在是不但的好，你曉得怎麼登堂入室，它就可以把你送到天外，超出我們現在這個生死輪迴的苦海！那麼這個裡邊分三部分：
【此中有三，初修母者。】
第一個知母，曉得這是母親。
【生死無始，故自受生亦無始際，若生若死輾轉傳來，於生死中未受此身，未生此處 (p202) 決定非有，亦無未作母等親者。】
我們這個生死，啊！無始以來這個時間，你根本無法想像的。所以呀，因為生死無始，所以一生一生地受生，也不曉得多長、多遠。從這樣的生死當中，不斷地來，說哪一個身體沒有受過的？沒有這樣的事情！哪一個地方沒有去過的？沒有這樣的事情！哪一個人沒有做過你母親的？沒有這樣的事情！換句話說，我們在生死當中啊，什麼樣的身都生過，從最高的非想非非想天，到十八層地獄當中的這個阿鼻地獄種子，這個是六道。然後每一道當中啊，哎呀，當蜎飛、螣蟲，螞蟻、國王，最大的到最小的，最窮的到最富的，最苦的到最樂的，沒有一個地方沒去過，都去過。然後呢，所有的地方也都去過；還有呢沒有一個人例外的，都曾經彼此做過父母。所以在這個地方特別強調，沒有一個人不是自己的母親。
【如〈本地分〉引經說云：】
他下面特別說論、經，下面就是證成這件事情。
【「我觀大地，難得汝等，長夜於此未曾經受無量生死。】
這個經上面還是說，看那個大地上面哪，沒有一個地方啊，你們沒有去過的。
(p203) 【我觀有情，不易可得，長夜流轉未為汝等若父若母兄弟姊妹軌範親教，若餘尊重，若等尊重。」】
上面講次數，這個上面講人。在這個整個生死輪迴當中，找不到一個人說沒有做過你的父親、母親、兄弟、親戚、朋友……找不到！
【此復非僅昔曾為母，於未來世亦當為母，無有邊際。】
過去是如此，將來呢還是如此！就這樣。
【如是思惟，於為自母，應求堅固決定了解。】
你這樣地了解了、思惟了以後啊，那麼要─所有的有情都曾經為自己的母親這件事情啊，應該求得決定的了解。「決定」是決定不移，這個決定不移的信念還要堅固。那麼這裡說，他為什麼別的東西啊，不講那個地方、不講別的人，講母親呢？這個道理一層一層地說下去，說到下面我們自然容易了解。
【此解若生，次念恩等亦易發生。】
當這個了解到，為自己母親的這個了解堅固了、生起了，那麼念恩也容易生起。
(p204) 【此若未生，則念恩等無所依故。】
就是你如果說這個概念沒有的話，你無從念恩。現在這個地方已經很清楚，這個次第，必然的次第。說，曉得是母親，然後你在母親身上可以念她的恩。昨天有位同學，他先看了以後，他說：「欸！那個三寶不是對我們有很有恩嗎？其他很多，為什麼不念佛恩，念母恩呢？」對呀！你們大家想想看這什麼原因啊？
所以這個地方，它每一個地方有它特別的地方。說我們現在是什麼？我們現在是個凡夫，我們凡夫啊，儘管信得過佛，可是對佛法的真正的內涵，淨信心不一定人人有，不一定人人有。而大部分所以為凡夫的，就正因為一步一步上去，膚淺的信心是有的，淨信心可是沒有；這個淨信心，必須要根據自己的經驗。反過來說，你自己思惟觀察的這個經驗，對我們產生最大的力量。這三寶啊，雖然人家說：「恩大、恩大！」可是你沒有經驗過，無從從你的經驗當中，引發它深刻的這種感受，引發不出來。所以這個不念佛，儘管佛的恩再大，是念母親，這第一個。
第二個呢，眼前尚且如此，在以前那對你亦復如是。他現在真正的重要的話，要引發我們大菩提心，要普緣一切眾生去救濟他。為什麼要這樣呢？還是要從這個知母、感恩、要 (p205) 報恩上去。要報恩，那麼你想到母親，然後呢每一個人都是你母親，你要報每一個人母親的恩，所以你這個大悲心啊，就能夠徧緣一切一無遺漏。所以這一點哪，產生這樣力量的，世間、出世間，對我們初機來說，在我們的感受上面，真實要想找到這個，只有母親，這是它的原因。所以它每一個地方啊，就那個關鍵在什麼地方，我們必定要把握得準。
而且呢，我們要曉得，真正初機修學佛法，一定在人道當中。那個畜生的話，儘管你告訴牠母親，那母親是什麼牠誰也不知道，誰曉得誰是母親啊？那個卵生畜生，牠根本不曉得，就是那個胎生的畜生，牠也不認識母親啊！這個人是不一樣的。而且你看同樣的動物當中，這個人間這個母親對這個子女的養護啊，那六道當中，沒有其他任何一道可以堪與相比的。再加上只有我們人道當中啊，他有這個思惟的力量。而要想跳出輪迴，要想擺脫那個，最主要的力量就是什麼呢？就是那個思惟。這一點，我們要了解。
現在我們繼續下去。說有了這個，下面的根據就有了依了─依止著這個上頭，這個因。曉得了母親，下面怎麼辦呢？念恩哪！所以，
【◎ 二修念恩者，修習一切有情是母之後。】
有了這個基礎以後。
(p206) 【若先緣於現世母修速疾易生。】
先從眼前的母親來修起。
【如博朵瓦所許而修。】
祖師怎麼告訴我們的。博朵瓦呢，就是傳那個敦巴尊者、阿底峽尊者；就是這個完整教授，阿底峽尊者從金洲大師，那最圓滿的教授傳承。就表示，喏！這個最圓滿的教授傳承那些祖師們，從佛以來沒有斷過，如理如量地，他們都是這樣修。
【先想前面母相明顯，次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。】
先想面前母親現起，母親現起。說到這個地方，當然我們懂道理一下懂了，如果要真正修的話，覺得：「喔唷，這個母親怎麼現得起來啊！」大家記得吧！在本論剛一開始的時候，教我們修行的時候，先修什麼啊？修皈依。他修皈依的時候，幾個條件，第四個條件，坐下了，然後你就坐在這個地方啊，皈依觀想資糧田，那就是我們的三寶，它一定要明現，跟你的身心相續和合。因為你看得清清楚楚前面是佛，然後你了解得明明白白你現在是苦，所以啊我現在的苦，一心皈投這個佛。那是下腳第一步，這已經有了；萬一沒 (p207) 有，那麼你要怎麼樣？懺悔業障、積聚資糧，然後等等。所以前面這個次第一步，這是共下士的事情，他到那個時候要觀想什麼，嗯！他就觀起來了。所以到這個時候，已經進入上士了，觀想母當然很容易。
所以至於說我們現在還做不到，所以為什麼眼前我們最重要的，就是那個懺悔，就是那個懺悔；還有呢，就是積聚資糧。所以說目前啊，這要想積聚資糧，我們諸位是最佳的地方。你在這個寺院當中，一個出家身一舉一動啊，無處不是！而且以出家身去做的話，你隨便做一點點，所積聚的那個功德資糧啊，那個在家人是不曉得要做多少！大家還記得吧？把三千大千世界的所有的東西拿出來是供養三寶，供養了多少時候，不如做個出家人跑去點一個燈。有這麼大的好處啊！啊，所以當你想到這個時候，那你叫你不出家也辦不到，就是這樣。
我們處處地方要了解這個地方，你這些做到了以後，然後你坐下來觀啊，很容易生起來了！然後呢，你觀了生起來了以後，你說等到這個生起來了以後，那個大慈悲心生起來了，大菩提心生起來了，你回向往生─上品！就是這樣了。它也不要你念，拼命地念多少佛，這是千真萬確的事實。然後你回過頭去，看《觀經》也好，看《無量壽經》也好，欸！這個道理你完全能夠明白、能夠貫通。 (p208) 現在我們歸屬還到本論上面，說把母親看得清楚，那麼然後呢，其次不但修現在的母親，還要想：對啊，這現在的母親啊，這一世，可是我們生死的無始以來，哎呀，這個曾經為自己的母親的這個數量無法想像啊！
【如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。】
所以所有的這些母親，當她生育我的時候，當她做母親的時候，所有我的一切的不相應的損害，她樣樣地方來救護我們，所有的快樂都給我們。這我想啊，這兩點，我們人人可以體會得到。
【特於今世先於胎藏恆久保持，次產生已黃毛疏，附以暖體十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。】
我們就從一開頭，先哪，這個肚子裡面懷著，啊呀，那真是、真是樣樣東西靠母親。然後呢剛剛生下來的時候，那母親抱著我，那全部精神貫注在這個身心上面。啊！這種狀態。然後呢，餵奶、吃食，髒的東西跟你擦，哪怕是大便、小便，沒有一樣東西不做得千妥萬當。所有的髒的東西─哎喲，我們現在平常看見一點這種東西，不要說叫你去擦、叫你去摸，人家跑得去隨便吐一個痰，你看了心裡面：「喔唷……」可是 (p209) 這個母親對於自己的話，不管是這一個，乃至於大便、小便，她跟你弄得個乾乾淨淨啊！我們想到這裡，是母親之恩是無法想像啊！而且做這種事情，心裡是沒有一點的厭煩，而用種種方法資養。現在我們做一點點事情，心裡邊哪，哎呀，這個嘀咕得不得了！
【又飢渴時與以飲食，寒時給衣、乏時給財，皆是自己未肯用者。】
肚子餓了馬上給你吃，冷了給你衣服，少了，什麼少了就給你，都是自己父母不肯用的，不肯用的。我自己是出了家沒體驗到，但是以前的朋友、同學們，後來見了面了，大家談起來，大家有一個共同的一句話，有意思極了：「唉，忙了半天還不是為了孩子！」這句話，當年自己的的確確不曉得父母的心血。我想將來你們諸位，也大部分人如此，也就是幼年出家，也可以說最幸運。就是有機會的時候，如果你們要回家，這是唯一的事情，將來應該體會的。其他的事情，看見那個家，是一無是處！這個「家」，這個下頭一窩豬，表示啊，哎呀，這麼地愚癡，這麼地髒垢，一無是處！但從這個地方我們要感受得到，在這樣的一個父母對你的恩，你能夠從這個地方感受到了，然後這個大菩提心生起來了。這也是我們應該注意的。
所以平常我們不要輕輕易易啊，這個人家世間的人說：「忘恩負義，世間第一等大罪 (p210) 人。」現在我們修學佛法的人，居然也是啊，哈哈，說講仁義道德，都覺得：「哎呀！這個世間的。」佛法的仁義道德最高的，卻做了最忘恩負義的人，這怎麼可以啊！所以這個地方我們千萬要深刻地認識。正式修的時候，它每一個地方，必須要它很深細地你去思惟觀察。所以我剛開始的時候也隨便看過，後來善知識告訴我了，我就在那個地方想。現在我不大願意想，我一想啊，我實在忍不住，我每一想，我實在忍不住！這個的的確確地，你們要的確好好想，好好地想想它，對你們有絕對的好處。母親的恩德，你的的確確無法想像的，哪怕你老了……。
我自己記得，前年我回去了，我母親八十幾歲了。我母親出門哪，我母親就給我說：「欸，還要這個、還要這個……。」那我那個弟弟就說：「哎呀，媽，你不要去管啦，難道還不知道嗎？」然後我弟弟就給我說：「欸！她老人家就是放不下。」我就給我弟弟說：「啊，你錯了，你不要這樣想啊！你想，天底下除了母親以外，有哪一個人一生這樣關心你的，有沒有？」你們仔細想想看。以後如果，尤其是在家人，總覺得：唉呀！這個父母囉嗦。你從她那一方面去看，是囉嗦。但是她為什麼囉嗦，不囉嗦旁人啊？她心當中始終把你看成她的孩子，她一心一意，從你在她肚子裡結生那段開始，一直到她兩腳一伸，她心裡沒有別的，就是關心你，這樣。
(p211) 所以我四十年沒有回去了，回去了，啊！我母親也不能跑了，門口一聽，聽見聲音，她還是纏著那個小腳，叮叮蹬蹬出來。然後我當然看了很歡喜，然後我出門，她一定叮囑我這個、叮囑我那個……。是啊！她那個是五、六十年以前的概念，跟現在怎麼，完全不相應。但是我看見的，絕不是看見她的囉嗦，看見她始終把你看成一個孩子一樣，她全部精神貫注在上頭。然後一再跟我弟弟們講，到後來，所以他們整個地改變過來了。不管母親怎麼囉嗦，啊！她越是這樣，我越心裡面感到的溫暖啊！這天底下的的確確，你們仔細這樣想的話，你沒有一個人不會孝順，你絕對想不到一點點要違背父母的地方，你找不到了，這樣。
你說你有沒有聽她？說實在我沒聽她。也曉得，當然你跑出去，你不可能照著你母親這樣去做，不可能哪！我做的事完全跟我母親不一樣。有的時候她回來了叮囑過了，她也就忘記掉了，回來她只看見，哎喲，你回來她很高興啊！有的時候她問你：「今天怎麼樣啊？」然後呢，你告訴她。啊！所以啊，儘管你告訴她的事情跟事實完全不一樣，她叮囑你要你向東，你偏偏向了西，她也沒有關係。這母親之真正偉大！所以你只要體會到這個心情，不管她怎麼弄，不管她怎麼說，你只有一個，那個時候你只有一個念頭：你總怎麼方式去報答她的恩？我現在能夠做到，別的做不到，唉！她這樣告訴我，總是好歡喜地接受。啊！對她這麼歡喜，因為我心裡很高興。這人這個感情就是這個樣，你歡喜呀，她不用你講的，她也歡歡喜喜。所以在我家裡面，我覺得短短的，我小的時候就這樣，現在還是這樣；別的人呢講他母親，那母親總覺得：「我這個幾十年的經驗……。」在父母的心裡你總覺得孩子，她覺得你不懂事，所以你告訴她，怎麼，她也聽不進的。欸，可是我母親，我告訴她什麼，她總歸聽得進。後來我了解了，因為什麼？因為她告訴你什麼，你無條件接受她；她也了解，的的確確你對她的心情就是這樣。所以你不管怎麼告訴她，她也會感受到你全部精神對她。所以儘管幾十歲的人改不過來， (p216) 可是我告訴我母親教她改的話，她就改了。
那個時候，大陸上面很流行的一貫道，她也信一貫道，什麼人跟她講也沒有用。我就告訴我母親說：「這個一貫道騙人的。」「欸！真的啊？」「當然！」她這句話不是懷疑我，聽見我講，就這麼憑一句話。然後我就告訴她，只有念「阿彌陀佛」，「那好，那好！」那說什麼她這個東西就不念了，所以有這種力量，就這樣。以後我離開了，我當然不曉得，可是我立刻反應就來了。那個時候，那個有一個很重要的人物，因為我有一個重要的親戚，是這個裡邊影響很大的一個人，也住在那個地方。他們就從此以後……多少年沒辦法疏遠的，我母親就給他打開了。所以這個人與人之間的關係就是這個樣，我只是隨便一說，順便談到。
這個地方，大家儘量地，你好好地從這個上頭去看，你一定要把它那個因，慢慢地找到，這樣。你不要在那個外面的行相上轉，那自然而然你能夠深入這個裡面地去。繼續下去，
【又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛，求來授與。】
這些東西，都不是容易得到的呀！在我們眼前最清楚了，噢喲！賺一點點錢是千 (p217) 辛萬苦啊！都是做了種種的罪苦、惡名等等，求來了以後，自己不用就給你。
【又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦，無不遣除，於此道理，應專思惟。】
這個文字很容易懂。不管是你最嚴重的，如果說有病苦了，寧願她自己死，寧願她自己病，寧願她自己苦，她總是甘心情願地用種種的方式來幫你忙，所有的利樂，沒有一樣東西不辦的。容或現在大家有感覺說：「咦，我這個父母好像不這樣嘛？」這個倒是事實，眼前的，千真萬確地，這個兩代之間的代溝非常大。其實，像剛才一樣，原因為什麼？因為時代不同，所以對同樣的一件事情的看法不一樣。看法不一樣的話，當然所產生的效果不一樣；然後見解不一樣，這個問題就來了。所以，懂得了佛法，佛法的中心思想叫什麼？緣起空，任何東西都因緣而起。他這個概念所以這樣，因為他有產生他這個概念的因緣。我這個概念所以這樣，因為我現在所面對的接觸的客觀環境如此。既然接觸的環境、因緣、條件不一樣，我的見解感受，自然跟父親的、跟母親的見解感受，自然不一樣。這個很明白，所以不能用我的感受去衡量她。
(p218) 更進一步，當然你也可以說，欸，那麼她也不應該用她的標準來衡量你呀！這個是對。問題現在是：她學佛？你學佛？你學佛啊，不是她學佛啊！你學佛的話，很簡單嘛，就是你應該了解。否則的話，輪到她學佛，她成了佛來救你。我們現在學佛的話很明白，這懂得佛法以後的必然現象，世間人都不知道。所以這個只有能夠自己說：「啊，現在我了解了！」你了解了，你就不會在這個行相上面轉。而在這個原則上面，只了解到她真正的動機，你了解得清清楚楚，不會被眼前她不同的見解上面，那個代溝啊，對你來說是不會產生任何影響。那個時候，行了！那個時候，行了！
所以，這個是千真萬確的，我們之所以不能體會到這一點，就是不懂得這個道理。就是不懂得道理，於是覺得：「唉，這個老朽，這個人的腦筋這麼糊塗，想這種事情莫名其妙！」你把她當初對你的這些恩，你忘得乾乾淨淨，等同畜生。既然造了這個業，對不起，一旦這一生一失去的話，連它人天都保持不住啊！所以現在這個時候，如果我們做子女的，應該這樣想。反過來，我們做父母的不必要求子女，他子女沒學佛嘛，既然沒學佛，他現在這個概念是自然這樣的。不要希望他這個子女來孝順你，不要希望；但願我能夠孝順我父母，將來成了佛，把父母救起來，把子女也救起來，那個才是對的，那個才是對的。
(p219) 關於這一點，要幹什麼？了解。了解了呢，專一、精純地思惟！喏，眼前我們真正修的就是這個。所以眼前真正修的，都要如理思惟，如理思惟，這是最重要的。
【如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。】
當這樣的念恩的心裡邊哪，真實地生起來了─這個不是空話喔，這個不是空話喔！不是講一個道理喔！這一點哪，在這個地方是特別強調喔！所以大家不要忙著懂得很多道理，我們往往看見：「哎呀，他懂得很多道理了。」然後呢，自己覺得很懂，看別人覺得：「啊，這個還差得很遠，這個不懂！」實際上呢，對不起，這個文字上面哪！這個文字上面，這做世間學問是有用的，做佛法深入，沒有用啊！世間的學問跟佛法的深入不一樣的地方，就是你儘管是佛法，你辨別得很清楚，講得頭頭是道，如果說內心當中不能如實生起的量，你轉了一世，變成很會動腦筋的人，然後呢，啊！這個做起學問來，念起書來念得很好，但是對佛法深入沒有你的份，這個是它最大的差別，就是這樣。
所以，你如理思惟了以後，也許你文字都忘記掉了，但是你起心動念的話，就會有這種念頭─啊，一個念起來了，你這個母親，你只會感激她的恩，你不會感覺其他的不是。當然其他的也是如此啊，其他任何一件事情也是如此。那麼，對母親這樣了，「次於 (p220) 父等」，其餘的親友啊，也這個樣去修，因為那些人呀，以往多生以來都是自己的父母。
【次於中人知母而修，】
更進一步呢，跟你毫不相關的陌生人，也是這樣想：那前生那些都是母啊！
【若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。】
那個時候，在怨敵上面再開始修。前面，第一個告訴我們修「無量捨」，有一個原因的：無量捨就是並不是教我們捨這怨親，他怨跟親沒關係，但是不管若怨、若親到你現前的時候，你自己心裡面不會有他親疏之感，只是調柔這個心。那麼，進一步你修了這慈心以後，修了那個念恩心以後，你第一個看見那個怨家的時候，你不會呀……怨的這個概念，你腦筋當中已經拿掉了。所以在這種狀態之下，你要念他的恩就很容易。所以，
【若於怨敵起同母心，】
這個時候，「質」對了，質對了。就是自己的母親固然是母親，其餘的親友─母親，完全不認識的事情，也是母親，乃至於怨家對頭都是母親。這個時候，任何一個人沒有一個例外的，你都能夠從他身上緣想、思惟、感恩。其次呢，把這個「量」擴大。
(p221) 【次於十方一切有情，知母為先漸廣修習。】
質對了，慢慢地推廣，所以這個質跟量之間的關係。實際上呢，這個質跟量之間的關係，那個次第完整、圓滿地都在裡頭。念了恩，念了恩，第三呢，進一步，那就要去報恩了，進一步要報恩了。
【◎ 三修報恩者。如是唯除轉生死故不能相識，而實是我有恩之母，彼等受苦無所依怙，捨而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此。】
這麼一來呀，這時候我們就了解啦，只因為大家在生死輪迴當中，一直在轉，所以不認識啊！不認識是不認識，但是確實是母親啊，所以這是千真萬確的！而他們受苦，一無依靠啊，這種我們就不去管，只求自己解脫，那個這種人哪，是「薄」，這是太刻……不要說刻薄吧，那實在這個談不到啊！對這點不感到慚愧嗎？如果說無慚無愧是莫甚於此啊！我們不要說轉了一世，你小的時候離開了父母，你長大了不知道。不要說小的離開父母，我們現在沒有離開父母欸，我們都不知道自己父母的恩欸！這樣。
那你們看，為什麼畜生感得畜生的原因，就是牠主要的最大的原因，牠並沒有造嚴重的惡業，但是不懂得父母恩，這世間來說，感得畜生相。牠多多少少還曉得一點，牠這 (p222) 個畜生越高，這個胎生的畜生就比較高，這母親還會帶一點牠，因為這個母子的關係，這個就是牠的業嘛！你有多少感恩的這個心，感恩的業相應，你多少感得多少的果報，越是下等的越是沒有。所以這因果之間的法則，你了解了，隨便一看，就這麼清楚、就這麼明白，就這麼清楚、就這麼明白！那個雞生了個蛋就算完了，牠還要孵牠一下，小雞出來也不曉得，就這樣。那個濕生更是糟糕！譬如說我說，我們啊，人是……所以為什麼「五倫」，這個仁、義、禮、智、信，跟這個什麼「五戒」，這人的根本等等，都有它的必然的這樣的因果關係，就是這個。所以實實在在這是我們應該了解的啊！實實在在我們應該要了解，這我們真正應該為此而感到慚愧啊！那麼這個道理說明了，下面就引論：
【如《弟子書》云：「諸親趣入生死海，現如沈沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此。」】
所有的這個親人哪、母親啊，在生死大海當中，就像沈在這個大水當中─生死苦海當中。因為轉了一個身，大家不認識而拋棄不管，只求自己解脫，那天下哪有這個，比這個事情更糟糕的啊！更應該自己感到慚愧的啊！現在我們居然說修學佛法，講道德仁義的人哪，連他自己最親的人都不管，還講什麼個道德仁義！我們罵人說：「這個人刻薄得不 (p223) 得了！」就這樣。那刻薄，只是普普通通的人，現在對你自己的母親都不管，還說修學佛法，天下還有這樣的刻薄的人嗎？唉！想到這地方，所以我們真正懂得了佛法，你一天到晚都是只有反省改過啊！
【故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順。】
這下賤的人都不合理啊！如果有恩不報而棄捨的話，何況我佛法當中，豈是我佛法當中相應相順的？所以這個證二乘的，對我們凡夫來說，聖者好了不起，因為我們不能解決的他解決了，所以我們是絕對地尊重。但是佛為什麼要呵斥？為什麼呵斥他焦芽敗種的原因，現在我們了解了。這不是我們呵斥喔！我們可不能呵斥，我們呵斥的話，都要墮落的喔！我們呵斥的，不是呵斥外面，呵斥我們自己內心。所以想想看，我是不是這樣的人哪？啊，不啊！不但不，還要感激啊！說那些大阿羅漢，都是菩薩示現哪，他是菩薩，他示現這個身，然後呢佛呵斥他，然後做個樣子給我們看。就好像兩個人扮了個戲給我們看，我們要感激他，這個是我們現在應該了解的用心之處。
【如是思已，取報恩擔，即前書云：「嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂捨。】
(p224) 他又說了，小孩子剛下地，你是的的確確地，天下沒有一個人例外，沒有母親的話，沒有一個人生活得下來。沒有母親，人類喔，畜生當然例外。所以，我們要想：不要說生人天、成佛作祖，你要保持人身這點都要記得千真萬確─是誰的慈悲的心力，這樣去做啊！這樣的，由於這樣的慈悲心，多少辛苦的這樣的母親，最下等、最下賤的人，他也絕對不會棄捨不顧啊！
【又云：「由得誰腹而安住，由誰悲慎而取此，此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂捨。」】
也是一樣的道理。
【《無邊功德讚》云：「有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。」】
那個《無邊功德讚》上面，這讚佛的，換句話說，我們要應該修學的，一切的有情為這個無明所遮蓋的─盲無慧目，有了眼睛，是開眼瞎子。所以他不認識啊，他這個心念當中沒有智慧，都是想錯的。這個必定要前面這個樣地一步一步來，都是要這個親子的慈悲，才能夠我們得到這樣。可是我們不認識，由於無明覆蓋，居然不管那個無上的大恩， (p225) 只求自己解脫，這可不是我應有之法喔！可不是我應有之法喔！所以你們應該發願，度所有那些曾經做過你母親的眾生。現在他們那些眾生無依無靠，輪迴在生死苦海當中。
這裡有人問：「欸，既然這樣的話，佛就應該一次說大乘法，他為什麼要說三乘法呀？」大家有沒有這個疑問哪？對呀，佛就應該一開始就不要說三乘呀！這個地方我們要了解，正因為佛之成了佛，佛之所以成佛，是為什麼成佛的呀？他就是因地當中，要了解了這一點，感一切人的恩，報一切人的恩，唯一的方法就是把他們救度出來。所以他由於這樣的心，行這樣的行，成了這樣的佛。成了佛果以後，仍舊有這個大悲心的策動他，絕對不會安住，說「無住涅槃」，盡未來際，由悲心策動，以他的大智、大威神力，一直度眾生，那時候他只有一個目標─度你！只是如此而已。那麼，由什麼方法相應呢，就用這個方法度你。這是他的悲願的必然結果，這是我們要了解的。
更進一步來說，有很多人就這樣，譬如說，拿我們現在來說吧，教你學佛啊……現在大家好了，聽見了本論了，聽了相應了。大部分人一聽：「哎呀，這麼難學啊！好了、好了，打退堂鼓回去了。我還是在那兒，關在那兒念念佛就算了！」肯念佛的已經很了不起了，這個很明白的事實，對不對？所以我們要了解這個事實。那麼，那個時候你對這裡邊，就一點不會有問題了。因為沒有問題，所以你走上去的時候，步步平實，步步平正。 (p226) 好，現在我們念了，了解了。
【若爾如何報其恩耶，生死富樂母自能得，然彼一切無不欺誑，故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦，慈心饒益，應將彼等，安立解脫涅槃之樂而報其恩。】
現在我們說：「對啊！這個最下賤都不可以，何況是我們學佛啊！我們要報。」那麼怎麼報法呢？要曉得，在生死輪迴當中，這種富有、快樂，就是我們眼前的世間這個名利、恩愛這些，這些啊不要我們，他自己一樣會得到的。但問題呢，這些東西都是欺誑的啊！都是欺誑的啊！說以前由於我們煩惱，煩惱就是惑─迷惑、無明，被這個煩惱魔所傷明明是苦不知道，就像已經受了重傷，重傷了還加那個硝鹽。硝鹽平常不傷的時候，加上去痛得個要命，弄傷了，這痛上加痛呀！而這「性苦」這上面，它本來這個生死輪迴，本質就是苦的，你還要加恩恩愛愛，貪瞋癡纏哪，苦上加苦啊！所以，你現在真正地以慈悲心腸，要救濟幫助他們，應該怎麼辦呢？要把他們「安立解脫涅槃之樂」，那個才是報他們的恩哪！
所以現在我們大家說：「哎呀，你要度眾生哪，你要慈悲呀！」是一點都沒有錯。你 (p227) 慈悲，要救他們怎麼救啊？要把他們從煩惱當中救出來，要使他們得到涅槃之樂。如果不懂得這個道理，也是跟他們這樣臆想的話，那個不是佛法耶，這個地方很清楚啊！所以我們必定要知道啊！不要說：「哎呀，我在救眾生哪！」你如果這不了解的話，我們一定也是會忙什麼？忙這種世間的慈善事業。大家都說：「你看別人都做，你怎麼不做呀？」再加上別人再說：「啊，你們佛教講大慈悲！」對不起！我不一定。不是不做喔，不一定！看你怎麼做法。
是你已經發了這種大菩提心，那時候你救濟他，你明明曉得這個這是苦的，你也產生絕大厭患之心；可是對他來說，你曉得唯一的方法，結他這個緣，只有這樣做，那是絕對了不起！因為你自己明明白白，對它產生絕大的厭患。反過來，你心裡面對這東西，乃至於又不了解，又捨不得，喔唷，就像什麼？就像螞蟻碰見糖，螞蟻碰見蜜一樣，就像蒼蠅碰見那個大糞一樣，馬上沾在上面呀，趕都趕不走，然後自己就說：「哎呀，我是大慈悲！」那是完全錯，完全是自欺欺人！這個事情自己衡量心裡很容易明白，所以這個道理，我們一定要知道，一定要知道！
這樣了解的時候，我們才曉得，噢，我們要幫人家的是幫些什麼啊！絕對不是他在那兒火上加油啊，他在生死輪迴熾燃當中，你再給他來這個恩恩愛愛，絕對不是這個 (p228) 意思啊！
【《中觀心論》云：「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。】
就像那個論上面說，由於煩惱魔所傷害，傷害了已經成了瘡了，那個時候我在上面，反而加一點灰水，就是石灰水，喔，那個東西痛得很欸！等於苦上加苦啊！這個不是我們要做的事情，不是我們要做的事情。所以我們一定要檢查，如果我們現在心裡邊不檢查，你乃至於不曉得自己在煩惱當中，那時候談佛法，那都是開玩笑，都是空話。所以我們第一件事情一定要從下士、中士，一步一步上來，而這個不是講一個空話，硬是你了解了道理，內心當中去觀照：欸，看見了事實了！把這個量加大，從這個上面才進入到上士來。
【若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有？」】
所以在這個情況之下，說現在由於我們輾轉地這樣了解了這個狀態，感恩、念恩，然後要去報他的真正的恩的話，只有一件事情：不是用世間這種恩恩愛愛，跟三毒相應的方法，而是要告訴他世間的真相─苦。然後呢，從苦集滅道當中，不是走流轉，而是走還滅，使他得到涅槃。除了這個，其他沒有了，除了這個，沒有了！這一句話，這是唯一的。所以現在很多修學佛法的人哪，還覺得這個放不下，「哎呀！我還有這個事情……。」 (p229) 你完全錯了！修學佛法的事情，你正因為要幫他忙，所以眼前必須先放下，你必須自己做到了，你才能報他的恩。自己都做不到，然後呢，把他纏在一兒的話，那完全是說空話，這一點是最重要！
【不報恩擔，重於大海及須彌擔，若能報恩，即是智者稱讚之處。】
不能報恩的這個，真正負的擔子最大的就是這個，那個重得比大海還要重，比須彌還要重。世間最大、最重的就是這兩樣東西，換句話說，沒有比這個更重的了，還超過這個。若能報恩的話，那個才是真正智者，這個智者就是聖者─佛菩薩。
【如《龍王鼓音頌》云：「大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。】
呵！拿它來說，大海雖然大、雖然重，跟須彌，但是，嘿嘿，這我不在乎！我現在如果不能報父母的恩，那個才是我真正的重擔哪！這我們要了解。
【若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極讚此。】
假定我們心裡面，真實地不散掉、胡思亂想，正確地了解。那麼，要了解了恩，報答這個恩，使得這個恩不會走上錯路，那個才是真正智慧者所稱讚，所應該行的。
(p230) 【總之自母未住正念，心狂目盲復無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行，其母若不祈望其子，復望於誰。】
總之一句話，自己的母親在生死輪迴當中，她沒有正知、正念，所以呀……當然，沒有正知，就不能有正念哪！心是狂的、眼是盲的，換句話說，愚癡無明當中。又沒有人去引導她，走路一腳高低呀，像這個正在於黑夜走在險處一樣，這個懸崖上面哪！在這種狀態當中，做母親的不期望她的兒子，望誰呢？
【若子不應從其險怖救度其母，又應誰救？】
做兒子的人哪，那個時候不從那個恐怖的地方，把母親救出來，那麼靠誰來救她呢？
【故應從此而救度之。如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生，決定勝道。又無真實善友引導，一一剎那造作惡行，如步蹎蹶。】
這個時候，我們看見像自己母親一樣的所有的這些眾生，由於自己的煩惱魔，換句話說這個就是無明。心裡面一天到晚在這個裡面，自己做不了主，那是狂亂當中，卻偏偏也沒有正知見、慧眼，不管是增上生也好，抑是決定勝也好，這個都不了解，看不到。 (p231) 自己既不了解，也沒有別的人哪，真實的善知識去引導他。因為沒有人引導，自己又不了解，所以任何時候都在造惡，就像一腳高低地這樣地在這險路上面哪！總之，
【總於生死，別於惡趣奔馳懸險，母當望子，子應濟母。】
總共地來說，不管怎麼樣，都在生死痛苦當中；天、人、修羅、惡道等等，而特別在惡道當中更是可怕！所以在這個時候，母親只有希望兒子，而兒子呢，應該做的就是救度母親。
【如是思已，拔出生死而報其恩。】
對啦！
【《集學論》云:「煩惱狂癡盲，於多懸險路，步步而蹎蹶，自他恆憂事，眾生苦皆同。」】
(p234) 這個論上面告訴我們：是的，我們為煩惱所縛，所以心是癡的，眼睛是盲的，都在這個懸崖險路上面一腳高低地走啊！所以這個時候，不管為自己，不管為他人，也不管是哪一個人，真正自己跟別人，種種的憂愁苦惱事，都是一樣的，這一個我們要了解。
【此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺希有，然此亦合苦惱之理。】
上面說了這個道理，還妙咧！不但一方面感恩、修恩、啟發菩提心，少一點至少能夠把我們得到上品去，更好一點很快成佛。嘿，妙了！眼前還有一個特別好處。下面說，「不應於他尋求過失」，你就不會跟他找過失了，只見一切功德覺為希有，覺得殊勝希有。
剛才我曾經講過的，那我自己覺得我對我母親一樣，不管她怎麼講，欸，我只看見她，她對我這麼好！然後呢，因為我由於這樣心理我也歡喜，不管她怎麼講，我總是就是歡喜、就是感激！然後呢，我回過頭去也是如此，當你想到任何一個人都是你母親的話，你也這樣的話，請問：你人與人之間還有什麼問題啊？一點問題都沒有啦！所以這個教授之善巧啊！眼前一點問題都沒有了，這不是馬上增上生嗎？所以我們要想改善，你想盡千辛萬苦，你怎麼弄都改不過來。欸，這個地方，就這麼一個簡單的辦法，把你完全改過來了！
人真正的啊，窮，不窮在物質上面，苦，不苦在物質上面，就是這樣。哪怕你再窮、 (p235) 再苦，大家一起在這兒的話，啊，過得真開心、真快樂！我記得我那年到鄉下去的時候，哎呀，看看那個大陸上那個，的的確確比起我們這裡來，那它是差得不曉得差到哪裡去了！我母親看見我回來了，連忙要去買一點菜，我心裡想：唉，是這樣啊！她那個自己有一點點小小的一塊田，她可以種一點。我就告訴她：「哎呀，自己種的特別好，哪怕一點點。」她也滿歡喜呀！但是的的確確地，那談物質什麼都談不到，但是我自己立刻就感覺到的，那一生的最快樂的時候，就是自己跟母親的時候！
小的時候，現在回想回想小的時候固然如此，眼前還是如此啊！這千真萬確的，你只要能夠如理地觀察，你們大家想一想看。我想沒有一個人例外，想想最快樂的是什麼時候？小的時候嘛！無憂無慮。欸，所以小的時候，你看，哪怕那個父母親打了你，那個孩子一定抱著母親的腿在哭的。欸，你看看，對不對？表示什麼呢？表示這個，這個關係的如此地完美，如此地完善。現在你把一切眾生看成這樣的話，還有什麼過失啊？找不到啦！就這麼找不到了。所以這個教法的完美啊，教法的真的完美啊！
所以說，你多聞，了解得越多，然後呢你思惟得越多，除過增德─除那過失的方法，增長功德的資糧的方法是越多。不管你哪一個想，你用業感緣起來想也好，現在又告訴我們這個辦法也好。不管你哪一個辦法，想到哪裡，嘿，功德就增長到哪裡，苦惱就淨 (p236) 化到哪裡，當下是增上生。別的這個增上生，對不起，還慢慢地要出毛病咧，這個增上生到最後一定是決定勝，這樣地殊勝啊！所以對這一點，應覺為稀有啊！的的確確，啊，這個除了佛以外，真正佛法的真正不共的地方就這個！
然後呢，「此亦合苦惱道理」，欸，他還是從這個……概念還是從什麼上面啊？不要忘記掉喔─苦、集、滅、道，它的根本教法並沒有離開，始終是繞著這個中心在轉。好了，那麼這是說，我們依這個心，然後呢一步一步上來。依了這個心，下面的正發什麼？正發大慈悲心，因為大慈悲心有了，其他的一一也來了。
