廣論進度：P167LL1 第二思惟別苦有六~ P171L7 所出而說
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手抄稿第九冊：P263L5~第十冊P16LL4
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【廣論原文】
第二思惟別苦有六，三惡趣苦已如前說。人苦者，謂飢渴寒熱，不可意觸，追求勞苦，復有生老病死等七，如前當知。又如《資糧論》云﹕「惡趣苦無餘，人中亦現有，苦逼等地獄，貧如琰魔世。此中旁生苦，強力於羸弱，制罰及損害，相續如暴流。有因貧乏起，餘從不足生，追求難忍苦，一切謀略殺。」《四百論》云﹕「勝者為意苦，庸流從身生，二苦日日中，能壞此世間。」
非天苦者。如《親友書》云﹕「諸非天中意苦重，由其性瞋天德故，此等由其趣性障，具慧不能見聖諦。」此由不忍，嫉天富樂，令意熱惱，由此因緣，與天鬥諍，受割裂等傷身眾苦。此等雖具智慧，然由異熟障故，於彼身中不堪見諦。念住經說此為旁生，《瑜伽師地論》說為天趣。
思惟天苦分二，一 欲天三苦。二 上二界粗重苦。 今初
初死墮苦中有二，死歿苦者，如云﹕「諸天趣樂雖極大，然其死苦大於彼，如是思已諸智者，莫愛有盡天趣樂。」謂較昔受天欲生樂，將臨歿時，五死相現，所起痛苦，極重於彼。五死相者，即如彼云﹕「身色變為不可愛，不樂本座，華鬘萎，衣服垢染，身出汗，是於先時所不出。天趣報死五死相，起於住天界諸天，等同地上諸人中，傳報當死諸死相。」墮下處苦者，如云﹕「從天世間死歿已，設若全無少餘善，彼無自在往旁生，餓鬼地獄隨一處。」悚搮苦者，謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時，諸薄福天子，見已惶怖，由此因緣受大憂苦。斫裂殺害苦者，謂天與非天鬥諍之時，受斷支節破裂，其身及殺害苦，若斷其頭，即便殞歿，傷身斷節，續還如故。驅擯者，謂諸具足強力諸天，纔一發憤，諸劣天子，便被驅擯出其自宮。又如《資糧論》云﹕「所有受欲天，彼亦無樂心，遭欲貪熾然，內火而燒煮。若諸心散亂，彼豈有安樂，非於無散心，剎那能自在。散逸擾亂性，終不能寂滅，等同有薪火，徧受大風吹。」又云﹕「如病愈未久，食所不宜食。」
色及無色上界諸天，雖無此諸苦，然煩惱隨逐，有諸障礙，於死於住悉無自在，故彼亦由粗重為苦。又如《資糧論》云﹕「色無色諸天，超越於苦苦，以定樂為性，住劫不傾動，然非畢竟脫，從彼仍當墮，似已得超越，惡趣苦暴流，雖勵不久住，等同空飛鳥，如童力射箭，墮落為邊際。如久然諸燈，剎那剎那壞，諸行變壞苦，仍當極侵惱。」
如是思惟五趣六趣，總別諸苦，厭患生死意欲出離，便當觀察其因，念云如是生死以何為因。
第二，由集諦門思惟流轉生死次第分三，一煩惱發生之理，二彼集業之理，三 死沒及結生之理。今初
成辦生死之因，雖俱須惑業，然以煩惱而為上首。若無煩惱，雖有宿業超諸量數，然如種子，若無潤澤及其土等，定不發芽。如是諸業缺俱有緣，亦定不能發苦芽故。又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。如是亦如《釋量論》云﹕「超度諸有愛，非餘業能引，滅盡俱有故。」又云﹕「若有愛，仍當出生故。」是故開示煩惱對治極為重要，此復賴於先知煩惱，故於煩惱，應當善巧。
此中分四，一 正明煩惱，二 如何生起之次第，三 煩惱之因，四 煩惱過患。 今初
煩惱總相者。如《集論》云﹕「若有法生，即便生起極不靜相，由彼生故令心相續，極不靜起，是煩惱相。」謂若何生，令心相續，極不寂靜。
各別相中有十煩惱。貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐躭著，如油著布難以洗除，此亦耽戀自所緣境與彼所緣難以分離。瞋者，謂緣諸有情及苦苦具，謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境思作無義。慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高擧，高相隨轉。無明者，謂於四諦業果，三寶自性，心不明了，染污無知。疑者，謂緣諦等三法，念其有耶無耶，是耶非耶。壞聚見者，謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，我我所見，其中壞是無常，聚是眾多，為欲顯此所見之事，唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒，結生當來，染慧為性。見取者，謂緣薩迦耶見邊見邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝染慧為性。戒禁取者，謂緣壞戒，可捨之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。邪見者，謂謗無前世後世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。此十煩惱，是如《集論》，《瑜伽師地》，《釋五蘊論》，所出而說。
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 第二思惟別苦有六，】
那個，因為一切的有情在三界當中，有不同的幾個位次，我們所謂六趣或者六道—天、修羅、人是三個善道；地獄、餓鬼、畜生。現在我們看看，用另外這樣的一個角度去看，這個內容是什麼？啊，它也無不是苦！
【三惡趣苦已如前說。】
在前面共下士當中，已經把三惡趣苦說明了。唉呀，這個痛苦的厲害，我們現在一點都無法忍受呀！那麼人呢？說是善道，應該呀！結果，
【人苦者，謂飢渴寒熱，不可意觸，追求勞苦，】
喏！這個是我們人人感受得到的。唉！又「飢渴」、又「寒熱」，又「不可意觸」。這個不可意觸通常是指外面，實際上心裡也是如此，我們一天到晚煩煩惱惱，一天到晚沒有一個例外的，都是為了這個問題、這個麻煩，被它牽著鼻子走。還有呢，去為了追求，為了要求這個妄樂去追求，得到了就怕失去，失去了又要拼命追求，人實在是顛倒啊！
【復有生老病死等七，如前當知。】
那前面已經說過了。
【又如《資糧論》云：「惡趣苦無餘，人中亦現有，苦逼等地獄，貧如琰魔世。此中旁生苦，強力於羸弱，制罰及損害，相續如暴流。】
儘管人道是善趣，但是對不起，三惡道的這個苦，我們人當中也有。我們人當中有種種的身心的逼惱，這個就相當於地獄一樣，地獄的特質就是一天到晚在寒熱兩樣東西的逼惱當中。那麼「貧如琰魔世」，那麼餓鬼呢？這個是鬼道，鬼道是閻羅王所管轄的，那是貧窮啊，這個也沒有，那個也沒有。畜生呢？是種種被驅馳、恐怖、被傷害，就像這個比較體弱差的人被強力所使，以及制罰、損害，這種苦繼續不斷地像瀑布一樣，非常厲害！
【有因貧乏起，餘從不足生，追求難忍苦，一切謀略殺。」】
有很多苦由貧，有很多人呢，雖然你滿有，很富有了又不足。這個滿足兩個字真難哪！我們看那個很多豪富，越是豪富越是忙得起勁，為什麼？不足嘛！說起來真簡單！我們人真正需要的，一天三餐，就是兩餐就夠了，夜圖一宿，要這麼多錢幹什麼？偏偏有些世間人，有了百萬還要千萬，有了千萬要億，有了億還要萬億，有了錢還要地位。唉呀，不曉得要多少！那秦始皇併吞了六國，還要長生不老，就這樣，世間沒有一個例外的，就是這樣，就是這樣。所以貧固然不好，不貧也不行哪！那麼然後呢，你追求的話，種種，像我們曉得的，我們現在一切的士農工商，有種種的苦惱。然後呢，你為了這個事情，你生其他的，心裡邊謀計略、傷殺，都從這個上來。世間的真相，是善惡道一樣呀！
【《四百論》云：「勝者為意苦，庸流從身生，二苦日日中，能壞此世間。」】
差的人呢，身苦，是嘛，窮人；好的人呢，意苦。說到這意苦，我也想起來了，現在那位已經死掉了，他本來不曉得是什麼大公司，我忘記掉了，那個大公司的董事長。有一天，他就隨便不曉得……說笑話，幾個老朋友，「唉！」他嘆了一個長氣，有人說：「像你這樣你還有什麼不如意呀？」他就說：「唉！不要去談了，我自己算算，我還不如我的司機。」喔！要是我做大老闆的話，同樣的兩個人，當然願意做大老闆。那個大老闆好舒服坐在那個地方，那個司機前面就開它，那個大老闆就說向東他就向東，向西他就向西，好像是那個大老闆那麼舒服！結果呢大老闆怎麼說？他說：「那個司機，我只要告訴他你向東他就向東，要叫他向西他就向西，他心裡面真是心安理得。我在那裡又要想這個，又要想那個，又要想那個……唉呀！這張支票要什麼時候到期了；這個禮拜六還要一個什麼應酬；還要跟誰一個人打一個高爾夫球；還要請一個客；政府某一個大官，還要這個應酬、這個應酬……。那晚上睡眠的時間都剝奪掉了。」他那個司機開到那個地方，他車子一放，回去呀呼呼睡大覺。千真萬確喔！你們想想看是不是？唉，之顛倒啊！
但是我們偏偏所有世間人，都一天到晚要忙什麼？忙追這個，所以這個叫顛倒，人世的真正的顛倒！我們想想看對不對？我覺得現在是越想越對，以前我想我們諸位都是從在家人過來的，我也是，現在後來變成出家人了。以前在家，這個衣服，所謂白領階級，那個很講究哦！出去的時候要體面，當初是念書，然後跑出去西裝革履—通常人家說。到後來出家了以後，跑到我師父那裡撿幾件破衣服，就洗洗乾淨穿在身上，不要說小偷強盜你送給他，他都不要。我跑到哪裡要坐下，坐下就坐下了，站起來拍拍屁股就好了嘛，那麼簡單！髒，髒一點有什麼關係？太髒嘛洗洗就好了；破，破了嘛就補，就這樣。白天也是它，晚上也是它，睡覺了，棉被一蓋就好了。用不著說一下嘛睡衣，一下嘛這個，白天要白天的，晚上要晚禮服，今天參加這個又要那個……。啊！一點都不要操心，這麼個舒服法。結果人就是這麼顛倒。
所以，我所以說這樣的一件事情，它不一定從這個上面去體會，我們應該把這個原則，用在任何一個地方，用在任何一個地方。讓我們深深領會到，真正裡面重要的事情是什麼？我們因為這個妄見，形成了現在這個東西，然後呢輾轉相應，真是苦惱啊！就被這樣的二苦，不斷地「日日中」，壞了！我們一天到晚就忙這個事情，這是人。
【◎ 非天苦者。】
非天就是，我們說魔，修羅道是魔，修羅道。
【如《親友書》云：「諸非天中意苦重，由其性瞋天德故，此等由其趣性障，具慧不能見聖諦。」】
那麼這個修羅道，我們另外一個名字叫「非天」。他這個非天當中啊意最苦，這個心最苦。為什麼？他那個本性，他這種人的心裡瞋心非常大，他的福德可以跟天互相比，但是他那個瞋心太大，就是這樣。雖然他也有天上面種種的好的條件，但是那個「趣性障」，就是那一趣，就是那一道，就是修羅道那個特質就是瞋心特別重。那時候雖然也有智慧，但是這一道的眾生沒有辦法「見聖諦」—真正見到聖者之教。所以一到這一道的話，只有造惡，啊，那非常糟糕！不但絕沒有機會透脫，這個地方就先不談，談這一道特別的痛苦。
【此由不忍，嫉天富樂，令意熱惱，】
因為他瞋心大，嫉妒心強，不能忍受人家的好，他意裡面特別地強，啊，看見別人比他強就受不了。別人就偏偏比他強，那個天人都長得美不可言，修羅的福雖然大，長得個個醜陋。啊，妙不可言！還有呢，這個帝釋的這個太太，就是修羅的女兒，她長得，女的很漂亮，結果呢就嫁給那個天。啊！就這樣，種種不理想的。還有那個帝釋天吃的那種天上的果，那個樹那個根呢，就長在那個修羅宮當中，根長在那裡，長出來的果，可掉在帝釋天的園子裡邊。唉，這實在是難受啊！實在是難受。他本性本來就是瞋心很大，嫉妒心很強，所以他一天到晚要跟那個天打。所以：
【由此因緣，與天鬥諍，】
然後一打呢？
【受割裂等傷身眾苦。此等雖具智慧，然由異熟障故，於彼身中不堪見諦。】
他雖然有智慧，但是由於這個異熟，他所感得的這個非天這一趣，這個障礙存在，他沒有辦法見諦，沒有辦法見諦的。
【《念住經》說此為旁生，《瑜伽師地論》說為天趣。】
有一個經說他這個是旁生，所以畜生道—他愚癡；那麼《瑜伽師地論》上說是天趣。所以有的人列入這個變成五趣，有的人列為專門一類，列入六趣。就這種狀態呢我們人間也有，實際上這種人，就是人間修福報，修得很大，但是瞋心。往往有的時候布施，我也曾經看見過的，人家去布施，他看見他布施：「這有什麼了不起，他布施一千，我布施一萬！」就是這樣。人家造一個大廟，造這麼多—「我造得比他更大！」對不起，你造了以後，如果你沒有造大的大惡業的話，那麼你大概是可能進入修羅道；如果你造大惡業的話，那更不談。所以這個我們必定要注意啊！造了福報尚且如此啊！你只要意地不清淨的話，到那個時候苦不堪言。人間也是這樣欸，剛才說的這個司機真痛快，開完了以後回家去那好了，剩下來事情反正不管；這個老闆一天到晚躺在這個枕頭上，睡不著還要吃安眠藥，吃了安眠藥，明天還要頭痛。所以這一件事情是真划不來呀！那麼上界尚且如此，何況其他呀！那麼最後看看天：
【思惟天苦分二。① 欲天三苦，② 上二界粗重苦。】
天分成功兩種，一種欲界，還有呢上面—色、無色界。欲天有三種苦：
【◎ 初死墮苦中有二，】
欲界，在生的時候很好，到墮落的時候，那苦不堪言。
【死歿苦者，如云：「諸天趣樂雖極大，然其死苦大於彼，如是思已諸智者，莫愛有盡天趣樂。」】
天上很快樂，但是死的時候，唉，那絕大的痛苦，絕大的痛苦！就像我們現在，你沒有什麼，反正沒有什麼，也就算了；你一旦有了錢哪，哎呀，那個就要怕什麼？失掉。所以凡是有地位的人，我們看，尤其是現在這種政治上面，這個鬥爭得厲害呀，他爬上去了就怕掉下來。他所以爬上去，為什麼？他是拼命在人家的頭上踩上去的，他既然在人家頭上踩上去，當然不願意被人家來踩，這個很明白。同樣的道理，所以上面固然好，跌下來的痛苦啊，就是痛苦極了。他平常習慣上面享受慣了，平常我們人家說，習慣了大，享受富貴的，忽然之間跑得去，你畏畏縮縮，唉呀！衣食不繼，還要看人家的臉色，這個痛苦之難受啊！了解了這個，啊！那真正有智慧的人絕對不會貪。何況這個時間一下就過去掉了，像前面無常當中，切切要記住！
【謂較昔受天欲生樂，將臨歿時，五死相現，所起痛苦，極重於彼。】
就是說，在天享樂的時候，不知不覺當中過去掉了，等到你快死的時候，這五衰相，「五死相」現起的時候，那個痛苦的心情是不得了啊！
【五死相者，即如彼云：「身色變為不可愛，】
本來可愛的，變掉了。
【不樂本座，】
本來坐的地方，這個帝座、天子座，那個時候坐在那裡坐不住了。
【華鬘萎，衣服垢染，身出汗，是於先時所不出。】
身上的花鬘萎了，衣服是髒垢了，身上出汗了。這個五樣東西，先時不出的，到臨死的時候，欸！來了。所以：
【天趣報死五死相，起於住天界諸天，等同地上諸人中，傳報當死諸死相。」】
那個就是欲界天的，欲界天的這種五死相。他「諸天」，那就是欲界天的諸天，就像地上的一樣，欸，這個東西有這個形相生起，就像我們病了，那個他也就是這個狀態。我們人病了以後不一定死，醫得好的，那個天上面的五衰相一現的話，那就死了，非死不可。真可怕！那麼這個「死歿苦」。第二呢，
【墮下處苦者，】
死了以後呢？糟了，還要墮落。
【如云：「從天世間死歿已，設若全無少餘善，彼無自在往旁生，餓鬼地獄隨一處。」】
從天上死了，如果沒有善的話，他自己沒有力量的，沒有力量，還是隨業而轉，到那時候墮落到畜生當中。上面我們曾經說過的，皈依當中那個羯摩那法天子他五衰相現，天人有這個神通的，死了以後可以看看到哪裡去，一看，要墮落。啊！這個一般來說，上升的機會少之又少，墮落的情況極大部分、極大部分。這個比數不是說百分之九十九跟百分之一的比哦，經上說得很清楚，說大地土跟爪上土這樣，這樣的可怕法呀！所以那個天上是一無是處呀！
【悚慄苦者，謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時，諸薄福天子，見已惶怖，由此因緣受大憂苦。】
那麼還有一種呢，這一種就是他害怕。說另外有更大福德的這一種天子，生起的時候，那個薄福的天子看見了，就要受大苦惱，受大苦惱。這個一旦那個大力的天子一犯瞋心的話，哇！那個差一點的就被他欺凌了。就像我們現在世間也是一樣，其實一樣，任何到處都是一樣的，大魚吞小魚這個情況，天上亦復如是。他雖然不是把你吞掉了，但是呢你遭到的痛苦啊，我們現在眼前看看哪到處都是，天上亦復如是。而更是，越是爬得高，那個時候被吞、被壓迫的時候這個痛苦是越大。還有呢，
【斫裂殺害苦者，謂天與非天鬥諍之時，受斷支節破裂，其身及殺害苦，若斷其頭，即便殞歿，傷身斷節，續還如故。】
還有呢，這個或者被傷，或者被殺。那個非天經常要跟天上面鬥，那麼如果鬥了以後呢，如果說被傷害的話，那只是傷害的當時，刀砍上去痛苦的，完了以後他那個身體又恢復了，這個還可以。但是那個頭一斷掉了，對不起，那個命就送掉了，哦，這個頭很重要。那麼，
【驅擯者，謂諸具足強力諸天，纔一發憤，諸劣天子，便被驅擯出其自宮。】
這是為什麼前面心裡恐怖的，那個力量強的人哪，一旦發起脾氣來，那個比較差的人，就被從他自己的地方就趕出去。那麼本來這地方好好地享受，你被趕出去，當然痛苦啦！
【又如《資糧論》云：「所有受欲天，彼亦無樂心，遭欲貪熾然，內火而燒煮。若諸心散亂，彼豈有安樂，非於無散心，剎那能自在。散逸擾亂性，終不能寂滅，等同有薪火，遍受大風吹。」】
這個論上面告訴我們，所有欲界天，受欲的，實際上他並沒有真正的快樂，沒有真正的快樂。為什麼呀？因為這個貪欲還在，既然這個貪欲，內心這個貪欲之火熾然的話，那心裡面一直在這個煩惱當中。凡是這心散亂煩惱的話，絕不可能得到安樂，這個在這種狀態當中，一剎那也不能自在。所以心的自在一定要什麼？自己把持得住自己，這個才是。平常的時候我們的快樂，實際上還是隨著外境在轉，啊，你看見好看的，你跟著心跟它去跑掉了，心跟它去跑掉了，被人家牽著鼻子走，這有什麼快樂好言呢？就是這樣的狀態呀！所以這樣，這種狀態叫散亂放逸，那個本質是「擾亂」。擾亂就是混雜的，這個不是寂滅。就像有火的那個柴一樣，它一定在這個散亂的風當中燒。燒，那就是熾烈的狀態，就是我們沒有證得寂滅的必然狀態。
【又云：「如病愈未久，食所不宜食。」】
病剛剛好，你還再吃不適宜的，對不起，它病又發了。那個天上的快樂亦是如此！世間由於布施，或者修種種的，然後呢生到天上。那個時候啊生到了天上，那個欲樂很大，它又來了，福不能積啊，貪心又增長了，再墮落。那個是欲界。
【◎ 色及無色上界諸天，雖無此諸苦，然煩惱隨逐，有諸障礙，於死於住悉無自在。】
再上面呢，比較好，沒有像欲界天，這個苦是沒有的，但是啊這個煩惱還在那裡。這個痛苦生死的根本還在那裡，所以這個障礙也並沒除掉。所以對於這個死生，還是沒辦法自己把握得住—無自在。不是說我要想不死就做得了，要死的時候，他也一點辦法都沒有。
【故彼亦由粗重為苦。】
還是在煩惱當中，就像那個論上說。
【又如《資糧論》云：「色無色諸天，超越於苦苦，】
是，苦苦是沒有了。
【以定樂為性，住劫不傾動，然非畢竟脫，】
他在定樂當中，他那個定樂，很長的時候。看他定的深淺而時間有長短，最高的非想非非想天，住八萬大劫，對不起，到了以後你還是要墮落。鬱頭藍弗就是那個典型的公案，他修非想非非想天修成功了，最後死了以後呢，墮落到畜生道當中。你看！啊，這個定是好難修，結果他完了以後還是要墮落。最高的非想非非想天尚且如此，何況……不談了。
【從彼仍當墮，似已得超越，惡趣苦暴流，雖勵不久住，等同空飛鳥，如童力射箭，墮落為邊際。】
他到了最後一定要墮落的，所以當時看起來好像已經超越了，因為他苦苦沒有了嘛，已經超越了這個惡趣的種種大苦，但是對不起，他的行苦自性還在，他沒有辦法停得住的。就像鳥飛在空當中，暫時雖然飛一下，對不起牠飛一飛要停下來；又像人家射箭一樣，射上去呀到那時候力盡了，它又墮落了。他最後的，最後的邊際是就，跑到最後他還是墮落。
【如久然諸燈，剎那剎那壞，諸行變壞苦，仍當極侵惱。」】
像燈一樣，現在是亮，可是它無時無刻，一刻都不停住地，正在慢慢、慢慢、慢慢地消失當中，最後仍舊為苦所侵。惡道是苦，善道結果也是如此。
【◎ 如是思惟五趣六趣，總別諸苦，厭患生死意欲出離，】
那麼經過了上面，不管是你總的思惟，不管是別的思惟，就是說，在任何一個角度，任何一個狀態，你觀察、思惟的結果，沒有一點點例外—是苦，是苦！那個時候你了解了以後啊，產生一個什麼結果？厭患。所以我們現在總覺得：「唉呀，求快樂啊！」錯了！錯了！錯了！找不到快樂的，這個世間的特質就是這樣，這一點我們必定要知道。所以平常我們眼前哪，一定要把這個道理仔細地觀察一下：我們眼前到底忙些什麼？如果我們是對眼前不滿意，說「這裡不好啊，換一個地方去啊！那個地方可以快樂呀！」錯了，完全錯了。世間的人這樣想的，佛法不是。那難道不是找快樂嗎？是。差別在哪裡呢？就是世間一般人找的快樂，是頭痛醫頭、腳痛醫腳，只是如此。佛法裡面說，是的，你找快樂，結果呢你跑到我這裡來，說我可以告訴你，我這裡有快樂的，指出來—快樂的特質是什麼，根本你的認識就錯了，你要從這個上面去轉一個方法。
所以對我們修學佛法的人來說，我們必定要了解。不要說：哎喲，這裡不理想啊，那裡不理想啊！然後要換哪、要找啊！不是，你可以逃得了環境，是逃不了自己。自己是什麼？喏，身心五蘊、煩惱。我們真正要透脫是透脫這個煩惱，所以必定要認得煩惱。把這個解決了，問題就解決了，因為這個是痛苦的因，所以說厭患生死意欲出離，
【便當觀察其因。】
那麼你整個的生死的內容無非是痛苦，沒有一個地方可以逃的，沒有一個地方有安樂的，那找到它的因。如果找不到它的因的話，說反正沒辦法了！那好了，我們現在只要有一天哪，張開眼睛來就去享樂，然後你什麼事情都去做好了嘛，反正壞事……只要快樂。欸，現在好，有原因的，那可以解決！所以進一步了解了這個苦，就找它的痛苦的原因。
【念云如是生死以何為因。】
說進一步我們要觀察，這樣的三界之內無不是苦，原因在哪裡呀？那麼進一步中，因為感受苦的逼切，所以我們找苦的原因，這個時候找到，啊！原來這個地方。那麼這個叫什麼？集諦。所以現在我們哪，從了解了苦，要求脫苦而找到這個苦的原因是集諦。集，什麼呢？它的所謂「招感」，由於這樣的可以感得痛苦的果報，換句話說，這就是痛苦的原因所在。你只要把這個痛苦的原因拿掉了，痛苦就消失。所以既然是我們為痛苦而忙，那麼真正要找的，這個才是，這個才是我們修學佛法的特質。所以大家注意啊，大家修學佛法，務必要在這個地方認真把握住。前面不同的地方，常常說明、歸類等等，它原因無非是要說明這個—你要修不要說碰到一點去修，碰到一點去修，那個時候並不圓滿，乃至於並不是根本，你以為碰到了，結果漏洞百出。因為漏洞百出，所以忙了半天痛苦仍舊在，你沒摸到根本，沒摸到根本。
比如說我們現在說，哎呀，我們房間裡面有水呀，你把它擦掉。結果你沒找到漏洞，沒有找到水哪裡來的，你拼命去擦，擦了半天，那個地方又來了；擦了半天，那個地方又來了，越弄越糟。結果嘛自己忙得疲憊不堪哪，屋裡面照樣都是髒水，有用嗎？修行也是如此。你必定要找到根本，暫時其他地方先不管它，把那個漏洞堵死了，堵死了它沒有再來了，然後你慢慢地把裡面的髒水清乾淨。好囉，問題解決！
所以我們修行哪，在這個地方，特別—這個概念要一而再、再而三地擺在腦筋裡面。不要說：哎呀，我現在要去修行去啦！人家告訴你怎麼修啊？參禪，人家告訴你念佛，人家告訴你……不管是哪一個法門，哦，這個密宗好，你只要去修修就行，然後你就跟著去修。實際上，根本的問題在哪裡你沒找到，有沒有一點樣子？有一點樣子的。當然就像那擦地一樣嘛，你拿著濕布一擦，那塊地就乾了，等到你濕布拿掉了，回過頭來看看，那個地方又來了。那有什麼用啊？所以我們現在太多的人修行都是忙這些，然後呢自己還不懂，還要去幫別人去，是越幫越忙啊！現在這個地方告訴我們，哦，這個情況這樣的，根本在哪裡呀？由此而講集諦門，那麼就找。
【第二由集諦門思惟流轉生死次第分三。】
說為什麼會流轉生死，這個原因呢？分三部分：
【① 煩惱發生之理，② 彼集業之理，③ 死沒及結生之理。今初，】
這個為什麼會生死呀？由於這個因。因是什麼？煩惱跟業，惑、業，就是這樣。那麼這個煩惱怎麼發生的呢？先了解。為什麼發生了這個惑跟業會招感到生死呢？所以他就講，這個為什麼會集業。那麼招感生死又是怎麼樣的招感法呢？所以怎麼死，又怎麼會結呢，這個道理下面就了解一下。從這個地方，我們就把因找到了，然後從因上面看看，怎麼樣把它清除。翻過來。
【◎ 成辦生死之因，雖俱須惑業，然以煩惱而為上首。】
現在了解了，說這個痛苦的真正的根本，在這個惑跟業。「惑」，或者叫無明，或者叫煩惱；「業」，或者叫行，或者叫什麼其他的種種的名字，有各式各樣的不同的名字。總之一句話，這兩樣東西。十二因緣當中說無明、行這兩個，就是這樣；或者是愛、取、有，愛、取是惑，有是業，這樣。那麼，但是雖然要這兩樣東西呀，這個裡面主要的卻是惑，卻是煩惱。下面看，
【若無煩惱，雖有宿業超諸量數，然如種子，若無潤澤及其土等，定不發芽。】
為什麼這煩惱為主要呢？就是說假定你的煩惱沒有了，斷掉了，雖然你有無量無邊的宿業，數都不能數，但是就像「種子」一樣，那個種子如果說沒有其他的因緣—土呀、水呀、太陽呀！對不起，它長不出來，長不出來，這個不會感果的。
【如是諸業缺俱有緣，亦定不能發苦芽故。】
所以這個業之所以能夠感果，一定還要一個什麼？「俱有緣」，或者俱有因，這個就是惑，就是煩惱。有這個俱有緣才能夠感果，什麼叫俱有緣呢？或者叫俱有因？現在我們隨便說，現在我們每個人身上穿的衣服，我這件衣服，這個衣服是布做的對不對？這個布怎麼做的？經線跟緯線。這個經就是緯線的俱有緣、俱有因；這個緯就是經的俱有緣，這樣的。平常我們說架一個架子，三腳架，用三根架撐在一塊兒，那個你之這一根所以撐起來，就靠另外那個撐起來的，這個就是你的俱有緣。少掉了這個，對不起，你撐不起來的，懂不懂？就是這樣的。所以呀，如果沒有這個惑的話，這個雖然有業，對不起，它不可能成功，不能結果。反過來呢，
【又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。】
就算是你沒有宿業，但是你有煩惱，因為你有煩惱，這個煩惱呀，它會煩惱為緣哪，會使你生長這個業。欸！因為有煩惱在，這個業就跟著來造了，一跟著造，惑、業具足啊，它馬上又生了。所以在這個地方，我們又從這個惑、業，生死的因當中，找到最主要的主腦是惑，是煩惱。
【如是亦如《釋量論》云：】
下面引那個經論。
【「超度諸有愛，非餘業能引，滅盡俱有故。」】
我們要想超出諸有，諸有就是三有，三有是什麼？欲有、色有、無色有。「有」啊是業，為什麼叫作「有」，不講業呢？就是說，它一定會感得下面這個新生命的結生的這個力量，這個業力在十二因緣當中會詳細說明它，說明它。就是說你要想超越這個生死輪迴，當一切的諸有的這個愛，愛就是惑，你能夠把這個能夠超脫了，超脫出來的話，那麼其他的所有東西，就不會再引發你的業，說「非餘業能引」，它就不會再引發你的生死。為什麼呀？「滅盡俱有故」，就是那個俱有緣，上面說那個俱有緣哪，統統弄乾淨了，統統弄乾淨了。就像你要做一個布一樣，經線雖然擺在這裡，緯線沒有了，對不起，那個就是經線，就不成其為布。你做任何一件事情，少掉一樣東西—你那個電燈，樣樣弄好了，電沒有，沒有用；再不然你雖然有了電了，燈沒有，它也不會亮，就是這樣。所有的事情，兩個人吵架，它一定是兩個人才吵得起來，一個人吵不起架來。這個天底下的事情，就是這個樣，所以像這一類事情，我們要了解。
【又云：「若有愛，仍當出生故。」】
反過來呢，如果你這個愛，愛就是煩惱，如果你這個愛在的話，對不起，由於煩惱，馬上跟著這個煩惱就造了業。一造了業的話，煩惱跟業具足，他就繼續地生死。
【是故開示煩惱對治極為重要。】
那麼既然我們了解了生死的因在這裡，那麼更進一步就了解了，這個因當中主要的是煩惱。那麼煩惱是什麼呢？如何去對治呢？你要對治它，一定要認得它本質是什麼呢，這個是最重要的。
所以到這個地方我們停一下，現在大家都修行了，請問你修什麼？你從哪裡修起？在這裡，在這裡我們應該想一想。說我們要修行了，記著我以前說過的話：不要修「我」！修「我」是修我越修越大，跳不出生死輪迴啊！這一點諸位以前前面沒有聽的人趕快補聽，否則的話你跑到這裡來是白上了這個課了。我們都在這兒修我，不知道，還覺得很得意，結果修了我越修越大，只見我大。我既然大，在生死輪迴當中轉，一生空空白費。我們要學佛，因為只有佛是如理如量地解決一切問題，他曉得這個什麼辦法，所以第一件事情現在要認真了解。現在他這裡告訴我們了，原來這個問題在這裡啊！說你要對治這個生死的根本嘛，最後找到了要對治這個煩惱；那麼你要曉得煩惱的道理，要如何對治的話，怎麼辦呢？
【此復賴於先知煩惱，】
你先必定要曉得什麼是煩惱。
【故於煩惱，應當善巧。】
你要善巧地了知，你才可以對治它呀！否則的話你做任何事情，叫你拔草固然如此，叫你掃地如此，叫你做任何事情……今天跑得來叫你打掃這個房間，掃一下，你到底要掃掉什麼你不知道，本來叫你掃掉地上的垃圾，你卻把桌子上面的那些書本統統掃掉了，那你算什麼呀？那不是開玩笑嗎？這樣。所以必定要把你所對治的內容，要認得得清清楚楚。進一步還要認得，所對治的內容知道了，拿什麼東西來對治它，對治的方法以及這個正確與否，每一個地方它的質、量、次第。
現在我們又進一步層層深入，找到生死的根本原因，原來在煩惱。找到了以後，所以我們進一步去了解一下煩惱是什麼？下面看：
【此中分四，① 正明煩惱，】
第一個先說煩惱是什麼，對這個我們必定要先了解它，如法如理地了解什麼是煩惱？ 第二呢？
【② 如何生起之次第，③ 煩惱之因，④ 煩惱過患。 今初】
為什麼要找那個生起的次第？你從那個生起的次第上面你可以找到它—哦！它的根源在哪裡。然後呢生起的原因是什麼，最後它有什麼禍害。你這個了解了以後，它這個禍患了解了，你準備要消滅它；要去消滅它，你就找到它的什麼原因，然後它的根本在哪裡，就這樣，都找到了，以及它煩惱的行相，你每一個地方清楚了，那個時候你就容易下手對治。這個煩惱對治了，一切痛苦都解決，你能夠自己有問題解決了，那個時候你才能夠幫助別人哪！所以歸根究底，不管是大乘小乘、自利利人的根本在此，所以這個地方叫「共中士」—只管你自己的就你學這個，如果你要學大乘的也從這裡開始。看文：
【◎ 煩惱總相者。如《集論》云：「若有法生，即便生起極不靜相，由彼生故令心相續，極不靜起，是煩惱相。」謂若何生，令心相續，極不寂靜。】
說任何一個法—這個「法」指一切色法、心法，所有的任何一樣東西—如果這個生起的時候，就生起一個不寂靜、不安靜的相。因為這個生了以後，令我們身心相續不寂靜繼續不斷地生起，這個叫煩惱相，這個叫煩惱相。所以現在我們因為沒有體會到這個「靜」這個狀態，所以這個煩惱相不明顯，但是呢粗猛的卻是很容易。譬如說你發脾氣了，我自己覺得：唉呀！那個時候人就坐立不安，然後呢就是面孔上青筋直爆，心裡面就直跳。啊！這個樣子，就什麼事情都幹得出來，跟著來了。貪心來的時候也是一樣，那個時候心裡面是很強烈的狀態，可是沒有這種強烈的這種啊，細微的這個狀態平常就難感覺得出來了。只有當你要學定，坐下來的話，你就自己覺得心裡邊：「哎呀，這個不行啊！」所以你一定要相對地去學一個寧靜的狀態，那個時候你就顯得出來不寂靜的狀態，那個時候你也才了解所謂行的自相，這一點在這個地方特別說明一下。
反過來，你有了這個經驗，就很容易感受到：哦，這個煩惱生起來了！就在任何那個時候心裡面生起來，你就認得它。通常我們的凡夫剛才開始覺得什麼叫煩惱，好像等到你發了脾氣了這個才叫煩惱，不是的，不是的。就是你眼前在任何狀態都是，這是都在煩惱當中，不過這種煩惱比較細，或在癡性當中，這個是我們必定應該了解的，這個是它的總體整相。各別地說來，那麼十種，十種，就是屬於我們平常說的五鈍、五利。貪，第一個。
【◎ 各別相中有十項煩惱。貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐耽著，如油著布難以洗除，此亦耽戀自所緣境，與彼所緣難以分離。】
這個就是貪的行相。不管你這個心所緣的、所對的是內或者是外，外是外面的一切境界，內是你自己的身心，乃至你意地當中的見解，覺得我這個地位、我這個名譽、我這個什麼，這些。對這些東西跟著它，一直不放失，著在這個上頭。這個東西叫油碰在布裡邊，我們祖師更有一句話：如油入麵—碰到布裡邊還可以洗得乾淨，如果這個油放在麵粉糰裡面，你拿它一點辦法都沒有，這個貪就這麼個難弄法。
他又進一步說，「耽著自所緣境」，這個貪的行相就是對你自己所緣的歡喜它，不忍分離、難分難解的狀態，心裡邊就是這樣！這個就是貪的行相。所以平常當我們貪心生起來，你簡直一點辦法都沒有。而且這個貪心的行相啊，你真正看好像看不見，但是隨時隨地都在。哦，這樣，不但是我們經常說外面好看的、好吃的、好玩的、有錢什麼等等，眼前一切的東西，你自然而然覺得眼前有個東西總歸選好的；唉呀，累了就要去躺；碰見一點小的不如意呀就想……總歸對這個「我」產生種種的耽著，這就是這個行相。
【瞋者，】
第二個，
【謂緣諸有情及苦苦具，謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境思作無義。】
第二個，瞋就是這樣。對於或者是「有情」—對方嘛！「苦、苦具」，這個苦就是苦的、痛苦的本身，或者是傷害我們的那些東西。傷害我們的東西，那些刀啊、杖啊、什麼東西啊，如果這些傷了你，你就對它：「好，這個傢伙，你！」譬如說你跑過去，一個東西撞你一下，這個東西你一定把它拿掉它，就是這個，那是苦具。發那個不能忍耐、粗猛地對它這種心，瞋恚的心情，要想對所緣的、所瞋的這個境界，做無理的要傷害它的。
【慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，高相隨轉。】
慢，怎麼來的呢？它有一個薩迦耶見，薩迦耶見通常我們就說「我見」，但是呢正翻的時候不叫我見，叫「壞聚見」，等到下面講那個薩迦耶見的再講。通常就說我，慢就是依我，然後呢我比他高、我不如他，由於這樣，不管是內、是外，現出來這個，總是使得自己要想高過對方、高過別人。
【無明者，謂於四諦業果，三寶自性，心不明了，染污無知。】
這叫作無明—對於真實的內容不了解。這個四樣東西（四諦）是世間真實的行相，世間一切真實的行相是苦的，你就偏偏不了解，覺得這是苦。那個苦呢是有它原因的，你又不了解，以為呀……找錯了非苦之因。譬如說，我們現在有苦了，應該了解這個苦的原因，從根本上面下手，但是我們平常都不知道的，平常都不知道的。假定我們知道苦的原因，人家來罵你一下的話，你一定忍受。為什麼？欸，他所以罵我，我總是以前欠了他，還了就好了嘛！但是實際上呢，我們不會。為什麼？因為我們不知道苦的原因，所以第二個，對這個事情的真相的因也不知道。同時呢，這流轉固然不知道啊，說它的的確確苦，也像你所希望的把它徹底地淨除，徹底地淨除有它徹底淨除的辦法，這個叫滅諦、道諦，這是我們更不知道！這個就是我們世間，偏偏講這個道理的人，我們還自作聰明，說這是迷信，世間真顛倒啊！「業果」那是由業感果，「三寶的自性」等等，這個不明了，這是種無知，這是錯誤的、染污的無知，就是愚癡。這個愚癡啊，染污、雜染的，所以啊生死的根本。
【疑者，謂緣諦等三法，念其有耶無耶，是耶非耶。】
這個是懷疑，這個是懷疑。這個疑的反面是信，我們不要以為我們現在信了，我們信談不到哦！我們只是已經啟發了信的種子，正在這條路上去走。真正得到了淨信心的，譬如說：證得預流果的聖者叫不壞信，他那個信心就清淨了。他到那個時候一定寧願餓死，他不會造惡。他因為曉得這個一定有它的因果關係，他不會在那個果相上面，沒有一點懷疑。我們儘管曉得因果，講的時候有，做的時候忘得乾乾淨淨；曉得這個不可以做，做的時候又照做不誤，就是這樣。所以這種狀態啊，那都是什麼？這個信心未淨，這個疑在這裡。
這個就是通常我們所謂的五鈍使—貪、瞋、無明、疑、慢；下面叫五利使，通常我們說。為什麼叫鈍的、利的呢？因為這個行相非常地猛利；一個呢前面並不是很猛利，但是呢它很深厚，這個既然這裡沒提，我們先不去談它。那麼下面就是
【壞聚見者，】
平常就說我見。
【謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，我我所見，】
那就是說，見到了「我」跟「我所」這個東西。那為什麼叫它「壞聚見」呢？實際上真的有我嗎？真的有我所嗎？沒有。原來這是什麼？這是聚、聚，「取蘊」或者是；這個蘊就是歸類，這個五樣東西聚在一塊，哪五樣東西啊？色、受、想、行、識。而這個東西在無常的變壞當中，它是虛假的，是一無可取的，結果因為我們「染慧」—染污的認識，慧是一種觀照的力量，這個觀照的力量透過了染污、雜染了，你看不清楚，看錯了，以為在這個上頭有一個我或者我所。所以我們另外的名字叫我、我所見，這個地方叫壞聚見。當你認識了這個東西以後，你就對這個東西，平常我們一天到晚忙這個我，原來這個是什麼—壞聚，真正騙你的根本就在這裡啊！
【其中壞是無常，聚是眾多，為欲顯此所見之事，唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。】
那麼就解釋一下。為什麼是「壞」呢？無常呀！「聚」是幾樣東西合起來。就是我們這個染慧所見的東西，它是「無常」的，是「非一」的，全沒有常一的補特伽羅。「補特伽羅」我們以前稱為人、有情，就這樣。這個人跟有情在自己身上叫作我，就這個地方立為壞聚見，一切的根本都從這個上頭來的，一切的根本都從這個上頭來的。它既無常，也非一，所謂「一」的話，什麼？我們總覺得好像「我」這個東西就是我，天生來如此，獨立的，就是，實際上不是。而且我還有一個特質是可以主宰的，這種東西全沒有，我們以前都討論過。無常，早就了解，在任何情況之下，你沒有辦法停住它，一分、一秒、一剎那。
至於這「一」，一跟異是相對的，實際上你真正是一嗎？不是！身、心兩個很明白。如果是一的話，說你那個手，這個手算是你，還是不是你啊？如果說是一的話，那的的確確這個手，你跟手分不開；如果那個手切斷掉了，對不起！你還是你，好好的，只是你少掉了一個手，可想而知這個不是，實際上狀態。同樣理論上面，如果「你的手」或者「我的手」，不要說「我的」、「你的」，屬於你的，那不是你，不是很明白嗎？所以這也不是一。那麼手是如此，腳也是如此，乃至於心臟也可以如此，就是這個樣子。我的心呢，應該是我吧？同樣的說「我的心」，那是「我的心」哦，心不是我耶，一樣的道理，這個很清楚、很明白。
然後你能作得了主嗎？那我們已經討論過了，現在談到這問題，又再說一下。我說我啊，不妨我們對白，譬如我們兩人談論，我說：「你作不了主。」你想了半天：「對呀！我是作不了主。」那當然作不了主。也許有人不服氣，說：「不！我作得了主。」當你說你作得了主的時候，你是什麼啊？因為我說你作不了，所以你回答我，說你能作得了主，你這是被動的，對不對？我說你這樣，「欸，我說我這樣。」這你被動的，請問你被動的，這是算「主」嗎？主是什麼啊？主是主動耶，你完全在被動耶！所以你說：「我是作不了。」那麼當然已經作不了。結果你說：「我作得了。」你還是作不了。人就是這麼顛倒啊！這樣。但是呢他的的確確在他相對的範圍之內，是有他似是而非的這種作主，就好像前面說似是而非的那個安樂在，這個就叫作顛倒啊！所以叫染慧。所以他那個觀照的能力，由染污所看見的，所以戴了個有色眼鏡，明明是白的，他看起來戴了個黃顏色就看成黃的，戴了紅顏色就看成紅的，就這樣。這個就是壞聚見。
【邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒，結生當來，染慧為性。】
什麼叫「邊執見」呢？通常我們叫「邊見」。那麼邊執見就是執著一邊，或者是執常邊，或者是執斷邊。這個執常、執斷不是說莫名其妙地瞎執哦！都是從這個上面執起的—─從薩迦耶見。說看這個「我」，有的人說這個我是常的，有的人說斷的。什麼是常、什麼是斷呢？說執斷的人，現在世界科學家執的就是斷，說人死掉了就算沒有了，好了，到此為止，這個叫斷。執常的呢，印度當年外道，譬如說我們現在有一般的人，說他有一個靈魂，這個靈魂就像搬家一樣，從這個房子搬到那個地方，那房子雖然換了，這個東西還在，對不起！這個是常。乃至於常的更是說：人哪生生世世投人，狗啊生生世世投狗，就是這個常。平常我們不了解它真相的，都是執著，所以這個真正的「邊」啊，斷、常的執是執這一個哦！這個我們要了解的。
【見取者，謂緣薩迦耶見邊見邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝染慧為性。】
「見取」，就是我們這個見解，我們執取我們的見解。這個平常我們每一個人都是這樣，我這個對、我這個對、我這個對！那麼主要的原因還是什麼？因為薩迦耶見、邊見跟邪見，有這種觀念本身是錯誤的—通常都是主要的是由於「我」；然後呢你對你所執的這個對象，不是常、就是斷；除了這個，邪見。就是說不正確了解的當中，你以為這個樣的，你以為這個樣的，這也是「染慧為性」。平常我們談任何問題總有我的見解：「啊，我覺得如此。」這個見解不是邪見、就是見取。
【戒禁取者，謂緣壞戒，可捨之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。】
戒禁取呢，是另外一個，「謂緣壞戒，可捨之戒」，佛告訴我們的戒，他有他的道理。佛為什麼制那個戒？說你這樣做，那麼將來得到這樣的果，因為你要得到這樣的果，所以你現在要應該持這樣的戒，彼此間有它的必然的這個因果正確的關係。現在你這個戒啊，對不起！不對的，這個不應該的，所以可捨的，是壞的。然後呢根據你不正確的這種制定的戒，這樣地去行為、軌則，然後你照著它去做，這個所有的邪的禁戒等等。
那現在我們各式各樣的人哪都有這種禁戒，叫算命先生算了一個命啊，說：哎喲，今年你的命宮什麼不利，東南方不要去；唉呀，這個今天出門應該如何、如何。就是這些，平常都是這個樣的。然後呢乃至於什麼很多東西，你說它有沒有道理？它有它相對的道理在，但這種東西啊都是什麼？戒禁取。以為這樣做能夠淨罪惡，以為這樣做能夠解煩惱，以為這樣做能夠出生死。假定真的這樣的話，那佛就沒有用了。
實際上前面已經說過了，我們現在的普通人，這個啊，不要說不信佛的，信了佛的人對於佛的無上的妙智不一定重視，倒反而看那個算命先生的人、醫生、乃至於世間的人，「哎呀，這個醫生怎麼講的。」像小孩子一樣，跑到小學裡邊說：「哦，老師怎麼講的。」啊！那個是好像金科玉律，我們就是這樣。這個是什麼呢？戒禁取，不外乎。所以說，一個叫通常說「非因計因，非果計果」，這個不是這樣的原因，你弄錯了。譬如說我們現在生了病了，哎喲，講究這個營養啊，這麼一大堆，是不是？它是原因之一倒是的確沒有錯，因為身通常病是由於四大不調，四大不調是要醫藥，但是病並不僅僅是受這個，這種我們應該了解的，我們應該了解的。再說四大不調有受生理、心理的影響，你執著了這個一部分，對不起！這個都是錯的，這個是戒禁取。最後的
【邪見者，謂謗無前世後世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。】
邪見前面已經解釋過，解釋過，不了解這個性空緣起，因此而產生的種種的。既然是性空，既然是緣起，必然是由前面的業因感得將來的果，種種這樣。所以啊他毀謗，說：「沒有這個東西！」那麼一切的既然因果，所以一定是因果生起的，他現在執著了這個，說不是，這個天造的或者這自然有的，就是這個。這是這些錯誤的判斷，是染慧為性。
【此十煩惱，是如《集論》，《瑜伽師地》，《釋五蘊論》，所出而說。】
是根據這幾個論上面告訴我們，這十煩惱。
