****02/24 觀功念恩(一)

  觀功念恩(一)-1

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第六攝彼等義者。世徧讚說尊長瑜伽教授者，應知即是如前所說。

這一般來說，真正的凡是修行的，這個佛法裡邊「世徧讚」，大家普徧地、沒有一個例外的，特別重視這個「尊長瑜伽」，就是說我們稱它為「上師相應法」，怎麼樣才能夠修跟這個師長相應，這個就是前面所說這個道理。那麼這個道理要怎麼辦呢？要很認真地一開頭的時候要努力地修習，所以下面說：  

若一二次，修所緣境，全無所至。

修一、兩次，就算是有一點點小小的感覺，也沒有用！那現在實際上，何況不修、何況不知；或者雖然知道了，不修；或者修了以後，只修一、兩次，那是沒什麼用場。那因此怎麼辦呢？  

若是至心欲行法者，須恆親近，無錯引導，最勝知識。

因此真正要想修行的人，必須要「恆」是恆常，不能說今天來一下，明天沒有啦！就這樣。然後前面說「親睦無常」，這種都是要遠離，要咬緊牙關，生生世世，不到成佛不罷手。至少我們現在來說，見道以上，實際上見道以上，你就隨願就能夠見到十方佛，這是我們很重要的。那親近的什麼？這個最最殊勝的知識。這個知識能夠帶給我們什麼呢？沒有錯誤地引導我們正確的修行的教授。  

爾時亦如伽喀巴云：「依尊重時，恐有所失。」

那伽喀巴特別，他為什麼要這樣的一句話呢？伽喀巴是祖師哦，這個祖師都是有這個特點，他真正依止善知識的時候，心裡面有一個念頭：唯恐錯誤。這兩句話，我們先在心裡想一想看，我們心裡面有沒有這個念頭？先不要說唯恐錯誤，我們心裡面有沒有想要依靠善知識的？這是一個現實，並不是說：一說，哦，馬上就要有，不是！至少我們在修學過程當中，要拿這個標準內心去檢查，所以這一點是非常重要！ 平常我們，以我現在來說，的確我現在學了《廣論》才多少有一點了解，以前儘管也學佛、也出家，始終不知道，不知道這個依止的道理。如果勉強來說嘛，依止這善知識以後的話，啊！這地方有一個安全的可以吃飯的地方，好像我可以來修行了，就這樣。這個是我們平常現在目前一般的錯誤的狀態。那下面這個話是什麼意思呢？就告訴我們說：

謂若不知依止軌理而依止者，不生利益反致虧損。

這個就告訴我們：我們如果不了解依止善知識軌理，應該怎麼依止、為什麼就要這樣依止，而不了解就依止的話，那沒有什麼利益，只有生過失。那是前面那個伽喀巴就典型的。他是為什麼會內心當中有這種感覺呢？這有很多道理，那我們拿這個標準衡量自己。因此說：  

故此依止知識法類，較餘一切極為重要。見是究竟欲樂根本，故特引諸無垢經論，並以易解，能動心意，符合經義，諸善士語，而為莊嚴，將粗次第，略為建設，

這樣，所以在這地方說明，這個依止善知識這一個原則是最最重要，比之於其他要學的法來說，這最重要！因為這是前面的先決條件，如果這個先決條件沒有的話，那後面我們就不談。所以他就說，為什麼先決條件呢？就是究竟欲樂的根本，我們所希望的究竟對我們有利益的根本就在這裡。對我們來說的究竟的利益是什麼？要徹底地解決生死輪迴問題，還要幫助一切人解決生死輪迴問題。因為它是非常深遠的一個目標，而實在我們現在所以做不到的原因，都看不見那深遠的，都只看見膚淺的，只被眼前的那個小小的利害所使，這是我們一個最大的錯誤。 那麼所以大師就特別地用種種正確的─「無垢」是沒有錯誤的「經」或者「論」，而且因為經論比較深了，所以用最淺近的方式解釋了以後，無非使得我們能夠了解、能夠策動我們的心情來改變我們的，依照著所說的道理，來改變我們的這個惡習。所以說除了這個以外，那這個內涵它完全符合經論的以及諸祖師語，把它最簡單扼要地來說明一下。這是簡單扼要的，  

廣如餘處，應當了知。

詳細地說，那經論裡邊哪一個地方都會講這一點。那最後後面那個是總結，最後那個是總結。我們看，一條一條看：  

觀功念恩(一)-2

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我等煩惱，極其粗重。

這是我們現在的狀態，也就是說前面我們應該具的病想，我們應該了解的。這一點如果我們不知道，後面這東西我們就談不到了。照理說，我們如果是了解了以後的話，我們一定會最著急的一件事情，要解決自己身上的煩惱毒病，就要找善知識，要去找那個療病藥。那現在我們很嚴重的是什麼？  

多不了知依師道理。

我們身心上面有這麼嚴重的，但是並「不了知」，這個是無知。當然退一步來說，根本不知道是煩惱；那就是知道了，也不曉得去依師。譬如現在我們有一些人也是修行，末法的修行人的特徵就是這樣。不是修行人，他根本不曉得是煩惱，還覺得這個是好東西，現在一般世間都是忙這些。那現在修行了，他也是，說：我要修行啦！那趕快剃個頭，出了個家，然後就修行了，不曉得依師的道理，這是第一個無知。所以前面一再說，我們整個的修行過程當中，最嚴重的一個問題就是無知。那現在，其次，知道了，  

知亦不行，

這個是放逸，這是亦是很可惜的！  

諸聞法者，反起無量依師之罪，

那麼不但是如此，而且聞了法還……。是，本來依師是淨除我們罪障、增長我們資糧的，現在我們反而會起依師的罪，而且很多。那原因很多，在這裡最重要的什麼原因呢？不能產生「淨信」兩個字。假定說我們聽見了能夠淨化煩惱的話，這個信心生起來、恭敬生起來。那平常我們往往做不到這樣的一點，  

即於此罪亦難發生悔防等心，

就是這個心，即使凡是前面所說，也不能防護將來不犯，也不能追悔以前的。這文字很容易懂，我們自己想一想看：為什麼會產生這種效果？自己想一想看：我自己有沒有這種狀態？自己想一想看：在我周圍有沒有看見這兩個狀態？如果我們很認真地能夠這樣去觀察，多多少少我們就有機會能夠想辦法不斷地提升、不斷地改善。  

觀功念恩(一)-3

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故應了知如前所說勝利過患，數數思惟。

所以我們應該了解前面所說的這個親近的勝利、不依的過患，了解了以後還要有一點─數數思惟。然後經過了這樣，  

於昔多生，未能如法依止諸罪，應由至心而悔，

那以前沒有好好的，趕快好好地努力！現在我們通常見到的這種狀態是，如果真正地遇見了，假定說我們現在想，我們遇見了，像密勒日巴尊者遇見他的老師，像諸如我們以前看見過的，那我們會怎麼想呢？我們可能會覺得抱怨：啊！是他要求我，怎麼這麼嚴哪！我說可能，因為我自己犯過這個毛病，我也看見同學當中不少有這種狀態。當年我在跟我的自己的老師，他要求的時候，我心裡面常常這樣想：哎呀，法師，我只是個凡夫啊，你要求我要求得我太過分了！好像這樣。那這種心理現在算起來，好像還算是不錯的。那有的時候只是心裡面嘀咕，有的時候如果有同學的話，大家會想：這個法師什麼、什麼……。就這樣。那這種情況之下，麻煩就來了，自己總歸有道理的！然後就聽「我」在招呼，就在作祟了，所以他前面講的這些統統忘失掉了，這是我們為什麼真正修行之前要有這麼多的認識。那為什麼我們產生這種心理呢？這個很明白地說明：以前我們從來沒有修過，以前我們努力的都是為「我」。所以這個地方要一層一層地，而且一再重複地來策勵自己。那麼了解了這個，  

多發防護之心。

然後努力要真正要做的呢？  

自應勵備法器諸法，數思圓滿德相知識，積集資糧，廣發大願，為如是師，乃至未證菩提以來攝受之因。

這是我們眼前真正重要的！我們現在真正要努力的話，「勵」就要是非常努力地準備，準備使得自己成功一個什麼？法器。為了要使得自己成功一個法器，不斷地思惟這個善知識是圓滿德相的知識，是這樣的；反過來說，那淨化我們自己的罪障。了解了這個，我們現在沒有怎麼辦呢？集聚資糧。不斷地去懺悔、不斷地集資，而且發大願。發什麼願？我到這地方來是為求無上菩提，不但自己要解決問題，而且幫忙一切人解決這個問題，正因為如此，所以我必定要認識那現在那個狀態。如果我們真的這樣想的話，那起心動念平常就容易檢查得到。那麼這樣的做的，要做到什麼程度呢？就是還沒有證得菩提─這個菩提有兩種：最起碼的見道，最好的佛果；真正說來在沒有見到佛之前，一直需要善知識的攝受。我們現在沒有忙這一點，所以一直被惡友在這個圈子裡生死輪迴當中，周圍碰來碰去，碰到這個。假定我們真的能夠這樣做，有什麼樣的效應呢？  

觀功念恩(一)-4

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若如是者，不久當如志力希有常啼佛子，及求知識不知厭足善財童子。

我們真正能夠這樣去做的話，不斷地努力改善的話，我們就能夠達到這樣的程度。下面舉了兩個例子，一個就是常啼佛子─常啼菩薩，這個常啼菩薩是《大般若經》當中，真正求般若的一個非常了不起的一個菩薩。他為了求善知識，他不惜於什麼？那把自己的生命都交出來，就這樣。在《般若經》上面那個〈常啼菩薩品〉就是說明這一點，因為要去求善知識，所以要供養。那要供養呢，他就告訴他你要怎麼樣，要供養乃至於要心臟，那可以！要什麼，就可以。這個就是說他「志力希有」，這個志向，他的心願；「力」，不但是內心當中，而且行持的力量。 那我們自己比一下看，我們碰到一點的情況，那心裡面的志向是什麼？都是「我」，都是忙世間的；行為呢，坐在這裡軟趴趴的。所以為什麼我們現在這裡很強調，我們要去實地上去操作。這樣「心」，內心當中的；「力」，體力上面的，兩個不斷地鍛鍊。那這樣的話，我們漸漸、漸漸地能夠增長。 譬如說我們現在對於我們這中國人來說，我們很仰望一位大師─玄奘大師。當年他到印度去求法之前，他也曉得：哇，走這條路是非常艱難、非常艱難！所以現在有飛機、有什麼汽車、有什麼，那時什麼都沒有啊，兩隻腳跑，還要自己揹了很重的行李，吃的什麼統統揹在身上面。所以他就怎麼練習呢？每天去跑路，一天要跑譬如十公里、跑十五公里、跑五十公里。等到跑得覺得沒有問題了，然後腳上綁一塊磚頭，先綁個五斤、再綁十斤、再綁二十斤。那我們是說起來不是自討苦吃嗎？不，是鍛鍊自己的意志！ 那這種人，這實在是我們的祖師們的典型的例子。所以平常的時候我們要曉得，為什麼在常住，我們現在一個常住是侍候佛菩薩，所以我們千萬不要看到，哎喲，好像我做了一點，我吃了虧了！我做了一點，這是我增加我的最佳資糧，一方面鍛鍊我們的意志，一方面侍候佛菩薩，還有一方面莊嚴這個道場，讓很多外面來的人看見了以後，啊！覺得這個道場讚歎。有各方面的好處，我們不斷地從這個角度上面去想。當然你可以從另外一個角度去想，這個本來是由你，本來完全由你。如果說我們又願意往壞的地方去想的話，說佛，佛也可以一無是處；孔老夫子，孔老夫子也可以一無是處，天下沒有一個好人。反過來說，你能夠往好的方面去想的話，提婆達多都是佛的諸善知識，這種是我們平常應該注意的。 所以我們常常心目當中要想到什麼？像《大般若經》當中的常啼菩薩，像《華嚴經》當中的善財童子。常啼菩薩的特徵─志力希有；善財童子的特徵─不知厭足。並不是說善財童子沒有志力，他也有最堅強的意志，然後最大的能耐。你看他去求善知識，跑到哪個地方去找，啊！花了好大、好大的時間。在古代那個要去找的話，都是兩隻腳硬跑的，有的時候要爬山、有的時候要入海，就這樣。求到了一個，他還要再；求到了一個，再來！一直從凡夫一直到究竟成佛，那這個是典型的例子。 所以原則上面，我們要把這兩個都加起來。第一個，我們要為了求，應該要發最大的願，應該有最大的能耐；而且不要厭足，不要碰到一點點，那自以為覺得就行了。所以修學佛法當中有很多障礙，前面的一關一關透過掉了以後，就算是我接觸到了以後，有一個障礙叫「得少為足」，才得到了一點點；那個前面叫「未得謂得」，還沒有得到以為知道了。譬如說對我們現在來說，我們學《廣論》，文字上面看見，啊！說是大師的圓滿教法等等，實際上我們得到了嗎？沒有得到，只是文字啊！拿前面來說的話，這是甘蔗皮啊！你把甘蔗皮吃下去了，自己覺得吃飽了，這是很荒唐的事情啊！所以在這地方的兩個，這兩位這是大菩薩的行徑，放在這地方作我們一個目標。那即便是我們做不到，是個崇高的目標，的確我們有我們心目當中仰望的這個。有了這樣的一個仰望的目標在，自然而然使得我們能夠心心念念地推動我們。那時候就我們注意旁邊，啊，這個善知識，然後善友，互相地鼓勵、互相地增上。如果這樣，我們終有一天能夠爬得上去。這是前面的整個的總結。