2021/01/19 廣論進度***19增281

廣論進度： 皈依三寶(二)P101L9~P104L3

手抄稿：第六冊P118L1 ~ 第六冊P155L13

【廣論原文】

◎ 意功德分二。智功德者，謂於如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，能仁智遍一切所知。除佛餘者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍。如《讚應讚》云：「唯尊智能遍，一切所知事，除尊餘一切，唯所知寬廣。」又云：「世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行於空，尊意無所礙。」應如是念。悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲繫縛無所自在，是故若見諸苦眾生，常起大悲恆無間斷。如《百五十頌》云：「此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。」《諦者品》亦云：「若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。」又云：「若見欲蔽意，大愛常耽境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。」應隨憶念。

◎ 業功德者。謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。如《百五十頌》云：「尊說摧煩惱，顯示魔諂動，說生死苦性，亦示無畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此餘事。」《讚應讚》云：「尊未度眾生，何有是衰損，未令世間會，豈有此盛事。」應憶念之。

◎ 此是略說念佛道理，若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信，若能數數憶念思惟，則勢猛利常恆相續。餘二寶德，亦復如是。

◎ 由如是修，若善了解，則諸經論多是開示三歸功德，此等皆能現為教授。

◎ 念觀察修皆是分別，於修行時，而棄捨者，是遮此等集聚資糧，淨治罪障非一門徑，故於暇身，攝取無量堅實心藏，應當了知為大障礙。此等若作常時修持，心隨修轉。故於初時修心稍難，後時於彼能任運轉。又若能念，願我當得，如所隨念，如是佛者，是發菩提心，一切晝夜恆得見佛，於臨終時任生何苦，然隨念佛終不退失。《三摩地王經》云：「教汝應悟解，如人多觀察，由住彼觀察，心能如是趣。如是念能仁，佛身無量智，常能修隨念，心趣注於此，此行住坐時，欣樂善士智，欲我成無上，勝世願菩提。」又云：「清淨身語意，常讚佛勝德，如是修心續，晝夜見世依。若時病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能奪。」博朵瓦云：「若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持。由於此上獲得定解，故能由其誠心歸依，若於所學，能正習學，則一切事悉成佛法。吾等對於諸佛妙智，尚不計為準洽占卜。」此復說云：「譬如有一準利卜士說云，我知汝於今年無諸災患，則心安泰。彼若說云，今歲有災，應行此事，彼事莫為，則勵力為，若未能辦，心則不安，起是念云，彼作是說，我未能辦。若佛制云，此此應斷，此此應行，豈置心耶，若未能辦豈憂慮耶，反作是言，諸教法中，雖如彼說，然由現在，若時若處，不能實行。須如是行，輕棄佛語，唯住自知。」若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言。若非不爾者，內返其意，詳細觀察，極為諦實。故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。此若生者，則於佛所從生之法及修法眾，亦能發起如是定解，是則歸依至於扼要，此若無者，即能轉變心意歸依，且無生處，況諸餘道。

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 意功德分二。】

這個身口意的意功德啊，智、悲兩方面。

【智功德者，謂於如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，能仁智遍一切所知。】

他的智功德就是指什麼？如所有性、盡所有性。如所有性、盡所有性的詳細的內容，以後來說。「如所有性」我們通常另外一個名字，就是根本智；這個「盡所有性」就是後得智，指一切的總相，恰如其分的就是這個。實際上如所有性所認識的特質是什麼？空性；盡所有性的話，它的相—緣起的相。那麼，我們對這件事情都看不清楚，他說空，說了半天，你信得過它空，就是不空。他說這個東西一切都是因果緣起的法則，它因果緣起怎麼來的，我們也不知道，這樣。他現在佛看這個東西—觀掌中菴摩洛果，就像那個果在你手上一樣，看得這麼清楚，這麼明白。而且「智無礙轉」，沒有一點障礙，所以只有佛徧一切，沒有一樣不知道。

【除佛餘者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍。】

是，除了佛以外，這個所知道的，或者廣、狹都不可能徧。這也是為什麼前面說，我們要找皈依的對象唯有佛。

【如《讚應讚》云：「唯尊智能遍，一切所知事，除尊餘一切，唯所知寬廣。」】

其他的雖然知道，不圓滿，或多、或少，多一點的，那麼就說大地菩薩，然後呢，分次而下，乃至於聲聞、緣覺等等。

【又云：「世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行於空，尊意無所礙。」應如是念。】

這個世尊，對於世間的一切，一切，所有的一切，看起來就像看手掌上面的所有的一切。不管它是動、不動，「若一、若種種」，包含了所有的。這個一切境界，世尊對它看得清清楚楚，就像風在空當中，一點都沒有障礙。所以我們現在看很多事情，這個也看不清楚，那個也看不清楚，佛不會，佛不會。實際上說那個掌中菴摩洛果，還是比喻我們世人的，比喻我們世人的，然後我們世人就是擺在手掌上面，你還是看不清楚，看了前面，後面看不見。佛不會的，佛在十方盡法界、虛空界任何一樣東西，就像在手掌一樣，而且裡裡外外，所以說如所有性、盡所有性，沒有一點不徹知。現在我們世間隨便一樣東西，要找最初因，找不到；佛沒有這樣的事情，他沒有一件事情不徹底，無不例外的，徹底了解、徹底解決。那麼這個是智功德。

【悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲繫縛無所自在，】

我們眾生所以為眾生，為什麼？為煩惱所綁住，所以我們不得自在。佛也有一樣東西不得自在的，什麼呀？大悲綁住了，所以「縛」。這個地方說明什麼？佛自己雖然解決了一切問題，但是他還忙，忙的什麼？他因為他大悲心，一天到晚幫我們，所以這個就是佛跟我們不同的地方。

【是故若見諸苦眾生，常起大悲恆無間斷。】

因為他受大悲心所轉，所以他看見，只要看見有苦，眾生有苦，他的大悲一直轉。大悲的行相就是緣那個苦，救他們出苦，這個叫大悲。既然我們還有苦的眾生，而佛有大悲心，當然他一天到晚在救度我們，這是我們要了解的。想到了這一點，我們就立刻提醒自己內支還缺，我們就好好認真學佛。

【如《百五十頌》云：「此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。」】

這個所有的眾生都為惑—惑就是煩惱—所綁，所綁住了。那麼世尊，世尊為了解救眾生的煩惱，他有一樣東西綁住他，什麼？大悲，就像我們眾生被煩惱綁一樣，這個是就是佛的特質。說明上面這一點，這是因為佛為這個大悲所縛，所以他一直在生死輪迴當中救度我們，所以佛叫「無住涅槃」。

【《諦者品》亦云：「若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。」】

見到這個愚癡黑暗遮蓋了我們眾生，我們眾生在長夜無明當中，因為這樣的，所以一直陷在這個生死三界的牢獄當中，所以這個大悲世尊就發慈悲心來救我們。

【又云：「若見欲蔽意，大愛常耽境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。」應隨憶念。】

這裡面最後這個一偈，我把它解釋一下。那最後一偈說「能仁常起悲」，「能仁」就是佛，他恆常，他那個悲心是永遠在轉，沒有一剎那停止的，所以「終無」，在任何情況之下，絕不可能沒有大悲；不但是我們世尊，十方一切諸佛都是。所以因為他大悲，所以他一直在救我們，大悲的行相就是緣苦惱的眾生，所以只要有苦惱的眾生在一天，佛永遠安住在這個世間救我們，所以叫「住眾生意樂」。所以他雖然跟我們眾生在這個世間當中，但是他沒有過失，他自己是徹底解決的，圓滿解決的，這是我們要了解。

你了解了這一點以後，前面已經說過了，我們自然會反省，說原來是內支不具足，這是第一點。第二點你更進一步說，你真正去求善知識的時候，你不會責備善知識的過；善知識之所以現種種過錯，是為了救我們。我們現在所以找不到善知識，為什麼？就自己的看錯、看不見，只看見別人的錯，這是真正的原因。所以現在有人說：「欸，那這些人難道是善知識嗎？」這些人—是！容或是善知識，容或不是善知識，正因為現在有這個情況，讓你好好地從這個上面努力。然後呢，把看人家的過失，還過頭來看自己，你有了這個本事以後，然後佛在你眼前的話，你才有機會接近他。否則佛一來，你這個無始以來的習慣，專門看人家的過失，佛到了你面前，你一看他的過失，你造無邊的罪過，那個時候只有一條路好走—墮落！你想到這裡的話，那個對方眾生的這種錯誤，你感激得不得了，你怎麼還會去責備人家去？所以懂得了這個道理，我們去責備人家絕對不可能，反過來說，你責備人家，咳！你就根本沒有懂道理。所以我們現在總是覺得自己好像很有道理，說的「你錯了！」到這個地方為止，了解得很清楚，當你說「你錯了！」以後，修學佛法的人，已經百分之一百二十地錯了！

102頁，到現在為止，我們真正找到皈依，真正找到皈依，這個時候才了解到什麼叫皈依。你有了這個了解，然後你去皈依的話，這個功德就無量無邊。假定你根據這個了解，這樣皈依而把這個功德回向往生淨土的話，那是一定能夠往生。否則的話，儘管你想：啊！皈依有多少功德，這個功德得不到；儘管你在念阿彌陀佛，不能往生。那麼基本的原理呢，簡單已經說了一下。那麼下面就是說皈依的道理，這個分身語意三方面，身語意，還有下面最後一點—業功德。現在我們看102頁的第二段。

【◎ 業功德者。謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。】

那麼，佛做一些什麼事情呢？他所做的這個事情的功德，這個地方說一下。這個佛，身口意三業在任何情況之下，時間是絕沒有間斷，而做的方式是任運自然。對我們來說，我們總要去努力才行，做任何一件事情，不可能自自然然地；而他這個自然到在任何情況下，就是這樣，就好像說天生來的一樣，那麼這個時間又是從不間斷。所以以這兩種狀態，無非都在利益一切有情，無非都在利益一切有情。是的，佛在任何情況之下，任何時候都在利益一切有情。而且佛，我們大家曉得，佛之所以成為佛，所謂「十力、四無所畏、十八不共法」。他的悲心是遍緣一切，沒有一個遺漏，而且沒有一點點的好惡差別；他智慧了解一切，能夠幫助我們；而且他利益的狀態是任運而且無間。那麼所以我們不能受化，所以我們不能解決問題，在哪裡？還是在我們自己身上。

所以「此復由於所化之別」，那個就是因為所化度的—就是我們眾生，因為眾生的根性，個人的業障，個人的情見的不同，凡是能夠化度的，「能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損」。佛陀絕不會有一個遺漏地，都把這些能化的眾生化度，使他得到圓滿解決問題，圓滿遠離一切痛苦，這個佛決定是這樣做的。

所以，我們一想到佛的這樣的這個業功德，一方面嘛我們是無比地感激，無比地景仰去皈依三寶；一方面呢，我們就應該努力地自己反省：為什麼到現在我們還淪落在生死當中？我們在什麼地方不能跟三寶相應？我們應該如何淨化自己？這個是真正修學佛法最最重要的。所以現在不學佛法的人我們先不談，修學佛法的人，儘管學了半天得不到好處，這個所有的問題都在我們自己身上。這一點我們一而再、再而三努力，你什麼時候把自己的問題找到能夠改善了，馬上得到這個好處，馬上得到這個好處！得到了這個好處呢，所有的痛苦、困擾統統遠離，你要求的樣樣圓滿地遇見。

【如《百五十頌》云：「尊說摧煩惱，顯示魔諂動，說生死苦性，亦示無畏所。】

世尊所說的一切的教法，它無非都是在摧毀煩惱，因為一切世間衰損、痛苦的根本因在這裡，這樣；你能夠了解了這個，從根本上拔除的話，那問題都解決了。然後呢，所有世間的一切東西，都是虛誑，都是魔。這個魔不一定指天魔，換句話說，那擾亂我們使我們不能如法行持的，這一個虛假錯誤的，經過世尊說明讓我們了解。這些東西我們平常都不了解，現在了解了：原來在三有輪迴當中的一切啊，無非是苦，無非在生死輪迴當中啊，這個地方千萬不要迷糊，要生起正確的認識，深生厭離啊！然後如法行持，這樣地跳出。所以這一條道路也只有佛告訴我們，所以他也同時啊不但指示世間缺陷，也告訴我們怎麼跳出這個缺陷，到達無所怖畏的地方，這個是佛。

【思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此餘事。」】

這個世尊是由於大悲心的策勵，他是要利益我們一切有情。這個佛，任何十方一切諸佛都是這樣的，他凡是能夠利益我們的，利益有情的事情，佛決定會去做；而佛做的，除了利益十方一切有情以外，沒別的了，這個是我們要了解的。繼續：

【《讚應讚》云：「尊未度眾生，何有是衰損，未令世間會，豈有此盛事。」應憶念之。】

說佛沒有度眾生，這個怎麼可能？不可能，佛不會有這樣的事情的。假定說佛沒有說告訴我們這些世間的一切真相的話，那麼世間所有的好事都不可能有的。所以不管世、出世間，從最上到下面，無非都是由於世尊開示；然後呢，不同根性的眾生，跟他相應的量，行持的結果，而產生種種上中下好事，「盛事」就是好事。關於這一點，我們修學佛法的人，應該思惟、觀察擺在心裡面去憶念。關於整個的念佛，有一本書叫《隨念三寶經》，這個非常好、非常好，非常薄的一本。我們平常如果能夠常常照著這本書的道理，經常去憶念的話，這個不知不覺當中，就有無邊的功德生起來。那麼所以在這個地方，只是簡略地把這個綱要說明一下。下面

【◎ 此是略說念佛道理，若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信，若能數數憶念思惟，則勢猛利常恆相續。餘二寶德，亦復如是。】

上面只是概略地說一下念佛的這個道理，假定說我們有不同的方法，各方面去思惟觀察這一個道理的話，你觀察得越多、越深入，那麼你的淨信心越增長、越啟發。為什麼？因為平常我們不了解這個事實的真相—這個裡邊有兩點，這是第一個。第二呢，平常我們一直在隨順著我們的染污心識在轉，不知不覺當中，這個心裡邊一直在增長生死染污之集，根本不知道，就這麼癡癡呆呆地在貪瞋癡當中過去掉了。那麼現在你如果能夠憶念三寶的話，那個當下就把我們心裡面這個染污心識轉化成功善淨之業。有這樣的一個了不起的功德，了不起的功德。

所以你只要去念三寶，當下就是產生的善淨之業；然後你所念的對象，說這個佛啊……這樣。當然，我們首先，這個次第非常清楚，我們為什麼會到這個地方來憶念三寶的，這個皈依之因是什麼？因為這個原因而皈依，所以皈依的對象是什麼？現在所皈依的對象，他有什麼樣的功德？在這種情況之下，自然而然你會每一個部分，恰如其分地絲絲入扣，跟我們的理智也好、情緒也好，完全相應，完全相應。你想到我們在生死輪迴當中，無比地痛苦，然後呢，佛陀這是無比地圓滿，就是值得我們景仰，然後呢值得做我們的榜樣。而且他又是一直在幫助我們，值得我們歸投依靠，這個真正歸投依靠的心，自然而然心不由己地你就會產生起來。然後想到他的種種的功德這個樣的話，那個歸投的心，越來越增長，是越來越清淨，越來越圓滿。

那個時候你的淨信心，就啟發了，就增長了。「淨」是把自己原有的染污淨化了，然後呢，這個時候真正談才叫「信心」。平常我們說，我們的信心、信心，我們真談不到信心，那實在是談不到信心啊，這個要了解。所以你能夠這樣地多方面地觀察思惟的話，那個淨信才生起來。現在真遺憾哪！現在我們居然學念佛的人，不要學這種道理，請問你怎麼念得好，怎麼念得好？所以我一再說，有太多人說：「哎呀，要修行了，關到山裡去茅蓬。」結果你一關—你有宿生有善根，這種我們始終說這是例外不談，否則的話，一關保證你出毛病，保證你白白浪費，原因就在這裡。

所以他下面說，「若能數數憶念思惟，則勢猛利恆常相續」，你照著這樣地思，不斷數數思，不斷地、不斷地、不斷地去憶念這個道理，去思惟這個道理，那麼這個淨信心的勢力又猛利、又恆常，繼續不斷地繼續下去。關於這個思惟三寶淨信這個勢力，這個地方叫勢力，實際上這個就是我們的善淨之業，如果你能夠把這個繼續，恆常相續地繼續下去的話，念佛無有不成，學淨土求往生，無有不去。這個是單單對佛寶，其餘法、僧也同樣這個道理。

【◎ 由如是修，若善了解，則諸經論多是開示三歸功德，此等皆能現為教授。】

我們像前面這樣，能夠這樣地善巧認識了，照他的思惟修習的話，那麼各式各樣的經、論上面所說的，無非都是告訴我們「三歸」，歸依佛、法、僧的道理，你照著這樣去做，就得到這個三歸的功德。因為你看了、了解了、得到了，所以這些經論，當下就是我們最好的教授。

而眼前我們所以產生這個矛盾，說看了半天經啊、論啊，總覺得好像修行不相應的道理是為什麼？那就是不善巧了解這個道理，結果儘管這個經論是最好的開示，因為你不善巧，看不到它真正精要的開示。那個時候你就覺得：哎呀，這個經論沒有用啊！你另外去找。所以前面特別告訴我們，假定經論上面都說不對，請問還有誰能夠比經論說得更好的？經是佛講的，論是菩薩造的，佛跟菩薩講的東西你都覺得不能行，難道還有比佛菩薩更好的嗎？如果有更好的，你何必學佛，那不是一個最大的一個錯誤嗎？

現在這個到這裡為止，這個原因統統指出來。我們也了解了：噢！原來我們沒有得其善巧，沒有得其善巧，乃至於次第未明。所以對它的本質沒有認識，認識了以後，然後沒有如量地做到—當然這個做到的話，還有一個必然的次第—因為這個方面弄錯了，所以都白白辛苦，忙了半天，真是吃了多少冤枉苦頭。想到這裡真歡喜，一方面我們是如法地進去，步步上升，一方面是感到真實的法喜充滿。

繼續下去。那麼，他這個地方又特別提醒我們一件事情，什麼？喏，下面，因為我們太多人講修行，說修行真正開始重要的話，聞思是絕端重要，卻是有太多人說：「這個不要的。」結果呢，因為把修行最善巧、最需要的工具拿掉了，結果修，修不成功。所以除了前面在講修的地方，破除邪執，特別說明以外，這個地方又提醒大家一下。

【◎ 念觀察修皆是分別，於修行時，而棄捨者，是遮此等集聚資糧，淨治罪障非一門徑，故於暇身，攝取無量堅實心藏，應當了知為大障礙。】

他這個地方又提醒我們一下，也就是前面這個老話，在這個地方重提。說有人覺得：「你這樣的思惟觀察，那些東西都是分別，那修行的時候是不要分別的，所以修行的時候，應該把它丟掉，不要去思惟。」這一種想法，這一種說法，大錯誤啊，大錯誤啊！

在我們正式修行之前，前面真正重要的基礎是什麼？要淨除罪障，要集聚資糧，而這兩樣事情都要經過如理地聽聞，然後聽聞了以後，然後呢如理去思惟。越是多方面地觀察思惟，那麼產生的功效越大；產生的功效越大嘛，淨除罪障是越多，集聚資糧是越廣越深。現在你不要了，結果呢，害了，結果害了！所以把這兩樣東西—淨除罪障跟集聚資糧的最佳的方便，一下都被你遮止，這個遮的話，就是擋住了，障礙住了，切斷掉了、切斷掉了。所以在這一種狀態當中，你得到了這個暇滿人身，要想修行啊，變成功一個最大的大障礙。你還不知道，還以為覺得：「對啊！修行不要分別的。」結果完了！就完了！你是已經得到暇滿的人身，你也知道要修行，結果你去修行的時候，就一下被這個邪知邪見擋住了，錯誤了，於是你白白浪費一生，那最大可惜！

前面已經詳細說過，這個地方又再認真說一下，讓我們重新把前面這個道理回憶一下，然後呢，再提起正念來，好好地在這個地方深入。那麼，那個時候所有的念佛的功德完全得到，自然而然我們二十四小時當中，無時無刻都在集聚淨業資糧，不管你要增上生、決定勝都可以得到。

【此等若作常時修持，心隨修轉。】

上面這個繫念三寶的道理，換句話說是皈依，這個講到這裡為止，單單這個皈依哦，單單這個皈依哦！假定你能夠照著這個道理，如理如法地去做的話，「心隨修轉」，你修多少，然後呢你這個心就轉多少。你在沒有修的之前，心是什麼？染污相應，雜染相應。然後呢，經過你修改修習以後的話，染污部分是漸漸淨除，然後呢善淨部分漸漸增長，當然轉過來了。那麼這個罪障就清除多少，功德就集聚多少，就這麼簡單，就這麼靈驗！

所以說，你一個念頭念對了，你馬上清清楚楚、明明白白說：「欸！對了。」這個念佛就有這樣的功德，我想現在大家至少在理路上面很清楚、很明白了吧！絕對不是說到臨終的時候看，哎呀，這一生還不曉得去不去哦，然後叫人家來助你念哦！而是在當下念的時候，你就很清楚：這一念去得了的，那一念去不了的。任何一念是如此，任何一天是如此，然後年、月、日、時這樣積累起來，清楚明白，你曉得這一生你要到那裡去。那個時候就是的的確確是你自己自在，而不是他自在了。

雖然這個自在有不一樣的，地上菩薩的自在，跟我們現在這裡不一樣，我們這裡的自在，就是說你能夠把握得住的這個正念，你曉得你決定能夠向上，這一點，這樣的情況。如果說求生淨土的人，換句話說，他的的確確自己很清楚明白的，他會到極樂世界去。所以這個地方告訴我們，你照著這個辦法，常時地這樣去做的話，欸，你心就這麼轉過來了，就這相應了。所以要曉得，

【故於初時修心稍難，後時於彼能任運轉。】

所以修的時候，開始比較難。為什麼？因為開始的時候，你認識也不夠，力量也沒有，起心動念無非都在染污當中。假定你覺得這個困難而停在那裡不動的話，你永遠沒有機會，這個是難點。所以我們首先始終要了解，不要覺得：「哎呀，最好坐在那裡天上掉下來。」絕對世間沒有這樣的事情，何況佛法！如果你等在那裡，坐在那裡掉下來的話，你完全錯了，完全錯了。所以的的確確我們要有了這個認識以後，努力去行持，這樣的話，對了。同時當你覺得難的時候，也正說明，欸，現在對了。為什麼呀？因為你原來是什麼？染污的，換句話世間來說來一種惰性。現在真正要修，就是修改，否則什麼叫修？所以修是修改嘛，原來這個狀態不對的，你把它改變過來。試想看，世間哪一件事情不是如此？所以你了解了這個，你很清楚很明白。

平常我們常常覺得，哎呀！心平氣和覺得滿好，到了那時候稍微一點境界現前就不行了，那個是對真正的行相不認識。行相真的認識了以後，你會了解，真正最好的修行是什麼？就是就你心裡煩煩躁躁，你認得了，然後你提起正念來，那最好的時候，最好的時候。所以到那個時候，你能夠克服它的話，你又衝破一個難關，這個才是真的，這個才是真的，這樣。所以你們看那個木頭，這個木頭夏天長得很快，但是夏天長的那個木頭是很鬆的；那個冬天長得很慢，冬天這個木頭很紮實的。就是經過這個嚴格的考驗過來的，它才行，那我們修行現在修行也是如此。所以你們看哪，那個豆芽擺在桶裡邊哪，想盡辦法保護它長出來，對不起！這個豆芽也只能做豆芽用，沒有其他用場。你放在太陽裡面一曬、風一吹、雨一淋，好了！不是枯掉就是爛掉，它長不出什麼結果來的。我們現在真正要修學佛法的人，千萬不要學豆芽，這個要注意！

或者我們應該這麼說，除了這個豆芽以外，更進一步來說的話，我們的的確確真正重要的，一定要自己在境界上面去歷練。所謂這個境界不是外面的，就是當境界現起的時候，你內心當中注意到，它是什麼狀態，那個時候有了正法的認識以後，你了解了：「欸，它又跟著外面走了。」你把它拉回來，然後你覺得拉回來，拉不回來的時候，這個時候困難發生了，或者你要提的時候提不起，那時候難了，那真正的用功就在這個境界上面，就是這個時候。你能夠這樣地一段努力以後，到最後，欸，「後時於彼能任運轉」，慢慢、慢慢越到後來你越一提，就提起來了，到後來不提也起來了。等到你一提，提起來的時候，那個時候你可以深入了。

所以說，假定你把前面的這個對於知識的淨信，暇滿人身，念死無常，以及苦等等，都經過一番練習以後。然後你坐在這個地方，如果說坐了一下以後，你心裡面胡思亂想的話，你隨便把前面的那個概念，一提，馬上提起來了。要昏沈的時候，你提起暇滿人身的難得，啊，覺得自己：「沒錯，得到了，慶幸啊！趕快努力啊！」這個昏沈就沒有了。如果說到那個時候你那個掉舉又來了，這個又放不下，那個又放不下，馬上你想到死、苦，喔喲！這一想到要死苦，那個時候這個貪著一下子都去掉。到那時候它昏沈也去掉了，妄念也去掉了，當然你要得定就很容易了，這樣。所以他前面的這個次第，它有這樣的好處在啊！好，我們繼續下去。

【又若能念，願我當得，如所隨念，如是佛者，是發菩提心，】

欸，妙了！我們現在說菩提心、菩提心，菩提心到底是什麼呀？儘管說了很多，真實的內涵還不一定真正了解，這樣。到這裡為止，如果我們真正地對皈依這個概念有了正確的認識，第一步下去，那我們想：「啊，沒錯啊！現在我們皈依佛，佛是這麼圓滿，這是我們的目標，這是我們的歸投，這是我們的依靠啊，我也要學佛。」你能夠照著這樣地念，說：「我也希望像我所念、所歸投依靠的佛那樣，也想得到這個。」這個是什麼？這個就是發菩提心。所以菩提心什麼？為利益有情願成佛！唔，我為了要解決一切眾生的痛苦，我也要成就佛，這個就是菩提心了。所以剛開始你就是在皈依這個時候就相應了。現在譬如說我們看，說念佛的人哪，假定能夠發菩提心的話，那個力量大得不得了。那菩提心是什麼？好像講講可以，真正要相應很困難，現在這個地方告訴我們，初步已經可以相應了，就有這麼多好處。你能夠這樣地隨念，發這樣的心，那麼

【一切晝夜恆得見佛，於臨終時任生何苦，然隨念佛終不退失。】

因為你這樣地隨時在繫念三寶，那麼不管是白天、晚上，「恆得見佛」。念佛見佛嘛，現前、當來，當然你必定能夠見佛，必定不會退失，大勢至菩薩的〈念佛圓通章〉，在這個地方和盤托出，告訴你。我這是剛開始的時候—當然層層深入，這意義還有不同的、深廣的意義在裡頭。因為你一切時候，一直在這個憶念，那麼到臨終的時候，不管生起什麼苦來，你念佛絕不退失。

為什麼到臨終的時候生苦能夠不退失呢？這個是個重要的概念哦！我們以前說平常高高興興、舒舒服服嘛！念佛滿好的，稍微有一點煩惱嘛，這佛號就丟掉了，稍微一點痛苦嘛，丟掉了。平常一點痛苦都丟掉了，生了病更不談；生了病都丟掉，到臨終的時候，那更談不到。它現在卻是臨終的時候，仍舊能夠念得很好，不退失，為什麼呀？為什麼呀？欸，這也就是你只要回過頭去稍微一看，這個理路就非常清楚。

現在這裡我們為什麼要念佛啊？說念佛是什麼？皈依了以後自然要去念。為什麼皈依啊？皈依只有兩個原因嘛，因為你苦要脫離，要想脫離苦唯一可以依靠的就這個。說這個苦正是策勵你走到這條路上去的主要的原因，所以越是苦，這個皈依的心是越是切，對不對？到臨終的時候，正是苦的時候，當然你的皈依的心更切嘛！所以你真的懂得了這個道理，開始第一聲念佛的時候就這樣，當苦越逼得厲害的話，這個佛號是越相應了。所以小苦念小佛，大苦念大佛，臨終的時候正好去嘛，豈不是百分之百啊！

所以我們一開始的時候，必定要把這個理路摸得很清楚，然後呢這個行相啊，認得得清清楚楚。這個理路認得得清楚，這是講這個道理；這個道理所指的內涵，就是這個行相；行相你把握得住，照著去做的話，那你就相應了嘛！現在這個行相是什麼？就是我們的身心相續的狀態。你懂得了道理，那個身心跟它相應了，怎麼會說念了半天，念不去的，對不對？怎麼會念了到苦的時候又丟掉的？不可能嘛！假定你苦的時候丟掉了，你根本不懂得什麼是皈依；如果你懂得了，苦的時候決定丟不掉，不但丟不掉，一定是會越苦念得越好。清楚不清楚？到這地方，大家有沒有問題？啊！所以這個圓滿教法之美啊！說到這裡，我們由不得我們不從內心深處，對於這個佛、菩薩、祖師感戴、感激。然後呢這個心情就是什麼？最好的念佛，歡喜啊！繼續下去。

【《三摩地王經》云：「教汝應悟解，如人多觀察，由住彼觀察，心能如是趣。】

那麼教你—這個道理告訴你，然後你了解了、懂得了以後，像平常，照著這個東西你就觀察。因為你能夠這樣地觀察得如理相應了，自然而然，啊！你這個心就跟它相應了。

【如是念能仁，佛身無量智，常能修隨念，心趣注於此，】

就像這個道理，你念佛，念佛的—這個佛因為他種種，念他的身、口、意等等，無量的，「佛身無量」是包括了前面所有一切。你能夠經常地這樣地憶念，然後呢這個心，啊！也是跟著相應了，跟著相應了。

【此行住坐時，欣樂善士智，欲我成無上，勝世願菩提。」】

那麼這樣的情況之下，不管你行住坐臥，說：好啊、好啊、好啊，心裡面歡喜、好樂！不但是你皈投依靠，也希望「我也將來能夠這樣」，這個就是我們，真正地超勝的第一步達到的，這個是發的世俗的菩提心。

【又云：「清淨身語意，常讚佛勝德，如是修心續，晝夜見世依。若時病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能奪。」】

這就是前面剛才說的，在那裡引那個經上面說，經上面的。你能夠照前面的這樣去修習、思惟的話，欸，你那個染污的心識漸漸淨化，那個時候你身、口、意三業，就漸漸地轉化成清淨。當然，然後呢這個的的確確，一直是繫念、讚歎、皈投依靠這個三寶殊勝的種種。這樣地憶念、思惟、觀察、皈投依靠，那就是「修心續」。心，這個地方講「心續」，換句話說我們身心的相續，真正的修行。你能夠這樣地修行，「晝夜見世依」，這個是心眼來看。換句話說，平常我們的心眼都在染污當中，都是隨順著愚癡的；現在這個時候隨順著智慧，這個是晝夜都是跟世尊相應的。到那個時候，你遭到病苦，或者不安，或者乃至於這個到最極端狀態當中—要臨終的時候，欸！「不退失念佛」。「苦受」啊，再苦的，不會能夠、不可能改變你那個念佛的心志，這個道理上面講過了，這個道理上面講過了，對吧！

所以我們不要忙著說：哎呀！我修行、我修行啊！你根本修行的訣竅、道理，一點都不懂，你修習什麼啊？所以你現在懂得這個道理，你只要照著這個道理思惟觀察，這不是最好的修行嗎？你能夠照著這樣去做的話，任何困難，就不會打擊你；反過來任何困難，卻幫助你修行的推動的動力。因為是幫助你來修行的推動的動力，你又得到了最佳善巧的修行的方法，把所有的困難一一克服，結果這個困難哪，都變成功你的功德。以前，這個困難始終擋在這個地方，不讓你爬上去，而讓你流轉在生死當中受苦；現在，嘿！正好這個擋在你的痛苦的力量推著你，變成功你淨業的最好的助力，就在這個地方啊！這個才是我們真正要努力學的啊！關於這幾句話，值得我們一再思惟觀察，你能夠把這一點把握得住，沒問題，沒問題了！

【博朵瓦云：】

那麼下面，祖師來告訴我們。引用那個祖師，那個祖師就是這麼修習的，他把他的經驗，以及他的開示跟我們說。

【「若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持。】

照著前面這個，如法如理地不斷地去思惟，那個時候你「漸能深信」。這個「漸」字，注意哦！修行沒有一個例外的，一定是這個樣的。我們說頓悟、頓悟，悟的時候是頓悟，修的時候可是漸漸地來的呀！修的時候漸漸地來，天下沒有一個事情例外的。是，平常我們隨便做什麼東西，摸了個半天，忽然之間：啊！我懂了。是的，你懂是一剎那，可是它絕對不是天上掉下來的，你前面就是摸了半天，然後呢？噢，開了竅了！眼前我們也是這樣，那個電燈，你這麼一撥，嗯，亮了！但是你外面要從外面發電機，裡邊接那個東西，喔唷！花了好大的勁哦！你因為花好大的勁，而且做對了，到那時一撥，就亮了！這個我們要了解，這個我們要了解。所以你能夠這樣不斷地思惟的話，欸，慢慢、慢慢地，這個罪障淨除、資糧積聚，所以信心是增長、加深，那個時候「能得加持」，佛加持來了。佛不是不加持欸！這我們要了解，就是我們自己的障礙在那裡。

【由於此上獲得定解，故能由其誠心歸依，】

由於這個道理，你經過這樣地深入，那個時候才獲「定解」哦！現在我們還沒有定解哦，還是我們聽見了這個道理。所以真正的定解的話，還必須要你自己思惟，這個思惟要如理思惟，否則的話你打妄想，是妄想一萬年也沒有用哦！那個時候，你心理上面產生的淨信心，確定不移—啊！就是如此。那個時候，你得到了定解以後，就確定不移地說，原來你要去掉痛苦、得到快樂，都在這個上頭啊！你那個皈依呀，真正地對了—誠心皈依。否則的話，都是空話，否則的話，都是空話。說皈依，啊！好的、好的，求個皈依。然後呢就算是皈依了，總是講到：唉呀！跑得去皈依，讓我嘛多發一點財，然後呢求這個。都是求這個世間的，等於順世外道，都是完全外道的事情，都跟佛法不相應，都是求長壽、健康，保佑我闔家平安啊！

但是對世間人來說，我們不要笑他，佛不會笑他，佛處處地方，在依我們所歡喜的，從這個地方來引誘我們。所以剛才這個話，主要的是什麼？就策勵我們自己的。凡是這種地方你處處要了解哦！凡是我這種話，就是每個地方來策勵我自己，觀察我自己的內心，我們千萬不要拿這個標準去衡準別人，這個要了解。那麼，所以他現在說，啊！那個時候你就至誠恭敬地真正皈依。

【若於所學，能正習學，則一切事悉成佛法。】

妙了！你如果說對於我們所學的學對了！「正習學」，能夠學對了，好好地這樣地深入的話，任何事情都是佛法。這個話大有道理，以前在黑板上面，我曾經特別寫出來：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，這引《華嚴經》上的。很多大乘經典上面，也告訴我們這一點，說你如果忘失了菩提心，不管你修什麼，對不起！這個不是佛法，這是魔業。現在這地方呢，你只要能夠這樣去認真修習，做任何事情都是佛法。嘿！嘿！這麼個好法。如果說做任何事情都是佛法，吃飯、穿衣，當然都是。在我們想像當中：哎喲！這個祖師都是大徹大悟以後的事情，他就是穿衣、吃飯啊都是佛法，我們凡夫份上，好像沒有份。不然！就是我們凡夫份上的事情。只要你能夠得到如理正確的教授，聞、思相應，只要照著去做的話，一切事無非都是佛法。如果說你要回向往生，這個就是淨業，這個就是淨業！所以叫「正助雙修」，否則助，助些什麼？助些什麼？就是這個呀！這個你做對了，這個也是正，是也是助呀！

【吾等對於諸佛妙智，尚不計為準洽占卜。」】

哦！這句話聽了，真是，我們未免覺得痛心。實際上，現在我們，這個地方我們，博朵瓦那時候說的，博朵瓦的時代離開我們現在什麼時候呢？離開我們現在已經要……想想看，他是宋初的人，宋朝初年的人，快一千年，不到一千年，那個時候已經這樣了。唉！現在我們是更糟糕啊！我們現在說，我們現在對於佛的妙智—佛是一切智人哪！但是在我們心目當中看起來的佛，不如一個算命先生，不如一個算命先生。這個話怎麼講呀？他下面有一個解釋的。

【此復說云：「譬如有一準利卜士說云，我知汝於今年無諸災患，則心安泰。】

他下面，就是最後這個兩句話。譬如說，有一個算命先生，這個算命先生平常算得很準，那麼你去給他算命，那個算命先生就給你算了命，說：「欸！今年你很好，你沒有什麼災禍。」心聽了，心裡滿高興。假定不是這樣，

【彼若說云，今歲有災，應行此事，彼事莫為，則勵力為，若未能辦，心則不安，起是念云，彼作是說，我未能辦。】

假定這個算命先生說：「喔唷，不對哦！今年你流年不利哦！你應該怎麼樣去破除消災，這個事情是不要做、有忌的哦！」唉！我們好努力、好努力哦！假定說你沒有照著這個算命先生去辦的話，你心裡面想：「唉呀，不對呀！這個算命先生教授我，這個事情不要做，要那個、這個。我沒做了心裡面好像不大對勁。」算命先生，還有世間上太多的事情，或者醫生告訴你：「哦！某人哪這個東西不好。」或者乃至於別人勸你要這樣做，我們都會相信、接受、聽他。但是下面又說，

【若佛制云，】

在佛的戒律上面，或者佛經上面告訴我們，

【此此應斷，此此應行，豈置心耶，】

假定佛告訴我們，說這些事情你不要做啊！不可以做！而這些事情應該做啊！我們擺在心上嗎？我們擺在心上嗎？這話我在這裡，每次看到這裡，我總會停它好幾分鐘，自己問一下。我也建議諸位同修在這兒問一下，現在這個算命先生也好、醫生也好，人家告訴我們，喔唷！我們很聽得進。現在佛告訴我們說，這個不要做哦，這個要做啊！你有沒有注意？有沒有擺在心上啊？

【若未能辦豈憂慮耶？】

假定做不到，你心裡面有沒有憂慮？哎呀！說佛告訴我們這樣的話，哎呀，我怎麼做不到呀？我們不但沒有憂慮，

【反作是言，】

反過來還說，

【諸教法中，雖如彼說，然由現在，若時若處，不能實行。須如是行，輕棄佛語，唯住自知。」】

不但不聽，反而說：嗯，這個經教上面，佛雖然告訴我們要這樣，但是現在時代不同，這個行不通啊！不要這樣做啊！「唯住自知」，就是說我們自己知道的。所以，注意啊！我們現在大家不是學佛，我們大家在學「我」啊！假定是真正你學佛的話，一定說佛告訴我們這樣不可以—對啊！我為什麼做不到，我要努力啊！現在我們大家不是這樣。唉！我是想到這地方，每次聽到那裡，看見那地方，總是停下來真正反省。所以大家現在，唉！我覺得我們每一個人，犯了太多的毛病，就我們眼前的，其他的人我也不知道，我也不敢說；至少，我自己首先看見了毛病，然後呢在座的幾位同修，我也發現大家的同修的毛病，太嚴重了！自己的毛病是一點看不見。佛告訴我們，你們不要應該這樣的，只關鍵自己努力啊，淨化自己煩惱。自己煩惱一點都看不見，別人的看得清清楚楚，稍微一點點，眼睛瞪大了，這個不對、那個不對！然後還要跑得去，比佛還要好，還要教訓人家，策勵人家。對嗎？不可以呀！所以，這個地方是千真萬確。

乃至於更進一步，我們在這裡是常常說的，很多地方規矩，講過了規矩，大家忘得乾乾淨淨。就是講這裡最簡單的一件事情，我叫那個小鬧鐘不要動、不要動，一直到現在，那個小鬧鐘照樣地還在那兒動。今天早晨就有兩個，兩點多鐘就有一個人鬧，三點多鐘又有一個人鬧，我都聽見。所以我想：唉，我自己的德行不夠啊！好了，那只有這樣！我們現在在那兒學佛，大家哎呀！老師長、老師短，我講了多少遍，就是沒人聽。所以這個就是學佛啊，注意啊！我不是說你們不要鬧鐘，不！你如果真的用功，我非常讚歎。你可以用一個辦法，總是想辦法你自己鬧醒，好！然後不要鬧著別人，因為是公共的場合，我這隨便一提的一個小事。

從這地方，我主要的就是要提醒我們：這個祖師就告訴我們了，那為什麼我們學不成功？就是這樣的。欸，那個世間一點點，人家告訴你，你還很聽他；佛告訴我們哪，我們心裡面當做個耳邊風，那是我們不相應了。所以他前面一再給我們說，說「大師外支已成」哪！豈但是一個佛，十方無量無邊的佛，都在這個地方啊！為什麼我們救不起來呢？喏、喏、喏，毛病就在這裡。想想看，對是不對？因為我深深犯了這個毛病，所以自己覺得痛苦不堪。我想我的這個痛苦的經驗，對你們有用，所以今天說給你們聽。也是在座的大家同修，我們難得地信得過我，所以我把我看見的，我也誠心誠意地告訴你們，這是我的的確確看見的，規勸諸位。假定說我們在這個地方能夠反省得過，改過多少的話，我們就會解決多少問題，得到多少好處。這個道理懂了，下面有一句話，這個話重新再策勵一下。

【若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言。】

上面這個道理，假定說你不觀察的話，欸，那麼什麼啊？「隨心愛樂」。這四個字妙極了！這四個字妙極了。你聽是聽懂了，覺得很歡喜：唉呀，好啊！但是你不照著去如理思惟、觀察，那個時候你聽見了以後，是隨你的想法去做，這個狀態當中，那些都是空話。那麼這個實際上的現象是什麼呢？就是我們平常慣常的，聽見了佛法以後，然後呢照妖鏡，這個也不對、那個也不對，就是自己照不到，自己就照不到。哦！心裡還很歡喜哦，就這個狀態。所以這個地方要好好努力啊！

【若非不爾者，】

所謂「若不爾者」，是什麼意思啊？就是說，不是說不觀察，而是你認真觀察的話，那麼這個時候呢，

【內返其意，詳細觀察，極為諦實。】

欸！那個時候你就做對了。把這個「法鏡」，這個法鏡，我們也可以說—照妖鏡，回過頭來照自己，把自己的「內」當中，仔細地一觀察，啊！發現問題對了，就在這裡，就在這裡！你能夠這樣地找到了問題，自己淨化了，問題就解決了。

【故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。】

啊，對啊！現在我們不是皈依佛嗎？就要想到佛是為什麼成佛？佛為什麼有這功德？你能夠這樣想，把這個認識來策勵我們自己，反過來淨化我們自己的話，好了！這就好了。所以告訴我們，所以我們應該努力啊！在這個方面去思惟、觀察，引發決定不移的定解。

【此若生者，則於佛所從生之法及修法眾，亦能發起如是定解，】

你對佛能夠生起來了，那法跟僧亦是如此。法就是「佛所從生」的，法是什麼？佛為什麼成佛啊？他就是修學了佛法才成的。當然你皈投、依靠、景仰這個佛的話，佛從那裡來？法來的，當然你也一定皈依它。然後呢他既然是修行成功，現在修行的那個僧，當然你也皈依他，同樣地。這個對了！

【是則歸依至於扼要，】

這個時候談「皈依」，對了！就把握住這個重點了。要把握住這個重點，那就對了。現在我們說皈依—「南無」兩個字的意思，在這個地方清楚了！

【此若無者，即能轉變心意歸依，且無生處，況諸餘道。】

假定是這個沒有的話，那麼「轉變心意」的這個皈依，還沒有。真正的皈依，什麼？就是你皈投依靠。這是「皈依」兩個字，妙極了！「皈依」兩個字怎麼寫的？白字旁邊一個反字，為什麼要寫那個反字啊？有意思極了！以前我們這個心是染污的、黑的，現在了解了，哦！這個不對、不對、不對！要把它轉過來、反過來。反過來什麼？白的嘛！這個就是「皈」，這個就是你所依靠的地方啊！這個就對了。以前我們依靠在什麼上面？長夜無明啊！所以說你了解了這個，那個心意就轉變；心意轉變是真實的皈依，有了這個皈依，然後呢你一心向上啊，一切的功德從這地方產生，一切的罪障從這裡淨除。所以假定這個沒有的話，那其他還談什麼？根本沒有嘛！這個是千真萬確的，學佛法就從皈依開始，就這樣。

現在我們應該感覺高興啊！雖然我們現在做不到，不怕！真正重要的，到現在這裡大家已經了解了，我們不是怕做不到，而是現在懂得了—怕不知道！佛菩薩沒有一個例外的，他都是從一個凡夫，在輪迴生死當中跳出來，我們現在也是輪迴生死的凡夫嘛！佛的榜樣擺在那裡，就告訴：你只要找對了路子，肯去走，一定成功！關鍵呢？就是路子有沒有找到。到這裡，現在高興啊！

所以對我來說，一方面剛才前面想想，唉呀！覺得痛苦不堪，一方面歡喜無比。咦！痛苦是痛苦什麼？痛苦以前錯了。為什麼痛苦以前錯了？你知道錯了嘛！為什麼知道錯？你有對的東西嘛！所以那個時候就要歡喜呀！它有一個絕大的妙處，當你不知道的時候，它一定要靠這個力量讓你知道，知道的時候，你就痛苦了。那個時候，我們人一痛苦啊，心裡面，唉呀！覺得不靈光；但是呢你反過來去了解的歡喜，那個推動我們的心力又起來了。所以他處處地方，他有兩個方法來調治，來調治我們。

就像他前面講的那個銀匠，銀匠—我們銀樓裡邊那個做首飾的，水、火兩個，叫水火既濟。現在我們也是如此，一方面嘛策勵我們，那是會痛的；一方面嘛引發我們會歡喜的，這樣。所以你真正地懂了這個道理以後，你自己會很善巧的，一方面了解了這個錯誤了，痛苦；一方面知道了這個正確的，歡喜。啊，美啊！這樣的話，就步步上升、步步上升。當你就要放逸的時候，刺它一下，欸！然後呢痛苦心一生，那個放逸就不生了。然後你努力的時候，心裡慢慢地覺得又縮起來的話，慶幸一下，心裡就揚起來了。所以平常的時候，的的確確，這個修行哪，是有它種種善巧。那麼這個前面是佛功德，這個也只是簡單、扼要地說一下，下面是法功德。