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喻 【我有一隻黑狗】
你心中是否養了一隻黑狗，經常困擾著你﹖影片中的主角，被一隻憂鬱的黑狗咬著不放，這隻黑狗奪走他生活的所有樂趣，毀了胃口及記憶力，讓他變得沒有自信、消極、無精打采、焦慮不安，他擔心這隻黑狗會被發現，害怕會被別人嫌棄，所以常常喜怒無常，造成與人難以相處。他嘗試要反抗想把這隻黑狗趕走，但都無濟於事，他覺得自己與世相隔，開始質疑生命的意義。幸好他尋求了協助，學會了不去畏懼黑狗的方法，這時候他的生命的終於有了轉捩點……。
Q：你也有養一隻名叫憂鬱的黑狗嗎？ 如果被黑狗咬住不放，你會做什麼來擺脫牠？
啓中：我有一隻黑狗，是在工作方面比較憂鬱，現在資歷比較深，知道如何克制牠，當黑狗出現時，就出門散散心，做些規律的運動來跟黑狗聊聊天。
德傑：其實自己不單只有一 隻黑狗，有些煩惱過了一段時間，還是一直發生，變成一種習慣，解決的方法是要好好去想，想想這件事情為什會發生 ，自己內心是怎麼樣的狀況，然後把心趕快平靜下來，現在已在學佛法了，應該多去思惟佛法。
Q：學了廣論之後會用哪些方式來克服煩惱？ 如廣論上的理路、練習消文、唱讚頌、聽師父音檔..等
正祥：廣論教我們很多理路，我常用修忍辱來克服面臨的煩惱。
德傑：通常會選擇聽讚頌，聽完讚頌會讓心情平靜下來，有時候會聽師父的音檔，對師父重覆講一些聽過的道理，但還不是很了解，就會想找到答案，所以就會想多去聽師父音檔，在聽之前會有些迷惑，聽完之後，若是我要的答案， 就會覺得對事情很有幫助。
◆面臨煩惱時，我們常用一些習慣的方法來舒解，如聊天、吃吃東西、 睡覺等等， 這些方式可能有暫時的效果，但沒多久煩惱又會來找我們。我們學佛之後，知道佛有大悲心，能解決眾生的問題，所以當升起煩惱時，可以選擇學習佛法，聽讚頌，或聽師父的音檔，如果能用這樣的方式來處理自己的黑狗，對長久克服煩惱是有很大的幫助。
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如何將廣論學好的方法 ~ 真如老師
◎ 因為一旦準備好自己的恭敬心、虔誠的信心，對法現起了種種勝解作意，那麼我們這簡單的十多分鐘的課，或者一小時的課，它可能會影響我們，成為我無限生命的一個力量。
◎ 因為我們平常的狀態沒有集中在經典上，比如學習經典它要一個非常恭敬的心，而且要慢慢地學，跟平常做很多事情的速度看起來是不一樣的。因為它需要凝視我們的內心，去看祖師、佛菩薩在說什麼。所以就好像從一個非常非常喧嚷的白晝時光，突然進入到一個明月當空寧靜的夜色之中。
◎ 對於自己能夠聽聞佛法的時光，要生起非常非常珍惜的這樣一種心情，很難得、很難得的。就是對師父所講的話、對宗大師的《廣論》，一字一句都不想錯過，要把它非常非常清晰明了地聽到自己的內心之中。」
【科判】
【表六】
戊一、於共下士道次修心
己一、正修下士意樂
庚一、發生希求後世之心
辛一、思惟此世不能久住憶念必死
辛二、思惟後世當生何趣二趣苦樂
庚二、習近後世安樂方便
辛一、趣入聖教最勝之門淨修皈依
壬一、由依何事為皈依因
壬二、由依彼故所皈之境
壬三、由何道理而正皈依
壬四、既皈依已所學次第
辛二、一切善樂所有根本發深忍信
【廣論原文】
業功德者，謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。如百《五十頌》云﹕「尊說摧煩惱，顯示魔諂動，說生死苦性，亦示無畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此餘事。」《讚應讚》云﹕「尊未度眾生，何有是衰損，未令世間會，豈有此盛事。」應憶念之。
此是略說念佛道理，若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信，若能數數憶念思惟，則勢猛利常恆相續，餘二寶德，亦復如是。
由如是修，若善了解，則諸經論多是開示三歸功德，此等皆能現為教授。
念觀察修，皆是分別，於修行時，而棄捨者，是遮此等集聚資糧，淨治罪障非一門徑，故於暇身，攝取無量堅實心藏，應當了知為大障礙。此等若作常時修持，心隨修轉。故於初時修心稍難，後時於彼能任運轉。又若能念，願我當得，如所隨念，如是佛者，是發菩提心，一切晝夜恆得見佛，於臨終時任生何苦，然隨念佛終不退失。《三摩地王經》云﹕「教汝應悟解，如人多觀察，由住彼觀察，心能如是趣。如是念能仁，佛身無量智，常能修隨念，心趣注於此，此行住坐時，欣樂善士智，欲我成無上，勝世願菩提。」又云﹕「清淨身語意，常讚佛勝德，如是修心續，晝夜見世依。若時病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能奪。」
【消 文】
關於佛的業功德。也就是世尊的身業、語業和意業，是透由自然任運和相續不斷二種行相，而來正確無誤的饒益一切眾生。此外由於所度化眾生的根器差別，對於堪能引導度化的眾生，世尊都會使這些眾生的所化機圓滿希願，遠離種種衰損，而且一定能成辦所有應作的事業。 如同《百五十頌》當中所說：「世尊宣說摧毀煩惱的道理，揭示種種擾亂如法修行的障礙，世尊宣說生死輪迴的苦性，也顯示如何到達無怖畏的地方。想要利益眾生的大悲世尊，凡是能夠利益有情的事業，如果世尊還沒有做到的話，那麼豈有其他事業呢？」《讚應讚》說道：「世尊如果沒有度化眾生的話，有什麼是比這更為衰損的事？如果世尊沒有安住世間，又豈會有這種圓滿的事？」應當這樣憶念佛的業功德。以上是概略宣說憶念佛功德的道理，若從其他種種法門憶念，也可以從這些法門生起對佛的淨信心。如果能夠恆常不間斷地憶念思惟，那麼淨信心的勢力會非常猛利且持續不斷。至於法功德與僧功德，也是一樣能從多種法門發起清淨的信心。依循前面所闡述的道理修習，如果能夠善巧的了解，那麼就會明白所有的經論都是開示三皈依處的功德，所以這些經論都能夠成為修行時的教授。
認為觀察思惟與實際修行是分開的，於是在實修的時候就棄捨觀察思惟的這些人，無形之中遮止了許多積聚資糧、淨除罪障的法門與機會，因此應當明白前述的這種情況，是在獲得暇滿人身時，修習無量佛法心要的大障礙。若能反覆思惟觀察三寶的功德，並恆常如理修持的話，心將會隨著修持而漸漸轉變，所以，在剛開始的時候，修心會遭遇稍許困難，久而久之就能隨著修持運轉。此外若能恆常作意，希願自己也可以證得，如自己所憶念皈依的佛一樣，這就是發菩提心，不論白天或夜晚佛都會現前，即使到臨終之時遭遇任何的痛苦，然而由於隨時憶念佛的功德，心始終不會退失。」 三摩地王經》說：「告訴你們的道理應該徹底了解，如果一個人不斷的觀察思惟，由於常時安住在這些觀察思惟當中，心就能夠趣入觀察思惟的境中。因此，常時憶念佛的身語意等功德，以及佛的無量智慧，恆常能夠修習隨念，心續自然就會趣入相應。按照這樣的行住坐臥時，會恆常欣喜好樂佛的智慧，希望自己將來也能修成證得出世間無上殊勝的正等菩提。」《三摩地王經》又說：「以清淨的身語意三業，常時讚歎佛的殊勝功德，以這種意樂修習身心相續，無論晝夜都能見佛。如果時常生病而身心難安，甚至因此承受死亡的痛苦，也不會退失憶念佛的功德，各種苦受都不能奪去憶念佛的心。」
【收 攝】
一、佛功德的第四種功德為業功德，什麼是業功德？
1.即佛的身語意三業，在任何情況都是任運自然的，時間是沒有間斷，這無非都在利益一切有情，並依眾生的根性，毫無遺漏使他得到圓滿解決問題，遠離一切衰損。
2.如《一百五十頌》所說：「世尊宣說摧伏煩惱，闡述生死輪迴遠離怖畏，任何能利益眾生的事，世尊從未停止。」《讚應讚》也說：「如果說世尊沒有度眾生，是不可能。如果世尊沒有安住世間，又豈會有這麼圓滿的事？」我們應當這樣憶念佛的業功德。
二、皈依三寶的法門
1.透由多方面的法門來憶念佛陀身語意業的功德，只要能數數憶念思惟佛陀功德，那麼淨信心的勢力會非常猛利且持續不斷。至於法功德與僧功德，也是一樣的做法就能發起清淨的信心。
2.破除修行時不需觀察思惟的邪執，這是障礙淨罪集資， 使暇身無法獲得大利益。
三、如何清淨的皈依
1.如果能夠反覆思惟觀察佛的功德，心會隨所修而轉，雖然剛開始的時候比較困難，但若經過不斷串習，日後就能任運而轉。熟悉法義後，讓自己的心與菩提心相應， 這時候日夜都能見到佛，就算臨終也會隨時憶念佛陀功德而不會退失。
2.如《三摩地王經》中說：「由於不斷地觀察思惟，心就會自然的趨向所觀察的事理，同樣的道理，經常隨念佛的無量功德和智慧，心自然就跟著相應了，而且在行、住、坐時，都能心住其中。即使身遭病苦，甚至是臨終的死苦，都不會退失念佛的意志，任何的苦受都無法擊倒自己。」
【聆聽 師父音檔】
【業功德者。謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。】
那麼，佛做一些什麼事情呢？他所做的這個事情的功德，這個地方說一下。這個佛，身口意三業在任何情況之下，時間是絕沒有間斷，而做的方式是任運自然。對我們來說，我們總要去努力才行，做任何一件事情，不可能自自然然地；而他這個自然到在任何情況下，就是這樣，就好像說天生來的一樣，那麼這個時間又是從不間斷。所以以這兩種狀態，無非都在利益一切有情，無非都在利益一切有情。是的，佛在任何情況之下，任何時候都在利益一切有情。
◆師父講的任運的行相是甚麼？是自自然然地，好像天生的一樣，不用思考就做出來了。
◆我們平常做甚麼事可以任運而行？
如肚子餓就想吃飯、做事情習慣用右手等，任運是可以透過不斷串習而來。
【此等若作常時修持，心隨修轉。】
上面這個繫念三寶的道理，換句話說是皈依，這個講到這裡為止，單單這個皈依哦，單單這個皈依哦！假定你能夠照著這個道理，如理如法地去做的話，「心隨修轉」，你修多少，然後呢你這個心就轉多少。你在沒有修的之前，心是什麼？染污相應，雜染相應。然後呢，經過你修改修習以後的話，染污部分是漸漸淨除，然後呢善淨部分漸漸增長，當然轉過來了。那麼這個罪障就清除多少，功德就集聚多少，就這麼簡單，就這麼靈驗！
甚麼是皈依？皈依前和皈依後，我內心的轉變？
師父說〈真正的皈依，不要在文字上轉，要在內涵上面去想。現在心裡是什麼狀態？是憍態？隨順自己的習氣，毫不在乎？還是戰兢惕勵，一心求皈依？心心念念緣著法，照著去做，才能改變我們的習氣，這完全是實踐的問題。「人不離法，法不離人。」所以做任何事情應恭敬啟白三寶。〉
「人不離法，法不離人」
真如老師所說〈對境造善業是我們要決斷的，不管這個境是什麼，我對他要造一個利益他的業。如果養成這種習慣，就一定會成為一個幸福的人。〉
◎修的時候開始比較難
所以修的時候，開始比較難。為什麼？因為開始的時候，你認識也不夠，力量也沒有，起心動念無非都在染污當中。假定你覺得這個困難而停在那裡不動的話，你永遠沒有機會，這個是難點。所以我們首先始終要了解，不要覺得：「哎呀，最好坐在那裡天上掉下來。」絕對世間沒有這樣的事情，何況佛法！如果你等在那裡，坐在那裡掉下來的話，你完全錯了，完全錯了。所以的的確確我們要有了這個認識以後，努力去行持，這樣的話，對了。同時當你覺得難的時候，也正說明，欸，現在對了。為什麼呀？因為你原來是什麼？染污的，換句話世間來說來一種惰性。現在真正要修，就是修改，否則什麼叫修？所以修是修改嘛，原來這個狀態不對的，你把它改變過來。試想看，世間哪一件事情不是如此？所以你了解了這個，你很清楚很明白。
◆為什麼不想修行？因為難，因為惰性，當感到難的時候，正說明是我要修 的時候，將不對的狀態修改過來，「初入恆難永無易」，如果因「難」而退，永遠就得不到容易的事情。
◎心裡煩煩躁躁是最好的修行時候
平常我們常常覺得，哎呀！心平氣和覺得滿好，到了那時候稍微一點境界現前就不行了，那個是對真正的行相不認識。行相真的認識了以後，你會了解，真正最好的修行是什麼？就是就你心裡煩煩躁躁，你認得了，然後你提起正念來，那最好的時候，最好的時候。所以到那個時候，你能夠克服它的話，你又衝破一個難關，這個才是真的，這個才是真的，這樣。所以你們看那個木頭，這個木頭夏天長得很快，但是夏天長的那個木頭是很鬆的；那個冬天長得很慢，冬天這個木頭很紮實的。就是經過這個嚴格的考驗過來的，它才行，那我們修行現在修行也是如此。所以你們看哪，那個豆芽擺在桶裡邊哪，想盡辦法保護它長出來，對不起！這個豆芽也只能做豆芽用，沒有其他用場。你放在太陽裡面一曬、風一吹、雨一淋，好了！不是枯掉就是爛掉，它長不出什麼結果來的。我們現在真正要修學佛法的人，千萬不要學豆芽，這個要注意！
一天中，甚麼時候修行最好?
智光：我很早就要去工作，很晚才回到家，所以只有晚上才能空下時間來念廣論，所以我覺得晚上才是我修行最好的時間。
德傑：平常是晚上比較能夠靜下來做些修行的事情，如果修行的定義是修改，然後改變自己，那白天的工作有很多芝麻小事，雖然不是很有學問，但如果把它做好，對自己也是在進步，心裡也會很高興，所以白天這些小事的修行，對改變自己也是很重要。
◆對境心中感到煩躁時，這正是最好修行的時候。
◎在境界中看自己的狀態
或者我們應該這麼說，除了這個豆芽以外，更進一步來說的話，我們的的確確真正重要的，一定要自己在境界上面去歷練。所謂這個境界不是外面的，就是當境界現起的時候，你內心當中注意到，它是什麼狀態，那個時候有了正法的認識以後，你了解了：「欸，它又跟著外面走了。」你把它拉回來，然後你覺得拉回來，拉不回來的時候，這個時候困難發生了，或者你要提的時候提不起，那時候難了，那真正的用功就在這個境界上面，就是這個時候。你能夠這樣地一段努力以後，到最後，欸，「後時於彼能任運轉」，慢慢、慢慢越到後來你越一提，就提起來了，到後來不提也起來了。等到你一提，提起來的時候，那個時候你可以深入了。
若是他的不對，為何我不能生氣?
肖武：我不能生氣的理路是，不要拿別人錯誤來懲罰自己。
德傑：知道他不對，應該如師父所講過，要升起悲心，然後幫助他變好。
◆真正修不是改對方，而是先要觀察到自己對境時內心的的狀態，緣在善法上？還是在煩煩惱惱的狀態 ？
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善行小點滴
俊彬：最近里仁有些東西有推出特價，也做了廣告DM，我就把這DM拿一些到公司，分享給同事知悉，讓他們也知道里仁有很好的有機產品。
肖武：有一天在馬路上看到有一隻蚯蚓，牠在太陽下很痛苦的掙扎，我就小心翼翼的將牠移到旁邊的草裡，希望牠在草裡能比較涼快不會那麼通苦。這讓我想到兩件事情，一是希望有機會能幫助這蚯蚓不要那麼通苦，另外也希望來生不要像蚯蚓那樣通苦的掙扎。
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讚 頌
蓮花喻讚（二） 真如曲
我以至誠身語意 稽首皈依三世佛 讚嘆無邊功德海 種種香花皆供養
設我口中如有千舌 經無量劫讚如來 世尊功德不思議 最勝甚深難可說
假令我舌有百千 讚嘆一佛一功德 於中少分尚難知 況諸佛德無邊際
假使大地及諸天 乃至有頂為海水 可以毛端滴知數 佛一功德甚難量
我以至誠身語意 禮讚諸佛德無邊 所有勝福果難思 迴施眾生速成佛
迴施眾生速成佛
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HOMEWORK
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多微笑 、 說好話、 發現美的眼睛。
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多聽師父音檔、預習 複習、練習消文。
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下周課程：廣論P103L7博朵瓦云:若數數思 ~ P105L4以於僧伽定有四故
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手抄第六冊：P144L7 ~ P168L7
