2020/08/27與 08/29 ***廣論進度***16秋

廣論進度：P295LL02第二破除不忍作毀等三 ~P297L3祼體空手行

音檔：[124B] 9:05~ [125A] 23:47

第十六冊 P124L09~P1484L05

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【廣論原文】
第二破除不忍作毀等三者。心非有體非他能害，若直害身間損於心，毀等於身亦不能損，既於身心二俱無損故應歡喜，如是思已斷除憂悒，憂悒若滅，瞋不生故。亦如論云﹕「意非有形故，誰亦不能壞，由耽著於身，故身為苦損。毀訾及粗語，并其惡名稱，於身若無害，心汝何故瞋。」霞惹瓦云﹕「若於康壠巴、內鄔蘇巴、照巴三人，任說何語與向土石，全無差別，故得安樂，後時諸人耳根薄弱，故無安樂。」若對馨敦說某作是言，答曰﹕「暗中訶罵國王，汝犯離間應當懺悔。」有謂慧金剛瑜伽師云﹕「人說我等為伏後者。」答云﹕「人不於人作言說事，又於何事。」次云﹕「速斷離間。」若作是念，由毀訾等則餘補特伽羅於我不喜故不歡喜，若餘不喜我，於我有損可為實爾，然此於自全無所損，故應斷除不歡喜心。如云﹕「餘不喜於我，此於現後世，俱不損於我，何故我不樂。」若作是念，雖他不喜無損於我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故於毀訾毀謗傳惡名者而發憎憤，所得利養須置現世，瞋他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者為勝。設獲利養長時存活，然於死亡終無免脫終須有死，至臨終時，先經百年受用安樂，與唯一年受用安樂，二者相等，唯為念境。爾時苦樂無差別故，譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂，二睡醒時，樂與不樂全無差別。如是思惟，若於利敬能破貪著，則於毀訾揚惡名等不生憂悒，以不求於他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故。亦如論云﹕「能障利養故，若我不喜此，我利置此世，諸惡則堅住。我寧今死歿，不邪命長活，我縱能久住，終是死苦性。夢受百年樂，若至於醒時，與受須臾樂，若至於醒時。醒已此二者，其樂皆不還，壽長短二者，臨終唯如是。設多得利養，長時受安樂，亦如被盜劫，裸體空手行。」

【廣論 師父手抄稿】
請翻到《菩提道次第廣論》295 頁。關於破除不忍障礙我們利益等，以及對我們這個毀謗等，分兩部分。那麼前面那個，人家障礙我們得到的美稱名譽，這一個事情上次已經研究過，破除我們在這種狀態當中的瞋恚、不能忍耐的這種狀態。現在講
【◎ 第二破除不忍作毀等三者。】
其次人家來毀謗。人家這一方面的就是這個稱讚、名譽；反過來的就是毀謗、譏笑等。那麼對這個我們不能忍耐，應該怎麼辦？下面我們看文：
【心非有體非他能害，若直害身間損於心，毀等於身亦不能損，既於身心二俱無損故應歡喜，如是思已斷除憂悒，憂悒若滅，瞋不生故。】
他們來毀謗你，然後呢來譏笑你，他實際上那個毀謗跟譏笑，對你身體上面有沒有傷害？沒有什麼傷害。他嘴巴上面在那兒、在那兒開開口，只是如此而已。那麼我們心理上感受到：嗯！他罵了我。可是心是什麼個東西啊？沒有一樣實質上的東西，拿不出來的，拿不出來的。如果我們了解了佛法以後，更深一層地觀的話，說實在的，這個就是無明根本！的的確確不像那個身體，喔，他打你一下你會痛，他傷你一刀你會流血，這心這個東西根本無形無相的東西。所以既然是無形無相的東西，他來罵你幾句，對它毫無損害呀，毫無損害啊！
說如果在你身體上面受了傷，然後呢你打了一下，啊，你覺得痛，砍你了一刀流了血，哇！覺得這個。那個情況之下，是，會使得你心裡邊哪，會由於身上的受傷而感受。他現在罵你幾句，既並不會影響你的心，因為那個心本身，本來就是空空洞洞的東西呀；然後呢，又不傷害你的身體，那麼兩樣東西都並沒有損害的話，你有什麼好不高興的？所以我沒有什麼好不高興的。對呀，他罵了個半天，辛苦了半天，費了好大的氣力，跟我了不相干嘛！欸！那心裡面一點都不會有什麼不歡喜的，而且會歡喜，而且會歡喜。
你如果能夠這樣了解了以後啊，那個所謂由於他的毀謗，然後呢譏笑，生起你內心當中的憂慼就沒有了。這個沒有了話，你那個瞋心也就生不起來了，也就生不起來了。當然這個地方直接講，如果說我們把前面那些道理，如果能夠任意地運用的話，你在任何情況之下，你是找不到一點點可瞋之處，可瞋之處。
【亦如論云：「意非有形故，誰亦不能壞，由眈著於身，故身為苦損。毀訾及粗語，并其惡名稱，於身若無害，心汝何故瞋。」】
這個意，我們的心念哪，這個沒有形相的，沒有實體的東西。既然沒有形相沒有實體的東西，誰也不能去害它，這個千真萬確的事實。就像虛空一樣，儘管風在這裡吹，風這麼吹，這個虛空它了不相干。再熱啊，那也了不相干，你火在那個虛空當中燒，那個虛空還是動都不動；然後你冷了，虛空還是動都不動。現在你那個心也像虛空一樣，並沒有實體的東西。如果說我們普通這個身體放不下，耽著那個身，那麼傷了你身體呀，那個倒是會產生痛苦的。現在不是呀！現在他在那兒嚷，或者是毀謗你，或者是罵你，或者是這個譏笑你。這些東西既沒有心可以被他傷害，也不會傷害你的身體，你對這個事情而發脾氣，為什麼？那豈不是一點道理都沒有嗎？這個說明了這件事情。

所以現在到了這裡，我們一步一步深入地探入、探討。的的確確平常你不如理思惟的話，由於我們習氣所使，自然而然還是跟著習氣轉。所以他一再地告訴我們，我們平常真正修習最重要的、最有用的就是什麼？如理思惟，如理思惟。這個如理思惟不要說，已經到了現在講修學菩薩忍辱那一點。這我們剛開始的就常常說，欸，常常舉那個譬喻，我想諸位呀，很可能也常常拿這個譬喻去勸別人。說我們坐在這個地方，聽見外面兩個人哪，大聲地吼叫。你聽見了只是覺得：嗯，這兩個人聲音這麼大！這樣。其實他們兩個人吼叫的什麼啊？罵你。你剛開始的聽見的時候啊，你最多只是聽見這個，哦，把門關起來，聽不見嘛也就算了，他罵他的。等一下你聽完了以後，覺得：哎喲，原來在叫你呀，你耳朵就豎起來了。等一下你發現他在罵你呀，你心裡面就爆起來了。
他同樣罵，為什麼前面你了不動心，是你後面會這樣呢？這很明白地說明，原來啊，你自己心裡面去非理作意。假定說的的確確受傷的話，絕對不要你心裡面起一些作意了以後，他第一聲一吼的話，啊！你這個痛不可當，應該這樣。因為有實體的東西，就像那個身體一樣，那根棒打在你身上，不管你曉得不曉得，「啪！」打上來的話，你那哪怕睡得很熟，打上來馬上就把你打醒，痛得你要命！這個很明白的事實，沒有這樣的事情，這個是我們常用的譬喻。
那麼現在你一步一步地深入，乃至於像前面這些道理，你了解是業的道理，乃至於更進一步成就你的忍辱，到這種情況之下當然你會歡喜嘛！你哪有不歡喜的道理，反而還要去瞋，那是絕不合理，絕不合理，絕不合理！所以平常你常常記住瞋恚帶給我們的這個嚴重的禍患，以及你忍辱所得到的，那個無比的殊勝的利益。由於這個力量推動你，然後呢，你空下來就如理去思惟，經常把那個法擺在心裡上面轉，這種狀態當中，一個境界現起了以後啊，你就歡喜。這個時候人家罵你呀，是不但不會使得你痛苦啊，反而使得你快樂。
你坐在這個地方，因為沒有外境幫助你，所以你單單的意識去思惟，這個力量不夠。當外面這個人來罵你的話，你那個耳根又幫助這意根如理如法的話，哇！就像那個什麼？燒火一樣。那個平常的時候，火上加油的時候加的瞋火，現在那個火上加油的時候，加上善法。哇！那個善法欲是非常熾烈，使你越來越高興了。嗯，你還眼睛看著他，那個五根又幫助你如法如理的話，這是個千真萬確的事實！這個菩薩的行菩薩道，的的確確他懂得了這個道理以後啊，他絕對不願意，走那小空─啊，小乘的路線，自己解脫了，沉在那個地方，不願意。啊！在這個世間行那個菩薩道啊，是無比的殊勝的利益。眼前這麼快樂，將來究竟這麼圓滿；自己這麼利益，還要幫助所有一切人解決這個問題。好啊！實在好啊！
這個都要把這個正確的道理呀，能夠如理一點沒有錯誤的認識；然後呢，真正努力地觀察思惟。真正的主要的修習啊，現在我們修的是這個。所以我們常常說：我們要修行、修行。你怎麼修啊？欸，瞪大了眼睛在那邊，「對啊，怎麼修啊？」欸，現在我們懂得了，哦，原來這樣！你以這樣地來調柔了我們身心以後，你身心已經非常調柔了，到那個時候欲止、欲觀，都樣樣得到。我們現在回想一下，本論剛開始的時候，講了這個修以後，修下面破除邪執，記得不記得，對不對？啊！現在我們回憶起來了，哦，一點都沒有錯啊！原來這個正規的修行的方法，是這個樣啊！所以現在我們一路上面，都用這個前面的教授，步步深入。繼續下去，看祖師講：
【霞惹瓦云：「若於康壠巴、內鄔蘇巴、照巴三人，任說何語與向土石，全無差別，故得安樂，後時諸人耳根薄弱，故無安樂。」】
這個是祖師，這個都是祖師說明當初他們這個尊長、師友之間怎麼樣。康壠巴、內鄔蘇巴那一些人都是阿底峽尊者時代的再傳弟子、再傳弟子。都是敦巴尊者那個，啊，不是，對，敦巴尊者，然後呢博朵瓦、慬哦瓦、樸窮瓦下面，那是最主要的、最主要的那個，就是復興西藏佛教的幾個大祖師，那都是好了不起！
他說平常如果我們要說兩句話的話，哎呀，說得你，讚歎你幾句啊，你心裡就浮到這個天上去了；啊，如果說罵你幾句，一下你又沉到十八層地獄裡面去了。然後呢，一下這個心裡面一天到晚為這個動搖，或者在情緒上面，或者在知見上面，乃至於無關緊要的隨便一點點啊，一提啊，你又想出個十萬八千里，想得，哎喲不曉得哪裡去了，就這樣。他現在呢他們三個人啊，他不管你說什麼，就像土石─這個土石是什麼意思啊？動都不動，動都不動。你罵他，他也不動；你讚他，他也不動；你說他其他的什麼話，他也不動。所以啊，他得到安樂啊！
我們仔細想一想看，我們平常一般的苦惱在什麼地方啊？欸，真正的苦惱啊，還是在我們無明相應的這種心理狀態。很多人說：「哎喲，我不怕苦、不怕苦。尤其是來學佛，的的確確他心裡面先倒是有這個準備，可是他並不了解真正佛法所指的內涵是什麼，換句話說，他要修持的內涵是什麼。他以世間的觀點來看，說他以為的苦，就跑得去啊多出一點力，掃一點地，然後多做一點事情，覺得，欸，這個是苦。結果實際上真正佛法的中心，不在這種事相上面，而是在事相上面所引發你內心的這種狀態。或者由於你內心不了解，當外面的事相、境界上頭，你呀產生非理作意的。當然這個非理作意裡，第一個自己無始以來的習氣，所謂隨眠；然後呢順生你這個習氣的所緣的境，這是離不開外頭的哦！那時候你心裡面，哎呀，這樣。所以有很多人，說剛剛開始接觸佛法，聽聽那很好，跑到佛門當中來的時候，他也覺得：哎，我不怕苦。結果一進來的時候啊，哎呀，苦得個受不了！原因不在外頭的事相，而是在自己內心。稍微有這樣的經驗的人，我想大家都體會得到。
現在呢，我們了解了這個道理以後啊，不管你外面怎麼動，他在他罵他的，你了不動心；他在那兒稱讚你，你也一樣地不動心，八風不動。這個不動是說，不被外面煩惱所動，而另外一點哪，卻是策發你內在的善法相應的這種欲樂。這豈但不動啊，而且增長我們的歡喜。這個是祖師，換句話說，凡是如法行持的這種人的狀態。我們後面的人哪，「耳根薄弱」，說這個我們這個耳朵實在是太薄、太弱，風吹草動一下，啊，就被它動搖，這是個形容。就是說，換句話說我們現在這個心裡認識啊，實在太差太差！說是說我們修學佛法要八風不動，我們往往在那兒無風自動欸，一點點的小風就大動；大風的話，那吹得無影無蹤欸，就這個樣，這樣。
所以我那時候剛出家的時候，我的法師就告訴我：耳朵要硬，嘴巴要軟。那時我弄了半天，我不懂，那為什麼耳朵要硬，嘴巴要軟？哦，現在懂了，欸，原來這個道理呀！是不管你說什麼話，你動都不動！但是呢你開起口來的話，千萬不要像鋒─舌鋒，像利刃一樣，一出去，啊！就把人家傷人，不！軟的東西啊，叫人家感覺得非常舒服，這樣，說愛語等等，這個意思。因為我們不具足如法相應的這種條件，所以聽見了什麼東西啊，就心裡面，哎呀，就被它所轉哪，所以得不到安樂啊！下面又說：
【若對馨敦說某作是言，答曰：「暗中訶罵國王，汝犯離間應當懺悔。」】
這個話怎麼講呢？那有的時候人家呀當面來譏笑你，然後呢背後在毀謗你，或者呢罵你，不管是當面、背後。另外一種他不是的，跑得來啊是離間語，喔，搬弄是非。跑得來說：喔唷，某某啊，那個人你別看他呀，他在這背後啊，什麼怎麼說你壞話，眼前看起來這樣，你要不要聽他啊！要我們聽見了這種話以後，你覺得：「哎喲，這個好朋友。哇！對啊，他把這個情況告訴我了。」就這樣。
那些祖師怎麼的啊？嗯，不是的！如果是你對他說這種話的話，他反過來說：「欸，他暗當中人人都會這樣的，人人都會這樣的，不要說罵我呀，罵國王……」換句話說，對一般世間來說，古代那個國王是最高貴的，在專制時代，乃至於你如果說了國王的話，是要送命殺頭的。「在暗地裡邊哪，當然嘛會說這個，你何必跑得來搬弄是非啊，你趕快去懺悔！」哦，你看這個祖師啊！所以我們想到這裡，說我們跑到這裡，專門歡喜聽那些小報告，也有人就歡喜打那個小報告，拿世俗來說。要我們聽見了這種小報告，說：「欸，好，你不必，你趕快去懺悔，你不必說這種話。」
【有謂慧金剛瑜伽師云：「人說我等為伏後者。」答云：「人不於人作言說事，又於何事。」次云：「速斷離間。」】
另外有一個人哪，他也是個祖師，他怎麼講呀？說這個人家呀，大家也是背後─這個「伏後」就是打小報告，暗箭傷人、離間這種事情。是啊，說：「伏在後面，欸，你別看當面嘛說現出來這個好樣子，另外擺在後面就傷害你。」他怎麼回答呀？「那人嘛就是這樣嘛，專門做這種事情，世間的事情就是這個樣啊！世間人如果不做這個，他早就成了佛啦，就這個樣啊！你也跟著他們幹什麼？趕快你去懺悔，千萬不要再離間啊！」喏，這個祖師的典型的榜樣，典型的榜樣。這個裡邊的重點是告訴我們，我們對於不管前面所說的哪一項，乃至於啊人家用這一種打小報告挑撥離間，我們心裡面一動不動，這個是個特質。進一步，從這個公案當中，也讓我們了解我們該如何去做。
【若作是念，由毀訾等則餘補特伽羅於我不喜故不歡喜。】
這個假定我們心裡像這樣想：是的呀！他雖然哪，毀謗等不直接傷害，但是呢因為他這個毀謗什麼等等啊，別的人會不歡喜我。譬如說有人在背後罵我，那麼被聽見的人啊，聽見了傷害我的話來不歡喜我，因為這樣的關係，我不歡喜的話，那麼該怎麼辦？
【若餘不喜我，於我有損可為實爾，然此於自全無所損，故應斷除不歡喜心。】
說假定那些人受了旁邊第三者的讒言，不歡喜我，這種狀態對我有真正損害的話，那倒是，因為對你真正有損害啊，所以嘛，你的的確確應該不歡喜。但是實際上他們這種不歡喜你，對你有真的損害嗎？沒有啊！一點損害都沒有啊！所以你不必為了這個事情去不歡喜嘛！這毫無意思啊，毫無意思啊！這個道理前面說得很清楚，後面還要講，所以我們現在看，看下面：
【如云：「餘不喜於我，此於現後世，俱不損於我，何故我不樂。」】
他這個別的人來不歡喜我，對我現在也好、後世也好，能傷害我嗎？不能傷害我啊！我幹什麼為了這個事情而不快樂，幹什麼？這個地方一想的話，我們立刻就體會出一個事情來：作世間的人，世俗是顛倒的事情，是的，我們會！現在我們認清楚了這個世俗就是個顛倒，我們現在認清楚了，所以自己要從這個地方透脫出來，還要幫助別人透脫出來。在這個條件、這個基礎上面的話，你有什麼不歡喜？直接地來說，對你有什麼損害呀？一點損害都沒有！這正是你要脫離的，正是你以前愚癡顛倒的，一天到晚忙這個莫名其妙的事情。就像我們這個比喻當中說的一樣，啊！說那個小孩子趴在地上撒了一泡尿，在那個作那個泥娃娃一樣。居然哪，那個泥娃娃被人家稍微弄壞了，你在那兒哭啊、鬧啊，覺得可笑得不得了！不用人家來弄壞，你曉得了以後啊，趕快把泥娃娃丟掉，洗洗手啊！喔唷！叫你去送給你，你都連它逃都來不及啊！是這個狀態啊！所以說這個地方，不應該不歡喜呀！
【若作是念，雖他不喜無損於我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故於毀訾毀謗傳惡名者而發憎僨。】
你進一步又這樣的，也許我們會這樣想：嗯，對呀！他罵是沒關係啊！他背後說我壞話是沒有關係呀，不損害我。但是因為他對我做了種種這種不利的言論以後，會障礙我得到利益，得到利益。因為我有美好的名稱，所以人家來供養我；現在這個美好的名稱被他破壞了以後啊，人家不供養你了。於是在這種狀態當中啊，所以人家對你的這個毀謗等等，你呀就忍不住要發脾氣、引瞋心。那該怎麼辦哪？看：
【所得利養須置現世，瞋他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者為勝。】
是的！他這樣做是可能會障礙你得到好處，因為你的名譽被人家損害了以後，於是你的供養是減少了。但是你要了解，你得到的利養是什麼啊？欸，留在現世，你帶不走的！而另外一點呢，因為剛才你不了解，不能忍受人家這種毀謗，所以呀你發瞋心，發了瞋心造了這個惡業，對不起，這個惡業啊，是生生世世跟著你跑的。所以你因為沒有利養，乃至於受了這個影響了很快命都送掉，比之於你現在雖然得到了這個利養，但是你因為引發了這個瞋心以後啊，這個命是害你的，這個邪命，與得到以這個邪命而長時活，活得久一點，比較起來啊，「前者為勝」，遠來得超勝！
你很快地送掉一條命，然後因為你修忍辱等等啊，欸！結果你生了天了。反過來，你眼前雖然得到一點的利養了，完了以後你下了地獄囉！眼前就算你得到利養，活個一百歲，反過來說，得不到利養，一減減了個五十歲。你把五十歲的壽命，換了最起碼的四天王天，換來九百萬年的快樂，哇！那個、那個利益大得不得了！我們到極樂世界，那更是你無法想像得大！這是從那一方面。反過來說呢，你說了你為了保護你的五十年的利養，發了個大脾氣，結果把你送到地獄當中去，哎呀！最淺的地獄當中啊也要這麼長，你划得來嗎？唉，這我們真是愚癡啊！所以這個比較起來啊，前面是遠來得超勝。對瞋是如此，對貪，其實對任何一切事情都是如此啊！你能夠善巧地思惟、觀察那個法的話，我們眼前的煩惱啊，自然而然哪，都能夠慢慢地擋住。
可是這個裡邊有一點滿重要的，不是說懂得了道理，你馬上派用場，這個我們要千萬清楚噢！現在我們總有一個缺陷，換句話我們不了解，總說懂得了以後啦，道理是懂得了，心裡就著急得：唉呀！聽了半天怎麼我老做不到呀！欸，不是的！聽懂了以後啊，真正要做到還要什麼？思、思、思─就是數數思惟、觀察、稱量。把我們的善淨之業，透過這樣的思惟去增長，那個時候才把我們無始以來所積的這個等流、惡習分分消減。你能夠這樣做，一定做得到！這個我們必須要了解的。
這個理路很清楚，而實際上我們的經驗也是如此。不要說佛法，任何一件事情告訴你了以後，那麼簡單的事情，教你寫兩個字，你曉得怎麼寫了，拿起筆來叫你寫的時候，像個「狗扒字」一樣，我們常常說。不曉得你們現在習慣上怎麼講？我們小的時候啊，那個寫的字寫得啊，喔，不像樣，叫狗扒字，像那個狗在地上「鏗鈴匡啷」亂扒一樣，扒出幾個印子來。然後呢你每天寫，現在大概學校裡不大寫字了，喔，我們那個時候啊，在剛開始的時候啊，天天要描紅，開始天天寫，你慢慢地寫，久了、久了、久了、久了……欸！這個字就寫得好啦！那麼作算數，沒有一件事情例外的啊！
所以這個也是一樣，我們必定要把懂得了道理在心裡邊不斷地這樣地思惟、觀察，這個就是我們因地當中，分分、心心、念念地下去，自然而然感那個果報。而不是聽懂了道理以後，喔唷！著急地要得那個果報，那你完全錯了！你要急著忙這個果報，實際上你停在那裡，是一步都沒有修行，這裡再順便一提！現在呢，我們繼續下去：
【設獲利養長時存活，然於死亡終無免脫，終須有死，至臨終時，先經百年受用安樂，與唯一年受用安樂，二者相等，唯是念境。爾時苦樂無差別故，譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂，二睡醒時樂與不樂全無差別。】
就這樣！假定你獲得了這個利益、利養，能夠長時存活的話，永遠長生不老，欸，那倒還情有可原。實際上呢？絕沒有這回事情啊！那個死啊是遲早到來的，而且真實地說，非常快！所以前面這個基礎記住哦！前面這個都是後面的基礎，當你有了前面這個無常的認識，啊！那的的確確地，你這個很明白擺在這個地方的，這種事情還擋得了你嗎？絕對擋不了你呀！那麼現在我們哪，如果說沒有把前面這個無常概念認真修學過的話，現在不妨現在回過頭來一想，那一點都沒錯嘛！實際上不管你有多大的好處，嗯，到那時候總歸要死。然後呢死的時候啊，不管你受多長久的快樂，以及很短的快樂，這個兩樣東西結果什麼啊？對著你，眼前沒有什麼，只是你概念當中覺得好像過了一百年。
眼前我們回想起來，千真萬確的事實啊！我說我今年六十歲了，想我六十年以前的事情，或者說想整整六十年當中的事情，跟昨天的事情啊，在今天回想當中看起來是一模一樣的。那個一百年的事情，嗯！眼前只剩下什麼？只剩下一點的憶念。這個憶念不但是只剩下憶念，時間上面啊，一百年跟一天、乃至一剎那沒有差別。而且這個憶念的本質上面，受苦的跟樂的，眼前當下留下來的憶念，這憶念本身根本無所謂苦樂，也是一樣的。就像夢當中一樣，等到夢醒的時候啊，對不起，這個樂是不樂，苦、樂是都一樣的！
【如是思惟，若於利敬能破貪著，則於毀訾揚惡名等不生憂悒，以不求於他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故。】
你能夠這樣地如理思惟的話，對不起，對於前面他破壞你這個名聞利養等等、恭敬等等啊，你一點貪著都沒有了。因為它一點沒有貪著，所以他不管怎麼毀謗、傷害你的話，說你的壞話啊，你也不會憂悒。也不要求，啊！說不要他罵我啊，他要稱讚我，這種東西也都不動，自然而然呢是八風不動。而你安住在法上面這個心量嘛，欸！一直在增長，所以你的這個喜心無退呀！安住在法上面，自利也好、利他也好啊！對啦！所以前面告訴我們，如果說你要利他而不能忍，退心的話，你懂得了前面這些道理了以後啊，那就不會退心啦！那就不會退心啦！
所以到這個地方我們就想：哪！你能夠這樣如理思惟的話，不但破除瞋，而且也破除貪，貪、瞋兩個都拿掉啦！然後呢你能夠如理思惟，本身那個心相是什麼啊？癡也沒有了嘛！啊，真美呀！所以啊，最好的真正的修行就是什麼？喏、喏、喏！這個才是。大家總覺得修行啊，哎呀，好像要去拜一下佛才算；啊，好像要去念一下佛才算。拜佛、念佛當然是嘛！可是如果說你不能如理如法的話，對不起，你拜佛也錯啊！是念佛也錯啊！所以祖師一直告訴我們啊，如果你心裡不相應的話，你頭顱磕破也徒然！如果你心裡不相應的話，你念佛，喉嚨喊破也徒然！你心裡不相應的話，你閉關是千年不出也徒然！現在如果你心裡相應的話，拜佛、念佛是當然好，因為你身、口、意三業俱在。就算你不在拜佛、不在念佛，你坐在這裡的話，這意業本身也在念念增長啊！這麼個好法！
所以我們一定時時、處處提醒我們：修學佛法重心何在？得正見！然後呢，增長它。那個時候啊你心裡面：啊，歡喜啊！一直在增長，心裡面那個跟法相應的法喜就不會退。這個法喜是真正的法喜，而且是真正的增長。
【亦如論云：「能障利養故，若我不喜此，我利置此世，諸惡則堅住。】
【我寧今死歿，不邪命長活，我縱能久住，終是死苦性。夢受百年樂，若至於醒時，與受須臾樂，若至於醒時。醒已此二者，其樂皆不還，壽長短二者，臨終唯如是。設多得利養，長時受安樂，亦如被盜劫，裸體空手行。」】
那個論上面就這麼說，這個文很容易懂，就像前面我們剛才說的。不妨我們再溫習一下，如果有不了解的，趁這個機會再聽一下，也了解這個裡面的內容。嗯！假定人家來罵你呀，毀謗你呀，障礙我的利養的話，那我們想想看：嗯，我得到這個利養啊確實留在這個世間，這個東西帶不走的。但是呢因為你不歡喜，然後你發瞋心，這個東西就牢牢地就綁住你了，所以它很堅固地永遠安住在你這個身心當中。唉！我想到了這一點哪，我寧願現在死啊，也不讓這個惡存在我心當中，增長我的邪命。嗯！實際上呢，就算我能夠長時期地享受一點眼前的快樂，對不起，這個死這個本身，這個特質啊，是你沒有辦法脫離，最後還是要受的。
何況等到你臨終的時候，哪怕受了一百年，哪怕受了一萬年、一千年，跟一剎那，這個兩個內容比較起來，等到你夢醒的時候是一模一樣！一模一樣！所以壽長短是如此，裡邊的快樂、痛苦也如是，等到你最後走的時候，就像什麼？就像你在曠野當中被這個強盜搶得兩手空空，這兩手空空，幹什麼？去見閻王。然後因為你生前是不能如法行持，被貪瞋癡所轉，所以送到上刀山、下油鍋。哎呀！想到那個的話，這個貪瞋癡這麼簡單、這麼容易就拿掉了。
所以這裡再說一遍，大家有同修不懂的要想辦法弄懂，懂了它然後呢去如理思惟，這個是重要的。不懂弄懂，第一點。弄懂了以後不要說：「唉呀！那我做不到心裡著急。」這個著急本身還在錯。弄懂了以後啊，你正好趁現在這個如理思惟，你只要肯把那個腦筋如理思惟一定行！現在你不如理思惟，著急怎麼我做不到？實際上呢前面雖然懂了，真正的你沒真懂。為什麼沒真懂？你真的懂了就曉得怎麼去利用它呀！而你後面著急那個心理，那個本身還在錯誤當中，所以關於這個部分，沒懂！所以這個真的弄懂的話，要幾個，從淺到深，是啊！所以你這個次第都弄懂了以後，你曉得：第一步道理懂；第二步呢，把心裡面著急那種心裡面，想辦法拿掉它；然後呢把這個如法的事情，欸，搬進來去思惟、觀察；進一步，境界現起的時候正好派上用場！

那個時候人家來罵你也好，人家來跟你囉嗦也好，你平常受不了的時候，你覺得：哎呀，妙極了！我現在懂得這個道理呀，以前在這個情況之下就生煩惱，啊，現在碰見這個情況，增長我的法樂啊！嗯！他不顧下地獄的這個惡業，來幫忙我成就我的忍辱，他是我的大善知識啊！那個恩是不下於佛啊！照這種情況之下，你平常一直把它討厭那些事情，一直把它討厭的囉唆啊，你看得，哎呀，比甘露還要好啊！碰見這種情況之下，請問，你世間還有什麼不安樂的？安樂的是固然安樂，然後這樣的種種的違逆境界你也安樂，嗯，千真萬確的事實啊！
這佛在因地當中，就這樣地每一件事情上面這麼努力，所以他最後啊，欸！這個境界轉過來了。從哪裡轉的？就這樣嘛！所以分分的功德，必定是從斷、證兩樣事情上面安立的，記得不記得？有很多事情斷跟證好像分開來的，這件事情上你發現沒有？一件事情，一件事情！如果你不在斷、證的話那就是犯了毛病，就是這樣。當然，這個斷、證有很多情況之下兩個，就是說你不去理它，我們常常說你不要邪妄分別，不管他說什麼你不動，那個是斷；那個斷本身那個證，證的是不為所動。現在我們這個斷而證的話，不但是啊不為他動，而且藉那個惡劣的東西，這個娑婆之中種種不理想的，一下轉變過來變成功什麼？變成功你報身、報土的莊嚴哪！這麼個好法呀！想想看，啊！這個教法的圓滿哪！然後呢我們就稱讚如來、禮敬如來、如法供養都在這個裡頭。然後你還想到：「哎呀，自己我居然今天居然懂了！」你內心又高興，這個高興本身又是隨喜功德。這個的的確確隨時隨地啊，這個十大願王一串，就來了，這麼個好呀！
所以我們現在要聽完了以後放下書本來─平常的時候我們放下書本，要去思惟、觀察的時候還苦苦思惟，現在妙不可言，放下書本來啊歡歡喜喜、高高興興，教你是越想越高興、越想越歡喜！平常叫你用功去想的話，喔，這個想得個頭昏腦脹，現在這個地方你想的話，想得來得個愉快！因為你心裡面愉快了，生理的啊也就是少病少惱。所以佛法之美啊，是莫過於此啊！
這個是個大乘教法，現在我們這地方還在前面喔，剛才碰見一點皮喔！碰到一點皮毛這麼好了，所以你到後面的話，啊！你越到後面是越快樂。所以人家說這個修行苦事，的的確確剛開始的時候啊，完全在你的習氣當中，你要把那習氣拿掉，這的確苦的。可是它苦不是佛法本身苦，是你以前錯誤的習氣在苦你呀！等到你拿掉了，跟法相應的話，哪怕剛開始一點點就這麼安樂。一點點就這麼夠安樂了，你到後面越來越快樂，那還嫌多的嗎？啊！這個修行實在好！現在我們繼續下去。