廣論進度：P73L6 龍猛依怙亦云 ～ P75L8 作種種罪惡
手抄第五冊 P129L5~P161LL1
音檔：[36B] 20:40~[37B]13:04
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【廣論原文】
龍猛依怙亦云﹕「先增上生法，決定勝後起，以得增上生，漸得決定勝。」此說增上生道及決定勝道，次第引導。聖者無著亦云﹕「又諸菩薩為令漸次集善品故，於諸有情，先審觀察。知劣慧者，為說淺法，隨轉粗近教授教誡。知中慧者，為說中法，隨轉處中教授教誡。知廣慧者，為說深法，隨轉幽微教授教誡。是名菩薩於諸有情次第利行。」聖天亦於攝行炬論，成立先須修習到彼岸乘意樂，次趣密咒漸次道理。攝此義云﹕「諸初業有情，轉趣於勝義，正等覺說此，方便如梯級。」《四百論》中，亦說道次極為決定，「先遮止非福，中間破除我，後斷一切見，若知為善巧。」此說道有決定次第。敬母善巧阿闍黎亦云﹕「如淨衣染色，先以施等語，善法動其心，次令修諸法。」月稱大阿闍黎，亦引此教為所根據，成立道之次第決定。現見於道引導次第，諸修行者，極應珍貴，故於此理，應當獲得堅固定解。
第二正取心要分三，一 於共下士道次修心，二 於共中士道次修心，三 於上士夫道次修心。初中分三，一 正修下士意樂，二 發此意樂之量，三 除遣此中邪執。初中分二，一 發生希求後世之心，二 依止後世安樂方便。初中分二，一 思惟此世不能久住憶念必死，二 思惟後世當生何趣二趣苦樂。初中分四，一 未修念死所有過患，二 修習勝利，三 當發何等念死之心，四 修念死理。 今初
如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。其中有二，謂粗及細，於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世解脫，一切智等大義之心，故不令起趣法之意。設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。
設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。
如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋，於彼過患蒙昧愚痴。由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行，無間隨近，謗正法等諸不善業。又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝所有命根。遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛，諸惡趣處，何有過此暴惡之門。《四百論》亦云﹕「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。」《入行論》亦云﹕「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」
【廣論 師父手抄稿】
那麼這個道理是這樣，經上面是這樣，下面呢菩薩，很多菩薩跟論上面的來證明，說：
【◎ 龍猛依怙亦云：】
這是龍樹菩薩的。
【「先增上生法，決定勝後起，以得增上生，漸得決定勝。」】
那麼引導的次第呢先是共下士的，共下士就是增上生，那麼然後呢決定勝以後順著次第。決定勝有兩種：共中士的決定勝，跟不共上士的特殊的決定勝。必須順著這個次第，因為你得到了前面的增上生，漸漸地自然可以得到決定勝。
【此說增上生道及決定勝道，次第引導。】
就是說明這個道理。那麼這個是性宗的祖師龍樹菩薩。下面呢？
【聖者無著亦云：】
這相宗的。
【「又諸菩薩為令漸次集善品故，於諸有情，先審觀察。】
那麼這個菩薩要想修集善品的話，對於所引導的眾生先仔細地觀察。怎麼觀察呀？
【知劣慧者，為說淺法，隨轉粗近教授教誡。知中慧者，為說中法，隨轉處中教授教誡。知廣慧者，為說深法，隨轉幽微教授教誡。是名菩薩於諸有情次第利行。」】
也是這樣。那先要看被引導的眾生的根器，是下等的、比較差的，跟他說最淺的，跟他相應的教授跟教誡；中等的、上等的，一步、一步地加深加廣。這個是真正菩薩，引導利益有情的次第步驟。
【聖天亦於攝行炬論，成立先須修習到彼岸乘意樂，次趣密咒漸次道理。】
那麼這聖天菩薩，也就是性宗的，是一位了不起的大菩薩。他在這個裡邊，論當中也說，說這個次第—先成立這個所謂根本的共大乘的基礎，其次引導最上面的不共的密咒。
【《攝此義》云：「諸初業有情，轉趣於勝義，正等覺說此，方便如梯級。」】
總之一切的初發業的，就是初初修習的有情啊，那麼要慢慢地增上了達到無上的勝義。那這個「正等覺」，就是佛，告訴我們怎麼辦呢？這個有他一定的方法，這個方法就像樓梯這樣地一步、一步向上爬。
【《四百論》中，亦說道次第極為決定，】
那麼這個也同樣的，他舉各式各樣的論典來說明，說明這個引導的這個次第是確定不疑的。怎麼說啊？
【「先遮止非福，中間破除我，後斷一切見，若知為善巧。」】
「遮止非福」那就是共下士的，遮止非福造福業，造福業是什麼啊？增上生。「破除我」是什麼？那就是共中士，超脫生死輪迴。然後呢？「後斷一切見」，人、法我執徹底破除，這樣，這是大乘道。這樣的話，這是善巧地引導的必然次第。
【此說道有決定次第。】
每一個地方都這樣說的。
【敬母善巧阿闍黎亦云：「如淨衣染色，先以施等語，善法動其心，次令修諸法。」】
就這個樣。先「施等語、善法」，這是世間、共世間的，增上生，然後再進一步深廣而入。
【月稱大阿闍黎，亦引此教為所根據，成立道之次第決定。】
那麼另外有一個大論師，是月稱大論師，也引這個做為根據，說明這個道的次第。所以上面是不管是哪一個宗、哪一個派，性宗、相宗，最主要的那些祖師們也同樣的，沒有一個例外的，都說明這個重要。所以理論是這個樣，經是這個樣，論是這個樣，然後呢祖師說的也沒有一個例外，都是這樣的圓滿的次第。從這個地方啊，我們要體會一件事情：所以在印度當年的教法如日中天，乃至於像阿底峽尊者那個時候這麼圓滿。阿底峽尊者說每天有一個成就者出現，他原因何在？就是有這個圓滿的教法。那麼現在呢？這個次第正表示圓滿教法的全部內容—單單講質，不一定有；有了量，還不一定有；講到次第的話，如果你談次第，沒有質跟量，那個次等根本無從談起。你說：「我現在燒飯了。」米沒有你燒什麼？跑到那個時候，說還沒洗好，你作什麼？所以這個一定是樣樣東西圓滿，所以他能夠有這樣的一個圓滿的成就。那麼目前對我們來說，我們真正要想認識了解的就是這個。
所以說到這裡，也順便一提，有的人覺得：「唉呀！這樣做的話，對我們好像啊，唉！我們很難做到。」是的，是很難做到，這是千真萬確的事實。問題不在難不難，問題在你想不想。你想成佛嗎？你想解決這個問題嗎？如果你想的話，那麼，喏！告訴你，這是最好、最正確、最圓滿的路子。你認識了這個路子，然後照著這次第去走，就是這樣。所以上面跟我們說得清楚：你如果說對於上上的引導的話，他自然而然就願意去慢慢地走下下的去走。所以我們真正重要的，並不是拿這個上上道說了以後，讓我們害怕得停在那裡。說了這個上上的，我們才曉得：對！我們要開始去做。這個才是真正重要的。然後呢？走的時候卻是從下下走起。因為你下下走，所以你對於上上的淨心也增加了，然後呢了解也增加了，你更有信心了，更能夠跑得上去，這個是正確的次第。
你如果認識了這一點，那麼在這種情況之下，聽聞了這個完整的教法以後，所產生的第一個必然的效果，或對於這個教法會產生絕大的寶愛，一心一意現在無論如何要聽到它，要努力地完整了解它，這是重要的。然後呢對於自己做的方面的話，隨分隨力，以我們眼前能做、做得到的地方去做去，而不是說一口氣，啊，我也像他一樣馬上成一個佛，它不是這個。乃至於像看《密勒日巴尊者傳》，是！看了以後你心裡想說：我也一定要像他這樣學最高、最快的路！心裡應該有這樣，一切諸佛都以這種方式走上去，然後呢走的時候，卻是跟我們相應，眼前最正確的路。因為它那個次第本身引導你很完整，對吧？所以讓你有走得進去的地方。
如果說你對這點把握不住，表示我們對這個教法本身還沒有圓滿的認識，所以這個時候真正重要的，你要多方面的聽聞，了解這個圓滿的教法，那時候這種毛病都去除掉了。那時候你就會得有千穩百當之感，走的高，高也好；走的低，低也好。高的人是不會輕視低的人，低的人也不會因為自己爬不高而心裡面覺得不如人，每一個人覺得高高興興的走上去，是這樣。繼續看。
【現見於道引導次第，諸修行者，極應珍貴，故於此理，應當獲得堅固定解。】
就這個現世的狀態來說，大師親眼看見，他徹底的了解、認識這件事情，引導我們修學佛法的次第，這樣的重要。所以我們修行的人，應該把這些看成最最珍貴、最最重要的，這幾句話記在心裡。現在我們不要忙，說我現在一天我要看多少經、念多少佛、拜多少佛，好的！不錯的！但是如果你想走這條圓滿直接大路的話，在我現在的了解的話，這是最好的把這個圓滿的次第把握住。然後你這樣子走上去的話，那事半功倍。這是用那個成語叫事半功倍，實際上呢你一點點的下的功夫，得到的這個功的話，不曉得百千萬倍的大！這樣啊！這是很重要的事情。不過在你沒有產生確定見解之前，你不必貿貿然的把以前的放掉，我們就騎著馬上找馬；等到你確定有了這個認識以後，自然而然你會心裡覺得泰然，放掉它。為什麼你現在要拜佛要念佛？你說要修行要成就。所以記住，你今天假定說你的目的，我的目的就在那兒拜幾拜，那沒關係，你拜好了，拜完了以後，拜到哪裡去那不去管它，你的目的本來就拜嘛！或者你的目的本來就唱那麼幾個字嘛，那你去唱它沒關係。假定你目的是要到極樂世界，那你得檢查檢查，我這麼拜了以後、念了以後去不去，不去的要改變，這個很明白，對不對？假定你的目的不但要去極樂世界、要成佛，那更進一步，這是我們很重點，太重要了。我們現在很多事情就是閉上眼睛做的，你不曉得，看見人家做，我也就跟著他去做，他念我也念，然後呢不但自己錯了，還教別人；還講：「這個好，你跟著我，我教你學。」我現在覺得真顛倒！說實在，我在這裡跟大家講啊我自己就是像一個留聲機一樣，我老師告訴我，我就是你們這些把留聲機一按，我就這麼如是這般放出來而已，真的教談不上，所以務請各位不要自己懂的很多，教別人說我這個比你這個好，那你這個錯到不知道那裡去了。現在我們真正的重要的要把這個第一個把握住，把握住然後如此的次第向上走的話，那真是快速的不得了，好的不得了也是。現在呢我們有了，前面已經遇到了善知識，遇到了善知識，那個時候就曉得，這善知識真正告訴我們的，不是遇到他，還是什麼？遇到你自己，為什麼？真正善知識才告訴我們，你要得到好處要靠修行，要靠修行要得到暇滿人身，我們現在居然得到了，所以還是靠我自己。那麼要修行的時候呢，不是莽莽撞撞的，如果你莽莽撞撞的去做的話，你雖然想修，結果走上了岔路自己還不知道。路還是路，可是岔路，然後轉了十萬八千里轉回來，划不來。所以一開頭的時候，先把走的路認識，像那個要去掘寶一樣，不是說那裡有寶藏，我馬上出發，跑了半天，那個寶藏在哪裡？對不起，我不知道，到處問路，然後呢摸了半天，還是毫無消息，不是！首先說是要的，然後把那個寶藏的地圖先找到，找到了以後，怎麼走法弄清楚，弄清楚了以後，要帶些什麼工具，然後準備些什麼資糧，你樣樣準備好了，然後你出發的話，一路馬上到達寶樹。天下沒有事情例外的，對不對？這個概念我們要清楚，所以我們正式開始學的時候，說「攝取心要」對呀，趁得到這個暇滿人身，趕快去修，他並不是叫你馬上你一天要拜幾拜佛，一天要然後呢念多少佛，先把這個修學的整個的、完整的次第有個認識，有了這個認識以後，然後找到自己下腳處，然後去修。所以到了這裡才是「正取心要」那正式要修了。
【第二正取心要分三，① 於共下士道次修心，② 於共中士道次修心，③ 於共上士夫道次修心。】
那麼現在我們曉得了，沒錯，他分成這樣次第的，所以共下士道修，有共中士道修行的次第，共上士道次修行，這樣的次第，自己是千穩百當的一步一步上去。初就是共下士。
【初中分三，① 正修下士意樂，② 發此意樂之量、③ 除遣此中邪執。】
那麼正式的下士道是什麼呢？這個第一個，這是說明這個質；這個質對了以後，要什麼樣的量呢？說第二發此意樂之量，要達到什麼程度；還有呢第三，「除遣此中邪執」我們做的時候，還要檢查檢查，有沒有錯誤，錯誤固然不允許，有的時候我們從邪妄的執著，這個東西一定要排除掉。現在把那個正修下士意樂來說一下，它分成兩部分：
【初中分二，① 發生希求後世之心，② 依止後世安樂方便。】
這個增上生，真正的增上生是要生生增上，既然生生增上，後面比現在好，這是增上的特別意義，所以這一生以後比現在好，然後呢這一生完了，又下一生比現在好，這是很明白的道理，我們沒有一個人例外的。所以我們平常實際上的狀態都是如此。所以儘管我們今天，一天可以賺個一千塊錢一萬塊錢，乃至於十萬一百萬，我們絕對不會說，今天賺多少就吃多少，就吃完了就算了，不對，一定你賺了以後，都存在銀行裡面，還辛辛苦苦去做，為什麼？求增上生嘛。所以你如果認真去看的時候，沒有一個人例外的，都會這樣去做。當然我說這個沒有一個人例外這句話說的過份一點，實際上有一些人他不是的。這我以前聽說那個高山人很有意思，高山人他賺到一點點錢，然後他下來通通花掉，錢太多了怎麼辦呢？他買了個香煙，那個幾支香煙一起點擺在嘴巴上面，他花不來就是難過，然後呢那個酒，那真買最好的喝的醉的然後躺在馬路上面，回去也回去不了。這種人我們看起來的話，真是可憐者，我們稍微有一點腦筋的都不會這樣做，為什麼？覺得這個實在真是等同畜生無異。所以他前面已經一再告訴我們這個道理了，那麼我們真正增上生呢就是要求後面的，那麼這個後面的話，也曉得這世很快過了，不要說年紀老的人很難說，年紀輕的人也同樣的難說。譬如就是前天，這有一位大長老剛走，那個大長老就是振光法師，是我們老和尚的師兄弟，剛才我才聽說他們師兄弟當中，算起來他年紀最輕，年紀最輕的最先走，你怎麼保證年輕的不先走？這個事情是千真萬確，這修行這件事情的話，的的確確要把握住這個原則，不要說慢慢的來。那麼這個重點就在第一個發生希求後世，怎麼樣才能夠產生，一步一步來。
【初中分二，① 思惟此世不能久住憶念必死，② 思惟後世當生何趣二趣苦樂。】
那麼再分，一步一步的分。
【初中分四，① 未修念死所有過患，② 修習勝利，③ 當發何等念死之心，④ 修念死理。】
他這個裡邊，這個科判簡單的說一下：是的，我們第一個要求後世這個才是增上；那麼要求後世，用什麼方法？這第二個。所以現在第一個就是說，先把那個希求後世的心升起來了以後，然後這個心會推動我們去行該修的方法，那麼發生這個心怎麼呢？他告訴我們，思惟此世不能久住，我們生在這個世間上面，你也沒辦法住下去，永久住下去，而且一定要死；單單死，大家反正總歸要死嘛，死就算了，不幸的死了以後到那裡去，死了以後這個不是完了，而還有後面，或者向上或者向下，向上向下根據什麼？根據你這一世所造的業，就是這樣。所以這個兩個擺在一塊有什麼好處呢？第一個，你現在說這一生很快的死，這個沒有意思，趕快要忙後世，而後世決定於這一世的話，於是你趕快準備後世的快樂修善業，這是他的真正的特質。那麼現在關於第一點，他說關於念死。這個關於念死，我們在沒講正文之前，可以不妨想一想，不管是禪、密，所有的祖師大德們都很強調，譬如說我們講印光大師，近代念佛的人最多，而且真正最所宗的，說起來印光大師、藕益大師、蓮池大師，那是最靠近的幾位大德，他們常常告訴我們，說你念佛所以不行的話，你只要把那死字貼在額骨頭上的話，念佛無有不靈驗。看起這個話很好、很對，但是呢儘管你看的很對，你念過很多遍，但是就派不上用場，如果真的派的上用場，大家都念佛唸的很好，對不對？為什麼念不好？換句話說，他雖然這個道理聽懂了，怎麼運用這個道理卻有問題。現在這裡妙了，就是關於這個念死，這個念死還是大學問，他告訴我們怎麼念法，下面就告訴我們，你如果把握住這個道理，然後去修的話，無有不成功者。而這個道理不是像是說死字貼在額骨頭上面，平常你試試看寫一個死字貼在額骨頭上，貼完了事情就算了，好了，有沒有用啊，沒有用？貼在額骨頭上還不舒服，過了一下剝掉了丟掉了也就算了，當然這是說笑話，實際上呢當然想這個死，可是想這個死，因為他並沒有完整的方法，想了一下、過了一下，精神一鬆，那個死字也就忘掉了，忘掉了也就沒用了，他現在不是，這個裡邊就告訴我們一個非常巧妙的方法，就在我們生活當中，處處地方能夠推動、策勵我們，產生這個強有力的推動我們修行的。禪宗也是一樣，禪宗的祖師為什麼？生死心切，現在我們常常聽見人家說：「生死心切！」這兩句話掛在嘴巴上面唱唱的，唱完了以後生死心真的有沒有？是一點樣子都找不到，有的是這種狀態，原因為什麼呢？就沒有得到完整的教授，就沒有照著這個教授如理去做。現在看下面是怎麼告訴我們的。
【今初】
那麼對，還要稍微等一下。他關於念死也分成四個部份，第一個說沒有修這個念死的過失有什麼害處，因為你看見這個害處，你是說有這麼大害處你要修；反過來修了以後，有什麼大的好的好處，所以還沒有修之前，先把這兩點一講，這有什麼好處？它會推動你，對！一點都沒有錯，你趕快去修，你還沒有修已經有強有力的推動你的力量，有了這個力量，你自然去修了，然後呢有了這個力量要去修了，告訴你正確的方法，你就生起來了嘛！所以他這個次第這麼個美妙法！那麼現在我們看看，不修這個死，不修那個念死，有什麼害處、有什麼缺點呢？
【◎ 如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。】
這麼前面一路過來，我們有大幸而遇見大善知識，遇見大善知識以後呢，他了解了，是的！真正修行外面要靠善知識，裡邊還要得到暇滿人身，現在我們得到了暇滿人身了以後，正要修行，可是那個時候修行的時候，卻有一個障礙在，哪個障礙？就是錯誤的、顛倒的。這個顛倒有四個顛倒，這四個顛倒當中，哪四個呢？常、樂、我、淨，他現在不說其他的三個，而先說這個常跟無常，有個原因的。他每一樣東西有它的必然次第，這第一個最嚴重的障礙，那個第一個嚴重的障礙去除掉了，後面的障礙一一淨除，就是這個樣。所以他現在說，這四個顛倒當中，所以我們有了暇滿的人身而不能去修行的，受這個障礙，而這個障礙的第一關什麼呢？就是無常執常，明明是無常的，你還覺得常，我們人總是準備千年計，為什麼現在我們不能修行，放不下，就是這樣。這個地位、名譽、金錢，還有人人都在做萬年之計，對不對？就是這個東西，所以放不下，叫你修行，這個也放不下，那個也放不下，假如說明天就要死了，哪有一樣東西放不下的，這很明白。所以他說這個常顛倒是對我們第一大損害是莫過於此，那麼這個常顛倒分兩個，一個粗一個細，細的我們現在還感覺不到，還不談，粗的你能夠體會到了、自然而然能夠一步步深入。
【其中有二，謂粗及細，於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。】
那麼粗的當中就是你老想著不會死，我們不是想著不會死，我們老想著為千年、萬年計，就這個狀態，我們沒有想到死這件事情。
【此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。】
再說儘管我們每一個人都曉得最後，到最後沒有一個例外大家死，大家會說的，到最後兩腳一伸還不是這樣，嘴巴上面儘管這麼說，但是我們的行為跟它相應不相應？不相應。我們每天所做的事情，不要說眼前好好的，乃至於臨終的時候，自己還在想，今天不會死，明天不會死，這是千真萬確的。我們不一定有這種狀態，我們去看看人家病人，他總覺得，你趕快替我找個好的醫生，趕快好，還有這個事情放不下，那個事情放不下，我們看看別人也曉得，然後呢說，對呀！沒輪到我自己。其實哪有輪不到我自己的。當我們甚至生了一點病以後，假定你真正的有這個無常的概念生起來以後，你一生病馬上拼命念阿彌陀佛，這個醫生要找他幹什麼，來打我閒岔，不要不要；這個藥什麼東西；我們真的生了病絕對不會拼命念佛，一定說我要休息一下，趕快等我好了就好了；趕快找個醫生來，這是很明白清楚的事情。所以我們不想的確不知道，你一想的話，現況就現起來了。所以雖然我們嘴巴上面講，最後都要死，這個沒有用，這空話。檢查一下心裡面就很清楚，那我們心裡狀態是什麼？老是想著不死那一面，還總做千年萬年計。
【若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。】
這句話是關鍵問題。關於這個為什麼佛叫做常顛倒？我們無始以來的顛倒，最嚴重的就是這個，這個是種執著，是種錯誤，你怎麼想辦法去淨化它？它要作意對治，有正確的方法去對治它，這個像藥一樣。這個對治，用我們的作意，假定你不作意去對治的話，沒有用，懂的一點道理沒有用，所以對治之方在後頭，因為你沒有正式的對治，所以一直被這個心所遮蓋住，看不見事實的真相。所以儘管說最後要死的，可是實際上呢？一直到最後快死的時候，你還想著：趕快找個醫生來，趕快給我點找一點甘露妙藥，然後把那命救回來，都是這種狀態，一直被它覆蓋。那麼這個時候自然而然你生的心什麼？就想一直活下去。
【於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世解脫，一切智等大義之心，故不令起趣法之意。】
因為你老是想著忙現在的事情，於是你就這樣想，忙現在嘛也要這種事情少不了，就這種事情是沒有一樣東西少得了的，說起來這個道理是不曉得有多大，這個事情又不行，那個事情也少不了，這個事情又必不可少的，就這樣如是如是數數思惟，在任何情況下我們腦筋裡想的都是想那件事情，所有想的那件事目的幹什麼？「唯於現法除苦引樂」所有忙的這些都是我們求現世的，大家從這地方不妨想想看，對是不對？所以古人他成就的以後，他有個特徵－－身貧是道不貧，身為什麼貧？他不求現在的，現在就不要，那怕他骨瘦如柴，那沒關係，骨瘦如柴他這個業報之身它本來丟都丟不掉，你要他幹什麼？然後我們現在吃這個肥肥胖胖，到臨終燒起來還得多花幾斤柴火了，真冤枉！一天到晚忙這個事情，我們現在是道貧是身不貧，真可惜，就是這個，所以我們一天到晚忙現在的方便。我總覺得這個地方的東西已經這麼好了，大家還覺得營養不夠，現在我們要的營養，是法的營養，假定你能夠法的營養夠的話，說實在的，如果今天晚上能去的話，叫我等到明天我實在等不及，這麼苦你等它幹什麼？哪還會忙現在的事情？是顛倒啊！這所以為什麼在這地方注意，目前我不強逼大家，到後來這地方必然會走上這條軌道的，所以隨便一提。如果你這個概念一時改不過來的話，好好的努力的改，自然我們有真正相應的一天，這是不急的。可是最後這是我們的目的，那個時候你自然會體會到真正的快樂。因為說明了這個，所以眼前我們常常注意，凡是這個念頭起來了，注意，這個是我們的賊，要來害我們了，你能夠這樣想的話，大概目前就不會被他騙的太離譜，那個時候我們就有機會爬的上去，因為你一天到晚忙現在這種好事情，所以你以後的事情就不去管了，自然嘛！你忙現在都來不及，你就不會觀察後世的事情，以及將來的解脫，乃至於一切智無上佛法，這個就是共下、共中、共上的，這種事情真正有殊勝的大利益的，這種心生不起來了，而生這種心這才是什麼？才是叫我們修學佛法的意樂。就算偶然有了，
【設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。】
就算有的時候偶然生起來了，所以要修他一修，的的確確認真，可是因為你對這個死無常這個概念沒有經過對治，所以他真正的重心現行，經常都在忙現在，現在修了一些，所以修的話一定是修以後，一定忽視現在，所以你修了一些時候，過了一下，他沒有對治，這個病根又起來了，他又要忙現在了，一忙現在的話，你所修的這個善這力量就減弱了，這個道理。事實呢？譬如說：我們現在先認真去念佛、認真去看書，拜了幾拜以後，又有人說到，這樣拜是不行，休息一下；這樣拜的話，頭暈，營養不良，所以你才拜了幾拜佛，你就想到明天吃的時候，我這個不夠，豆腐要多加一點，花生要多加一點，維他命也不夠，綠葉素不夠，你想了一大堆不知到道那裡去了，就是這種毛病，都從這地方來的，所以就算你修，你所修的善，勢力就減退。
【復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。】
就算你修的時候，對不起！你這個惡行罪犯連在一塊，那就剛才這樣，你做做做做，又想到這種事情又來了，這個意念一動的話，都把那個惡法就纏在一塊，這個惡法一纏在一塊的話，這個就是惡趣之心之因，所以我們現在說得到人身之難，真的難！你不檢查還覺得很好，你檢查、檢查的話，千真萬確！所以能夠不糅雜惡趣因，真正的純淨修法，難能可貴到極點。原因在哪裡？都是無常沒有生起，被這個常所遮蓋，所以叫常顛倒，這是修學佛法第一個最嚴重的大關口。假定你能修了怎麼辦呢？
【◎ 設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，】
說現在說對了，我努力提起來要修後世，剛開始的修、修，修修，慢慢、慢慢過了些時候，慢慢地腳步又放慢了，到最後又恢復老樣子。
【遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。】
等到你慢慢地放緩了，到那時候睡覺、昏沈、雜言、飲食等事，就是這種東西把有暇的生命都浪費掉了，那時候沒辦法真正的發大精進。修學佛法需要大精進，這個精進有個特質，不是說你勤勤懇懇做事，就是說，你非常努力在善法上面走，這個叫做精進。你現在非常努力做壞事情，這個不是精進！這個精進裡面包含兩個：一個你努力地去做，還有一個做的法是如法、如理修行。所以這些毛病都跟著來了，
【◎ 如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋，於彼過患蒙昧愚癡。】
因為為這個常所覆蓋，在這種顛倒當中，所以你自己覺得，我永遠要生活下去，所以自然而然對於這個東西就保護；為他所欺誑，所以要保護他。保護他為了這個需要什麼？利養、恭敬，貪著難捨！這個貪心之所以生起，為什麼？就是這個。當你想到今天就要死了，你還有什麼好貪的？生不起來。萬一你要的東西被人家障礙住了，或者你懷疑人家障礙了，你起猛利瞋心，這個瞋心是為什麼？人家傷害你嘛！傷害你什麼？使你得不到你的利養，這個貪瞋有他這樣的密切的關係。而對這個明明有大害處的事情你不認識的話，這個是什麼？痴嘛！這個貪瞋痴都從這裡來的。你一旦那個無常心生起來了以後，那個貪瞋痴自然而然就減低到最低限度，雖然貪瞋痴的根不在這裡，但是貪瞋痴的最嚴重的增上緣卻在這個上頭。所以你剛開始的時候你能夠把這一點拿住了，那個增上緣沒有，如果說沒有增上緣的話，它那個種子根本生不起來的，就這樣。如果說現在就要死了，不管人家把你捧成總統一樣，把你說成個十惡不赦之徒也好，你根本就是耳邊風，一點都聽不進。
你哪有什麼貪？哪有什麼瞋？就是這個道理。
【由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。】
由於這個前面說的利養恭敬等，固然貪瞋癡的毒是這樣，還有呢其他的大煩惱、隨煩惱，所有的枝末的統統跟著來了。像什麼啊？像瀑布—量又大、勢又猛，哇，這樣地來！我們是一點辦法都沒有，的的確確是一點辦法都沒有。
【復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行，無間隨近，】
由於這樣的關係啊，於是我們日日，這個「日日」—時時刻刻、剎那剎那。剎那而積為分秒、時日、年月，乃至於長劫，無量生死啊，是都在這個上頭。我們因為被常顛倒所遮蓋，起惑造業，所以增加的是諸有、三有當中啊，輪迴三有的惡業。這個力量非常地強盛，非常強大，這個力量是引我們到惡趣受無邊大苦。眼前呢，還沒去之前造的因是什麼？就是我們身語意所攝的十種惡業。如果說，另外一個話來分類的話，就是說「無間、隨近」，或者是無間罪，或者近無間罪。
【謗正法等諸不善業。】
我們造的不善業不曉得多多少少，而裡面最嚴重的就是謗正法。謗正法的罪是可怕極了！所以大乘經典上面給我們說了：五無間罪菩薩能救我們，謗法之罪是沒辦法救我們。現在我們很多修學佛法的人啊，說實在的五無間罪他不會造，謗法的罪實在，所以細微的地方是非常不容易避免。我們往往學了一點執著得很，啊，自己覺得這個對，然後呢輕輕易易地毀謗別人，這個毛病是非常容易犯，而且非常可怕。所以請大家務必多看這個大經大論。
所以《妙法蓮華經》上面說得很清楚：嗯，佛出世用種種方法引導眾生—哪怕這個人念一聲佛，看見佛像低一個頭，他都可以成佛道。所以他用種種方式去吸引、接引他，當然大法也是如此。那你現在就隨便謗它，那佛不如你呀？然後《地藏十輪經》上也說得很清楚，接引不同眾生，佛說不同的法，而佛說的每一種法，他在集聚資糧的時候，都是捨頭目腦髓得來的。結果得來了以後，傳那個法的時候，你就跑得去說：這個不如法，那個不如法！也等於說人家的無價之寶拿到你手上的話，你把它一把丟在火爐裡面燒掉了。
我們就是犯這種毛病，你賠得起嗎？啊，我們不要說這種東西賠不起哦！這東西啊，佛法這個東西，你一旦對它毀謗了，這個可怕極了。所以現在我們務必要知道，我們是非常愚癡當中，第一點很重要，然後千萬不要看別人不對。你能夠看自己不對，就對了！你看別人不對，那就錯了！就在這個地方，總要把那個佛法的法鏡來自己照，淨化自己。
【又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝。】
不但把那惡業增長，還有呢善業—嘿，能夠對治這個惡業的是什麼？善業。因為你一天到晚忙現在這種事情啊，所以自然而然無非都在貪瞋癡這種事情上面轉。而所有的正法都對治我們的貪瞋癡，那個才是真正的「妙善」，這個「甘露」能夠救我們，跳出生死的正確的辦法。你為了這個忙現在啊，自然而然你把它丟得遠遠的，既然這個不做了，增上生跟決定勝都一刀兩斷。
【所有命根，遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛，諸惡趣處，何有過此暴惡之門。】
一旦我們的生命完了，生命完了、壞了以後，因為在生的時候，被這個常所蒙蔽—常顛倒所蒙蔽，所以造了種種惡業。既然造了惡業，就被惡業引導，到哪裡去啊？唉！到那種苦痛而且粗猛的炎燒，這個都是不可愛的惡趣的地方，想想看，還有什麼比這個更壞、更糟糕的！所以比這個，「這個」指什麼？常顛倒所覆蔽啊！所以平常我們「常、樂、我、淨」，這個四顛倒當中第一個，常顛倒就這個。
前面已經告訴我們，記住！這個常顛倒不作意對治是沒有用的，所以不是聽懂就算。但是這裡要注意哦！你必須聽懂了，然後了解了去一步一步去做，也不是說今天聽懂了馬上做到了。如果你認為聽懂了，覺得做不到而著急，這個是不需要的，不需要的。你現在應該聽懂了怎麼去做，然後照著去做，這個才是正規的次第，正規的次第。你只要真的去做的話，自然有效。
現在我們有一些人啊，根本不好好地聽；有一些人聽是聽懂了，覺得做不到而心裡一直煩惱。煩惱結果還是浪費時間，還是沒有用！而是要聽懂了，那個時候就要照著去摸索。所以的的確確，自己一定要認真地修習。欸，他講的是什麼，然後呢我如何去修行，是聽完了以後，休息幾分鐘，馬上自己找剛才講的弄清楚，還要找參考資料。自己太多的事情要去學、要去努力，一點的閒功夫都沒有啊！假定得不到這個善巧的話，你自然而然毛病都來了，聽過了，書一丟，那是雖然聽懂啊，沒有做。還有一種呢，想做了又覺得：唉呀，講的道理我做不到啊！然後又苦苦惱惱停在這裡，還是沒有用！這個次第還是要弄得很清楚喔，弄得很清楚！
那麼另外一種呢，他聽是聽懂了，然後他去修的時候，聽懂了然後跑得去他自己念他的佛、拜他的佛。這個就變得，欸，前面告訴我們的兩極：他拿一張地圖告訴你，現在啊你去的時候要怎麼走法；地圖弄懂了以後，真的走的時候，地圖丟掉了朝那邊跑。地圖告訴你向東走，他走的時候向西走，這個也不大相應。這個每一個地方我們一定要弄清楚、弄明白。但並不是叫我們不要拜佛、不要念佛哦，他後面告訴我們清清楚楚，你怎麼樣拜、怎麼樣念，那麼跟你所學的東西相應。這個拜跟念是絕端重要的，但它也一定的配合的方法，這裡是先順便一提。下面引那個論：
【《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。」】
引上面，論上面。這個「三世主」，實際上那個三世主啊，我們是作不了主的，這個是閻羅王；實際上呢，我們真正沒辦法作主的。三世是什麼？過去、現在、未來。換句話說我們一直在這個裡邊流轉，流轉啊，沒有人告訴我們，我們自己也不曉得。對於這個實際上一直在流轉當中，不了解、也不去學、也沒人教，然後就輕輕鬆鬆、安安樂樂覺得滿好。這個「睡」的話，不是我們的晚上昏頭大睡的睡；白天張開眼睛在無明大夢當中的「睡」，這個我們要了解的。我們現在覺得這裡是住得很舒服，這個在睡當中哦，無明大夢當中，這「豈有暴於此」啊，天下再沒有比這個更惡劣的。他告訴我們目的是什麼呢？就我們要了解這個是無常，這個三世，這個三世的流轉啊，不是說前一世、到這一世、到後一世我們看見的啊！而是說我們前一剎那、現在一剎那、後面一剎那。真正說起來，根本沒有什麼前一剎那這件事情！你看看：當我們說話的時候，這個時間一直在過去，哪有一剎那停過！你看看。平常我們想到剎那、剎那的時候，總覺得好像短到有這麼一點東西在，實際上有沒有？沒有，根本啊！這個就是我們真正顛倒的地方。
所以我們真正的對治的，一定要把這個找出來。找出來以後，然後你發現：啊！原來你的生命之流就這樣地一刻不停，是每過一秒鐘、每過什麼，就是每一剎那你的生命就損失一剎那！所以那個時候，你就拼命努力去修，這個是我們要認識的。如果你不認識這一點的話，那糟了！所以是最嚴重的修行第一步—對這件事情的認識與否。
【《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」】
欸，死了以後怎麼辦呢？妙了，「棄一切走」，什麼事情都丟掉。現在呢，我不知道！「為親非親故，作種種罪惡」，因為我們不了解什麼都要丟掉了，所以忙這種不相干的事情，或者親、或者非親，忙這些事情，忙這些事情造惡。
也許我們說：對呀，這個對我們親的我們去忙，非親的我們好像不忙。錯了！我們對親的固然忙，對非親的我們更忙。非親的忙些什麼？瞋嘛！很簡單。親的忙些什麼？貪嘛！然後呢非親非非親忙些什麼？癡嘛！想想看，對不對？假定你真正了解的話—對你親的是你不貪，對你非親的是不瞋，對非親非非親的你不癡，那就對了嘛！這個才是我們真正要了解的。所以這個是不了解，以及不修習死，有這麼大的過患。我們前面大幸而得到了暇滿的人身，而了解的暇滿人身的價值。所以沒有趁這個機會修習的，為什麼？不了解無常的特質，所以這是不了解無常特質的最大的大禍害。
最後有一句話，特別強調再說一下：了解固然是絕不容易，真正要想派上用場的還要靠自己如法思惟，那是我們自己的事情。否則的話呢，前面得到這個無價之寶，還等於泡在水裡—泡湯。我們一句話「泡湯」，就是浪費掉了。好重要哦！好重要啊！
