2020/02/04 廣論進度***19增281

廣論進度： 聽聞軌理(二)P16L7~P18L4

手抄稿：第二冊P43L15 ~ 第二冊P88L5

【廣論原文】

◎ 於法法師發起承事者。如《地藏經》云：「專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗。於說法師供養者。謂於師起如佛想。」應視如佛。以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。應如<菩薩地>中所說，而正聽聞。謂應無雜染，不應作意法師五處。離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師，及於彼二不生輕蔑。不應作意五處所者，謂戒穿缺，種性下劣，形貌醜陋，文辭鄙惡，所發語句粗不悅耳。便作是念，不從此聞，而棄捨之。如《本生》中亦云：「處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨。起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」

正聞軌理分二，① 斷器三過，② 依六種想。　今初

◎ 若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏。天雖於彼降以雨澤，然不入內。及雖入內，或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事。或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏子。如是雖住說法之場，然不屬耳，或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等。雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。此三對治，經說三語，謂善，諦聽聞，意思念之。此亦猶如菩薩地說，「希於遍知，專注屬耳，意善敬住，以一切心思惟聽聞。」

◎ 依六想中，於自安住如病想者。如《入行》云：「若遭常病逼，尚須依醫言。況長遭貪等，百過病所逼。」延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。迦摩巴云：「若非實事，作實事修，雖成顛倒。然遭三毒，極大乾病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。」

◎ 於說法師住如醫想者。如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求。既會遇已，莫覺如負擔。應持為莊嚴。依教奉行，恭敬承事。《攝德寶》中作是說故：「故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。」

◎ 於所教誡起藥品想者。如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。於說法師，所說教授，及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門，而致損壞。

【廣論 師父手抄稿】

那麼你要去聽了，那個時候說，前面那個障礙除掉了，你還要為自己準備一點東西。這個甚麼啊?對法及法師發起承事。

【◎ 於法法師發起承事者。】

實際上這個裡邊要恭敬地承事。不管所說的法也好，以及法師也好，你要一心恭敬地去承事他。剛才老比丘這個故事就在這裡，他前面來的時候，就是覺得這個佛法的好，然後呢他不管什麼人啊，他對佛法本身絕對沒有一點輕忽的心情。不管你講什麼，他至誠恭敬地去聽；不管誰去講，他至誠恭敬地聽，因為這樣，他得到好處。所以在這個地方我不是說講法的人一定都是佛，你一定要這樣去做。可是呢我們要了解我們該怎麼做，你能夠這樣做，好處是你的，這個概念非常重要！我們現在所以做不到的，還是為了「我」。所以我這地方不強調「無我」，我這個地方寧願講「我」，或者對你來說對你，真正為你自己，這還是最好的辦法，千真萬確的。我們不妨把經上面，佛陀告訴我們的這個話，仔細研究下去。

【如《地藏經》云：】

他都是引經、論、祖師的語錄，乃至於實際的說明。要怎麼辦哪？

【「專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗。於說法師供養者，謂於師起如佛想。」】

這個對法跟法師，要怎麼辦呢？「專」，是專一，專一。全部的精神貫注在這個地方，只有這樣，這目的要擺得很清楚。所以說，我們世間念書是求文憑，是要賺錢，佛法也同樣的，要求什麼啊？要得這個菩提涅槃之果。全部精神貫注跑到這地方來。不是說我聽了法，過兩天我也講—這個大法師，也可以講法—那不對！這個專一、純一，然後要以淨信心，這個時候還要一個恭敬。所以淨信當中有恭敬，而另外專，還加恭敬，恭敬有個重要、絕其重要的功效在！平常我們無始以來，都跟著「我」這個行相轉。「我」這個東西一定有個慢、一定有個慢，一定有個見，一定有個癡。見就是你的見解，然後呢其他的習性。然後呢慢心，這個東西在的話，什麼好東西，佛法一定進不來，一定進不來！聽聞哪要專、要信、要恭敬，這樣去聽聞，這樣去聽聞。那麼目前我們哪要想一下做到，恐怕不大容易，盡自己的能力，你能夠多思惟聽聞佛法的殊勝的利益的話，那個時候慢慢、慢慢地就可以了，要多思惟、多思惟。

反過來呢，「不應於彼起毀謗」。千萬不要起毀謗，這個事情非常嚴重，毀謗這件事情非常嚴重。你前面已經聽不到這麼無價之寶，得不到，你還去毀謗它。本來這個無價之寶，那可以解決你一切的問題，得到無比的快樂。結果你不但得不到，而且還得到了反效果。你如果毀謗它的話，那個東西有無比的嚴重的後果。這個東西我們一定要自己多思惟觀察，多思惟觀察。

所以現在容或人家會說：「啊，這個說法的法師，他自己不行啊！」不行，你不要去聽他嘛！這個很簡單，你毀謗他幹什麼？他不行是他的事情！我們絕對不會跑去地獄的眾生去罵他，你罵他幹什麼？他已經很可憐了。你不會去罵一個牛，牠很可憐。他不對，他不對他的事情，如果說你自己覺得罵他的話，你並不比他好欸！他因為愚癡，如果是你有智慧的話，要改善你自己。如果你不改善你自己，你罵他的話，豈不是你跟牛一樣，這個千真萬確。所以你罵他啊，這正說明了你自己就是那個，比他還不如的，這樣的一個胚子啊！所以這地方我是從反面來說，我們特別要了解的，對於這個法也好，說法的人也好，絕對不要去毀謗啊！

所以後面曾經有一個這個例子，那個也是這些大祖師們。有一次一個大祖師經過一個地方，正好那個地方有一個法會。然後他就叫他後面的這個伺候的侍從的人―侍者，「停下，停下！這個地方有一個法會，去聽法。」結果那個法會就是一個非常普通的一個人在那裡講法。結果那個下面的侍者，受了一肚鼻子委屈！覺得我這個老師，當代最高的一個大善知識，跑到這個地方來聽這個人講，那個人講還不如我啊，怎麼跑到去聽這個東西！但是他那個老師，善知識，在那兒認認真真地聽，他也莫可奈何，勉強一肚鼻子委屈。聽完了以後，他心裡面有點不高興。他說：師父啊！這個人講的這麼個平常，你跑得去……。意思就好像不是委屈了你的身價了嗎？

那個善知識怎麼講？「哎，你怎麼這樣講的，我可是在這個地方得到了兩樣大好處啊！」「得到什麼兩樣好處？」「法啊！他在這裡講法，我無比地恭敬，讓我又能夠在法上面能夠隨轉。無比的好處啊！今天就因為聽了他講的這個法，我得到好處。然後呢，他這個法會我去隨喜，這個都是無比的功德！平常跟你們說了個半天，你們聽的法都聽到哪裡去了？有這麼個好機會！」啊，一點都沒有錯！那個大善知識的行持，樣子就是這個樣。現在我們跑得去，懂了一點點跑著去聽：「唉，這個傢伙說這些是幹什麼啊，真是！」然後他說得你好的，「他好！好些什麼？我才不在乎他咧，他好！」他比你好嘛，又不行；他比你不好嘛，又不行。這不是他好不好，是我們心裡面；毛病就在這裡，這真正我們要淨化自己的。下面「於說法師供養者。」特別強調這個法是要恭敬，法師要恭敬，那麼除了這個以外，單單那個法師也要供養。

「謂於師起如佛想。」對於那個說法的法師，要把他看成佛，這個有大道理，有大道理。這一點我們平常很不容易做得到，很不容易做得到。這個道理在這裡不多說，假定你能夠把他看成佛的話，你會全心全意地去努力、去恭敬。你能夠有多少恭敬，嘿，妙了！你就得到多少好處。當年印光大師，他在自己關房裡面閉關、拜佛。當然平常我們信佛的人，對他老人家恭敬得不得了。當時有一些人，仰慕他的名去，他倒不一定信佛，所以有一個人哪，也是個知識分子跑得去，跟著他們的朋友。那些朋友都是很有名的人物，去拜訪他，就拉著那個不信佛的人一起去。結果他就問：「老法師啊！你這個佛像是木頭，泥塑、木雕呀，你拜他幹什麼啊？」印光大師怎麼講？「他是泥、木作的，我不是呀！」你們懂得這個話嗎？沒錯，那個是泥塑木雕，我不是呀！

同樣的道理，擺在這裡，他跟人講的也許講得不對，我不是啊！我是要學佛的。請問你們是要學佛的嗎？你們到這裡來幹什麼？要學佛而來，要學佛而來的話，你要往好的方面去想。所以孔老夫子說：「三人行必有我師，擇其善者而從之，不善者而改之。」這三個人行，是必定有我的老師。其實啊三個人行，必定「是」我的老師，不是必定「有」。他這個三個人，實際上不是指三個人哦！所以這個有三種行為：有一種好的，一種壞的，一種不好不壞。好的，善者而從之，好，你就跟著他，當你的教授；不善，你看見他不善，我可不要不善，我來改。

佛法更精彩！佛法真正超越的地方，這個壞人，不但是你不要跟他去做啊，所以說，善人是師，惡人是自己的資。好的話，他教你，你跟著他；壞人的話，正好在這個上面，把好人、師長教你的道理去運用，增長你的功德。那不是三個人必定都是老師嗎？如果你們不能夠把握住這一點的話，根本不能學佛。

所以佛告訴我們很清楚，佛成佛靠眾生哪！那個菩提樹王要慈悲水去灌的，這個慈悲水靠廣大眾生，就是這樣。所以我們現在口口聲聲說學佛，口口聲聲地都說大乘，口口聲聲要度眾生，從哪裡開始？就從這裡開始。所以剛才說，最後得到這個究竟的果地，眼前這兩個因才是我們下手的地方。所以我剛才說，以前我不懂，說：「我現在是凡夫啊！」現在要轉過來，「哎呀！我現在是凡夫啊，趕快努力！」怎麼把因地上面種下聖賢種子，千萬再不要把那個凡夫的因，繼續增長，繼續增長永無了期。所以說，「這個人不對，那個人對我這樣！」這都是凡夫的因，都是生死的因，都是輪迴的因！趕快把它切斷，這個才是真正學佛的人。你能夠切斷了，至少你不會墮落。你能夠切斷了，把你切斷淨化這個告訴別人，那真正幫忙別人，真正弘法，那個時候就可以開口了。道理這麼簡單哪！所以這一件事情正是我們凡夫做的。

了解了這個，專一也專一得起來，信心也建立得起來，恭敬也必然，自然而然，講法的人把他看成佛。不但講法的人看成佛，惡人你也把他看成佛，為什麼？惡人為什麼把他看成佛？這個很簡單，沒有惡人，你就沒辦法成佛，你的成佛靠他啊！所以佛陀說得清清楚楚，我之所以成佛，靠兩個人，第一個，我的老師，他是佛，告訴我這個道理。單單告訴你道理行不行？沒有用，你還得去做！第二個，靠提婆達多。他為什麼靠提婆達多？這提婆達多是個代表，世界最惡、最罪大惡極，沒有比這個更壞的。「沒有這個提婆達多，我成不了佛！」他現在使你成佛，當然你要敬之如佛，這個很簡單嘛，這個道理說起來那麼簡單哪！那何況他現在是佛，你能不敬他是佛嗎？提婆達多都把他敬之成佛，現在告訴你道理，你反而不恭敬他了，有這個道理嗎？

所以我們真正重要的，不是做不到啊！我們往往去修行，頭磕了半天，怪不得憨山大師說：「你頭顱磕破也徒然」，然後呢你念佛，「喉嚨喊破也徒然」，你沒有得到正確的認識、正確的方法。有了正確的方法，隨便一點事情都是功德，何況是念佛，何況是拜佛，當然有無比的功德！這個念佛的功德，拜佛的功德無量無邊！所以說看你有沒有正知見。正知見哪來？非聽聞不行！從哪裡聽聞？善知識！就是這樣。你怎麼能不把他看成佛！我們了解了，好，繼續下去。

【應視如佛。】

下面是解釋，那麼看成佛怎麼辦啊？要對他

【以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。】

要對他這樣地恭敬，要對他這樣地恭敬。

【應如<菩薩地>中所說，而正聽聞】

那麼上面告訴我們，下面告訴我們〈菩薩地〉這個論上面，菩薩、祖師詳細說明，那麼正式聽聞的時候，應該怎麼辦？

【謂應無雜染，不應作意法師五處。】

他主要的就是心裡面要純、敬、專一，不可雜染，這個雜染下面會解釋。另外特別舉出來，我們腦筋裡面，不要從這個概念去想，不作意法師五處，這個都是非理作意。非理作意把我們送下惡道的，如理作意把我們超脫輪迴，幫助別人的。那麼這雜染是什麼呢？下面那個兩部分：

【離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。】

這個雜染當中，第一個，把自己舉得高高的！第二個，把對方看不起。這個高舉要拿掉，輕慢要拿掉。什麼？恭敬，專信！這個因為你離開了高舉了，所以你謙恭，所以要時時、要應時去聽聞，聽的時候要恭敬，不但恭敬而且要種種承事。這個承事分兩方面：第一個，身語承事，第二個，如法修習，這個都是承事，這兩個都需要的。然後不應忿恚，心裡面不要起不隨順的。這個忿恚有多種，或者由於自己方面，或者由對方方面。所謂自己方面，譬如說你不舒服啦，或者什麼啦。對方呢，也許他說到的法，觸犯你的心等等的話，那個時候千萬注意，這個很重要的，很重要的！我現在就體會到，我所以常常給大家說，我今天所以多多少少能夠跟大家同學在那兒講講的話，最主要的原因，一開始就得到那個善知識的攝受。

大部分同學都曉得我這個善知識的行相，今天再說一遍。我跟了那位善知識幾年的時間，他很少說給你好好地笑一笑。你做什麼事情跟他說，他總歸覺得不對，總歸是呵斥你，這樣的！結果，我現在一直感念他，就因為他這樣，所以多多少少把我這個煩惱降伏了一點，降伏了一點。所以這個地方特別說，「不應忿恚，隨順正行」，聽完了以後，要照著他去做，不是一口氣叫你做到，你總是跟著他所指點給我們看的，就是佛菩薩指點給我們看的而去做。去做的時候，我們往往會說：「他教我這樣做，他自己還不是有毛病！」那個千千萬萬不可以—「不求過失」，不要求他的過失。要求誰啊？要求自己的過失，你求自己的過失，你就改善了，你就改善了。由此六事而正聽聞。

所以以前我在〈常憶念頌〉上面聽過一個頌：「己過如山積不見，師過秋毫亦明察，法不相應實由此，勤加懺悔常憶念。」我在這地方寫一下。我再說一遍，自己的過失，比山還要高，積得如山，積不見，看不見！我們無始以來的無明哪，一直在惑業當中，豈止山哪！像法界虛空一樣地這麼多，看不見！師過呢，老師的過失，秋毫一點點哪，你看得清清楚楚。法不相應實由此啊！我們修學了佛法不相應，原因就在這裡啊！勤加懺悔常憶念，常常擺在心裡面。你能夠擺在心裡面，你就得到好處，就這麼一句話，就這麼一句話！你要常常擺在心裡面，這最重要的，只有這一件事情，你就得到好處，千真萬確的！你有多少時候能夠反過來看自己的過失，你看見了，那時候覺得：「哎呀，我自己修學佛法的人哪，穿了這件衣服，原來自己還這麼差啊！」那時候你就有希望了，你就有希望了！然後你把那個「師」字改一個「人」，那是更好。注意啊！就這麼一點點，佛法就這麼一點點，所以叫內學，所以叫內學，所以叫內學！外學，就是看外面的，內學就是反過來，反省自己的。

我記得我們中國歷史上，有一很有趣的公案，很有名的公案，與其說有趣，不如說是最感人的一個公案。南山道宣律祖，那真了不起，對我們中國貢獻，對佛法的整個的貢獻。他先跟他的老師學，他老師跟他講戒，聽了一遍覺得：欸，懂了。戒，這個東西嘛，一聽，他絕頂聰明的人哪，覺得就是這樣了。然後呢，他也是講來講去就是這個東西，他自己覺得到外面去參學。那老師：好了，你要去外面就去參學。結果他就出去。結果轉了個大圈子，看來看去外面也不過如此，沒比他師父更高明的，所以他又回來。回來啊，他師父把他趕出去不要他，他又拼命地求懺悔，懺悔也不要他。跪在那裡苦苦地懺悔，怎麼說他要努力，最後又回來了。

回來了以後，老師沒別的，還是講那個東西，還是講以前的東西。他自己多少年已經聽了，已經都聽懂了，覺得沒有味道，所以出去的，回來老師還講這個。然後他一心一意地聽了〈四分律〉二十遍，你們看看道宣律祖那個公案去，一代大祖師不是那麼簡單哪！我們現在—哎呀，這個懂啦！實際上差得很遠，我這個隨便提一個公案。你如果聽懂了，回過頭去一照的話，啊！我現在發現我這個渾身不曉得多少的罪惡在這個裡邊，全部精神，拼命晚上二十四小時不睡覺都弄不過來。你只要一照，你就立刻發現。我想人人都有這個本事，人人都有這個能力呀！可憐的就是，嗯，就在這裡！

所以他這個地方告訴我們，千萬不要找人家過失。固然是老師的過失不可以找，別人的過失也不可以找。我們現在說，這個不修行，不行！因為這個習性已經非常厲害、非常厲害了。我們緣法，跟法相應的心，沒有！可是一直一天到晚在那散亂當中，這樣。隨便一點的風吹草動，你眼睛就……喔，這樣！然後看見，無非是看見，都是看見人家的過錯，這個毛病就在這裡。然後呢因為過錯，分別那個邪妄分別的是非，然後鬥爭，然後造業，都在這個地方來的。所以只有一個辦法—回過頭來看自己。你一旦看見了，不要說老師的過失絕對不敢看，沒有一個人的過失你敢看見哪！你哪有時間去看那個，一看見自己的過失—下地獄，啊，那個油鍋，那個刀山，等在那裡呀，你怎麼有時間去肯一步之錯！那個油鍋就等在這裡。就是「法不相應實由此，勤加懺悔常憶念！」

【離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師，及於彼二不生輕蔑。】

然後呢高舉不可以，輕蔑也不可以，不輕蔑應該怎麼辦呢？「謂極敬重法及法師，及於彼二不生輕蔑。」法跟法師不要一點點輕蔑，要恭敬他。

【不應作意五處所者，】

這個五樣東西不要，特別的，我們很容易犯的，哪五處啊？

【謂戒穿缺，】

這個地方不一定持戒，換句話，他自己的行持不夠。「穿缺」有它特別意義，簡單一點說，他自己好像做不到。這一點我們要了解，固然可能的，做不到，實際上他做到了你看不見。千真萬確的！以我，不要說過來人如何高妙我們看不見，拿我們眼前來說，大家都說：眼前的時候，我跑遍了台灣就看不見一個人！我卻是看見很多善知識哦，我的受用就在這個台灣得到的，千真萬確！現在還有，眼前也有哦！那你們只要好好地去學，我保證將來你們都會看見的。所以說你不要看人家呀，你真正過失改過了以後，那個時候你才會曉得這個善知識的行相，千真萬確的事實！這一點特別重要，以後慢慢地、慢慢地隨時來說明這件事情。然後呢？

【種性下劣，】

我自己的出身高貴，這個人好像他……這個身分很低的樣子。

【形貌醜陋，文辭鄙惡，】

長嘛又醜陋，「形貌醜陋」，講起來的話，文辭嘛又鄙惡。人家講的是非常文雅，典故、典章等等，他那個出起口來的話，好像很粗魯的樣子。

【所發語句粗不悅耳。】

別人跑得來告訴：「哎呀，某人你真了不起、你真好！」他又跑得來告訴：你這個不對，那這個不對！諸如此類的。因為你聽見了，

【便作是念，不從此聞，而棄捨之。】

唉！這地方沒道理，那聽不進你跑掉了，完了！跑掉了，沒有希望了！

【如《本生》中亦云：】

那麼應該怎麼辦呢？應該怎麼辦？佛陀告訴我們，

【「處極低劣座，發起調伏德，】

你自己把自己放在最低。這個不一定是叫你坐得最低，叫你心裡面放得低低的。換句話說，你一定要把那個慢心拿掉：哎呀，我是最差的，我要努力去學啊！那個你能夠「發起調伏德」。我們修學佛法三個步驟：戒、定、慧。戒的名字叫調伏，調伏什麼？調伏煩惱。本來你這個慢心高得不得了，欸，你能夠這樣做的話，跟法相應了，馬上調伏你的煩惱，那個時候你才有機會，法水才能夠進來。所以「慢如高山，法水不入」，像高山一樣，它儘管甘露下下來，流掉了，沒有用！現在你把它反下來的話，進來的，啊，那對了，才能夠調伏—德相。那個時候，

【以具笑目視，如飲甘露雨。】

唉呀，你歡喜呀！就像飲甘露。甘露是治我們一切病的，現在呢治我們生死病。反過來，如果你沒有這個，你拿這個心情去的話，你也能夠得到這個法的滋潤，體會到這個法的美。說：

【起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」】

恭敬、專一、至誠，這樣地來淨化自己的內心，調善我們的內心，把心裡面的髒垢，徹底地淨除乾淨。這個時候，有個什麼現象啊？你不會論這些是非，就像個病人，一心一意地聽那個醫生招呼。我們現在是無明大病，聽那個佛、法、法師告訴我們這個法藥，然後一心一意去承事他，去聽聞，這就對了。前面就是告訴我們準備。夠不夠？嘿，還不夠。這個真正聽聞的前面，已經有了，後面這個正聽的軌理，究竟說起來，還是一個聽聞之前的條件。下面，說：

【正聞軌理分二，① 斷器三過，② 依六種想。】

「正聽軌理」，正式聽聞的軌理。實際上這個裡邊還有，還有的留到下面講，我們一步步講下去，自然會分得清清楚楚。所以現在好，沒錯，前面的障礙掃除掉了，用什麼方法？思惟聽聞佛法的殊勝利益，把自己不想去聽，不願意去聽的拿掉了。那麼聽的時候又是產生種種，不但得不到好處，而且啊反而反效果的，又淨化掉了，這樣。所以那個時候可以正式聽聞，又分兩方面：一個是障礙方面，另外一方面，反面的，正面的。反面的，自己的過失，叫「斷器三過」；正面的，還要具足這樣的條件，「具六種想」。

【今初，】

他告訴我們：哪三個過失呢？他先說明:

【◎ 若器倒覆，】

這第一個。

【及縱向上然不淨潔，】

第二個。第三個。

【並雖淨潔若底穿漏。】

說倒了的器具，像那個杯子一樣的。這個杯子這樣擺，不行，那個法水進不去。然後它向上，但是那個杯子裡邊有髒的、有毒的，沒有用。然後你把它洗乾淨了以後，那個杯子下面有一個洞，漏掉了，也沒有用，這很明白。那麼現在我們修學佛法也是一樣。所以他說那個杯子，

【天雖於彼降以雨澤，然不入內。】

這是第一種情況。如果倒過來的話，盛那個甘露，不能，進不去。你把它倒過來，不再倒了，向上了。向上仰了，但是裡邊髒，

【及雖入內，或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事。】

你不能用這個東西派它用場。

【或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏子。】

雖然沒有髒，然而不住在裡邊，漏掉了也不行。這個比喻，比喻什麼？比喻我們現在聽法的時候，也是一樣。

【如是雖住說法之場，然不屬耳，】

聽法的時候，第一個呢，「不屬耳」，就是根本耳朵沒放在這裡，而他在那裡聽法。我們呢，兩種情況，心裡面胡思亂想，乃至於有的人，平常我們上課有這種情況，在學校裡，老師上課，抽屜裡面拿了一本小說，就在看小說。不看小說，胡思亂想。等到你散亂心過去了以後，打瞌睡，一點用場都沒有，一點用場都沒有！我們平常的時候聊天，聊了個起勁，叫你去睡覺，叫你不要聊天，做不到，可是聽法的時候，他就打起瞌睡來了，一點用場都沒有，一點用場都沒有！這個實際上就是我們的業障，碰見這種情況，好好懺悔，好好懺悔。這第一種情況。第二種情況呢？

【或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等。】

他耳朵聽見了，但是他心裡面有邪執，「或等起心有過失」。他這個「邪」是錯的，「執」，可以說兩種，可以說一種。他沒辦法跟那個法相順，他聽見了以後，這個聽不進，他有他的執著。也許他在這兒說：「哼！我在這兒可要學的參禪，他在這兒教我念佛，不行，不行，這個沒有用。現在這個時候你還講這個幹什麼！」諸如此類的事情，他心裡面總有他的。還有呢等起心，就是他聽了法，跟它相應起來的這種，他有他的特別的概念，這個裡邊有錯誤，沒辦法跟那個法相順。譬如像我剛才說的，我自己以前的這種經驗，我自己的過失。這個法師真正告訴我們：「某人哪，你該怎麼辦……。」我心裡面怎麼想？「法師，你告訴我，我是個凡夫啊！」說多了，有的時候受不了，我乃至於跟他說：「法師啊，我還是個凡夫啊！」這個就是等起心有過失。就自己執著在這個，牢牢地不肯捨棄自己錯誤的見解，就這樣。那這個是一點用場都沒有。

【雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，】

上面你一步一步拿掉了以後，那麼很好了吧！聽過了記不住，也不想去記，那還是沒有用，還是沒有用！所以正規地來說，一定要全部精神貫注在這裡。然後聽的時候，還要不要說拿我的想法去想，你一拿你的想法去想就不相應了。真正應該什麼呢？以菩提心相應的心，你曉得真正要學無上菩提，要學一切法。他現在在教，全心全意先聽懂了他說的什麼，照著他去做，這才是我們相應的。然後聽完了以後，牢牢地記在心裡面，這個是我們必須要的條件。

所以這個龍樹菩薩在《大智度論》上面，一開頭的就告訴我們，剛才那個偈子(「專視聽聞如渴飲，一心入於語義中。」)我們真正修學佛法的人，應該有這種心情。就是全部的精神，全部精神它不是要瞪大了眼睛去看他，當你全部精神貫注在這裡頭的話，你自己不知不覺全部的精神啊，「專視」。這個專視，心志所在。換句話說，它真正重要的，心志在那裡，你眼睛可以閉上，但是你全部心志在那裡。有的時候，我們有人習慣聽得來勁的時候，全部精神瞪大了。我記得我那個時候剛開始的時候，我就跟仁法師，我這個聽了法，聽了，啊！全部精神在那裡，眼睛瞪得大大的。仁法師常常跟我說：「不要看我！」可是我過了一下，眼睛又瞪得大大的，實在是！以後慢慢地跟了他才曉得他為什麼說：「我晚上不能講法。」以後我發現哪，他晚上固然不能講，我也不能聽。我晚上聽了，我晚上也睡不著，全部精神貫注在那裡，你自然而然就歡喜，精神就提起來，到那時候躺在床上睡不著。

所以我現在感覺得很多人，聽了這個打瞌睡，那實在不相應啊！這個東西毛病，只是種種善根可以，你真正要聽法，不行的，專視！聽這個法。那個時候就要像什麼？像渴得不得了，啊，那是這樣，看見那個水，你說擺在那裡，你不去理它，會嗎？當然不會啊！然後那個時候，「一心入於語義中」，你全部的精神聽他，他講到哪裡，這意義把握住了，心裡就相應了。你能這樣的—踴躍。聽了法心裡歡喜，歡喜啊！「心悲喜」。佛法相應的必然情況。

弘一大師走的時候，寫了一個偈子，叫「悲欣交集」！一點都沒錯，你到那個時候法相應的時候，就會有這種心情，你也說不上來，你到底是悲啊、是喜啊！說起來是又悲又喜，悲—聞法之太晚，喜—從今天開始。實際上那個心情很混雜的，但是的的確確跟它相應。那個時候這種情況應該說；反過來我們應該聽法，就應該有這種心情，這個是很重要的！所以他下面告訴我們，這麼如果像上面這種情況，

【由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。】

在這種情況之下，聽聞這佛法，沒有大益。他寫那個「大」字很有意思，還是有一點好處的喲！佛法這東西真了不起啊！哪怕你討厭他，哪怕你在這個地方說辨別他：「是，你講了半天，老是講了半天，他自己呢？」哪怕你起了這個心，是，你起了這個心以後你要下地獄的，但是等到你地獄上面出來，還靠這個力量你又上來了。佛法之美啊，它必定有好處！必定有好處！但是要想得到大好處，卻得不到。當然我們每一個人都希望他得到大好處，每個人絕不希望聽聞了佛法，先下了地獄，回過頭來再生天哪，沒有這樣的事。所以我們要想得到這個真正的大好處，一定要把那個過失拿掉。那麼過失拿掉的這個針對的這個方法，所以叫對治。

【此三對治，】

是什麼呢？

【經說三語，】

經上面怎麼說啊？

【謂善，諦聽聞，意思念之。】

聽的時候嘛好好聽，然後呢，好好地聽完了以後，要去如理思惟，這樣。

【此亦猶如菩薩地說，「希於遍知，】

你要希望得到這個，你一心好樂希求這個—徧知，正徧知，就是佛陀智慧。那怎麼辦呢？

【專注屬耳，】

全部精神貫注在這裡，把耳朵聽在那裡。

【意善敬住，】

這個意，你心意要善、要敬，安住在這個地方。

【以一切心思惟聽聞。」】

全部精神去聽，這個是論上面告訴我們的。完了以後，經上怎麼講啊？我們每看經典，尤其是大乘經，它一定說，比如哪一個人聽聞，啟發那個問了，佛陀就說：「善哉！善哉！」好極，好極，你問這個問題啊！然後呢他一定告訴我們：「諦聽！諦聽！善思念之。」這個話，不一定用這個方式，可是很多經典上面都說這個，「諦聽、善思」。平常我們看見那個佛經上面，好像這兩句話無關緊要的，場面話交代一下，這個地方就告訴我們，這兩句話是何等重要！

所以本論的真正殊勝，列為四個大科，而這個是第三個主要的。你沒有這個前面的準備，告訴你這個正文沒有用。你有了這個準備，來了。根據哪裡呀？佛經上說得清清楚楚。所以我們現在說，不要人講啊，自己可以看看佛經就看懂啦！那這種都是天才。天才是當然的，普通一般人是絕不可能。經裡面這個「諦聽、善思」，有這麼深刻的意義在，平常我們不了解；你了解了，你就做到了，那個時候你就步步向上了，步步向上了。那麼這個是斷器三過，這個過失要斷除掉。斷除了過失，然後呢，正面還要具足這個條件，要具六想。

【◎ 依六想中，】

這個最起碼的。不是說單單那個三個過失斷掉了，後面還要有。不過這個地方最前面的，最起碼的這個要除掉。同樣要具足的，要六樣東西。這個六個東西，第一個，

【於自安住如病想者。】

聽聞佛法，第一個，先把自己，說我現在在病當中。

【如《入行》云：】

這個《入行論》是叫《入菩薩行論》，《入菩薩行論》。我們《大藏經》裡這個名字不叫《入菩薩行論》，叫《菩薩集學論》，好像這樣，我一下忘記掉了。這是寂天菩薩造的，可是我們《大藏經》裡面說這個是龍樹菩薩造的。寂天菩薩是龍樹菩薩的弟子，我不敢肯定這兩個是一、是二？說不定是寂天菩薩，又把他師父說的這個內容增加修改一點，或者是我們傳的人譯錯，這個不敢肯定。他怎麼說？

【「若遭常病逼，尚須依醫言。況長遭貪等，百過病所逼。」】

說如果你遭到了一般普通的病苦所逼惱，那個時候你怎麼辦呢？一定要找醫生，聽照著醫生的話去做。何況我們無始長時遭到三毒貪等，各式各樣的百病。這個百過不是一百樣哦，這個「百」字，泛百，我們說泛百，泛百，是所有的。因為我們在無明長夜當中，我們沒有一樣對的，沒有一個地方對的，全部都是錯的！我們為這個大病所逼，居然不知道。現在我們生了一點小病：哎呀，我感冒，我頭痛，我要去看醫生，我在這躺一下。現在我們這麼大病居然不管，這個人真可憐哪！所以第一件事情這個要了解，你了解了，你才肯去找醫生，那個時候你聽了有用了。所以他下面解釋：

【延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。】

說我們無明長夜當中，而這個病很難把它治得好啊！的的確確很難、很難哪！而這個病，發猛利痛苦，我們眼前一切問題沒有一個例外，都在這個裡邊。是什麼？「貪等」就是三毒，舉其綱要，整個說來，我們平常說的，以天台的說法，見思、無明、塵沙，總之，沒有一點點例外的，都在這個裡頭。時間呢，無始以來，沒有一分一秒曾經脫離過。這個痛苦得不得了，身上嘛痛苦，心上嘛懊惱，對於這個地方才是應該知道的，知道這個是病啊！

【迦摩巴云：】

祖那個祖師就告訴我們哪，

【「若非實事，作實事修，雖成顛倒。】

這是說假定你修行，修行而修又修錯了，這個不對，顛倒啊！但是多多少少還知道修行啊！我們現在什麼，我們現在的狀態怎麼辦？

【然遭三毒，極大乾病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。」】

現在我們什麼狀態？我們遭到三毒大病，啊，這個病是大得不得了，大得不得了！我們起心動念很清楚的，好的境相現起的時候，心裡面覺得很歡喜，這是什麼？貪相應法！非常明白。哎呀，你這個歡喜，這個好！在貪當中，跟著它去掉了。不對的境界現起的話，你又覺得這個不對勁，這瞋相應法！不在這個當中，什麼狀態？癡相應法！請問大家每一個人仔細檢點、檢點看，有沒有一個時候跳開這個的？可憐的是，可惜的是還不知道，還不知道，病大得不得了！醒來的時候是如此，睡覺的時候也是如此；上天的時候是如此，下地獄的時候還是如此；小的時候如此，老的時候還是如此。唉，「病勢極重」，我等不知道這個是病，這第一個要知道的。想想看對不對？如果你聽法，對這個不了解，那沒有用。你了解了這個，一心一意才要曉得，我這麼大的病，就會推動你去做了。

平常我們常常說，哎呀，我現在感覺到要去修行佛法啊！這個的的確確，在座的諸位，不要說出家人是這樣，在家人也是這樣，都是很難得，有善根，要修行，要了生死！但是啊，要修行，但是你真正跑到那裡，覺得：哎呀，提不起來，就是沒勁。為什麼？沒有力量推動你。你不曉得自己病，如果你曉得自己病的話，這個推動的力量，必然。就像比如我們坐在這裡，叫你去動一動，千難萬難。一下忽然地震了，嘿，就是你生病爬不動，站起來跑得個快！我想這個我們人人都會體驗到吧！眼前很簡單，哇，馬上地震了，你馬上跑！頭痛也好，腳痛也好，什麼病都沒有了，因為這個力量推動著你。他現在告訴我們，假定你知道自己有這個病的話，你會一心一意去求了。所以他教我們具六想，它不是空話，有絕大的道理在，本論的真正殊勝的地方也就是這個。前面那個過失在的話，你沒用。然後呢過失去掉了，推動的力量沒有。現在告訴你，一步一步地來。現在你有了這個病，進一步要怎麼辦哪？欸，要去找醫生啊！那麼現在這個醫生是什麼？法師。所以說，進一步，

【◎ 於說法師住如醫想者。】

對於說法的這個法師啊，這是醫生。

【如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。】

假定我們遭到了病，病去求醫，而找到一個真正的好醫生啊，覺得好歡喜，啊，好啊！一定跟著他所告訴我們的，然後恭敬承事照道理去做，這個不必說，人人都會。哪怕小毛病，哎呀，你一下治好了，你一定去找他，再遠一點，如果大毛病的話，那不惜千里萬里地去找。所以同樣地為什麼前面第一點，要教我們知得病，你曉得了病，你就拼命去找。那麼找誰呢？找善知識，所以他下面說：

【如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求。】

我們真正的善知識也是這樣，就像你有病一樣。所以第一個條件你有了，第二個自然跟著來。

【既會遇已，莫覺如負擔。】

碰到了以後不要覺得這是個擔子喔！

【應持為莊嚴。】

這兩句話，非常重要！我們現在啊遇見了善知識了，善知識啊，平常真正的善知識，他不是說這樣話：「哎呀！你好難得哦，你有善根哦！你怎麼樣哦！」然後呢，假如你唸一點書他又捧你：「哎喲，你是個大學畢業哦！」乃至於「留學哦！」你就輕飄飄地坐在那地方，「好了，好了，你在這個地方！」像鳳凰那樣捧你，完了！沒有用。反過來，倒是他處處磨折你啊，嘿，那說不定行。他如果真的有本事磨折你，那你真的碰到了，那時候你千萬不要覺得這是個擔子，那是個真正的莊嚴。同樣的道理，碰見個好醫生，他有本事跑得來的話，要該動手術，要該什麼，就老實不客氣地就這樣來了。當然現在這個醫生啊，都是用種種地方，用糖漿來哄你。以前不是的啊，真正的好醫生針對著，譬如說這「良藥苦口利於病」，「忠言逆耳」也是一樣的「利於行」。修行亦是如此，我們有這麼大的大病，一定針對著這個地方來的，所以你千萬不要覺得這是一個負擔，要把它看成莊嚴。

所以在這裡我的的確確請了幾本書，譬如《一夢漫言》，那是我們清初明朝末年，見月老人寫的。歷代祖師的傳記，特別是《密勒日巴尊者傳》，它有特別意義，你們好好地看，我們不是說學哪一宗、哪一派，就看看人家為什麼有這樣成就的。然後，你不妨更大一點，看這個《大般若經》的常啼菩薩、《華嚴經》當中的善財童子，他怎麼承事善知識。我們現在不要說伺候善知識，給他做一點事情不行，他樣樣東西伺候你，你還覺得不滿意咧！那是我們跟法不相應啊！跟法不相應啊！

不要說別人，就像我這麼，我自己覺得已經很不成氣候了。我的老師，今年春天我請到他蓮社去的時候，下面有這麼多同修，我曉得這個同修不曉得老師怎麼辦，我自己來。他們吃那個茶很特別的，就是偶然一次做了，我一定嚐嚐，味道不對，全部重來，一定自己去弄。所以因為我沒有真正的相，做得比較差，的的確確不如那些祖師們，可是我覺得比你們稍微好一點，所以我坐在這裡跟你們講，我但願你們每個人比我好，那恭喜你們。這個地方注意，遇到了以後啊，千萬不要覺得這個負擔，因為這是莊嚴，這個是什麼？這個才是真正的莊嚴。當年，我這個師長告訴我，說現在說你幾句聽不進啊，將來你會懊悔的啊！我好幾個老師說，他說他呀，現在一直懊悔現在沒有人罵他啦！我現在才感覺到，一點都沒錯，一點都沒錯。要怎麼辦呢？

【依教奉行，恭敬承事。】

你照著他去做。我們現在是依我行事，總是儘管講完了以後—他講他的，我就不聽他，他也莫奈何我。唉！這個還算是好的，你不給他對嘴，已經是滿好的。這個就不相應。所以一定要依教奉行，而且一心一意地恭敬去承事他，這個是相應的。所以

【《攝德寶》中作是說故：「故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。」】

下面告訴我們，說真正要求無上菩提的這種人，應該怎麼辦呢？「勇求」。修學佛法兩個必要的條件，第一個正知見，第二個精進行，沒有這兩樣東西談不到。正知見的確難，你有了正知見，前面的那些道理都容易解決。譬如我們前面說過了，我們平常看見的這種覺得做不到的事，你有了正知見，理路上面都清楚，是啊！怎麼會做不到呢？必然做到的。就像剛才說的，你一天到晚看人家不是，你了解了正知見的話，怎麼可以看人家不是啊？眼睛專門看著自己，就怕出一點點小毛病，道理很簡單嘛！現在在這個娑婆的惡世當中，一下不小心就出大毛病。就像現在這地方遍地盜賊，你在這個地方眼睛瞪大了，就看一個小偷把你東西拿走，就怕一個強盜來把你東西搶走，你怎麼可以東張西望啊？這個很明白的事情啊！你一望別的，你就完了！所以，啊，聽懂了，一點都沒錯。可是這個你說你得到了正知見沒有？還沒有，只是人家告訴你的，你思相應慧產生起的時候，你就有了正知見了，這個道理下面會講。

下面呢，要精進行。你懂得了，就是你相應了如果不精進，還是沒有用，你原地踏步，何況我們現在在門外，不曉得在哪裡，目標都沒有做到。那個時候真正求法，一定要是勇悍，一定要勇悍！我們不必說那個大善知識如何，所以一跑到這裡來啊，我感動不已，我已經久已仰望我們這老和尚，來了以後，果然不錯。我那天跑到醫院裡看到病房裡面去，他昏迷不省啊，張開了嘴巴在那兒念，聽聽幹什麼？他一下子念念讚佛偈，一下念阿彌陀佛，一下念這個，表示他腦筋一直這個。回來了以後，我們說，唉呀，老和尚，現在這裡你是我們的精神支持，你好好休息啊！欸！他早晨一聽見這個鈴聲，睡不住了，要去上早殿。那我們現在呢，「唉！這個早殿實在是，最好搖了鈴了再睡一下。啊，這麼早起來！」這個所以是真正的原因在這地方。心裡面實在是，叫你做一點事情，委屈得不得了，這樣。總是覺得：啊，這個營養也不夠。然後呢，叫你早一點進去，跑得去，這空氣又不好，不曉得在想些什麼啊！這是心裡面哪，問題就在這裡呀！

這個真正有正知見，真正精進行的人，這個是「智者」，真正有智慧的人，現在我們要學。那時候，最主要的、難克服的—摧我慢。這個我慢倒不一定是說，處處地方我對、你不對。就是說，當處處地方你以我為主的這種心情障礙著你，這個是我慢相。所以這個我慢，它叫「我見、我慢、我愛、我癡」，見解固然是我，然後我愛、我癡，你保護著我，也是我呀！唉呀，總覺得這樣子受不了，你要弄這個！就這種我愛，這個無非都是在癡相當中。你真正地修學佛法，這個東西徹底要掃除，徹底掃除，你就成就了。現在因地當中你怎麼辦哪？我懂得多少就下多少功夫，那時候隨時注意：欸，它又來了，拿掉它！你能夠拿掉幾分，你就跟法相應幾分。因地當中這樣去，慢慢地果地當中慢慢地來了。

所以現在大家總是修行很難哪！哎，就我現在了解，天下沒有比修行更容易的事情。嗯，大家聽了話，覺得這個怎麼會啊？那我馬上理路告訴你。你要學開汽車，說現在很容易，到處有；對不起，沒有汽車，你能嗎？有了汽車，沒馬路行嗎？有了馬路，沒汽油行嗎？有了汽油，沒人教你行嗎？你還在這種條件哪，騎個腳踏車乃至於，對不對？做任何事情欸！可是修行啊，嘿，你自己的事情，你只要……腦筋壞了，不行！腦筋壞了做什麼事情不行，你只要腦筋好的人，你起心動念，莫非是這個，對不對？哪一樣事情比修行更容易的？它不要任何條件，就坐在這裡也在修行。然後你做別的事情的話，白天你忙完了，晚上總要休息吧！欸，修行，睡覺你也在修行。做別的事，你吃飯時總要停下來吧！它吃飯也在修行。所以你真正懂得了，二十四小時無處不在修行，二十四小時無處不在淨除罪障、積聚功德，修行這麼容易喔！

為什麼原因得不到？沒有正知見哪！沒有精進行啊！現在我們要怎麼辦呢？第一個摧我慢，親近善知識，聽聞正法，如理思惟，每一個，不是說四個步驟分段喔！你任何四個當中走到一個，你就在修行當中。所以現在我的感覺，大家求，真難的、最難的就是求到善知識，而求到善知識真難的是摧伏這個東西，你只要這個找到了，下面問題都解決了。淨土法門，也就是這個原則當中的一個特例，一個特例，這個以後再講。

「如諸病人」，像病人親近那個醫生，這個善巧的醫生哪，嘿、嘿！遇見「親善知識」，應該不要懈怠，真正親近善知識不要一點懈怠。這個《華嚴》上面特別示給我們看，這是所以善財當中一生取辦的原因。佛法不難哪，千真萬確一生可以成功啊！問題在你如理不如理啊！想想看，別的東西都那麼難，修學佛法這麼最容易，別的東西都可以間斷，修學佛法可以二十四小時不間斷，當然一生取辦嘛！問題在哪裡？就是前面那些關鍵。你只要那個關鍵一步步克服，每一個人都是善財童子，《華嚴》當中，真正圓滿的地方就在這裡。

所以我前面一再說，你懂得了這個佛法—本論，你就曉得《法華》、《華嚴》的差別在哪裡，佛出世的精神在哪裡。其實《法華》真正的意趣，還是通於《華嚴》的，我那天提了個頭，這地方順便說一下。欸！怎麼是《法華》明明講的，好像它轉了個半天。欸，《法華》裡邊那是個公案，我隨便提出來噢！大家如果沒有聽過的，以後慢慢地回味，如果曉得《法華》的，馬上就會懂得這個公案。

《法華經》一開頭的時候，授記那些聲聞等等，一個、一個，乃至於凡夫，「小低頭，一合掌，皆已成佛道。」授記這個，但是都是遠得不得了！所以這個才是佛出世的究竟意趣。為了證明這件事情，那麼多寶如來那個塔來證明，然後呢，透過所有的化身釋迦如來的與欲以後，開了這個寶塔的門。最後說，大家覺得那個，跟這個來的人說，那好啦，我們現在回去了吧！欸！那個時候釋迦如來怎麼說？「慢慢地，慢慢地，你先不要回去，看看我們這個世界上面弘揚《法華經》的效果如何？」說完了以後，文殊師利菩薩來了。從哪裡來？從龍宮。哎呀，說無量無邊的人，那個時候幹什麼啊？他在說《法華經》。所以說，「啊呀，你在幹什麼？」「我在這地方在龍宮當中說《法華經》。」所以，說「欸，那麼你在這地方說《法華經》，說的效果怎麼樣啊？」「你看！」結果他說完了，龍女出來了。「八歲成佛」這個公案，大家曉得吧？曉得，馬上轉過來！

當然這裡面還有很多關鍵。說明了……我們從這地方看，就是說，文殊師利菩薩就在那個龍宮，給他們說佛出世的……你不要看，把那個《法華》不要看我們現在這個《法華》，就是說《法華》的真正意趣的重點、概念，你要把握住—佛出世的真正重要的關鍵，是「開示悟入佛之知見」。佛把他無量無邊證得的真實內容和盤托出，告訴眾生，也教你去做這個，這個才是《法華》的真正意趣—所以實際上，就是最直接的成佛的這個。文殊菩薩說：「我在龍宮裡面講這些，效果呢？你看！」馬上就有一個龍女她聽了發菩提心，當下成佛！不是嗎？我們真正了解了，你要從這地方去著眼，才了解佛法的真正圓教可貴的地方。這個絕不是說單單圓教喔！通於我們一切眾生的。

這裡還有一個：妙咧！就是佛在這地方說《法華經》，那些人都是轉了個半天，結果另外一個人說《法華經》，還不是佛，是菩薩講的，在龍宮當中，講了半天就一生取辦。你們有沒有注意，有沒有疑問哪？這些都是大關鍵的問題喔！這個公案，就在《華嚴》上面得到了最佳的答案。《華嚴》是最了不起的一個經，但是佛沒有說耶！剛開始的時候〈世主妙嚴品〉，是世間的那些人，拿我們世間來說，也可以說，哎呀，土地、神王，一個一個都在說。什麼地神、天神，哪一個神、哪一個神，乃至於通到菩薩—佛沒有講！一直到最後，善財童子五十三參，參的人也是一樣，第一個是和尚，第二個是和尚，下面後頭都是在家人，最後一個是和尚。當然裡邊還有包括這個比丘跟比丘尼呀，那麼尤其是後面那個什麼地神、主林神、主風神、主什麼神，也是這些啊！欸，奇怪咧！佛親口講的，大部分的弟子就是羅漢；結果那個地方佛沒有講啊，就讓善財童子一生取辦，這麼一個內容。

然後在《法華》裡面，也是同樣的，喏、喏、喏！佛在那裡說了那麼多，他就說：「我呀多生多劫教你們哪，你們總是不能聽我的。所以我雖然雨那個甘露雨下來啊，可是你們只能接受一點點。小草嘛吸收一點點，長一棵小草。中草嘛吸收多一點，長個中草。大草嘛吸收多一點，長個大草，乃至於樹也是如此。所以啊，雖然我是把最好的法給了你們，你們就轉了大圈子啊！」

你們說，這個對我們有用嗎？有用。那地方我們就仔細反省一下，善知識給我們講了以後，我們是不是依教奉行了？我們聽了：「唉呀，不行啊！我現在是個凡夫，教我做這個，做不到啊！」那是什麼啊？你完全排斥在外頭。那就是我就是吸收我那一點點，說這是小草，或者是中草，或者是大草。你能夠「依教奉行，恭敬承事」，能夠「勇求」的話，那對了，你一生取辦！概念就在這裡，清楚明白。想想看，對不對？所以這個是第二條，啊，曉得自己病—找醫生，找了醫生以後怎麼辦哪？要吃藥啦！所以

【◎ 於所教誡起藥品想者。如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。】

那麼醫師現在開給你那藥品了，照著去好好地做。

【於說法師，所說教授，及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門，而致損壞。】

佛也是一樣，像醫生一樣。佛沒有辦法把我們哪，叫你說加被你，讓你成佛。佛只是如理地把他悟證的法告訴你，你如法行持，很清楚，理論是如此，事實也是如此。沒有一個佛例外的，都是大慈大悲，沒有一個佛例外的都是大智慧。他的慈悲心啊，要救渡一切人，他的智慧了解一切，他的力量能做一切。如果是他能夠把我們轉化成佛的話，當然絕對會做嘛！現在做不到，明白表示就是這樣。所以每一個佛都是說：「我沒辦法把你轉化成佛，我只有告訴你怎麼成。告訴是非我不行，然後呢，成不成是要你如理去行持。」醫生跟佛一樣，他告訴你這個教誡，你聽了這個教誡以後，然後呢，說哎呀，這個重要啊！應該怎麼辦？「應多勵力」，要努力，這個才是我們珍愛執著之處。我們不應該珍愛執著這個我，「唉呀，我這個不行啊！」不應該執著這個見，不應該執著這個情，應該執著這個法，你能這樣做，那麼就對了。

翻開《菩提道次第廣論》第十八頁。這個六想當中，第一個自己病—無明大病，無明大病，這是一切病的病根所在，這是我們修學佛法首先必須應該認識的，這個概念非常重要、非常重要！現在所以大部分人，說聽懂了道理做不到的根本原因，實際上就對於這一點沒有正確的認識。認識的都是文字上的，然後把那文字上的還告訴別人去，結果有一點功效，種下一點善根的種子。但是對於整個的佛法來說，眼前產生不了功效，不但產生不到功效，反而成為鬥諍之因。這是我們應該為了這個，要深深地痛心疾首努力改過的，努力改過的。那麼這個關鍵，本論順著次第一步一步告訴我們，就是告訴我們，怎麼樣把聽聞的道理應用在身心上面，淨化罪障，然後呢，把煩惱慢慢地淨化，積聚資糧，淨除自己。等到你自己能夠淨除了，那個時候進一步去告訴別人，這個才真正弘法。

所以在座的各位，尤其是這裡非常難得，將來出去都是佛門龍象。說到這裡，我勉勵各位同修啊，大家應該有這個志趣，不要忙著去說法，千萬不要忙著去說法，像普通這樣說法，已經很多人啦！我們應該進一步提升我們自己，至少把這個法懂得怎麼淨化自己身心，那個時候才告訴別人，幫助就大了，幫助就大了。法的真正的目的是淨化身心，你要淨化，你至少曉得自己毛病在哪裡，這樣。所以不是說貪、瞋、癡啊，文字認得很容易，要想認得自己這個身心上貪、瞋、癡的行相，這個是重要的。認得了，還要曉得怎麼去對治它，它有什麼缺陷，對治了有什麼好處，就是這樣，這些都應該要知道。

第一點呢，說要曉得自己是病，因為有了病，所以就努力去找醫生。你有了這個，然後那時候找到的醫生，你覺得這個醫生就是我的最好的莊嚴，醫我的病。你沒有這個概念的話，那就麻煩就來了，麻煩就來了！我們跑到哪裡呀，要去求學問的。求學問，這是世間的，我們反正付一點學費，然後呢這個老師求一點學問，就是如此而已，大家互相這麼交換，世間的交換。尤其是現在這個時候，老師說一點什麼聽不進的話，他自己就不服氣，大家就爭執。現在佛門當中也都是如此，這是一點用場都沒有，一點用場都沒有。

所以我昨天已經鼓勵大家看看這個祖師們的傳記，不管是中國的……可惜的現在西藏的祖師的傳記比較少，還有偶然有一點印度的傳記，尤其是《密勒日巴尊者傳》。我所以鼓勵大家去看，看看他們是怎麼成就的，必須要師弟之間有這樣的關係，那麼你才能夠真正地調伏自己的煩惱。要不然自己心裡面都是這個煩惱，這是講的佛法都是空話，都是空話。那麼所以這個第二善知識。