2019/01/15 廣論進度 ** 竹18增 232

廣論進度：P11LL1一切聖言 ~ P14L04罄無所餘

音檔：[007B] 14:27~ [008B] 16:02

手抄稿第一冊 P220L01~P259L07

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【廣論原文】
　一切聖言現為教授者。總之能辦諸欲解脫，現時久遠，一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。如是亦如《相續本母》云﹕「此世間中，更無善巧於勝者，徧智正知無餘勝性定非餘，是故大仙自立契經皆勿亂壞牟尼軌故，彼亦損於正法。」故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，於佛至言自力趣者，密意莫獲。故諸大車，造諸釋論及諸教授。是故若是清淨教授，於諸廣大經論，須能授與決定信解。若於教授雖多練習，然於廣大佛語釋論所有義理，不能授與決定信解，或反顯示彼不順道，唯應棄捨。若起是解，諸大經論是講說法，其中無有可修要旨，別有開示修行心要正義教授，遂於正法執有別別講修二法，應知是於無垢經續無垢釋論，起大敬重而作障礙。說彼等中，不顯內義，唯是開闢廣大外解，執為可應輕毀之處，是集誹謗正法業障。是故應須作如是思而尋教授，諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授，然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，故應依止善士教授，於是等中尋求定解。莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。諸教授者，開示內義故是第一。
大瑜伽師菩提寶云﹕「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷而得定解，是說了解一切至言皆是教授。」又如大依怙之弟子修寶喇嘛云﹕「阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。今乃了解，一切經論皆是教授。」須如是知。如敦巴仁波卿云﹕「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知，若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。此中聖教，如俱舍云﹕「佛正法有二，以教證為體。」除其教證二聖教外，別無聖教。教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌。證正法者，謂是如其前決擇時，所決擇已而起修行。故彼二種，成為因果。如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。若所示地是此跑處而向余跑者，定成笑事。豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。如是亦如《修次第後編》云﹕「復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘，如示跑地，而應隨跑。」如是由此教授，能攝一切經論道之樞要，於從親近善知識法乃至止觀。此一切中諸應捨修者即作捨修，諸應舉修者即以擇慧而正思擇，編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。若不爾者，於非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等，見唯開闢博大外解，而謗捨之。現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，見為最勝教授。此等若非最勝教授，誰能獲得，較造此等尤為殊勝教授論師。如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論，諸大教典，亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解，能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 一切聖言現為教授者。】
說我們現在大綱了解了，說整個佛法是這樣的。那麼我們要進去了，進去的那個時候，說這個就是什麼―按照經論，這個經論就是我們眼前最好的指標，特別說明這一點。以及我們對這一點不認識所產生的流弊以及反效果，在這一段當中說明，那麼我們能夠淨除這個罪障、集聚資糧。否則的話，我們修學佛法，大家很想：「唉，佛是好！」但是等到你要真正修的話，你覺得不得其門而入了，不得其門而入了。所以弄到後來那沒辦法啦，你只好啦是拜拜佛了，只好就這一個法門了，就這樣，這個圓滿的因就把握不住。現在看：
【總之能辦諸欲解脫，現時久遠，一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。】
他把那個綱要提出來，總之一句話，說對於想求解脫的人，這個解脫分兩方面—眼前的、久遠的。這個眼前的、久遠的，它特別是我們平常說「增上生」以及「決定勝」，那麼這兩個簡單說明一下。在我們修學佛法過程當中，佛道長遠不是朝夕之功，不是一生兩生，不是一劫兩劫，所以在修學過程當中，你不斷地要提升自己，罪障減除、能力增強。那麼在這種狀態當中，你還沒有圓滿成就之前，你不斷地向上、向上，這個叫「增上生」。這個增上生就是指世間的情況來說，乃至於譬如說登地菩薩，他通常會現那個六道當中的王者相，或者人間的王，或者天上的王，這樣。所以我們看這個很多高僧大德，他往往會出世的時候家世這麼圓滿，而長相這麼美妙，如何聰明，很早碰見佛法而一下上去，為什麼我們不行呀？這個道理就是這樣，他已經宿生修行，修行了以後增上生—增加、向上，量、質不斷地向上。
同樣一個人，你條件夠了，你短短的時候修持，比得上條件差的人很長時候。譬如我們在學校裡念書，同班的同學，頭上那個頭一名，或者頭上那個往往高得不得了，後面幾個人雖然同班，跟的苦惱無比，那麼世間也是如此。所以修學佛法不是說一定到究竟的時候，你如果弄對了，眼前就在改善。所以《了凡四訓》以及這一類的世間因果的故事，就是我們最好的代表，也是最好的給我們一個策勵，這樣。不過《了凡四訓》它那個是它偏重於世間的，真正修學佛法不是！就是你只要目標向上的話，這個也一步一步得到，一步一步得到。請看阿底峽尊者等等，當年印度的這種大尊者，乃至於這個那洛巴尊者等等都是啊家世，然後呢自己的天分，家世這麼圓滿，天分這麼高，世間是無有不通，進入佛法當中也是如此，這個就是增上生。
那麼最後呢，叫「決定勝」。平常我們雖然增上生了，你得到一點百萬富豪，兩腳一伸不曉得哪裡去了，實際上呢墮落三惡道，這個決定不好，所以我們稱它為「三世怨」，三世怨。我們現在決定，究竟要好的，當你這個增上生不斷地增上、增上、增上，增上到最後的時候，最後那個增上生就是決定勝。這個話怎麼講呢？我們現在普通的一個凡夫，或者乃至於三惡道當中，先透脫三惡道得到人道，人道當中慢慢地、慢慢地越來越好、越來越好，然後呢進入天道，你如果願意不到天道，你還在人道當中，可以。到最後一個時候—成佛的時候，那你的身體就是你的圓滿報身，你的地方就是你的報土，使得最後一生的這個增上生就是決定勝。這兩個之間有這樣地層次必然的關係，這個我們要了解的，後面會詳細說明。所以說凡是你要想得到這個，這個是「一切利樂」、一切利樂，方法，那麼你要得到這個一切的利樂，一定要有正確的方法，那麼這個正確方法什麼呀？「勝者至言」，一句話—佛開示，佛給我們的開示。下面說：
【以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。】
因為對於整個的內容，能夠完完整整告訴我們一點沒有錯誤的，就只有一個人—佛。
【如是亦如《相續本母》云：「此世間中，更無善巧於勝者，遍智正知無餘勝性定非餘，是故大仙自立契經皆勿亂壞牟尼軌故，彼亦損於正法。」】
那麼下面就引這個經上面一段話，說這個世間來說，整個的三世間除了這個佛以外，更沒有比他超勝的，更沒有比佛再超勝、殊勝的。殊勝在什麼地方呀？「徧智正知無餘勝性定非餘」。他佛的智慧是一切智智，他那個一切智智對任何事情了解得絕對正確，而且一點不遺漏。這個殊勝的特質，不是其他任何人具有的，十法界當中除了佛，其他沒有一個人，菩薩有一部分但是並不圓滿，並不圓滿，聲聞更少，凡夫根本沒有。所以這個裡邊真正的契經是「大仙自立」，這個大仙就是佛，「皆勿亂」—這個東西我們不要亂來。我們不要說，我們的聰明覺得：「哎呀！這個是這樣的。」我們太多人都有這種，犯了這個毛病。那麼佛菩薩跟祖師告訴我們怎麼說呢？這樣，對我們現在不能行的、不能做的，我們不要說：「哎呀，這個佛的方便，對那個時候這樣，現在這個時候不對啦、不用啦！」不要這樣說。應該說：「我們現在很慚愧呀！我們是末世凡夫。」這樣。「所以現在我們真正那個適應的只有這一部分，只有能夠做到那一部分，其他的東西非我所知、非我所能。」非常重要！
假定你覺得：「這個佛啊，這個時候是這樣的，現在不適應啦！」那這個地方是在潛意識裡面你有一種什麼，就是你對這件事情看得很清楚，你能夠看得清楚，你才能夠判別得出他對你錯。（編者按：疑師口誤，似應為「他錯你對」。）那很明白，意思就是說：佛沒看清楚，你才看清楚。會嗎？可是這個因地當中要注意啊！隨便很小的一個地方，很小的一個地方。這個是為什麼我們現在，平常日常生活當中碰見一點事情，這小小的諍論，這個因地當中就從小小的地方，總覺得：「我這個這樣，他這個不對。」你不知不覺當中小事情上慢慢地擴大，對佛經也是如此，慢慢地長成功這個大我慢，然後呢譭謗法。
所以我們真正修持就從這種大的地方穩下來，到最細微的地方，最小的地方。你總歸自己說：「現在我條件不夠，我所知有限，只能看見這一點，我只能做這一點。」所以這個也正應了什麼？應了說「知入處」—我現在從這地方入，下面還要「求深進」，求深進的時候要怎麼辦呀？淨除障礙。如果說：「啊！我曉得這個這個佛為什麼這樣的。」你不是在除障礙，你是作增障礙，這個概念要很清楚。
所以這一段話說這個契經是佛立的，我們千千萬萬不要隨便地妄加是非。不過一般來說，我們妄加是非是不會的，毛病出在哪裡呢？毛病出在—欠師承。我們自己看了這個佛經以後，就這樣去解釋，這樣，然後呢真正說起來，這個是非常糟糕的。有的時候你是不知道，有的時候你知道的，往往在不知不覺當中，這是我們無始以來的習性，無始以來的習性就是這樣。你看見了，覺得懂了，那自然而然覺得這樣來，這個就是無知。佛法不會因為你無知可以原諒你，因果這個東西沒辦法好想的，沒辦法好想的。就是你明知故犯那個罪是沒有的，可是你無知而犯的這個罪還是一樣。假定說這可以原諒的話，那個至少世間來說，沒有三惡道了，沒有一個人想：「我明明曉得要下地獄，我然後要造地獄業。」不可能嘛！這個我們要很正確地了解。說「壞牟尼軌故，彼亦損於正法」，你要曉得，這個佛立那個規則，你如果說輕輕易易地否定它，那是損害正法，那實際上就是對自己積下來的最嚴重的謗法障。
【故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。】
所以我們曉得不管是顯密的所有的經典，「契經」就是顯教的，「續部」就是密教的經典。這個寶貝呀，這些都是「勝者聖言」，這個勝者就是佛陀的殊勝的、最正確的話，這個是最殊勝的教授。那現在問題在哪裡呢？說：
【雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，於佛至言自力趣者，密意莫獲。】
那個說明，就是我們現在末代的時候，我們佛要所化的那個對象，換句話說就是我們。我們現在末法的時候，我們這些人哪根器差、業障重、智慧淺。在這個情況之下，如果沒有正確完整的解釋，說「不具足定量釋論」，這個「定量」兩個字，它有它的必然的條件，就是簡單地說，就是前面造論的三個條件，就是這個。真正要解釋這個論必須具足三個，那麼沒有具足的，現在我們隨隨便便來寫，那真是糟糕，那個都是引人走上錯路，走上歪曲的遠路。不但如此，還要善巧的教授，在這種狀態之下，那麼你才能夠了解佛陀的真正的、深密的意趣。假定不具足這個條件的話，那麼佛的這個真實的、深密的意思，我們自己的力量沒有辦法體會得到，沒辦法體會得到。所以說有一個善知識來給你一指點，你就會開了竅了。
譬如說我們現在看六祖大師的這個公案，很容易地，我們同樣地看那個公案，說啊：「某人哪！你住在這個上頭，不思善、不思惡，正這個時候，什麼是你本來面目？」我們看了半天沒有用！欸，那個地方，善知識那個地方一來的話，他就當下就體會到這是什麼。為什麼呀？那就是善知識的這個教授—善巧的教授，善巧的教授這個非常重要、非常重要！
【故諸大車，造諸釋論及諸教授。是故若是清淨教授，於諸廣大經論，須能授與決定信解。】
下面這段話，所以這個「大車」，這個大車就是它兩個大派。這兩個大乘的作法，造種種的解釋經的這種論典，以及特別地說明這個精要的要義的這些。如果說它這些東西是清淨的教授，換句話說，這個教授本身是有圓滿傳承。有修持經驗，也就是沒有錯誤的話，它一定有這樣的一個特質。
什麼特質啊？所以對大經大論，告訴你，喏，這個大經大論說的內容是什麼，產生決定的信解。你會曉得：「啊，千真萬確！」為什麼要說這個話？為什麼要說這個話？就告訴我們，真正修持的重要的關鍵都在這裡；現在我們哪，修行不要經論的，那就是針對的這一點。看了這一點我們要了解，不但我們現在這裡是這樣，當年印度也有這種毛病，這個東西歷來已久，歷來已久。那麼現在我們看看，他下面繼續下去。
【若於教授雖多練習，然於廣大佛語釋論所有義理，不能授與決定信解，或反顯示彼不順道，唯應棄捨。若起是解，諸大經論是講說法，其中無有可修要旨，別有開示修行心要正義教授，遂於正法執有別別講修二法，應知是於無垢經續無垢釋論，起大敬重而作障礙。說彼等中，不顯內義，唯是開闢廣大外解，執為可應輕毀之處，是集誹謗正法業障。】
這一段話。所以現在呢？如果說清淨的教授，這個教授，這一個告訴我們的是沒有錯誤的話，那麼他一定對那個大經大論，確定讓我們了解內容，信得過這個是修行的最佳指導，照著他去做，必然達到我們要的圓滿結果。反過來，對於他講的那些內容而說了很多，結果對於這個佛陀的這種義理，沒辦法給你決定信解，沒辦法給你決定信解的話，不但是沒辦法給你決定信解，而且反過來說：「啊，這個不合理！這應該棄捨的。」這個話怎麼講呢？譬如我們現在平常一般地來講修行了，啊，這個講修行哪，不要用經教的，就這樣。講了半天所以現在我們講的道理，講了半天，現在修行啦，怎麼辦啊？這個不要了，現在我們跑著去修行了，這兩件事情。很多地方有這個毛病。
雖然我們說的時候：「啊，我們是要行解並重啊！」結果呢？妙咧！既然行解並重的話，行在解處，依講的了解了照著去做。現在你講完了半天，說：「啊，現在好了，我們要去修行了，這個不要了。」跑到那兒去，那不是有問題嗎？所以這個地方說，假定他講那個教授，是感覺得：欸，那個經論當中，你沒辦法產生決定的信解；不但是如此，而且應該棄捨，說這個用不著的。那麼在這種情況之下，變成什麼呢？這個，他為什麼要這樣說呢？說那些經哪、那些論哪，這個裡邊只是講講的，只是講講的，真正修行的道理，「其中無有可修的要旨」。真正修行的重要的宗旨，說不在這裡，在別的地方才開示你，這樣，別的地方才開示你。不過這個地方我們不要誤解啊！說這個教外別傳，好像是跟那個教沒有關係，其實，你真正了解這個心要去看那個經教的話，那個教本身的的確確是還在包括在那個教裡面，並沒有，這樣。這個裡邊有特殊意義，我們這裡暫時不去談它。
所以因為有了前面這種錯誤的見解，所以他就覺得：啊，講嘛是講，修嘛是修。所以對於那個正法啊，覺得有兩樣東西：一個是講的，一個是修的。所以正法只有別別兩樣分開來的—講跟修兩個法。在這種狀態當中，我們會產生：既然這個教是講的不是修的話，那個教就沒用啦！你就不重視它啦！於是呢？就不重視，我們不一定是很輕賤它，但是那恭敬心就引不起來。要曉得修學佛法最重要的，就是恭敬心；而反過來，法的沈沒最主要的原因哪，就是沒有恭敬。既然你現在說，修跟講是兩件事情的話，那麼你對這個恭敬這件事情就產生了大障礙。
剛才我們已經說到這個修學佛法，恭敬是最重要，恭敬是最重要。因為我們現在沒有得到完整的如理的教授，所以就產生了這個流弊，說這個講是講，修是修，是兩件事情啊！因為是兩件事情，所以你就關於那個經論哪，那都是講講的，不是修行的，那你就覺得沒有用了，你就不去敬重它。那個東西就對我們是個障礙，不是一個正確的方法。剛才已經說過了，眼前我們可能，不但可能，對我們極大部分的經論來說，眼前是用不上，這可能的。但是我們心裡面恰恰相反，要慚愧呀！說：「哎呀，你看那個善財童子，那是大善知識，他沒有一個地方不是佛法，而我們現在呢？用不上，幾乎沒有一個地方能用的是佛法，那這個地方我們要深深感到自己慚愧。」
現在呢，我們恰恰相反，不但感受不到，還自己覺得：唉，這一些都不是佛法！你因地上面先種下了這個惡因的話，非常可怕！所以剛才黑板上面寫的那個五點，對我們目前修行非常重要。這個習慣已經養成功了，這以後要真正努力改的就是改這個。不是說我們馬上，哎呀，《華嚴》一樣，樣樣受持，這個不是這個意思。要了解我們到最後這條直路，就是這樣，你現在因地上面下對的話，不久啊就可修這個路了，這個是它的差別。我們現在繼續看下去。
所以因為這樣的關係，你不敬重它，為什麼啊？說它呀這個裡邊並沒有真實的內涵。這「內義」的話，就是佛法的精要。而這些經論幹什麼啊？它是講講的，講講的，不關修行，無關內義的，所以叫「開闢廣大外解」。因為這樣，所以你覺得這個都是可輕可毀之處，這個時候集了「誹謗正法的業障」啊！集了誹謗正法的業障啊！所以這個祖師的公案語錄當中，我們要了解，他這個話的主要的目的，是為學人，所謂「解黏去縛」，那個時候這個學的人心理上有這種執著，那個老師在他的心理上把那執著拿掉，是這樣啊！他絕不是毀謗經論，恰恰相反，而正是來弘揚經論。
就像我們目前一樣的，我們現在常常有一種諍論，說我這個敲法器，我這個音正，你這個不正。然後呢？上面有一個善知識，告訴你：「你這個也不對！」他並不是說不對，就是去掉你心裡的執著。我們要了解，任何一個法的真正的宗要，是淨化我們的情執，結果你學會了以後，總覺得我這個對，他那個輕。你增長你的是非我慢，請問這是佛法嗎？所以那個時候，這一個夠條件的那個師長，他就會在那跟你相應的，想辦法幫忙你，必要的時候乃至呵斥你，這個我們要了解的。所以不僅僅是古代祖師如此，眼前也是如此。如果我們認得了這一點的話，那自然而然處處體會，處處圓融，處處淨障，然後呢積資；要不然的話，你學得越多，嘿，毛病越大，毛病越大，就在這個上頭。
【是故應須作如是思而尋教授，諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授，】
所以我們腦筋裡應該這樣地去思惟。「作如是思」，這個「思」有極重要的一個意念在、觀念在裡頭哦！後面會詳細告訴我們，關於業的時候，這裡我簡單說一下。我們平常的業，引導我們上、下，轉染成淨等等，都是這個思，思心所的思。我們說受、想、行、識，「受」，受是什麼？「想」是什麼？「思」是什麼？這個就是一種心裡的心行相，我們要了解的，說法相、法相就是這個。所以要去修學經論的真正目的，指出來這個。
你經過經論的說明，善知識的指導，這個法相，你真正應該認識的就是我們心裡想的，那個時候的行相。說：「喔！這個叫思心所，這個叫想心所；這樣的思心所是染污的，這樣的思心所是善的；這樣的善當中有漏，這樣是善當中無漏。」那麼，現在他告訴我們這樣的「思」是什麼？它是善法，是隨順於無漏的，還是在有漏界，這個我們要了解的。那麼我們應該怎麼辦呢？就是這樣，說所以剛才我說「隨順於」，就是說方向對的，一步、一步向上，因為我們凡夫，因為方向一步、一步向上，你就在這個染污的這個世界當中，慢慢地淨化，慢慢地向上、向上，到最後超脫。我們應該這麼樣想，說：諸大經大論，對於我們真正求解脫的人，是千真萬確，實實在在，是一點都不錯的最殊勝的精要。但是為什麼得不到呀？
【然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，】
哦，原來這個原因是這樣，是我們的自己的智慧太差，太差！這個原因還有其他的因素等等—智慧嘛又差，再加上這執著又重，唉，那個固執得不得了！而那麼再至於其他的人，外面的人推波助瀾，有種種的惡友等等。害了！所以單單在這種狀態當中，看那個經教，沒有辦法真正了解它裡邊的宗要。所以，
【故應依止善士教授，於是等中尋求定解。】
所以才必須要依靠善知識，從善知識的教授當中，然後把經論當中的重要的精義把握住，得到確定不疑的認識。你這一個認識了，認識了走上去，那這一條就是直路—增上生。你真正能夠增上生了以後，我們眼前什麼都不怕。為什麼呀？那很簡單啊！現在我們有沒有怕我們的人身啊？我們對這現在的人身並沒有太怕，只是：唉唷！將來死了以後墮落才怕。假定再改善一點的話，現在已經覺得：喔唷，滿歡喜的，放不下，再如果改善一點，當然覺得更歡喜嘛！然後你這樣地改善，一步步向上的話……。所以這個真正的可怕，不是這個可怕處，問題在哪裡？就是我們沒有把握住這個重點。你只要把握住重點，一步步上升的話，那自然好。這詳細的概念以後說，以後說。主要的原因始終把持住：我們沒有得到正確的正知見；所以沒有得到正確的正知見—缺乏善知識；所以沒有善知識—自己條件不夠，不認識善知識，以及沒有求善知識的心等等。而不要起下面這個錯誤的概念，下面什麼錯誤呀？
【莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。】
這個見解千萬使不得，千萬不要說有這個念頭乃至這樣的執著：這個經、論都是講講說說，沒有重要的！要曉得，不是經論的錯，而是說我們聽的人沒聽到；或者容許有這種可能，講說的人沒有把那精要講到，這是絕對有的，絕對可能的。就是說他講的人講到了，我們聽見了以後還要一步、一步上升。就像我們剛才說的，譬如說，很多唱念的儀軌，這個非常好啊！非常好啊！但是我們了解那個唱念的儀軌以後，你不執著。它儘管很好，你覺得很執著：哦，它是海潮音、一個是鼓山調、一個寶華山……。各有各的完整的、精彩的內容。如果說，他本來的原意，說跑到這個地方，把大眾統率起來，他已經有了，那麼你正好省事，這不是很好嗎？可是你偏偏覺得，欸，他這個不行，你這個好。毛病出在我自己欸，這一點是我們要真正了解的，我是隨舉一例。
當然，的的確確也有可能，他把那個奇奇怪怪的、哼哼哈哈的統統加進去，那個東西是人家帶進去的錯誤。有的！這我們要辨別得非常清楚。所以修學佛法，為什麼要廣學經論，得到那個宗要的真正的意趣就在這裡。你一定要把那個正、似—正是正確無誤的，似是似是而非的，辨別得清清楚楚，知所取捨。這樣你走的話，不管環境多惡劣，對你來說，你一定增長，環境越惡劣，你越好。所以說，經上面祖師菩薩都這麼說啦：「善人的啊，是我的師；惡人的啊，我的資。」什麼叫師？什麼叫資？好嘛，我跟他學；不好的話，嘿，這個你的資—資糧。為什麼這個惡的為什麼是你的資糧啊？喏，他如果乞丐來跟你要東西，他成就你的布施；他如果一個壞蛋跑得來跟你發脾氣，成就你的忍辱，成就你的持戒，成就你的精進。不是嗎？這個理論我們要知道，絕對要知道！那個時候，我們心裡面才能夠步步升上。所以下面說：
【諸教授者，開示內義故是第一。】
真正要曉得，這個是實實在在把這個精要的內義啊，能夠告訴我們的，所以它是最好，最好！這一段話非常重要！下面繼續下去。
【◎ 大瑜伽師菩提寶云：】
喏，這個就是尊者主要的弟子當中的一個，他是康地人。那個大瑜伽師是尊者的侍者，一生都侍候他，到了西藏以後。這個人真了不起。

【「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷而得定解，是說了解一切至言皆是教授。」】
不但前面引經、引論，乃至於祖師。因為這個大瑜伽師這個人地位非常高，如果拿我們中國來說的話，那是也的確非常了不起的一個大祖師。譬如天台來說，那個人的地位，至少不亞於「灌頂章安尊者」。喔，這個我們說起來這個人好了不起！這樣的一個了不起的人，他就這麼說：「你要曉得真正地『悟入教授』（那個悟入教授對我們來說叫大開圓解），你要曉得，你要真正地這樣地認識的話，不是說：啊，我現在對這麼一點點量如掌許（就是像你手掌大，換句話說這一本書）這得到了定解了：『啊！我確定。』（這定解是說，喔！不但認識而且有修行驗證的功夫。）這個不夠。是說『一切至言皆是教授』，你要了解這個，要了解這個。」
所以我們平常，常常說一句話：「一經通，經經通。」有的人只通一經，餘經不通，這兩個就差別了。是，沒錯！你能夠廣博地認識了以後，它精要總是相順的幾樣東西，你從這一門深入，當深入了以後，其他的，欸，你都能夠把握得住；如果你要細部的時候，你可以處處體會，乃至廣用一切。但是另外一類的話，他就抱住這一樣的東西，就這麼就這一個了！是，這種狀態，哪一宗、哪一派當中都有這個現象。學得好的，哪一宗、哪一派都可以包含一切；學不好的，哪一宗、哪一派都執著在自己上頭。本來華嚴跟天台教下，它是含攝一切的，結果跑到日蓮宗，到日本去了以後，他說什麼都不要了，只要五個字，那不是很明白的例子嗎？這個我們是要了解的。
【又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：「阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。今乃了解，一切經論皆是教授。」】
那麼下面這個括弧裡，那個祖師的話，就像剛才一樣，這個除了語錄的特別解釋以外，那個仔細的內容，我們不太了解。只是意思就是說：這個像阿底峽尊者啊！他講任何一個法門，他能夠非常深細地來說明分析，沒有一個不是。因為我們目前講修行的時候，好像很單純，實際上，為什麼要修行啊？修行就是說，我們平常都是染污之業，這個染污之業不外乎總括起來，從身、口、意三業方面去的。他現在不，現在整個地轉過來了。要轉過來一定要有完整的教授，這個教授的說明的話，的確是，在任何一個時候，他能夠把身、語、意三業方面，細緻又細緻、細緻又細緻，每一個地方，都說得清清楚楚、明明白白。所以你能夠這樣去了解的話，你自然而然舉手投足、起心動念、開口說話，無一不在增長，二十四小時當然都在修行。
可是我們現在不是的。要談修行，要跑到殿堂裡磕頭這個叫修行，離開了就不算；往那裡兩個腿盤起來才是，否則就不是；或者身行，心不是；心行，身不是。他不是！為什麼？他有圓滿的教授。所以他說：「現在就了解一切經論都是教授。」告訴我們：各各、每一部分，有的是主，有的是支，乃至於有的是零細的。
【須如是知。】
這個我們開始的時候，要這樣知道。他意思說：不是馬上教你這樣做到、修到，而是剛開始的時候，我們概念上面就應該這樣地認識。所以引導我們正知見，從這一個地方入手。你這個正知見下去了，什麼？因啊！因正果實。否則的話呢，我們說：「因地不真，果遭迂曲。」我們還不知道咧，我們還不知道咧！這是真正可憐的地方，真正可憐的地方。
不過說到這裡，反過來我們同樣說：「哎呀，只有這個是圓滿的教授，別的都不對啊！」又錯了！又錯了、又錯了！我們必定要知道，你有了圓滿的教授，那個時候，想辦法幫助他。如果你覺得他不對的話，你怎麼想幫助他，你要懂得幫助的善巧去幫助他，那就對。如果你覺得，我這個對，他那個錯的話，你這個因一樣的，講是對的，做就不對了。我們真正重要的，講的要認得怎麼去做，這個才是重要的。你圓滿的因尚且不能否定不圓滿的，何況不圓滿的。這一個地方，我們不斷地要思惟觀察。所以我在這個地方一再強調，原因也是如此，也是如此。下面又說：
【如敦巴仁波卿云：】
下面都是引得祖師的語錄來證成。
【「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」】
他就說：「喔，你學了很多了，然後就修行了，那我們不談了；現在這要修行了，另外要學一套東西了。唉！這是很錯誤的。」
【雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知，若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。】
同樣地，修學了很多佛法，但是真正要修行的時候，欸！說還要另外一套，那是錯誤，那是錯誤！所以目前我們的的確確有很多脫節的地方，很多脫節的地方。真正說起來，二十四小時無不在修行。我們現在看，哎喲，這早晚課算；乃至於有很多，早晚課都覺得：唉，這個沒有意義，這不要它，跑得那兒去，大家在那兒徒有形式。你說這個事實對不對？在某些地方，那是事實，可是我們絕對不能說，因為徒有形式，你把它拿掉，那是完全錯了！我是感覺怎麼樣？現在雖然末法了，總算還有個形式在，趁這個形式還沒毀掉之前，趕快把那個內容補足起來，那還有救。如果你把那形式一壞，完了！了解嗎？很重要，很重要哦！
所以佛說得清清楚楚，佛說得清清楚楚。儘管最後什麼都沒有了，那個佛像擺在這裡，大家不知道，你看它一眼還有功德。有這樣，三寶有這麼了不起的意義啊！我們卻輕輕鬆鬆地覺得：哎呀！沒有內容了，你就不要了。害了！這一點我們要特別注意。這個時候如果我們心裡有這種知見的，務必要曉得：我是凡夫，我是凡夫。這個概念太重要了！那麼這一點一定要靠什麼？一定要靠多學，一定要靠多學。如果說你已經學對了一門，你不想走剛才廣博的路。那個時候你牢牢地抱住的，好，說我現在一個參禪，就這一個；我現在念佛，就這一個，反正我見到阿彌陀佛以後，反正我見到這個本性以後就不怕！你其他的就不要管。實際上佛世也是如此，當初小乘甚至之所以各做各的不起諍論，為什麼？很簡單，他就聽到了佛告訴他一句話，唉，他那個生死心切得不得了，以整個的精神灌注在那裡，管你做些什麼東西。這樣啊！所以那個時候，叫「正法住世」，毫無諍論。
實際上那個諍論的因，早就已經擺在這個地方了，我不妨說一下實際上的公案。佛在世的那個弟子當中有各式各樣的，迦葉尊者是專門講苦行的，大家曉得他。他那個最後佛陀說：「某人啊！你現在年紀老啦，你也可以休息、休息，不要行頭陀啦！」迦葉尊者怎麼說：「世尊啊！我以前一直聽你，這一回可不聽你啦！」但是世尊並不是說因為不聽了，說：「你怎麼不聽招呼啊？」說：「善哉！善哉！像迦葉那樣做的話，他能夠堅持下去，那個教法就靠那個力量。」
但這個地方並不是說，那麼只有苦行哦！欸，不！你看另外一個人，二十億耳，大家曉得。二十億耳他是一個富貴子弟，那個宿生的圓滿的因，所以這一生生來富貴得不得了，富貴得不得了！所以他家裡邊，他腳底下還有這個絨絨的毛，家裡邊都是舖著厚厚的地毯，乃至於跑到別的地方去，譬如說到廟裡去啊什麼，他的父親就把那個一路上面就掃乾淨，把那地毯舖在上面，然後去。要我們可能嗎？就算以現在這個時候，世界一等一的最了不起的人，你也不可能說：「我現在要到台中火車站，把從這個地方開始，地毯一直舖到那裡去。」沒有！二十億耳就是這樣。後來他出家，出了家之後當然苦行，他怎麼修也不行，佛就告訴他：「給他好的，他要怎麼好就給他。」就給了他。給了他，他沒多久證果了。說明什麼？你看，在佛那個時候的弟子當中，就有的人是這麼個苦行，就有的人是這麼享受，他們有沒有諍論啊？是一點諍論都沒有。要我們現在就害了。唉呀！大家你和我差一點點，大家弄得一塌糊塗。
這個我要說明什麼？倒不是說明這個行相，這所以我一再說了，你把握住這個重點，怎麼做就對。以前那些人，他心心念念解決自己的問題。那你說：「我現在是要大乘。」更好！就怕你不大。大乘要管別人的是沒錯，大乘要管別人是幫別人，並不是叫你去指責罵別人哪！這個要了解。這必要的時候，是！譬如說在這種情況之下，你用意直的話，是！你可以呵斥他。但是一般情況，呵斥的條件，你自己內心必定不能帶著瞋心，這個很重要。所以在這一點上面，我自己深深感覺慚愧。儘管我說，現在慢慢、慢慢地把它拿掉了，我心裡面可以把它擺得平，這是一般情況。碰見事情的時候，我自己曉得：欸，起來了，這個就不相應。平常他真正就是呵責，他心裡基於悲心，曉得你這樣的話，馬馬虎虎不行，他就用直的方式。他心裡面的確是心心念念，只有一個大菩提、大悲心。所以在這種情況之下，看見你相應，那就用種種方法。在這種條件之下，能夠這樣做，唯恐你不管。現在因為我們沒有這個真實的內容，怎麼管就怎麼錯！這是我們應該了解的一點。所以說，我們繼續下去。
【此中聖教，】
那麼真正的聖人完整的教法，怎麼樣呢？他首先還是引論：
【如《俱舍》云：「佛正法有二，以教證為體。」除其教證二聖教外，別無聖教。】
引那個《俱舍》上面。《俱舍》，通常說—小乘聰明論，換句話說，小乘的最後的精華。那麼請問這個地方為什麼引小乘而不用大乘？這個地方說明：小乘尚且這樣，何況大乘。本來大乘是以小乘為基礎的，更說明這個基礎，直通到最上乘，沒有一個例外的。所以佛真正的正確的教法，分起來就是兩樣東西，一個教、一個證，除了這個沒別的了。那麼這兩樣東西是什麼啊？
【教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌。】
「教」是什麼？就是來分別、說明、解釋什麼是你該做的，什麼你該捨的，怎麼樣去修行，修改你以前的凡夫的行為，變成功跟聖人相應的。你了解以前錯的，現在認識以後對的，照著去做。雖然了解了，心裡還是習性很重，那個時候你照著，這個叫作修行啊，這個才真的修行啊！那麼我們說，這樣說起來難道你這個拜佛不是修行？拜佛當然修行。為什麼拜佛？因為平常以前，你把那個我看得最大，現在曉得：哦，這個是最糟糕的事情。所以你把自己看得最低，所以要拜佛。念佛呢？因為你平常念的都是煩惱，現在這個不相應，所以你要念佛。所以我們把握住這個原則，沒有一個不是修行。
固然在這種狀況下，拜佛、念佛當然是修行，離開了佛堂，不拜佛、不念佛你也在修行啊！假定你把握不住這個重點的話，對不起！你現在固然不在修行，你在這拜佛、念佛也不是修行！所以這祖師給我們說：「你假如真正心裡不相應的話，你頭顱磕破也徒然哪！拜佛，這個徒然沒用啊！如果你不把握住這個原則，你去念的話，你念得喉嚨喊破也徒然哪！」不是很明白嗎？就是這個道理，就是這個道理！所以告訴我們，這個先要告訴我們，你懂得這個道理照著去做。然後呢？既然懂得了，
【證正法者，謂是如其前決擇時，所決擇已而起修行。】
就照著前面告訴你的道理，然後你照著這個懂得的道理，照著去做。所以，
【故彼二種，成為因果。】
所以這兩者之中，是互為因果的。教是因，有了這個正確的認識，結那個證的果，結那個修的果；然後反過來，修是因，證得那個證果的果是果，這個次第必然的。必然是由於教理的認識，照著教理的認識去做才能夠修行。也許在這個地方大家問了：「唉呀，那你這樣說的話，你跑到廟裡就是講那個規矩，這個道理我也不懂啊，你這個先不要跟我講這個道理。」這個有它的原因在，因為等到你進來了以後，把那個規矩講清楚了再修的話，那不可能，不可能！可是至少有一個這個現象，這個很清楚，你跑到廟裡來你已經有這個心—我要修行，或者說，啊，曉得這個好的！這一個地方，因地當中已經說，那世間的不好，這裡來好。既然世間的不好，這裡來好，當然你要拿掉世間的那個，到這裡來學。再說，等到你樣樣懂得了以後去做，做不到，那個時候太晚了。雖然你懂了，萬一兩腳一伸，完了以後，你懂了這個沒用，變成了三世怨，那很可惜。
所以進來的時候，已經有了這個認識說：我世間的認識不行的，要去聽善知識引導。這個本身就是最佳引導、最佳做法。究實說來，究實說來，等到你真正懂了以後再去做，世間沒有這樣的事情。難道你懂了這個飯以後你再吃嗎？難道你懂得了空氣以後你再呼吸嗎？難道你懂得了這個媽媽以後，你再讓她來養你嗎？天下的事情就這麼簡單！對不對？喏，所以這個一點都沒有說亂來或者迷信的成分，是絕對合理的，這個我們要了解。倒是我們愚癡，而是我們的執著，大家想想看對不對？這麼簡單。
所以我們現在了解，哦，原來是這樣啊！教、證。所以儘管你還沒有懂得道理，而跑到廟裡說，這些廟裡你信得過的法師告訴你怎麼做，這個正是。你聽他講嘛，然後照著他去做嘛，這還不是仍舊是不外這個教證二量在裡頭，一定這個次第！然後當你行持的時候，你慢慢地從驗證當中對這個教也加深認識，當你教加深認識，你的行持也加深認識，這個彼此有互相增上的。所以真正說起來，這個教、證不是截然的兩回事情—教，完了以後證，不是的；教多少，證多少，慢慢地向上。就像我們念書一樣，在小學裡面，你慢慢地一步、一步上去，一步、一步上去，是不斷地在教、證、教、證當中。我們在小學裡面老師告訴這個一，一加一等於二，你回去演習，因為你演習了以後，你可以念二年級，所以你對那個教是越來越認識，然後你這個證是越來越深入。每一個地方這個次第這麼清楚、這麼明白。繼續看文，「故彼二種，成為因果」。下面，
【如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。】
就像跑馬一樣，先告訴你怎麼跑，告訴你了，照著去跑。以我們現在來說開汽車一樣，拿了個地圖告訴你怎麼開，然後呢？你去開。
【若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。】
如果告訴你向這邊跑的，剛講的時候，等到你真正跑的時候另外一個方向，那是開玩笑。像我們開汽車，現在說你要到哪裡去啊，看那個地圖，看完了半天真正開車的話，反方向走，那你這個地圖看它幹什麼啊？那不是顛倒嗎？經、論告訴我們的，就是這個樣，就是這個樣。同樣的道理，譬如眼前我們來說，跑到寺院裡面說，既然你想來修行的話，跑到寺院裡面，哦，這個法師、師父告訴你怎麼做，你歪起了頭：「我要這樣做！」那你不必跑到廟裡來，這個很明白，同樣的這個道理在。你可以說明，這個什麼，那麼然後呢解釋清楚，這個是應該的。這概念我們要很清楚、很明白地認識、了解。
【豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。】
哪裡說，聽的時候聽這個，然後呢思惟的時候思這個，這個聞、思本來就是講教，然後修行的時候修別的？不可以！就像那個跑馬一樣，就像那個開車一樣。
【如是亦如《修次第後編》云：】
就像那個《修次第》那個編上面說，這個是告訴我們修行的一個重要的教授。
【「復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘，如示跑地，而應隨跑。」】
這個修行的次第，第一個，從善知識那裡幹什麼？聽聞。聽聞了以後呢？如理去思惟。等到你思惟了以後，你決定了解他所講的是什麼。然後呢，把你的思惟通達、決定的，照著這個去修。所以你修，就應該修你確定認識的那一個部分，這個才是道理，而不是別的。這個概念我們本身很重要，絕對，絕對不可以跑錯！就像上面所說那個跑馬那個公案。
【如是由此教授，能攝一切經論道之樞要，】
由於這樣的這個完整的教授，這樣才能夠把所有的一切經論的宗旨、宗要都得到。所以說，第一點得到了，第二點那就是貫攝起來了。第一點是一切的經論都是，然後呢，為什麼你得不到？因為你自己的條件不夠，如果得到條件夠的人解釋說明了以後，就這樣的好處。然後你這樣的，現在有下手之處，將來走上去的，步步直路，很快圓滿。而這個內容是什麼呢？內容他就下面細列：
【於從親近善知識法乃至止觀。】
這個就是真正我們修學的次第。修學的次第第一步—親近善知識；「止觀」就是你修的時候，最後的修一定從止、觀兩樣東西結果。
【此一切中諸應捨修者即作捨修，諸應舉修者即以擇慧而正思擇，編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。】
那麼照著這個次第，那個地方應捨修就捨修。什麼叫「捨修」呢？就是不要做的，而這個不可以，不要做，要捨掉它。「應舉修者」的，就是這個該做的，你要就去做。那麼該做的還要什麼？捨修很簡單，你就捨掉。實際上捨修，還是要經過你的智慧的抉擇，那個時候才捨得掉，要不然心裡面還牢牢保著那個，「唉，這個我覺得這個好！」這個樣子就捨不得。你沒有智慧的抉擇，不能如理地認識取捨，捨也捨不掉，提也提不起。說前面叫我們捨，後面叫我們提，應該要努力去做的，那麼要「擇慧」—觀察的慧，正確地思惟、觀察。然後把認識的，編一個行持的次第，來引導我們一步、一步走上去，從凡夫第一步到圓滿成佛，沒有一點遺漏。在這種狀態當中，所有的聖言、經教都眼前是最佳指導。
【若不爾者，】
假定你不走這樣地圓滿、正確的路子，
【於非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等，見唯開闢廣博大外解，而謗捨之。】
如果你沒有正確的認識，把握不住這個圓滿的原則的話，你就會對於不圓滿的道體一分，它不是說外道，它還是道，可是呢？這個是一部分，而且這個一部分是不圓滿的，一部分一定不圓滿。像我們現在房子一樣，你說這個柱子是不是房子？當然是，然後你把持抱著這個柱子，我說就用這個房子，你行不行啊？沒有這個可能耶！這個非常明白！你開汽車拿這個輪胎，你說這個就是汽車了，這個不但不能開，你到哪裡是個累贅呀！不過這個是笑話，當然我隨便強調一點。

我們曉得在這種情況之下，你牢牢地把住這個，「離觀察慧」，然後呢你又沒有正式的那個思惟、觀察—這個才是真實的智慧—在這種狀態下，「雖盡壽修」，你忙了一輩子還越修越遠。諸大經論不但不現前真的教授，而且你覺得：啊，這個是外面講講的！這是你自己走錯了。所以剛才這個，兩個似笑話一樣的這個舉例也是如此。本來這個房子住在那裡又舒服，冬天嘛不讓你吹風、著涼，夏天嘛是不讓你晒太陽。現在你抱著一根柱子的話，累嘛累得個要命，冬天嘛照樣吹得個要死，夏天嘛熱得要命，就是這樣。所以你弄錯了呀！同樣的這個地方，說你因為把握不住，所以你覺得這個經論不是真實的教授，那都是講講說說的，於是你就毀謗它，捨棄它，毛病就來了！
【現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。】
眼前當下，極大部分的經論當中所說明的道理，都要用思惟、觀察這個智慧，去如理地辨別邪正，是這樣的。
【此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，見為最勝教授。】
萬一你沒有這個認識，把握不住這一點，那麼對於這個經典，你就沒辦法產生確定的認識。因為你修行不要它，不要它當然不會說：「啊！這個是最勝的。」根本用不著！在這種狀態之下，請問，還有誰能給你最佳指導？真正我們修學佛法的人曉得最佳指導是佛，現在佛講的經論是沒有用了，請問：佛以下的人反而有用嗎？所以在這種狀態之下，我們不應該學佛，說：「我學某人啦！」這個才對呀！現在你既然學佛的話，這個明白有問題在裡頭啊！這個下面說：
【此等若非最勝教授，】
假定說前面那個佛所說的、大菩薩說的經論不是最勝教授，請問：
【誰能獲得，較造此等尤為殊勝教授論師。】
還有誰能夠找到比這個更好的這種大論師？沒有了。所以說不可能，不可能。這個是錯誤。
【如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論，諸大教典，亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解，】
反過來，走對的方向，你能夠把這個最深的契經，就是深廣的經典，覺得：啊！這原來是眼前我們最好的教授。那麼在這種狀態，那麼其他的更深的，不管是顯教、密教、經、論，種種的大教典，你不要太努力，都了解它真正的精要。在這種狀態之中，既然這是我們修持最好的精要的話，你就會把它看得非常恭敬。就像尋寶那個地圖一樣，讓地圖丟掉了，對不起你這個寶貝就找不到耶！那個時候你絕對不讓人家拿掉。就算你記牢了，丟掉了，被別人家拿去了，別人先捷足先登哪！這很清楚、很明白。在這種狀態當中，
【能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。】
「罄無所餘」！所以，你把握住這個重點的話，那麼這個前面的毛病就沒有了。前面那個毛病是什麼啊？因為你不認識正確的教授，所以說這個大經大論不是真實的教授；結果這樣的話，你是毀謗、背棄正法，這種都是錯誤的邪解、邪分別。那種東西都一點都沒有了！所以現在我們真正要去掉的，不是說不管什麼分別都要拿掉，是錯誤的分別要拿掉。所以現在祖師們動不動教授你不要分別，是因為我們現在動不動都是錯誤的分別，沒有一個正確的認識在裡頭，這是一個真實的原因。這下面會詳細地告訴我們，詳細地告訴我們。那麼這個是第二點，第二點。那麼第三點，