廣論進度：P248LL03以諸大乘人~ P252L06是自誑自
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手抄稿第十四冊 P40L07~P75LL06
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【廣論原文】
以諸大乘人所應成辦，是為無住大般涅槃。其能不住生死者，是由覺悟真實義慧，依勝義道次甚深之道，智慧資糧智慧支分之所成辦故。不住寂靜般涅槃者，是由了悟盡所有慧，俗諦道次廣大之道，福德資糧方便支分之所成辦故。如秘密不可思議經云﹕「智慧資糧者，謂能斷除一切煩惱，福德資糧者，謂能長養一切有情。世尊，以是因緣，菩薩摩訶薩當勤修習福智資糧。」聖虛空庫經云﹕「由慧智故而能徧捨一切煩惱，由方便智故而能不捨一切有情。」《聖解深密經》云﹕「我終不說一向棄背利益眾生事者，一向棄背發起諸行所作者，能得無上正等菩提。」《無垢稱經》云﹕「何為菩薩繫縛解脫，若無方便攝取三有是為菩薩繫縛，若以方便趣向三有是為解脫。若無智慧攝取三有是為菩薩繫縛，若以智慧趣向三有是為解脫。方便未攝慧為繫縛，方便所攝慧為解脫。慧所未攝方便為縛，慧攝方便是為解脫。」如是廣說。是故欲得佛果，於修道時須依方便智慧二分，離則不成。《伽耶經》云﹕「諸菩薩道略有二種，何等為二，謂方便智慧。」祥勝初品云﹕「般若波羅蜜多者是母，善巧方便者是父。」《迦葉請問經》云﹕「迦葉，譬如大臣，所保國王則能成辦一切所作，如是菩薩所有智慧，若由方便之所攝持，能作一切諸佛事業。」故當修習完具施等一切方便，具一切種最勝空性。僅以單空，於大乘道全無進趣。《寶頂經》云﹕「應披慈甲住大悲處，引發具一切種最勝空性而修靜慮。何等名為具一切種最勝空性耶，謂不離布施，不離持戒，不離忍辱，不離精進，不離靜慮，不離智慧，不離方便。」如經廣說。《上續論》中釋此義云﹕「此諸能畫者，謂施戒忍等，具一切種勝，空性為王像。」謂如有一善能畫首，不善畫餘，有知畫手不知餘等，集多畫師畫一王像，若缺一師亦不圓滿。國王像者譬如空性，諸畫師者譬如施等。施等方便若有缺少，則同缺頭殘手等像。
又若執謂，唯應修空餘不應修，世尊親為敵者而善破斥。謂若果爾，則菩薩時多劫行施，護尸羅等，悉成壞慧未解了義。《攝研經》云﹕「彌勒，若諸菩薩為欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多。然諸愚人作如是說，菩薩唯應修學般若波羅蜜多，何須諸餘波羅蜜多。此是思惟，破壞諸餘波羅蜜多。無能勝，此作何思。前為迦希王時，為救鴿故自肉施鷹，豈慧壞耶。彌勒白言，不也世尊。世尊告曰﹕彌勒，我昔修行菩薩行時，修集六種波羅蜜多相應善根，是諸善根有損我耶。彌勒白言，不也世尊。世尊告曰﹕無能勝，汝亦曾於六十劫中正修布施波羅蜜多，六十劫中正修尸羅波羅蜜多，六十劫中正修忍辱波羅蜜多，六十劫中正修精進波羅蜜多，六十劫中正修靜慮波羅蜜多，六十劫中正修般若波羅蜜多。彼諸愚人作如是說，唯以一法而證菩提，謂以空法，此等未能清淨諸行。」故若說云，有空解者不須勵力修方便分，是謗大師昔本生事，為是未解了義之時。設作是念，由種種門修施等行，是未獲得堅固空解，若有空解即此便足，是大邪見。此若是實，則已獲得無分別智，證勝義諦大地菩薩，及諸特於無分別智獲得自在八地菩薩不須修行，然此非理。《十地經》說，「於十地中雖各各地，於施等行別別增上，然於餘行非不修行。」故一一地中說皆修六度或修十度，此等經義，無能勝尊龍猛無著，皆如是釋，定不可作餘義解故。
特八地位滅盡一切煩惱，安住寂滅一切戲論勝義之時，諸佛於彼作是勸云﹕「唯此空解不能成佛，聲聞獨覺，亦皆得此無分別故。當觀我身及智土等，此無量德，我之力等汝亦非有，故當精進。又當思惟，未能靜寂諸有情類種種煩惱之所逼惱，亦復不應棄捨此忍。」尚須修學菩薩諸行，得少三昧便生喜足，棄捨餘德，誠為智者所輕笑處。如《十地經》云﹕「佛子，若有菩薩安住菩薩此不動地，諸佛世尊於此安住法門之流，發宿願力，為令善修如來智慧，作是教言，善男子善哉善哉，當隨證悟一切佛法，此雖亦是勝義法忍，然汝尚無我之十力及無畏等圓滿佛法。為徧求此圓滿佛法故，當發精進，亦不應捨此法忍門。善男子汝雖得此靜寂解脫，當思此諸異生凡夫未能靜寂，起種種惑種種損惱。又善男子當念宿願，饒益有情，不可思議智慧之門。又善男子此乃諸法法性，隨諸如來出不出世，然此法界恆常安住。謂一切法空性，一切法不可得性，非以此故差別如來，一切聲聞獨覺亦皆得此無分別法性。又善男子當觀我身無有限量，無量智慧，無量佛土，無量成辦智，無量光明輪，無量清淨音聲，汝亦當如是修。」《十地經》又說，「譬如大船入大海已，順風所吹一日進程，未入海前勵力牽行，縱經百年亦不能進，如是已至八地不待策勵，須臾進趣一切智道，若未得入此地之前，縱經億劫勵力修道，亦不能辦。」故若唱言有速疾道，不須修學菩薩行者，是自誑自。
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 以諸大乘人所應成辦，是為無住大般涅槃。】
那就是我們大乘人應該成就的，它這個涅槃叫無住的大般涅槃。小乘所證的兩個，一個叫有餘依涅槃、無餘依涅槃。這是他證得了聖果以後，斷盡了這個見思煩惱以後，三界以內的煩惱都斷掉了，但是呢，他那個身體啊─就以前宿業所感的這個餘報，這身體還在，那個時候叫「有餘依」，雖然已經證得涅槃了。一直等到那個身體消失掉了，換句話，這個身體拿我們世間來說死掉了，那個時候叫「無餘依涅槃」，那個時候就是安住在空性當中，他，我們平常的所謂叫「沈空滯寂」，好了，不能動了！佛不是，涅槃了，但是呢，並沒有沈滯在這空當中，正因為他涅槃了，所以廣在無量無邊世間，盡法界、虛空界地，廣行一切諸佛的大事，這個是兩個有絕大的差別。那麼，下面就說明這個道理。第一個呢，進入涅槃的人哪，他都能夠不在生死當中，所以說：
【其能不住生死者，是由覺悟真實義慧。】
所以能夠不在生死當中流轉，是為什麼？是對於這個真實義─就是勝義諦─能夠認識。這個怎麼能成就的呢？
【依勝義道次甚深之道，智慧資糧智慧支分之所成辦故。】
這個就是佛的二足尊當中的慧足，那個是依勝義諦這個次第，智慧資糧圓滿了。所以呀，在福、智兩支當中是屬於智慧資糧，這個成就了，所以他能夠不淪落在生死當中。那麼佛呢，不但不淪落在生死當中，而且也不沈滯在涅槃當中；不像二乘果，他進了無餘依涅槃，沈空滯寂，就沈在那個涅槃的這個空寂當中，他不能動的！佛不是，能動的，他不沈住在這個寂靜涅槃。這為什麼呢？下面說：
【不住寂靜般涅槃者，是由了悟盡所有慧，俗諦道次廣大之道，福德資糧方便支分之所成辦故。】
由於了解了那個「盡所有慧」，那麼平常那個盡所有慧啊，這是唯識法相的名詞，它有一個專門的解釋。我前面已經說過了，我不用法相名詞的解釋，因為大家並沒有按照教理很深入地認識過，所以我們不妨用一般我們常用的名詞，所謂天台講的「俗諦」，或者說「道種智」，這個概念更容易清楚，更清楚。關於真實的這個，說如所有性、盡所有性，智慧的特質等等，一直等到最後講到毘缽舍那那一部分，那個時候才會講智慧的特質。平常我們講智慧，是有一個它特定的，不是像我們以前所講，以前那個都是方便地引發我們眼前了解的，乃至於說聞、思、修相應的，這個都是方便的說法。它真正的這個智慧的特質，一直到最後那個毘缽舍那那個時候，那個都是啊按照著這個法相的名詞，才完完整整地解釋，這一點我們要了解啊！
換句話說呢，這個是什麼啊？就是俗諦，天台說起來叫「道種智」。那個道種智啊，就是世間的萬事萬物無所不通，這樣；不是像聲聞、緣覺一樣，證得了空性，他其他的就不管了，安住在這個裡頭。而這個是什麼呢？這個是廣大道，這個就是福德資糧，這個是兩個─明、行當中，屬於行足；另外一個名字叫方便支，由這一支所成辦的。所以這兩個具足了，所以他能夠在生死當中而不受生死的支配，這樣。他雖然跳出生死，卻在生死輪迴當中來濟度我們，這個是佛，這個才是大乘人所應該辦的，一開始那個定義我們應該了解。下面就引經。
【如《祕密不可思議經》云：「智慧資糧者，謂能斷除一切煩惱，】
就是這個。因為煩惱就是淪落生死的根本，這個是用智慧資糧來斷除的。所以我們平常我們前面講慧，說聞、思、修，特別指出這個所謂聞慧、思慧、修慧的特質，針對煩惱而言，我們要了解這一點。可是，關於這個三方面的特質呢，在什麼地方，後面再解釋，這樣。那麼下面：
【福德資糧者，謂能長養一切有情。】
這樣，它福德資糧是什麼呢？他不但自己解決，而且能夠幫助一切有情，同樣地解決這個問題。
【世尊，以是因緣，菩薩摩訶薩當勤修習福智資糧。」】
所以這個地方啊，菩薩要修的，努力精勤兩樣東西，一個是福德資糧，一個是智慧資糧。所以平常我們說「悲智雙運」，成就的果是明、行二足，所以叫「二足尊」。我們引很多下面的經，一一個經，你看，換句話說，廣引諸經說明這個道理。下面：
【《聖虛空庫經》云：「由慧智故而能徧捨一切煩惱，】
由於智慧、智慧甚深道次，所以一切的煩惱都徹底地解決。
【由方便智故而能不捨一切有情。」】
他另外就「方便智」啊，雖然煩惱捨掉了，但是跟有情、濟度有情而在三界當中啊，他卻是了無掛礙。又下面：
【《聖解深密經》云：「我終不說一向棄背利益眾生事者，一向棄背發起諸行所作者，能得無上正等菩提。」】
他是反顯，佛自己說：我絕不會，我從來不會說，違背利益眾生，一直違背利益眾生─換句話說，不利益眾生的那些人哪，他不可能成無上菩提。他為了要利益一切眾生，所以要廣發種種方便大行。所以不利益眾生，不去利益發……又為了、為了利益眾生而發起廣大諸行，這種行者、背棄了這種行者，這種人還是不能成功無上菩提。佛絕不會說，所以「我終不說」指這一個。這是反顯，換句話說，大乘行者啊，絕對是為了利益眾生要廣行諸行。所以菩薩剛開始正學的叫「道種智」，他不是先從空性上面下手的，而是從布施、持戒這麼一步一步深入的。
【《無垢稱經》云：】
《無垢稱經》就是《維摩詰經》，《維摩詰經》。我們奘大師，玄奘大師譯的時候就稱它為《無垢稱經》，同樣一個。經上說：
【何為菩薩繫縛解脫？】
它那個上面說：什麼是菩薩做對了，那是叫「解脫」；什麼是菩薩做錯了，「繫縛」。他雖然想行菩薩行，可是有錯、有對。那麼下面：
【若無方便攝取三有是為菩薩繫縛。】
菩薩是正要在三有當中攝取一切有情，他現在沒有正確的方法，在三有當中攝取一切有情的話，那個菩薩做錯了，所以等於被綁住一樣。
【若以方便趣向三有是為解脫。】
那就對了，有正確方法的。反過來，智慧呢？
【若無智慧攝取三有是為菩薩繫縛。】
上面說，好了，你用方法去攝取三有，在三有當中去幫人家忙。結果啊，他固然目的是好的，為了幫別人忙，結果啊幫了半天是越幫越忙，自己也不能解決啊，是別人同樣地互相沈淪在這個裡邊，這個不行，這個不行！所以，在三有當中還要有什麼呢？要有智慧。所以說，若無智慧去攝取這個三有的話，那菩薩是做錯了，他被綁住了。
【若以智慧趣向三有是為解脫。】
有智慧那就對了。那麼這兩者當中怎麼辦呢？這麼的怎麼辦呢？你要去攝取三有啊，又難免纏在一塊兒沈淪；是啊，你不要沈淪嘛，難免你又沈在這個空當中，又不能動。所以下面說，
【方便未攝慧為繫縛。】
這個智慧啊，要用方便來攝持的。所以呀，如果說這個智慧不用方便去攝持的話，那麼對不起，這一個慧是錯的，被綁住了。換句話說被慧所綁住，那個結果是什麼？就像二乘行者一樣，他證得了空性以後，但是啊綁在那個空裡邊，就沈空滯寂，他沒有方法，不能從那個空當中跳出來廣行種種利生事業，就這樣。下面，
【方便所攝慧是解脫。】
方便所攝持的這個智慧，這個就對了。那個是說智慧要怎麼運用，要用方便來攝持，不能缺少方便攝持，這個不可以。反過來，智慧如何呢？
【慧所未攝方便為縛，慧攝方便是為解脫。】
你行方便也是如此。這個方便一定要用智慧去攝持的，否則的話雖然你行方便啊，你沒有智慧，自己也滾在裡頭。平常，所以我們常常說「愛見大悲、愛見大悲」的原因是什麼？雖然你覺得你有悲心，可是啊你這個悲心跟無明相應的。是啊，愛、見這兩樣東西無明相應的，雖然你有大悲沒有用。世間每一個母親，都是……這世間的量則來說最慈悲的，但是她沒有智慧─不要說佛法的智慧，佛法的智慧有它的特質的喔！不是我們平常的聰明才智喔─連那世間的一點點辨別的能力，都不如一般正常人，所以我們稱它為叫「溺愛」。溺愛是愛他呀，恰恰弄反了，把他沈淪、使他沈淪，這個不可以，這樣。
所以我們現在有很多人說：「哎呀！我要行菩薩道。」心好的，但是那個心能不能圓滿？不要說圓滿，能不能具體地實行，還要看你有沒有智慧。反過來說，你要行的時候，你必須沒有煩惱夾雜。現在我們渾身煩惱在這個地方，然後呢自己說要去幫助別人；不是幫助別人哪，是越幫越忙啊！這個我們必定要了解的，這樣。所以，這個方便要慧來攝持的，沒有慧來攝持的話，沒有慧來輔助的話，錯了！有慧來輔助的話，那個才是解脫，這個解脫，那就是大乘行者的。
【如是廣說。】
這個地方直引，這個實際上這個經上面，非常詳細地說明這個道理。
【是故欲得佛果，於修道時須依方便智慧二分，離則不成。】
所以我們要得到圓滿的佛果的話，這兩樣東西都要學。而且這兩樣東西，要互相配合，這樣才可以。所以前面說，方便攝持的慧，慧攝持的方便，不是你是你、我是我。常常我們說鋼筋水泥，鋼筋擺在那裡，水泥擺在一邊，沒有用，鋼筋需要跟那個水泥配合得恰到好處，樣樣東西都是如此。下面又說：
【《伽耶經》云：「諸菩薩道略有二種，何等為二，謂方便智慧。」】
也是這樣。
【《祥勝初品》云：「般若波羅蜜多者是母，善巧方便者是父。」】
這兩樣東西，一個是智慧是母，方便是父。父母具足啊，那麼自然而然就有生子、家庭，種種的這家庭的事業由此而來。生那個父、子，這個就是佛法的事業，由此而來。
【《迦葉請問經》云：「迦葉，譬如大臣，所保國王則能成辦一切所作，如是菩薩所有智慧，若由方便之所攝持，能作一切諸佛事業。」】
都是說這個道理。
【故當修習完具施等一切方便，具一切種最勝空性。】
所以我們真正修的時候，應該怎麼辦呢？這一個是要具足所有方便的，「施等」，這個等字就是含攝；換句話說六度萬行，以它的綱領來說就是六度，以它的細目來說包括了一切。以這個的什麼？一切種的最勝空性，再這樣地去修。
【僅以單空，於大乘道全無進趣。】
單單學空啊，那個對不起，對大乘道是一點關係都沒有。小乘─是的呀，小乘是的沒錯！這個概念我們一定要弄得非常清楚，在下面詳細辨明這一點，詳細辨明這一點。諸位如果說，尤其是初來的同學們，容或對這個概念不清楚的，那麼，至少你今天記住：將來等到你條件夠了，這一個地方啊，這個地方一定要細細地辨明，然後到那個時候，你才能夠深一步學空，這個時候才好，才好。否則的話，一定是啊一番好心就走上錯路，走上岔路。
【《寶頂經》云：「應披慈甲住大悲處，引發具一切種最勝空性而修靜慮。何等名為具一切種最勝空性耶。】
上面說，要修的時候，修具一切種的最殊勝的空性，這個才是；而不是偏空，這個偏空沒有具一切種的。那下面說：
【謂不離布施，不離持戒，不離忍辱，不離精進，不離靜慮，不離智慧，不離方便。」】
所以，必定要不離開所有的那些，這樣地修。
【如經廣說。】
經上說得很明白，《寶頂經》。實際上平常我們剛才說的，《金剛經》啊就是解……最重要的。其實《金剛經》上怎麼說啊？它說得很清楚啊，佛對須菩提說：「菩薩應無所住，行於布施。」他告訴我們應無所住而行布施哦！他並沒有說應無所住，就停在那裡不動哦！然後呢，下面又詳細地說明，所謂「不住色，不住聲香味觸等，行於布施。」這個，說到下面的時候，我們再溫習一下就很清楚明白了。要不然我們就會了解、曲解了《金剛經》義，結果最上乘的一個法門，弄到我們手上扭曲了，完全弄錯，既自己損害也損害了佛法。繼續下去，「如經廣說」。
【《上續論》中釋此義云：「此諸能畫者，謂施戒忍等，具一切種勝，空性為王像。」】
下面就解釋。
【謂如有一善能畫首，不善畫餘，有知畫手不知餘等，集多畫師畫一王像，若缺一師亦不圓滿。國王像者譬如空性，諸畫師者譬如施等。施等方便若有缺少，則同缺頭殘手等像。】
這個解釋。就像一個、有一個人哪，畫那個頭啊，畫得惟妙惟肖，其他的不會；有的人畫手，各有各的特長。那麼把那些人集在一塊兒的話，畫出來一個，啊！莊嚴的國王像，如果缺掉一樣東西的話就不行。那國王像呢，就譬如空性；那麼畫師呢，這個畫圖畫的人譬如布施。這個意思就是說，你必定要布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，平常我們說六度；實際上呢，下面就十度，還要方便、願、智、力，圓滿這樣東西。它每一樣東西有它的真實的內涵，特別重要的。你把這個所有的做圓滿了，那個時候這個最勝的空性，那個空性就是國王像。
其實我們用那個圖畫譬喻倒非常好。譬如我們在黑板上面去畫，畫的時候啊，黑板上面本來沒有什麼，空空如也。然後呢，你拿粉筆灰東勾一勾，畫一個輪廓出來，畫得的的確確並是不畫什麼，可是啊，那個時候寫一個什麼彎彎扭扭的像一個「３」字一樣，這個叫耳朵，那個地方畫一個東西叫鼻子，那個地方畫一個圓圈像雞蛋殼一樣叫臉，最後呢配起來，欸，那個國王的那個面孔在這像，起來了。是啊！你說畫上去的粉筆，就的的確確不是那個像。然後呢，那個本來那個，原來那個黑板空空的地方，那個還是空空的地方，那個像就顯出來了，就是這樣。所以實際上，這個圓滿的這一個佛法的內涵，也必須要經過這些每一部分，說六度萬行。這個必不能少。上面呢，道理以及經證，以及經證。下面呢就是特別地來一個分辨跟斥破，有很多錯誤的概念。因為一開頭的時候，已經有說明了，就是那個堪布，那個漢地那個堪布，在這個西藏留下來這個惡劣的影響。下面就是善巧地辨別它。
【◎ 又若執謂，唯應修空餘不應修，世尊親為敵者而善破斥。】
說有的人還執著說：「只要學空啊，其他都不要了，空當中具有一切。」這個啊，不對！佛陀他親自斥破這件事情。所謂佛陀所說的「敵者」的話，就是錯誤的見解。他那個見解跟世尊所說的相反的，敵體相反的，那一種說法，不對的。看！佛陀老人家親自說明：
【謂若果爾，則菩薩時多劫行施，護尸羅等，悉成壞慧未解了義。】
假定像上面所說的，上面怎麼說啊：「你安住在空當中就對啦！因為你所有的分別都是分別，那個分別啊都是生死當中的事情。佛陀是以無分別智，你這樣去又要忙這個、又要忙那個，這個錯啦！」這個是錯誤的邪解、邪執分別。假定這種邪執分別是對的話，那麼佛陀在菩薩因地當中，多生多劫行的布施等等，那豈不是錯了嗎？因為像你這樣說，你安住在這個不要動腦筋的，世尊就偏偏要布施、要持戒，捨頭目腦髓，他這樣做，豈不是像你這樣的觀點來說，他壞了智慧，就錯掉了嗎？嗯！所以上面這個話是這樣。不但如此，道理說明了，下面引那個經證。
【《攝研經》云：】
那個經上面，世尊跟彌勒菩薩兩個人說：
【彌勒，若諸菩薩為欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多。】
喏！卻說得很清楚。說這個菩薩呀，不像聲聞，聲聞只管自利就算完了，菩薩要辦無上正等正覺，所以要廣行六度萬行。但是，
【然諸愚人作如是說，菩薩唯應修學般若波羅蜜多，何須諸餘波羅蜜多。】
那是愚人，錯誤的，「啊，菩薩只要學空就行啦！」波羅蜜多，說別的不要。
【此是思惟，破壞諸餘波羅蜜多。】
這種想法以及他這種觀念，是破壞其他的六度，錯的。
【無能勝】
「無能勝」就是彌勒菩薩的，翻成我們中文的一個意義。
【此作何思。前為迦希王時，為救鴿故自肉施鷹，豈慧壞耶。】
這我們曉得，佛在因地當中啊，那麼為了布施救一隻鴿子，這個公案。說：「我以前哪，在因地當中為迦希王的時候，為了救鴿子，把自己的身體布施送給老鷹吃，這樣做，難道就壞了智慧了嗎？」
【彌勒白言，不也世尊。】
彌勒菩薩說：「不啊！世尊啊！
【世尊告曰，彌勒，我昔修行菩薩行時，修集六種波羅蜜多相應善根，是諸善根有損我耶。】
他們問答詳細地辨明。這個辨明怎麼說呢？世尊又說了，說：「彌勒啊，我在因地當中學菩薩行的時候，為了要修集這個六波羅蜜，六度萬行相應的種種善根，做的這種事情，難道對我有損害嗎？」彌勒怎麼說？
【彌勒白言，不也世尊。】
彌勒菩薩說：「不！世尊哪，不！對的，要這樣做的。」換句話說，這個時候他們兩位對答，讓彌勒菩薩證成要廣行。反過來，世尊也說，
【世尊告曰，無能勝，汝亦曾於六十劫中正修布施波羅蜜多，六十劫中正修尸羅波羅蜜多，六十劫中正修忍辱波羅蜜多，六十劫中正修精進波羅蜜多，六十劫中正修靜慮波羅蜜多，六十劫中正修般若波羅蜜多。】
喏！不但是我呀，你也是同樣地要花這麼多的時候，專門修這個六度。
【彼諸愚人作如是說，唯以一法而證菩提，謂以空法，此等未能清淨諸行。】
有很多愚癡的人這麼說呀：你只要修一法，修什麼？空。這個根本不了解，他的行持也不對呀！所以我們現在有很多人，只是講那空：「唉呀，就空啊！」布施也不要了、持戒也不要了，說起來空。所以大家了解啊，所以說不該空的都空掉了，該空的都沒有空啊！毛病都在這個上頭啊！否則的話，變成功佛都錯了，這一點是這樣，下面一層進一層地來說明。
關於上面這個佛陀救鴿布施老鷹這個公案，容或有的人不了解，說一下。佛陀在因地當中修行的時候，那時候他這個正在坐在那個、正在修行。那麼修行啊，就有一個天帝來試驗我們世尊，這樣。那麼化成功一個鴿子，一隻老鷹─實際上那個兩個都是啊，一個是梵王，一個帝釋─那麼來追，那隻老鷹追那個鴿子。那個鴿子啊，就跑來躲在世尊的懷抱裡邊，結果這樣，這個老鷹就追著來。追著來了以後，那個菩薩正在修行哪，一看：欸，一隻鴿子躲在那地方一直發抖，再一看這老鷹追上來了。這個老鷹要追牠，他保護牠，這老鷹不能下來，這樣。
因為世尊誓願布施身肉頭目腦髓解救一切眾生，現在這隻鴿子這麼苦啊，他當然要救護牠了。那老鷹就說了：「欸，你救鴿子沒錯啊，但是你救了鴿子，我餓了肚子我沒得吃啊！我不是受損了嗎？」那麼那個世尊就跟牠說：「是啊，那你可以找別的東西吃啊！」牠說：「不行，不行！我這個習性就是如此。一定要非要這個新鮮的肉才可以，其他的東西吃了不行，那你救了牠不是害了我了嗎？」「那好、好，既然你要新鮮的肉的話，我發誓要救，我把我身上的肉割給你吃。」「那可以。但是呢，割是可以的，要一定這個重量一樣地重哦！你不能少我一點哦！」「好、好、好。」這樣。
然後呢？他自己拿這個刀，我們無法想像的，啊！拿這個身上面去割，割下來。那因為他是梵王啊，是帝釋來試驗的，所以他有神通。結果拿那個磅秤去磅的話，你割下來的肉啊，就是沒有那隻鴿子重。那個鴿子擺在那一頭，然後呢那個世尊的肉放在那一頭，怎麼割啊，就那個鴿子就是重。這身上的肉最後都割掉了，啊！那個你想想看，不要說我們身手割掉了，叫你隨便劃一刀，你就受不了了，而他自己動手啊！那個時候他人已經昏了，昏過去了。後來想：「唉，我多生多劫以來就為了這個事情而精進，今天有這個機會圓滿我的布施，這怎麼可以啊，無論要發大精進！」這樣。然後呢，他最後說：「好，我人統統爬上去！」這樣了不起啊！他最後就用盡平生最大之力，人就爬到那個上頭去，那時大地六反震動啊，這樣。那個是世尊哪，因地當中生生世世這種公案太多、太多了。
所以這個地方特別說明，假定像前面，就是說那個支那堪布這麼說：「你只要安住在無分別當中啊，什麼都不管啊，那就對啦！」說：「你要想布施、要持戒，那個是有相的分別啊，那個都是世間的事情啊，修學佛法不是那樣的。」假定像他這樣說是對的話，那世尊親自說：那麼這樣做的話，我因地當中做這個都做錯了。欸，結果世尊跟彌勒菩薩兩個都親自說─這個沒有錯。世尊固然沒有錯，彌勒菩薩也是這樣做，六十劫當中布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
所以我們現在剛剛開始修道的時候，觀念千萬不能錯啊！他已經到了這種程度，尚且這麼重視，我們凡夫如果不從因地上面努力，說這個也不要、那個也不要，請問你成什麼？你什麼都不成，地獄種子有分。為什麼說地獄種子有分呢？很簡單嘛！佛是圓滿的經教告訴你這樣，經過你這麼歪曲解釋，那麼人家把佛經的正義把它曲解掉了。換句話說，我們的確一番好心想去弘揚佛法，結果卻把完整的教法，被我們這種誤解而損害掉了，效果是什麼？所以佛一再說，你呀，殺羅漢乃至於破壞所有的佛塔，乃至於把三千大千世界所有的羅漢殺掉了，對不起，謗法之罪呀還要重！現在這個大乘經典講的那個，這樣了不起的空法，我們誤解了以後，那豈不是產生最大的罪障嗎？所以在這種情況之下，墮落逃不了，還說能修行成功嗎？就這個地方啊，我們特別應該認識。所以他下面緊跟著說：
【故若說云，有空解者不須勵力修方便分，是謗大師昔本生事，為是未解了義之時。】
所以有的人說啊：你真正有空解，換句話說，你證得了空性以後啊，其他的就不要的，其他的不要努力的。對不起，那個是毀謗我們佛陀因地當中，這是第一個；還有呢，對這個真正的了義經的特質，他並沒有解了，沒有解了。又謗人、又謗法，不得了地嚴重啊！
【設作是念，由種種門修施等行，是未獲得堅固空解，若有空解即此便足，是大邪見。】
所以有人說啊，說：「你布施這個東西都是什麼，你對這個空性並沒有正確堅固了解，如果你真正地正確堅固了解的話，那就夠了。」對不起，這種看法是大邪見，完全錯了！所以眼前我們所謂禪宗最鼎盛，大家總覺得禪宗講空的，實際上呢，對於這個禪宗也根本不了解。前面曾經說過，今天再引一下，大家還記得溈仰宗的師弟兩位，這是開山大祖師啊，他的老師溈山祖師問他的徒弟仰山，說：「這個《涅槃經》在你看起來有幾卷是對的，佛說的；幾卷是錯的，魔說的？」他徒弟怎麼講啊？仰山怎麼說啊？「師父啊，對不起，我看起來都是魔講的。」欸，《涅槃經》，《大般涅槃經》，他徒弟居然說都是魔講的，這什麼話啊！結果他老師不但不說他不對呀，還讚歎他，說：「哎呀，向後佛也奈何不了你。」對了，你對那個正知見把握得很正確，你自己一旦認得了以後啊，任何人都不能動搖你。換句話說，那個時候講的什麼呢，他真正正見到空性的時候。至於他究竟證的位次是加行位上面的，見道位上面的，那我們不管，總是見到空性的時候。空當中實際理地是一塵不受、一塵不染，還有什麼好談的！
因為我們從這個上面看起來他好像講空吧！欸，看喏！下面這句話大有道理喔！所以，他自己的內證的經驗包括他老師，他老師非常讚許說：「對了，對了，你完全對了！」但是，他下面一句話說：「師父啊，我這個見地是有一點哪，但是呢我的行處呢（就是說我的方便呢，我的修行呢），對不起，這個是沒有。」所以他老師緊跟著說：「這個地方啊，是只貴子見地，」是先看看你見地見到了沒有，「不說子行律」，暫時關於你行持的地方不講。
我在若干年前有人曾經跟我說「只貴子見地，不貴子行律」，一字之差就不曉得錯到哪裡去了。他就是說，只貴你的見地，行律啊不管的。實際上呢，他們師弟兩個說的是說：先你要先見道，然後根據你的見道然後去修道，所以是現在啊先看看你見了沒有，這個行的事情啊，還暫時不要說。你見到了，根據你正確的見解然後去做，所以我們常常說先得根本因，然後呢再去圓滿它，記住喔！所以一字之差，他大修行人尚且五百世墮野狐啊，我們現在這個凡夫啊，再一念之差的話，那不曉得錯到哪裡去了。這個是，喏！就禪宗。
實際上拿我們前面來說，前面那個經上面，《攝研經》上也說得很清楚嘛！他六十劫當中修這個、六十劫當中修這個、六十劫當中修這個……。所以我們這些祖師啊，他在這個多生多劫當中，那段時候是專修般若波羅蜜多，所以他重視的是那個，那個時候他其他的不管，這樣啊！所以我們還記得吧，一開頭的時候告訴我們很清楚，我們必定下腳第一步，最圓滿的教法怎麼走法？就是下腳第一步，把這個整個的輪廓認識了，然後呢找到自己進去的這個方便。那個時候你進去的時候，一點都沒錯，一門深入，可以不管其餘。等到你這個做到了，然後呢更進一步，一樣一樣地加起來。正因為如此，所以我們只能說：我現在條件不夠啊，只能在這個上頭啊！
同樣地，正因為我們現在如此，所以現在這個時候我只能念佛啊，看見你參禪啊，哎呀，我讚歎不已；看見你學教，我讚歎不已；看見你持戒，我讚歎不已；看見你學密，我讚歎不已。然後我們互相讚歎、互相幫助的話，那麼靠著每一個人盡一點力的話，這個佛法完整的、完整的內容還可以具體而微地存在世間。雖然我們個人做不到，確是靠不同的人，把那個圓滿的佛法還撐起來，這個是必然的結果。反之，你得不到的話，大家偏在一方面，就覺得修行就要這個了，別的也不要了。然後呢，我學淨土嘛謗禪，學禪的人嘛謗淨土，你謗他、他謗你，不要等到外面人來損害你，我們自己就裡邊弄得來支離破碎啊！這個是千真萬確的，絕對重要的。假定你能夠這樣做的話，你會不會說四眾過啊？會不會自讚毀他？都沒有啦，都沒有啦！所以你得到了正確的認識，跟不得到正確認識就差這麼個大法。啊，所以他們告訴我們說大邪見。緊跟著，他一步一步地深入廣泛地來辨明這個事情。
【此若是實，則已獲得無分別智，證勝義諦大地菩薩，及諸特於無分別智獲得自在八地菩薩不須修行，然此非理。】
更進一步說，我們凡夫先不談，乃至於證得加行位或者見道的那些先不談，特別到了八地菩薩，說：假定像你這樣說是對的話，你只要證得空性，其他的說不要修的話，假定這個實在的話，有什麼錯誤？請看，說「獲得無分別智，證勝義諦大地菩薩」，大地菩薩證了空性了，特別是啊「於無分別智得自在」的─八地菩薩，那個換句話說，達空性是徹底的、徹底的，所謂「不動地」。不動地的話，能夠真俗二諦圓滿證得的那個。第五地「極難勝地」，第六地叫「現前地」。極難勝地是能夠真俗並觀；然後呢，六地的時候真俗現前；七地是遠行地；八地是不動地。那個時候，的的確確對這個無分別智獲得自在的時候，那個時候他應該就不要再修了。但是，這個不對，這個不對。下面又引經上面說：
【《十地經》說：「於十地中雖各各地，於施等行別別增上，然於餘行非不修行。」】
他每一個互相攝的。
【故一一地中說皆修六度或修十度，此等經義，無能勝尊龍猛無著，皆如是釋，定不可作餘義解故。】
上面在任何一地當中，這個都要廣修六度或者十度，只是那一地這一部分是特勝，初地是布施特勝，二地是持戒特勝。關於這個道理啊，喏！從世尊經上面下來以後，說無能勝，是彌勒菩薩，不管是再傳下來的性宗、相宗，沒有一個例外的，都是這樣解釋，絕不可能解錯，絕不為其他的意義。換句話說，凡是正確有傳承的菩薩、祖師都是這樣解釋的。那個地方，反正凡是像前面所說的那都錯了。緊跟著關於這一點又特別說明，
【◎ 特八地位】
就是八地菩薩。
【滅盡一切煩惱，安住寂滅一切戲論勝義之時。】
看哦，他那個時候，
【諸佛於彼作是勸云：】
佛出來勸他的，這個八地菩薩證得了這個，覺得，哎呀，他已經徹底地解決了問題了啦！那就是涅槃了啦！欸，那個時候，佛就會起來彈指，就警覺他，說：
【「唯此空解不能成佛，】
你單單到這個地方是不能成佛啊！
【聲聞獨覺，亦皆得此無分別故。】
喏，你別看小乘喔！小乘聲聞、緣覺也得到這個，不過量沒有八地菩薩那麼大，是就驗證的質來說是一個內容。關於這一點哪，性宗跟相宗所見有不同，這個我們這裡暫時不談它，總是這是經上面佛陀親口講的。所以說，你得到這個，嗯，不！
【當觀我身及智土等，此無量德，我之力等汝亦非有，故當精進。】
說你的目的不是要學成佛嗎？那麼你不要看他們，要看我呀！我的這個智慧你有嗎？我的報土你有嗎？我的無量的功德，我的十力、四無所畏，你還沒有啊，所以你還要精進啊！就你自利來說是這樣，進一步呢？
【又當思惟，未能靜寂諸有情類種種煩惱之所逼惱。】
你要為、不是要為利益有情嗎？一切有情的煩惱等等還在，利益人來說你也沒有。
【亦復不應棄捨此忍。」】
再說，你也不必離開你現在證得的，正在你證得的當中廣行這些，自利、利他。這佛親口說的，絕對不是說只要空啊，就可以了。所以剛開始初地菩薩、八地菩薩，沒有一個例外的，現在我們單單居然說，修個空什麼都不要了，那完全是個錯誤。所以說，這樣的八地菩薩到了這種地位啊，他
【尚需修學菩薩諸行。】
還要努力學這個，我們現在。
【得少三眛便生喜足，棄捨餘德，誠為智者所輕笑處。】
喏，這個地方最後一句話，我們現在稍微得到一點點相應啊就已喜足了，然後呢其他的都棄捨掉了，真正有智慧看的人哪，真覺得可笑、可憐啊！這一點大家千萬注意啊，千萬注意！我們現在真正的大毛病始終在什麼地方，就是自己的障礙。總歸得到了一點點：「哎呀，好了，好了，我就這個樣了！好了，好了，我就這個樣了！」所以真正要懺悔的話，第一件事情一定要把這個拿掉。當然，畢竟自己不行，畢竟自己太差，那也不勉強，那只好只有走這條遠路。尤其是想學大乘佛法的人，這個概念不拿掉，大乘根本談不到，大乘根本談不到！這樣。
不過呢，我們也並不要去否定別人，他雖然沒有這個力量，哪怕那個大乘、大乘唸一唸的話，遲早那個大乘種子引發，他還是會回來的。可是那個注意喔！他要回來的時候還要走這個老路子，還要把那個以前這個障礙把它拿掉。所以我們今天如果懂得了以後啊，真正更重要的第一件事情，就是把眼前那個障礙就拿掉。你拿掉了很快就上去了。何必吃盡了千辛萬苦，然後到那個時候啊，唉呀！再痛苦地再去同樣的要做這種事情。而且你越到後來，你的積習是越來越重。積習越來越重，然後你到那時候淨除那個障礙是越來越辛苦，越來越吃力啊！所以這個道理，必定要事前的時候，先要深思熟慮，你了解得越透徹，那剛開始去做的話越省力。現在做的時候是有障礙的，因為你以前嘛，但是現在畢竟那個障礙比較輕喔，所以容易除喔！這一點我們應該認識。下面繼續地再引這個《十地經》。
【如《十地經》云：「佛子，若有菩薩安住菩薩此不動地，諸佛世尊於此安住法門之流，發宿願力，為令善修如來智慧，作是教言。】
看哪！親自在，佛這麼說，這個經上面說的。說這個這些佛子這大乘行者啊，一直到了不動地，啊！那個是高得不得了。那個時候諸佛世尊─十方一切諸佛，在這個情況之下就發宿願力，就告訴他、啟發他，告訴他：某人哪！你的目的不要忘記掉了啊！你現在，就是前面說的那個，你現在這個，不對啊！
【善男子善哉善哉。】
說：好極啦！你現在難得了到了這個地位，可是你要注意啊，有一個關鍵問題啊！
【當隨證悟一切佛法，此雖亦是勝義法忍。】
這個是無生法忍，真正殊勝的！
【然汝】
但是你。
【尚無我之十力及無畏等圓滿佛法。】
十力、四無所畏圓滿佛法你都沒有啊！
【為徧求此圓滿佛法故，當發精進，亦不應捨此法忍門。】
那個時候你要正精進了，那也不必棄捨這個無生法忍之門。他那兩句話，實際上就是什麼呢？那個時候發的精進，就是慧攝的方便；然後呢，不捨此忍哪，就是方便所攝的智慧，所以八地菩薩的修持的精進我們無法想像的。下面他馬上又緊跟著來了，
【善男子汝雖得此靜寂解脫，當思此諸異生凡夫未能靜寂，起種種惑種種損惱。】
你雖然得到了這個解脫了，但是很多凡夫還沒有啊，因為你的原來的目的不是要利人嗎？你現在得到了，你還沒利人啊！
【又善男子當念宿願，饒益有情，不可思議智慧之門。】
你要回想你自己的願力喔！你的願力是什麼啊？為利有情願成佛。不管對你自利也好，不管是利益有情也好，你一定要得到那個不可思議智慧之門喔，你現在還沒得到喔！而且下面又說：
【又善男子此乃諸法法性。】
這個八地菩薩所證得的─一切法的法性，法爾如是。
【隨諸如來出不出世，然此法界恆常安住，謂一切法空性，一切法不可得性。】
那就是這個，說一切法，「法住法位，世間相常住」，就是你現在就證得了這一點而已，這樣。一切法本來空的，一切法本來不可得，這個特點。
下面一句話很有意思。
【非以此故差別如來。】
單單對這一點來說的話，不是說三乘的差別。《金剛經》上有這麼一句話：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」既然是無為法，為什麼有差別呢？有的，同樣證得無為法，或者是聲聞，或者是緣覺，或者是佛菩薩，差別在哪裡？就在這裡。所以他下面說：
【一切聲聞獨覺亦皆得此無分別法性。】
經上說得明明白白啊！所以我們千萬不要誤解《金剛經》哦！然後呢，只講空哦！這個錯了。
【又善男子當觀我身無有限量，無量智慧，無量佛土，無量成辦智，無量光明輪，無量清淨音聲，汝亦當如是修。」 】
我的一切一切你要這樣修啊！前天我們還記得吧？佛的這個功德是不得了、不得了啊！聲聞是絕對不可能，完全不能比，完全不能比的啊！差別在哪個地方？就在這裡。
【《十地經》又說：】
差別就在於廣行六度萬行，而這個要用慧來攝持的方便。下面又說：
【「譬如大船入大海已，順風所吹一日進程，未入海前勵力牽行，縱經百年亦不能進，如是已至八地不待策勵，須臾 進趣一切智道，若未得入此地之前，縱經億劫勵力修道，亦不能辦。」故若唱言有速疾道，不須修學菩薩行者，是自誑自。】
下面這個非常重要，就像大船一樣，在江裡邊啊，唉呀，這個要拖啊、要拉啊，不行！這是沒有進入大海。一進入大海啊，那個大海有海闊天空，又這個風又大，吹一天所進程的話，唉，在沒有進入大海之前，你努力去拉啊，這一百年也達不到這個。所以啊，到了八地菩薩，所謂不動地，任運無功用行了，他「須臾」，任何一剎那，在一切智這一條道路上走的這個功德，在沒有進入這個之前，經過億劫努力修行也不能辦。所以經上告訴我們，進了八地菩薩，他隨便哪怕一點什麼東西給狗吃，至於做一樣東西，一點點事情的功德，把他所有以前的功德積累起來還要超過，就這樣。啊！所以這個關鍵就在這裡。
那麼為什麼八地菩薩能做，聲聞不能做呢？差別就在這裡，就是啊他先以方便攝持的慧，而這個東西一定是方便為上首的。現在這個地方，下面會廣辯此事，詳細地。所以我們沒有證得方便之前學空，那是一條歪路，是一條歪路！我們繼續下去，關於這個地方啊，除了我特別說明以外，你們諸位在座的同修，要想走這條直路，不走冤枉路的話
這個概念務必要弄得非常清楚！
