2017/10/24 廣論進度 ** 14 秋 090

廣論進度：P214L03增上意樂~ P216L07貪瞋分黨之心

音檔：[93B] 7:37 ~ [94B] 3:22

手抄稿第十二冊：P161L2~P197L11

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【廣論原文】
增上意樂及以發心，為果之理者。由其如是漸修其心，悲心若起，便能引發為利有情，希得成佛即此便足，何故於此添增上心。欲令有情得樂離苦，慈悲無量聲聞獨覺亦皆有之，若自荷負一切有情與樂拔苦，則除大乘決定非有，故須發此心力強勝增上意樂。是故僅念一切有情，云何得樂云何離苦，非為滿足，須自至誠，荷此重擔，故當分辨此等差別。海慧問經云﹕「海慧，如有商主或有長者，唯有一子，可悅可愛可惜可意見無違逆，然此童子因其幼稚而作舞娛，墮不淨坑。次其童子若母若親，見彼童子墮不淨坑，見已雖發號哭憂嘆，然終不能入不淨坑拔出其子。次童子父來至其所，彼見一子墮不淨坑，見已急急擧止慌措，欲出其子心甚愛顧，全無嘔吐，跳不淨坑取出其子。」此說三界為不淨坑，獨愛一子謂諸有情，若母若親者謂聲聞獨覺，見諸有情墮生死中，憂慼嘆嗟然不能出，商主長者謂諸菩薩，法譬合說。又說獨一愛子落不淨坑，如母之悲，聲聞獨覺亦皆共有，故依悲愍，當發荷負度眾生擔增上意樂。如是若發度有情心，然我現時不能圓滿利一有情。又非止此，即使證得二羅漢位亦僅利益少數有情，利亦唯能引發解脫，不能立於一切種智。故當思惟無邊有情，誰能圓滿此諸有情現前究竟一切利義，則知唯佛方有此能，故能引發為利有情，欲得成佛。
第二如次正修分三，一　修習希求利他之心，二　修習希求菩提之心，三　明所修果即為發心。初中分二，一　引發生起此心所依，二　正發此心。初中分二，一　於諸有情令心平等，二　修此一切成悅意相。　今初
如前下中士中，所說諸前行等所有次第，於此亦應取來修習。又若此中不從最初遮止分黨，令心平等，於諸有情一類起貪，一類起瞋，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修捨。又捨有三，行捨受捨及無量捨，此是最後。此復有二，謂修有情無貪瞋等煩惱之相，及於有情自離貪瞋令心平等，此是後者。修此漸次為易生故，先以中庸無利無害為所緣事，次除貪瞋令心平等。若能於此心平等已，次緣親友修平等心。若於親友心未平等，或由貪瞋分別黨類，或貪輕重令不平等。此亦平已，次於怨敵修平等心，此若未平，專見違逆而起瞋恚。若此亦平，次當徧緣一切有情，修平等心。
若爾於彼由修何事能斷貪瞋，謂修二事。就有情者，謂念一切欣樂厭苦，皆悉同故，緣於一類執為親近而興饒益，於他一類計為疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。就自己者，當作是思，從無始來於生死中，未經百返為我親屬，雖一有情亦不可得，於誰應貪，於誰當瞋，此是修次中篇所說。又於親屬起貪愛時，如月上童女請問經云﹕「我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心。」及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理，當善思惟，由此俱遣貪瞋二心。此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親為因，所起貪瞋分黨之心。

【廣論 師父手抄稿】
【◎ 增上意樂及以發心，為果之理者。】
這個七因果當中，次第就是前面五樣，再來增上意樂以及發菩提心。為什麼要這樣呢？下面說：
【由其如是漸修其心，悲心若起，便能引發為利有情，希得成佛即此便足，何故於此添增上心。】
他又問一個問題。實際上這個地方就是一個辨別，我們處處地方現在了解了說，為什麼本論處處辨別？也就是說，本論真正好的地方，就是圓滿的傳承、圓滿的教授，必然應該指出的具足的重點在這個地方。說像你前面這樣地一步一步地修，如果你的這個悲心生起來了，悲心是什麼？要利益一切有情啊！那麼既然你要利益一切有情，你就要為利益一切有情成佛啦，為什麼這個地方還要加上個增上意樂呢？那麼增上意樂又是怎麼一回事情呢？他就說呀：
【欲令有情得樂離苦啊，慈悲無量聲聞獨覺亦皆有之。】
欸！說這個增上意樂有它特別的意義的，你說我們欲與有情樂，然後拔有情苦，這個心情聲聞、緣覺也有的。很多南傳小乘的，不，南傳我們不去管他，現在我們不必說南傳。小乘行者，佛世的時候他都要修什麼？四無量心。四無量心是什麼？慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。所以無量慈、無量悲，聲聞、緣覺也有的，但是這個不是增上意樂。什麼叫增上意樂啊？就是說要自己去做，給他快樂要自己去做，去掉痛苦要自己去。這個無量，四無量當中啊，只是一個無量的慈心跟悲心，只是一個心，而不是自己親自要去做，所以說：
【若自荷負一切有情與樂拔苦，則除大乘決定非有，故須發此心力強盛增上意樂。】
喏，這個地方點出來了！所以我們平常不了解這個大菩提心的真實內涵，往往把這個混淆不清的根本原因在這裡，現在看清楚。所以要親自去─喔，是的，我要與一切有情樂，我要拔一切有情苦！這個不是拔一個、兩個喔，要「一切」，沒有一個餘剩的。不但你有這個心，而且要親自去做，這個心情除了大乘以外，任何其他人都沒有的。所以真正的大乘行者一定要發這個心！而發這個心是什麼？一定要先有了大慈悲心，由慈無量、悲無量，從這個心上面進一步說，你雖然有這個無量的心，但是這個心不派用場吧？你親自要去做，那個叫作「增上意樂」。
【是故僅念一切有情，云何得樂云何離苦，非為滿足，】
下面兩個字看看！
【須自至誠，荷此重擔。】
所以單單唸說：「哎呀，一切有情怎麼樣要得到快樂？哎呀，使得一切有情都快樂，以及使得一切有情都離苦……。」這個無量心，這個無量已經了不起喔！欸，但是這個不夠，還要進一步，要什麼？自己去荷擔。而自己荷擔的這個心哪─至誠！從內心深深地、一點不假，實實在在，沒有一點餘剩的，要這樣！
【故當分辨此等差別。】
這個地方的差別要分得清清楚楚啊！所以處處地方注意喔！這本論的真正殊勝的地方，你們如果從這個地方認識了，然後你去看，我們往往說：「哎呀，看看這個跟這個書差不多啊！」是，如果你不細辨的話是差不多，如果你細辨的話，這個裡邊差得天差地遠！本論它每一個地方辨別這麼清楚。了解了辨別得清楚的話，你絕對不會「啊，這樣也好，那樣也好！」絕對不可能！你要這樣的果，一定要如此的因，差一點不行。很多地方，別的地方雖然指出來了，對不起，這個因果之間混淆不清；讓你懂一個概念、種一個善根好像一樣，要想如法修持的話，完全兩件事情。這個差別，在這個地方我們漸漸了解了，這個是它的根本問題，根本問題。
所以現在乃至於有的人說：「宗教嘛都是好的啦，勸人為善哪！」你不能說他這句話錯，這是千真萬確的事實。那我們都是差不多先生，都樣樣都是差不多，就這樣。差不多到最後的話，地獄、天堂也差不多；然後呢，地獄跟佛陀也差不多；土地也是菩薩，城隍也是菩薩，佛嘛也是菩薩，就這樣。這個現在我們這個地方，要分別得清楚明白。喏，下面就引經上面證明，前面這個道理說清楚了以後，馬上說：喏，這個是經上說得明明白白的喔！
【《海慧問經》云：「海慧，如有商主或有長者，唯有一子可悅可愛可惜可意，見無違逆，】
這麼好法，你任何這個告訴他的話，他一定聽從你，又這麼好，
【然此童子因其幼稚而作娛樂，墮不淨坑。】
年紀小啊，去隨便去玩，一下子掉到糞坑裡了。
【次其童子若母若親，見彼童子墮不淨坑，見已雖發號哭憂嘆，然終不能入不淨坑拔出其子。】
而其他的人，母親啊、其他的親人看見了，就跳啊、叫啊，但是沒辦法跳下去救出來。
【次童子父來至其所，彼見一子墮不淨坑，見已急急舉止慌措，欲出其子心甚愛顧，全無嘔吐，跳不淨坑取出其子。】
說那個時候，他那個孩子的父親跑得來，看見這麼好的唯一的獨生子，掉了這個不淨坑當中，心裡面毫沒有其他的想法，只是慌慌張張地，一心只要救他的一個愛子啊，跳下去！一點不怕那個糞坑的髒，把他的獨生愛子救出來。那麼經上面是說明這個道理，舉這個比喻。這個比喻當中，我們不必為了這個比喻當中這個母啊、父啊、親啊，這種諍論，就特別說明這個心情是這樣的一個心情。這個心情就是前面說增上意樂，他不是說單單有這個心在那邊哭哭叫叫，要是跳下去把他救出來！
【此說三界為不淨坑，】
我們整個的三界就像那個糞坑，所以我們平常啊……了解這個三界之內，這佛菩薩看見了就是這樣。
【獨愛一子，謂諸有情，若母若親者謂聲聞獨覺，見諸有情墮生死中，憂慼嘆嗟然不能出，】
「獨愛一子」就是有情，「若母若親」就像聲聞、獨覺，雖然他見諸有情墮不淨坑，也是憂慼嘆嗟然不能出。
【商主長者謂諸菩薩，法譬合說。】
上面這個例子當中是說，母親或者親戚也看見這個孩子掉下去，在這地方叫呀、憂愁啊，但是不能跳下去。只有這個「長者」，長者就是表示有力大人，那個人看見了以後，就跳下去了。那麼在三界這個不淨坑當中，把我們救出來的，也不是那心力薄弱的那些人，而是一個絕有強力的這個，這個人是什麼呢？菩薩。前面這個比喻就說明這個道理。
【又說獨一愛子落不淨坑，如母之悲，聲聞獨覺亦皆共有。】
所以特別這個地方說明，這個比喻當中說的，這個掉在糞坑裡的這個兒子，就是我們現在這個比喻當中所指的，在三界之內淪落的這個眾生。要救我們出來的這種悲心，聲聞、緣覺也有的，所以單單這個是不算。要怎麼辦呢？要從這個無量的慈悲心當中，
【當發荷負度眾生擔的增上意樂。】
還要根據這一點，要發那個增上意樂。現在我們了解，這裡所謂增上意樂的話，就是把那個慈悲之心還要增加。增加到什麼程度呢？增加的內涵是什麼呢？就是說我親自把那些人，從這個糞坑裡邊救出來，解除他的痛苦，親自把一切的快樂給他，這個叫作增上意樂。這個七因果當中的最後一個因，第六個。
【如是若發度有情心，然我現時不能圓滿利一有情。】
【又非止此，即使證得二羅漢位亦僅利益少數有情，利亦唯能引發解脫，不能立於一切種智，故當思惟無邊有情，誰能圓滿此諸有情現前究竟一切利義，則知唯佛方有此能，故能引發為利有情，欲得成佛。】
好，最後這個結果就出來了。就因為我們發了說，要自己親自至誠跳下這個三界的不淨坑，把他一切痛苦解決，把一切快樂圓滿給他。雖然我發了這個心，但是我現在幫一個人的忙，都不行欸，連我自己都不行欸！所以你真正要想解脫，雖然你自己可以解脫─證羅漢。證了羅漢以後，或者是聲聞、或者緣覺，這兩樣東西，雖然還可以多多少少幫助別人，但是要想幫一切人解決問題，而且使得一切人達到一切種智的地位的話，這個不行，這個不行！
那麼誰能夠做到呢？誰能夠沒有一點無餘，所有無邊有情都救，而且達到的位次也高到最高圓滿，誰有這個力量呢？只有佛！聲聞跟緣覺他能夠解脫，連他自己都是解脫了一點點，這是質上面根本啊微乎其微；量方面，他也能夠幫一點人忙，但也就這麼一點點。所以不管若質、若量不夠啊！那麼要想真正解決的，不管是眼前以及究竟的一切真正的殊勝的利義，只有佛。所以說，啊！由於你這個增上意樂心，所以發現只有成佛─必然得到最後這個果，所以這個叫七因果，或者是六因一果。這個就是因果這個教授，這方面傳來的，這是第一個。這個次第為什麼要這樣地從因到果，了解了這個，然後照著這個次第正修。
【第二如次正修分三，】
那麼，正式修的時候分三
【① 修習希求利他之心，② 修習希求菩提之心，③ 明所修果即為發心。】
現在這個地方告訴我們了，我們怎麼樣求這個利他，怎麼樣從這個上面而求菩提。然後最後告訴我們，我們現在這地方要修的，是修的什麼？就修那個發的菩提心。現在又說：
【初中分二，① 引發生起此心所依，② 正發此心。】
你要引發生起這個心，「所依」，就是換句話說依於什麼條件、什麼原因，這個原因是仗因緣當中說。所依的話就是我們這個心情，譬如說：欸，你看這個人苦啊！這個苦是你所依，引發你要拔苦等等。然後你有了這個，因為我們平常普通的凡夫的心量，就是你的內心根據這個緣對象的時候產生的這個效果。現在我們要這個效果的話，就看看你所依的是什麼，當然這裡還有正知見這個道理。那麼第二個發心，現在我們說，這個，
【初中分二，① 於諸有情令心平等，】
先要對一切有情生平等心，
【② 修此一切成悅意相。 今初】
第二，進一步修成一切悅意相。欸，妙咧！前面先告訴我們，先要使得一切有情先產生一個悅意可愛的；結果正修的時候啊，這個地方又教我們「令心平等」，好像這個裡邊又有矛盾，又有不同。真是有矛盾嗎？我們看下去。我為什麼在這個地方要停一下，這個有它大原因在喔，大原因在喔！學到這裡，我們現在漸漸發現本論的殊勝的什麼地方，它就是每一個地方，它每一個地方的行相都指得清清楚楚，而這個每一個行相彼此間的必然的因果關係，點得明明白白。
這個行相說清楚，讓你了解它真實所指的是什麼。所以這個行相，譬如說，隨便說，啊，我現在要講一個錄音機，那他把錄音機拿得清清楚楚，這個開關在哪裡，讓你弄得一點都不含糊。否則我們講修行，講了半天那個道理是啊，那動聽極了，但是所指的內容到底是什麼啊？一片模糊。佛法明明是叫「覺」，結果你學了半天是越學越糊塗，腦筋裡面是堆了一大堆這種文字垃圾。這個文字所指的內容是一無所知，仍舊是一片大無明，自己還覺得懂得很多道理，這個叫知見稠林。他現在不是，把文字所指的真實的內涵指給你看，到那時候你看：喔！曉得這是什麼。這第一個。
你了解了這個東西以後，然後這個東西之所以能夠達到這樣的一個效果，它必然的次第，彼此一點都不紊亂，有了這個你要想去找它，那千真萬確。從這個地方我們才曉得，平常我們修行，總覺得：「哎呀，要修行、修行！」看看哪！為什麼修行不成功的，原因在哪裡？就是一片糊塗。那麼世間一件小事情，我們常常比喻你拔草，你不認得草是什麼，你跑著去乒拎乓啷拔，結果拔掉的是菜，不是草。這麼簡單的事情耶，何況是修學佛法。所以眼前我們處處地方，再再點醒我們自己：不要一片糊塗啊！
所以我們常常有一個大誤解，常常說：「哎呀，你不要去分別啦！」嗯，這句話對不對？是有它的特別的道理在，這個是你求的果；你要它不要它妄分別，一定要了解：什麼是錯的妄分別，你如何去掉它，那要分得清楚啊！要不然你說，你不要分別，那好了、好了，那糊裡糊塗地就坐在那個地方，那是無比的大愚癡，完全是畜生相。如果這樣地學佛的話，那天底下都是佛了，對不對？如果是這樣佛的話，那螺螄、蚌蛤睡在那裡打瞌睡，牠就是佛嘛！那打瞌睡不分別的呀，就在那裡睡著了啊！那豈不是最好嗎？這個我們要清楚。所以本論一開頭，就把這個行相辨得非常清楚，然後下面就一步一步，一步一步這樣地來。
所以他下面就告訴我們：欸，為什麼前面先說悅意，這個地方又要先「於一切有情令心平等」呀？現在我們看下去。這個地方一點都不能放空喔！一放掉一點，然後你修上去的時候，對不起，你就漏掉那一點。等到真正地現起的時候，你不知不覺當中，因為這個漏洞還在，於是跑上去的時候就出毛病，跑上去就出毛病。所以我們常常舉個比喻，不要說飛機，就是個騎個腳踏車吧！欸，那個腳踏車，那個輪胎當中，有一個砂孔在那裡，嗯，就是打氣打得滿好，那沒用力。等到你一騎上去，一用力，那個砂孔受不住了，「蹦！」一下爆掉了，你正在馬路上，一個筋斗摔下去，完了！所以這個地方，要特別注意啊！特別注意！
所以我們平常這個心裡邊，一向以來總覺得：「哎呀！馬馬虎虎，馬馬虎虎。」這個是無始以來的惡習所在。現在了解了這個道理以後，即便我們說自己「哎呀，這個東西，還有這麼深的道理啊！」那個時候也許你會委委屈屈，那個時候要了解喔：是，就是我們以前善根不夠。所以他處處地方告訴我們，你前面一定要什麼？淨除罪障、集聚資糧。有罪障，障在那裡，固然學不進去，你資糧不夠也學不上來，這個道理我們要清楚。
所以他前面為什麼用三士引導的次第，現在大家清楚吧？喏，對於這個上士來說，這是必然要一步一步上來，必不可少的步驟，這第一個。你沒有這個的話，你雖然說上士是空話。而對這條件不夠的人，你給他上士不行，所以他─欸！沒關係，那麼你既然不夠的話，從下士慢慢做起。他也有他的入手，可以一步一步上升的走的地方。處處地方說明，這個圓滿教授的珍貴難得，正確無比啊！現在我們看文：
【◎ 如前下中士中，所說諸前行等所有次第，於此亦應取來修習。】
第一句話已經說出來了，對啊，這是我們次第這麼上來的呀！所以你必定要把前面這個次第，拿來在這個地方增上、繼續下去。
【又若此中不從最初遮止分黨，令心平等，於諸有情一類起貪，一類起瞋，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修捨。】
從前面這個次第一步一步上來，現在跑到我們這裡是什麼？正修這個大菩提心了。那麼修大菩提心，我們曉得這個必然的因果是這樣的次第，所以先要知母引發慈悲。那麼，但是呢，欸，他不是說先知母引發慈悲，在正修之前，先要什麼？要最開始的時候「遮止分黨」。什麼叫分黨啊？黨是叫黨同伐異，跟你好的你就歡喜，哎呀，好得不得了；跟你不一樣的，你就排斥他。
這個心裡邊，欸，不平等，不平等。這個一開始的時候，你要把它去掉，「遮止」就是不要讓這個心相影響你，換句話說，你一定要把這個心理的狀態拿掉它。假定這個心裡面沒有淨除，在這種心情當中，於是什麼呢？對於有一些人，你看見了「起貪」，歡喜他；有一些人你「起瞋」，在這一個情況之下。所以呢，當你在這種狀態之下修了以後，你的慈悲啊，你的慈悲也有差別的。喔，你看見他，那麼你好的這個慈悲心強一點，看見那個討厭的人哪，這個慈悲心就不靈光，這樣。要想產生不分彼此的，這個不可能。
所以這個無量慈、無量悲啊，它不但是數量上面無量，而且這個無量的話─緣一切有情，沒有任何一點例外，你的內涵本身也是無量，所緣的對象也是無量。在無量的有情當中，哦，有一些人你歡喜的，有一些人討厭的。結果你凡是歡喜的話，你偏他那一邊，心有偏，對你不歡喜的人的話，你就這樣的話，你那個慈悲就完了！所以一開始的時候，它一定要避免這個，你的平等的、沒有偏心的這個基礎先要建立起來。這個基礎是什麼呢？修捨心，修捨心，所以先要修捨。那麼「捨」有三種。看看喔，他每一個地方的行相辨得很清楚，哪三種啊？
【又捨有三，行捨受捨及無量捨，此是最後。】
這個三個名詞所指的三個行相，說一下。這個裡邊「受捨」我們最容易懂，一個感受，啊，這個感受─啊，坐在這個地方的話，你覺得：欸，很舒服。或者看了這個對方，那他讚歎你幾句，跟你笑一下，你又很歡喜，這個感受上頭的受。感受上有三種，叫作樂受、苦受、捨受，這是一種捨的行相。
還有什麼叫「行捨」呢？五蘊當中，受、想、行，行蘊當中的捨。「行」就是我們心理狀態；那個心理狀態啊，平等而住，沒有執著。平常我們的心裡什麼狀態啊？我們心裡面啊，不是掉舉嘛就是昏沉，胡思亂想。欸，它現在呢，行捨這個心相裡邊，平等正直、無功用住，那個要用了功，跟定相應的境界才有喔，就是這樣啊！所以他心裡邊沒有一點掉舉相，而這個已經很高明。
欸！這個地方還不是，這個地方捨的叫「無量捨」─就是在任何情況之下，你的心裡邊不管緣任何有情，沒有一點點討厭，沒有一點點執著，沒有一點點其他的，就是一模一樣的這個心情。這個才是我們第一步要修的，所以這個是最後。
【此復有二。】
就是這個裡邊還要說明兩樣東西喔！啊，它的細之又細，換句話說，它真正重要的地方是真是絲毫無差。看看哦！這個因地當中，這樣地沒有一點點差別。質量上面是不能有一點點雜質，假定有一點點雜質，請問能成徹底圓滿無垢的佛位嗎？不可能！尤其是最開始的因地當中。
所以我們常常記住，你造一個譬如說摩天大廈，我說造到最後頂端，發現一點點小小的毛病，啊，那沒關係啊！你把它頂端拆掉了重來。現在我們最開始那個基礎出了個毛病，你造了一百零八層，乃至於造了一千層，發現那個基礎不行的話，對不起，一千層、哪怕一萬層統統垮掉！對不對？這個很清楚、很明白。像你燒飯一樣，等到你燒好拿出飯來，那個時候裝出來的，一個蒼蠅，「叭！」掉下來。你只要把蒼蠅掉的地方，把它拿掉就行了。如果說這個蒼蠅帶著個細菌的話，那拿掉了以後，它其他的地方不沾染。可是你剛開始的時候，那個蒼蠅，「叭！」一下，掉那個水裡，那個蒼蠅身上帶著那個霍亂菌，然後呢，整個的水裡面都是。所以他一定從一開頭的時候，就這麼細辨。同時呢，開頭的地方，也是我們能力所及，它有種種的這個特別在這個地方。
這我們所以現在修學佛法，那麼糊塗，一片糊塗帳的話，道理就這個上面。哎呀，都是講那個大道理啊，講得來，哎呀，也去弘法了，看見別人弘法，大家也去忙了。那麼所以現在為什麼我們弘不起來？乃至於有人這麼說呀：「你這個法不弘，它藏諸深山，傳諸其人啊！」你寧願不弘，擺在山裡邊，真正一旦有條件出來的人，他又把它撐起來了。結果被你這麼一來的話，那金字招牌一旦砸垮了以後，完囉！人家對這金字招牌從此不再信任，那就完了！不弘還好，弘了反而把法損掉了，有人這麼說，道理就在這裡，這樣。所以我們現在有這個幸運，了解了以後，要感到高興啊，不是忙得去弘啊！忙得要去認識、去做到，那個是真弘法。現在我們看，又辨！這個地方，喔，就是這個無量捨，這個還有兩樣東西：
【謂修有情無貪瞋等煩惱之相，及於有情自離貪瞋令心平等，此是後者。】
說，當你緣這個有情的時候啊，那時候你可能有兩種。你看見這個有情本身，每一個有情他都是和和平平，這個是一種。因為他有情本身和和平平，既沒有貪、也沒有瞋，當然你看了以後，你的心裡面也引不起貪跟瞋來，對吧？這是一種。還有一個呢，不是的，他這個有情本身是有貪、瞋相，或者說你對這個有情是可愛的，你對這個有情是並不可愛的，但是儘管這個人，對你一個是怨、一個親，可是你對這個怨跟親的人的心裡的反應，卻是在無量捨當中。這個人跟你很要好，要好也沒關係，我心裡不為要好所動；這個是你的怨家，你的怨家也不動我的心，我的心始終在那個捨相應當中。現在這個是真正重要的就在這裡。
他為什麼這樣？這很明白，你要有情離開這個貪、瞋，這是不可能的，對不對？在我們張開眼睛來，這個是跟你好朋友，這個跟你不好；有情的人，這個人他要發脾氣，這個人很快樂。如果你跟著外面轉的話，你這個修什麼？這個修不起來。就是你自己要修，不管外面任何境界，他在轉，你不動；他跟你的關係有親疏，你不動。那個時候你不為外面一切所動，站在這個上頭，你才能夠修啊！這個地方就辨是辨這一點。所以我們正式下腳的第一步，要這一個。有了這一個，那麼令我們的心立於平等，這個是指這點。
【修此漸次為易生故。】
我們正修的時候，他又說了：欸，你要想修的話，必須要這樣的一種心理的狀態。而要修的這個心理的狀態，這個心本身是什麼？我們現在的心─就是心識的識，心識的心─那麼這個心識本身，一定「三事和合觸」，你的根對了境，然後生起了這個心理來。既然是因為對著境的話，由借重這個外境的這一個重要的一個因素在裡頭，所以他一定借重哪一種外境啊？中庸境。因為這個中庸境界，就是既沒有利、又沒有害，你看見他自然而然那個心平等。先把那個平等的心生起來，堅固了以後，然後再進一步看別的時候，不為它所動。不為它動了，然後呢在他身上面，把它的原來動的都拿掉，於是你心裡面一步比一步穩固。你看，它那個次第這麼個完整法！
所以平常我們修行，我們往往說：「哎呀，看見這個好，我馬上就去修。」就像我們現在懺悔，啊，說一百零八拜，好，我也跑得去上面去。聽得很好，結果跑上去，拜了第一次沒拜完，拜的半當中就腰痠背痛，第二次就想一個辦法，哎喲……。所以它每一個地方，這麼小地方是如此，大地方也是如此啊！所以你們千萬注意呀！我們真正的毛病始終在這個上，一聽見這個好─要！是，你要把這個好的要，但是呢，你必定要曉得，它這個好的是怎麼樣的次第上去。你要曉得，這個好的果一定要好的因，這個因是一點都不能錯！你從這個上面了解了，然後你必然推到什麼？啊！最第一步─親近善知識，然後呢如理聽聞。看起來好像慢一點，實際上呢，是最快速的路子，而且也是唯一的路子！
後面這一句話，在剛開始的我們不懂得，現在我們學了十二因緣以後，就懂得了。大家記得不記得十二因緣當中說，這個從因感果最快的兩世，最慢的三世，大家還記得嗎？為什麼最慢的三世啊？它有一句話，說中間經過的無量世感果啊，這個無量世是其他因果在那兒在轉，不是這個因感果的。這句話容或有的人還不了解，如果不了解，你們好好地看一下。換句話說，這個因下去了以後，感果的話，最快的是兩世，最慢的三世。中間雖然經過無量世不感果的因，因為這個因它沒有遇到緣啊，沒有結果。所以如果這個因要結果的話，在任何情況之下，必定還要跟那個因緣相順的，它才能感果。壞的是如此，好的也是如此。現在我們要求好的果，要想得到這樣的圓滿的果的話，你必定要有圓滿的因。
所以不是說，哎呀，現在你害怕覺得不行啊，你停在那裡。停在那裡的話，你就沒有辦法引發你要求這個善果的，這個因不下去的話，請問這個善果會不會自己掉下來？不會。到什麼時候會呢？一直等到有個其他的因緣，你到那個時候又想：「哎呀，我要去做！」然後你還得照著它如理如量地去做。那個時候，當初你一念想求圓滿這個果的這個心啊，不斷地以善法欲，然後努力勤精進去策發，然後再感果，對不對？
中間可能隔無量世，是的，但是在其他的無量世，都是你在惡法當中。既然是惡法當中，也說明了什麼？你要嘛不讓它感果，要感果唯一的方法，你一定要拿正確的善法欲，把這個因做對了，去做到。所以從這個地方我們了解，這也是唯一的一條路。假定你了解了以後，現在這樣做的話，欸，不會中間隔無量世。所以結果是什麼呢？也是最快速的一條路，現在懂了嗎？這個概念我們一定要弄清楚。你如果弄清楚了話，我們才不會偷懶，說：「哎呀，馬馬虎虎、不行啊！」因為你現在怕苦，馬虎的結果是什麼啊？墮地獄。現在這麼一點點小苦啊，你還有機會啊！稍微撐起來就行的，克服了！到了墮了地獄的話，不但沒有機會，而且大苦是無量無邊，就行了嗎？所以這個是我們要了解的啊！
所以我在處處地方聽見這種，我的師長常常告訴我：「你平常的時候儘管做不到，可是你一直發那個願，說我決心一定要克服這個。」克服的什麼呢？不但現行一定要破，然後這個種子習氣一定要徹底拔除，絕不遺剩！不要單單地發那個心喔！發了這個心，然後你找種種的方法，怎麼樣在行持上面去做到它，千萬不要一點寬恕，不要一點藉口。因為這樣的原因，我所以才了解到，是，平常的時候，有很多人跑得來：「哎呀，法師啊，你現在不舒服啊，休息、休息啊！你也該休息、休息啊！」我一聽了就覺得這個毒藥，儘管他是好心，儘管他是好心。那我真是憐憫他，我現在沒有能力救他，我只有唯一的辦法把他趕出去。如果說他是我尊長的話，我恭敬，下次不敢見，這是千真萬確的事實。那怎麼辦呢？這個反過來，這個人跑得來告訴你：「某人哪，生病啦，你趕快努力啊！再不努力的話，那個兩腳一伸就完啦！」啊，我感謝他！這個心情我們要千萬要了解的。
前天我在這兒跟老和尚講，哎呀，所以我覺得我們這個地方有最了不起的大善知識，他就告訴我這麼一個公案。昨天不是老和尚坐在那個我門口，在這個地方啊，我每次一看見他，我就歡喜，一方面就是景仰、讚歎。所以我有機會總是，只要有空，平常我自己忙，也沒辦法了，我一定跑過去跟他隨便也可以說談談，也可以說請安。但是你只要跟他隨便聊的話，你一定哪，你得到好處。他就跟我講講，這我就請示他一點小事情，他就告訴我一個公案。啊，我聽了我真感動。
他說那時候這裡，不曉得是大概聖印法師，不曉得哪一個地方，請他到他佛學院當教務主任，他一定不答應，哎呀，鬧了很久！那有一次，終於鬧了很久，他就答應了。答應了一去了以後，可是那個地方是個女眾佛學院，那麼他所以不答應，那個他痔瘡非常厲害。那個痔核你們不曉得那個痔核之嚴重呀，經常流了很多血。那麼那一次開學典禮，那開學典禮是很慎重、莊重的，還請了什麼市長啊，什麼一大堆的長啦！結果他那坐也不能坐，仰得那這樣，側著個身子坐在那裡。那麼完了以後，就休息的時候啊，他休息完了以後，覺得那下面溼溼的，站起來一看，啊，下面一大堆都是血，他心裡就覺得不得了─唉！雖然這個是痔瘡，但是這個女眾地方，人家不了解的。
尤其是你曉得他老人家的持戒，萬一起一念的這個誤解，不可以，佛本來很多戒是譏嫌戒。唉，一定要想辦法治，拿掉它！但是那個醫生是沒有辦法可想的，那信佛的人曉得，我只有求佛菩薩。怎麼辦呢？求佛菩薩，說：「觀世音菩薩，你一定要幫忙我，我一定要下那個決心，要把它拿掉它！」那天晚上回來做了晚課，他就跟同學說：「你們先休息，不要管我，不要管，任何情況之下不要管我！即便我死掉了，今天晚上不要動，明天再把它抬出去。」就這樣，喔，大家同學很尊敬他，不管他。
所以我在這地方也跟你們說啊，你們不要說：「哎呀，老法師，你好啊……。」這種話，你自己害自己可以，在這個地方來我絕不願意，我不能幫你忙，我已經很慚愧。那個老和尚就是這樣，所以他說完了，固然那些同學大家……然後他就去拜。下了晚殿，一心求觀世音菩薩：「你一定要幫我忙啊！一定要求啊！」然後拜，拜呀拜。拜到後來，拜得筋疲力盡，實在是拜不動，頭昏得一塌糊塗。「我現在站不起來，但是呢？站是站不起來了，我這個還可以動。」然後那個地啊，那個頭就在那個地上磕響頭，「更蹬、更蹬、更蹬……」撞，這樣。磕到後來，那個頭也實在動不了了，趴在那個地方，一點動不來了。「但是我身體上動不來了，可是我嘴巴可以。」那就嘴巴裡念：「啊，大慈大悲觀世音菩薩，大慈大悲觀世音菩薩……！」念到後來，這個舌頭也乾掉了，念也念不動了。「念不動了，我心還在呀！」他心裡邊就念，一直在那兒求，一直在那兒求，這樣，這種心情喔！
現在我們稍微一點點就覺得：「哎呀，不行啊！等一下要是這個地方不對呀，早一點去休息啊！」拜了兩拜啊，叫你早兩分鐘起來，又覺得：「哎呀，明天還要這樣，後天還要這樣……。」啊，那是一無是處啊！結果他就這樣拜，欸，你真正地捨命而來的話，他就肯。可是這個地方，我不鼓勵大家這樣去做喔！我這個地方特別說明，你記住！大師告訴我們，你們不要硬來，硬來不可以的。老和尚有老和尚的意志，這個次第很清楚，始終記著大師告訴我們的次第。我這個地方，只是特別讓我們的心裡邊建設那個心理。
我再說下去，然後呢，欸，他那天馬上就有感應。這個人就簡直進入昏迷狀態─欸！看見了，看見觀世音菩薩，結果。然後呢觀世音菩薩，他就發現觀世音菩薩膝蓋上的，左右膝蓋上面，有兩個人跪在那裡。他看見了覺得很歡喜，一歡喜，那兩個沒有了。這一歡喜他就想：「對呀，這兩個是記善惡的嗎？」他想：「我這一生哪，雖然是啊壞事啊，是的的確確做了，但是我畢竟還是做了好事多呀！看見這種東西呀，一定是菩薩加持！」他說：「菩薩我告一個假，讓我看看。」欸？覺得那個滿好了吧！「我在佛堂裡邊不行啊，菩薩，我告一個假，檢查一下。」然後呢，那時候精神一來，他不知不覺耶，本來已經是這樣了。他不知不覺是告了一個假，跑到房裡一摸，整個的幾十年沒有好的，沒有了，完全沒有了，到現在沒有了。嗯，看看喔！這樣。
所以我們現在大家學佛法，精進是資糧善當中精進是第一。現在大家不要去學那個啊，你不要說：「欸，我今天也來一下！」不要，不要。這個地方的本論的每一個地方的次第，你這個次第沒有弄清楚之前，你摸進去，前面老記著這個話喔，你一摸一定錯！所以現在我只是鼓勵大家，千萬不要說還沒有做又先畏縮，現在覺得：我有這個機會學這個圓滿次第……。而目前我們排這個課本身還是非常好的，你只要照著這個來，建設起這個心力，然後照著這個建設去做的話，沒有一樣得不到。
所以我在這個地方說，「修此漸次為易生故」，它有它的漸次，現在知道它那個漸次是告訴我們，啊！這樣地一步一步地來。就是我這個地方現在談那個漸次的話，每一個地方分析啊，萬一你們心裡面覺得：「哎呀，怎麼這樣來！」的話，這就是你們的障礙，這是我告訴你們的。所以我剛才講老和尚那個故事，策勵我們哪！現在我們這種，住在這個地方樣樣現成，樣樣現成。怕你記不住還要有錄音帶，怕你聽不清楚還要有擴音機。你怎麼可以跟他相比呢？所以我們內心當中，在這一點上面一定要注意！繼續下去，說「修此漸次為易生故」，
【先以中庸無利無害為所緣事，次除貪瞋令心平等。】
那麼，先看這個、這個對象，這個對象本身跟你沒有怨親的，沒有怨親的人。然後呢，在這個上頭除掉這個貪瞋之心，這樣。因為這個怨親的人本身並沒有貪瞋，然後要在這個身上本身的現象就是捨。然後在這個時候，他前面已經告訴我們的，他不是對方使你親愛或者怨家，而是說緣對方的時候，你拿你的內心哪，這個貪瞋之心拿掉。所以對方第一個是引發你的心是平等，但是真正重要的，還是從這個身上面，你回過頭來檢查你自己的內心，這個在這個上頭，使得不被這個怨親的心而動它。在這個上頭，你得到了這個捨平等了，然後呢，緣親友的心。因為親友這個心，雖然有這個耽著，但是這個耽著本身力量比較弱，所以在這個上頭，你再進一步推展。
【若能於此心平等已，次緣親友修平等心。若於親友心未平等，或由貪瞋分別黨類或貪輕重令不平等。此亦平已，次於怨敵修平等心，此若未平，專見違逆而起瞋恚。】
這些都不可以。假定說看見了親友心以後的話呢，那個時候你會發覺到：欸，看見這個歡喜的人，那麼自然而然哪……。雖然你看見中庸的人，你心裡面不動，看見歡喜的人，你心裡面跟著歡喜而去了。那時候把它拿掉，把它拿掉，就是這樣。然後再進一步，對有怨的人再把它拿掉。假定說有親的人，有親愛的人你不能拿掉的話，看見親愛的人你就耽著，跟著這個而去。如果看，對這個怨的人，你沒有拿掉的話，由於怨的人你就跟著怨而去，這個捨心就生不起來。如果這個捨心生不起來，然後在這個心理不平等的情況之下，你修的慈悲的話，那個慈悲始終是像爬山一樣，一腳高低，那個慈悲根本大不起來。所以，當這些都平了，
【若此亦平，次當緣一切有情，修平等心。】
那個時候，你的質完全對了，然後呢，把它量擴大，擴大到在任何人身上面。到那時候，你看見任何人，不管這個人是親、怨、平等，跟你再好，你看見了，心裡面了不動心；跟你再怨，你心裡面了不動心。這是第一步。所以在任何情況之下，你不動，你不為外面所動，然後你就運用你的心，你要它什麼樣，你就成什麼樣。否則你這個心一直跟著外境轉，你雖然覺得：「欸，要怎麼樣……。」可是境風一動，你也跟著它，被它動掉了，那是不行，那個不行。
譬如說，我們現在說寫字來說，你寫字那個筆啊，那個筆寫在那個紙上面。是，現在滿好，但是萬一那個紙碰見那個水的話，那個筆就化掉了，那個字也就沒有了，對吧？現在呢，我現在用的紙質不怕水，現在那個筆是油質的也不怕水。你本身不怕水，然後你寫了字擺在上面，那個水儘管來的話，對不起，動不了它，是不是這樣？那個字還在上面一動不動。這是為什麼你事先必定要先準備好了，了解、清楚不清楚這一點？
所以我們事先那個心裡邊哪，先要不為它所動。就像剛才說，那個紙不是說擺在這個地方，擺在這個地方可以，但是你現在要緣的是一切有情；所以換句話說，這張紙不但要擺在房間裡，還要擺出去喔，還要風吹雨打喔！所以你在室內雖然是滿好，被水一泡，完了！那個不行。所以這張紙本身禁得起風吹雨打，然後你在上面寫字。寫字的時候，你現在寫得乾乾的滿好，水一來的話，那個墨水又沖掉，這個不行，這個墨水也要禁得過風吹雨打。
現在我們這個心理也是這樣，所以你不要去忙著去寫字，換句話說，你不要忙著在心理上面先把那個慈悲放下來修成功，不要！因為你那個慈悲啊，在這個不平等的心，心沒有擺平之前，擺在這裡溫室當中，就好像擺在這裡，那可以；萬一碰到境風上面一動的話，好，碰見水被水溶掉，碰見風又吹掉，那沒有用！這個道理懂不懂？這個地方所以給我們說這個，就是這樣。「若爾」，我們翻過來。
【◎ 若爾於彼由修何事能斷貪瞋，謂修二事。】
那麼進一步，我們說：對呀，這明明是他是親愛的人，親愛的人嘛難免喜好囉、貪著囉！明明是你的怨家，怨家嘛當然我們發瞋恚囉！你怎麼辦能夠對它捨掉呢？欸，他告訴我們哪，這裡進一步，前面先說道理，道理告訴我們了，就告訴我們怎麼個修法─修兩件事情：
【就有情者，謂念一切欣樂厭苦，皆悉同故，緣於一類執為親近而興饒益，於他一類計為疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。】
說第一個，拿對方來說─有情，對方來說。就他來說，你不是要利益他嗎？那麼沒有一個人例外的，沒有一個人例外的，大家都希望快樂，大家就厭惡痛苦。就他來說，沒有一點差別，人是這樣，畜生是這樣，不管是哪一個。現在你對他，說有一類要給他好處，有一類要疏遠哪；給他好處，或者疏遠，這個不合理、不合理。這個是就他那一方面，這個很明白啊！那麼另外就我自己方面，就我自己方面那怎麼辦呢？我自己說：明明是這個有情的人，我歡喜啊；這個瞋恚的人，我討厭哪！他下面就告訴我們怎麼辦呢？
【就自己者，當作是思，從無始來於生死中，未經百返為我親屬，雖一有情亦不可得，於誰應貪，於誰當瞋。】
嗯，你如果能夠這樣地觀察，我們眼前所以是凡夫，陷在眼前境界無明當中。實際上，我們無始生死當中，就在凡夫當中已經轉了不曉得多少趟了。轉了多少趟當中，大家沒有一種關係沒有發生過，各式各樣的關係都有過。所以你隨便要想找一個人，說這個人跟你沒有任何關係的，找不出來。任何一個人，都跟你有各式各樣的關係。
是你的最親愛的人，也你的大對頭，也你的毫不相干的人。既然每一個人都是這樣的話，你然後分他、這樣分，這有什麼好分的呢？就像我們平常相處的，今天好得要命，明天吵得要命，到後天又是如此，後天又是……。你天天這樣，你還何必再忙這些事情？這不是毫無意思嗎？就是這樣。所以啊，如果你能夠懂得這個道理，放遠了眼光去看的話，那問題都沒有了。
【此是修次中篇所說。】
這個就是告訴我們這個，這個是性宗的修行的方法，特別地告訴我們有次第，這個初、中、後三篇。
【又於親屬起貪愛時。】
其次「起貪愛時」，再引經上面，這個經上面：
【如《月上童女請問經》云：「我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心。」】
如果說你起貪心了，起貪心的最好的對治，就想：「唉！以前啊，我也殺過你，你也殺過我，這樣地大家互相殺，有什麼好貪著的？」
【及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理。】
在前面我們講六苦當中說過了，在生死輪迴當中，沒有一定的，一下親得要命，一下怨得要命。所以當你想到親的時候，你想一想怨，想到怨的時候，想到親。你這樣一想的話，就是正好把它扳平：好囉，好囉，沒有什麼好想的。心裡面就行了嘛！這樣，很快地就把那心弄平了。
【當善思惟，由此俱遣貪瞋二心。】
你只要善巧地思惟這個的話，這兩樣心裡面哪，就把它淨除掉了。
【此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親為因，所起貪瞋分黨之心。】
他每一個地方，他又來告訴我們，現在這個是什麼？取怨、親的差別。就是說，你在這個……是，這個人本身，一定的，我們人在世間當中，自然這個人比你親近一點，這個人比你疏遠一點，乃至於這個人怨家，這個是事實擺在這裡，這個也你不去管它。而真正重要的就是說，當這種境界現起的時候，你內心當中親的人哪，你對他，哎呀，貪著之心，要遣除掉這一個；怨的人，你排斥之心，要拿掉這一個。剛才說過了，在這種狀態當中，你能夠做好了，一切任何的境風，你的心裡邊就在捨當中，不為它所動。我們不要以為如如不動哦！離開如如不動，還天差地遠哦！現在我們心裡面一天到晚跟境風所轉，我們說：「不分別，如如不動。」那真是顛倒不異！所以這個次第我們，我所以這樣提的話，千萬要注意每一個地方的行相，你必定弄得清清楚楚。要不然的話呢，你隨便一開口也錯，一聽哪，也弄到不曉得哪裡去啦！嗯，下面繼續說，