師父-小

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P124L1欲邪行 ~ P126Ll1然此所說,順於前家

手抄稿:第七冊P135LL4 ~ P171L7

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欲邪行。事者,略有四種,謂所不應行、非支、非處,及以非時。此中初者,謂行不應行所有婦女及一切男、非男非女。此之初者,《攝分》中云,若於母等、母等所護,如經廣說,名不應行。如馬鳴阿闍黎說此義云:「言非應
行者,他攝具法幢,種護至王護,他已娶娼妓,諸親及繫屬,此是不應行。」他所攝者謂他妻妾,具法幢者謂出家女,種姓護者謂未適嫁,父母等親,或大公姑,或守門者,或雖無此,自己守護。若王若敕而守護者,謂於其人制治罰律。於他已給價金娼妓,說為邪行,顯自給價,非欲邪行。大依怙尊,亦作是說。男者俱通自他。非支分者,謂除產門所有餘分。馬鳴阿闍黎云:「云何名非支?口、便道、嬰童、腿逼及手動。」大依怙云:「言非支者,謂口、穢道及童男女前後孔戶,並其自手。」此說亦同。非處所者,謂諸尊重所集會處,若塔廟處,若大眾前,若於其境有妨害處,謂地高下及堅硬等。馬鳴阿闍黎云:「此中處境者,在法塔像等,菩薩居處等,親教及軌範,并在父母前,非境不應行。」大依怙師亦如是說。非其時者,謂穢下降、胎滿孕婦,若飲兒乳,若受齋戒,若有疾病,匪宜習故,若過量行,量謂極至經於五返。馬鳴阿闍黎云:「此中非時者,穢下及孕婦,有兒非欲解,及其苦憂等,住八支非時。」大依怙尊亦復同此,稍差別者,謂晝日時,亦名非時。非支等三,雖於自妻,尚成邪行,況於他所。意樂分三,想者,《攝分》中說:「於彼彼想」,是須無誤。《毘奈耶》中,於不淨行他勝處時,說想若錯不錯皆同。《俱舍釋》說:「作自妻想而趣他妻,不成業道,若於他妻作餘妻想而趣行者,有二家計,謂成不成。」煩惱者,三毒隨一。等起者,謂樂欲行諸不淨行。加行者,《攝分》中說:教他邪行,教者亦生欲邪行罪。《俱舍釋》說:如此則無根本業道。前或意說非根本罪,然須觀察。究竟者,謂兩兩交會。
妄語。事者,謂見聞覺知四,及此相違四。能解之境,謂他領義。意樂分三,想者謂於所見變想不見,及於未見變想見等。煩惱者,謂三毒。等起者,謂覆藏想樂說之欲。加行者,謂或言說,或默忍受,或現身相。此復所求或為自利,或為利他,隨為何故說悉同犯。此中說於妄語、離間及粗惡語,雖教他說其三亦成。《俱舍本釋》於語四業,皆說教他亦成業道;《毗奈耶》中,說起此等究竟犯時,要須自說。究竟者,謂他領解,《俱舍釋》說若他未解,僅成綺語。離間、粗語,亦皆同此。
離間語。事者,謂諸有情或和不和。意樂分三,想及煩惱如前。等起者,和順有情樂乖離欲,不和有情樂不合欲。加行者,隨以實語、若非實語,隨說所說、若美不美,隨其所求、為自為他而有陳說。究竟者,《攝分》中云:「究竟者,謂所破領解。」謂他了解所說離言。
粗惡語。事者,謂諸有情能引恚惱。意樂中,想、煩惱如前。等起者,謂樂粗言欲。加行者,謂以若實、若非實語、或依種過、或依身過、或依業過、或依戒過、或依現行所有過失,說非愛語。究竟者,《攝分》中說:「究竟者,謂呵罵彼。」《俱舍釋》說:須所說境,解所說義。
綺語。事者,謂能引發無利之義。意樂中三,想者,雖僅說為於彼彼想,然於此中,是即於其所欲說義,彼想而說,此中不須能解境故。煩惱者,謂三毒隨一。等起者,謂樂宣說無屬亂語。加行者,謂發勤勇宣說綺語。究竟者,謂纔說綺語。此復七事相應,謂若宣說鬥訟競諍,若於外論或梵志咒以愛樂心受持諷頌,若苦逼語如傷嘆等,若戲笑遊樂受欲等語,若樂處眾宣說王論、臣論、國論、盜賊論等,若說醉語及顛狂語,若邪命語,語無係屬,無法相應,非義相應者,謂前後語無所連續,若說雜染,若歌笑等,若觀舞時而發言詞。前三語過,是否綺語,雖有二家,然此所說,順於前家。