2020/10/15與 10/17 ***廣論進度***16秋

廣論進度：P302L08 處門廣釋者~P303LL05 令意全無不喜而轉

音檔：[127B] 07:48″~ [128A] 28:58″

手抄稿第十六冊 P223L06~P254L07

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【廣論原文】
處門廣釋者。若須安忍所生苦者，為當忍受由何生苦。此分八處，依止處者，所謂衣服飲食坐具臥具病緣醫藥供身什物，是能增長梵行之依，此等諸物若得粗尠，他不恭敬，稽留乃與，不應憂鬱，當忍由此所生眾苦。世法處者，衰毀譏苦，壞法壞，盡法盡，老法老，病法病，死法死，如是九種是為世法，依此一切或依一分所生眾苦，應善思擇而忍受之。威儀處者，行住坐臥是四威儀，第一第三晝夜恆時，從諸障法淨修其心，由此生苦悉當忍受，終不非時脅著床座草敷葉敷。攝法處者，供事三寶，供事尊長諮受諸法，既諮受已為他廣說，大音讚誦，獨處空閒無倒思惟，修習瑜伽作意所攝若止若觀，為七攝法，於此劬勞所生眾苦悉當忍受。乞活處者，剃鬚髪等誓受毀形，受持裁染壞色之衣，從其一切世間遊涉兢攝住故別行餘法，捨務農等從他所得而存濟故，依他存活，不應受用集所獲故，盡壽從他求衣服等，斷穢行故，盡壽遮止人間諸欲，捨離歌舞笑戲等故，及離與諸親友同齡歡娛等故，盡壽遮止人間嬉戲，為七乞活，由依此等所生眾苦應當忍受。勤劬處者，勤修善品，劬勞因緣所生眾苦悉當忍受。利有情處者，謂十一事，從此生苦皆應忍受。現所作處者，謂出家者，便有營為衣缽等業，諸在家者，則有無罪營農經商仕王等業，從此生苦悉當忍受。如是八處所生眾苦，隨何苦起，皆應別別精進不廢正趣菩提，已正趣入不令成其退轉障礙，令意全無不喜而轉。

【廣論 師父手抄稿】
【◎ 處門廣釋者。】
下面就詳細地從各方面來說明，各方面說明：我們要修苦，有些什麼的苦、應該怎麼樣去忍。
【若須安忍所生苦者，為當忍受由何生苦。此分八處。】
是的呀，現在說，修行必定要安受修行的苦，那麼要忍受哪些苦呢？把它分八個大類：
【一、依止處者。】
我們修行一定要一個依止的地方。
【所謂衣服飲食坐具臥具病緣醫藥供身什物，是能增長梵行之依。】
說我們為了修行，的的確確還要這些東西。可是這些東西的目的幹什麼？是「增長梵行」哦！根據了這些東西，然後你修行。所以你千萬不要弄錯，依止這些東西的目的是增長梵行，不是增長我們的雜染心。所以你吃這個東西覺得：哎呀，這個配你胃口、這個不配你胃口，這個是雜染心，不是梵行。當不配你胃口的時候，你覺得：欸，煩惱來了！所以呀，正因為不配你胃口，認得煩惱，我就要這樣，那個才是梵行。然後根據戒，根據等等。
【此等諸物若得粗少，他不恭敬，稽留乃與，不應憂鬱，當忍由此所生眾苦。】
這地方告訴我們很明白，這些東西不管是粗，或者比較差，或者是少，或者人家給你的時候不恭敬，或者種種留難你，不要在這個上面去多擔心，應該忍。不要說我們修行耶，古來中國的念書人哪，說念書人「士恥於惡衣惡食者」，那麼真正的念書人，如果嫌這個吃得不好、穿得不好，要講這些的話，那種人啊根本不足以談道，這種人根本談不到。那個世間的一般的人哦！現在我們修行人，更應該超出他，他只是目的是世間聖人，我們現在要三界之內的導師，所以在這地方是特別注意，特別注意！
所以這一點哪，尤其是出家的同修們，千千萬萬不要說：「哎呀，人家跑到這個地方去啊……。」我以前也聽人家說羅漢齋，我說我們出了家都吃羅漢齋。「欸，羅漢齋好啊！喔唷，這個羅漢齋的味道真好，做起來要怎麼怎麼……。」然後呢講了一大堆，他現在那個羅漢齋啊，變成功台北最有名素菜館的那個招牌菜，他以為是這樣想。哎喲，我想了個半天，不曉得怎麼解釋，然後我就告訴他：「我這羅漢齋怎麼啊？放一點水，放一點鹽，放一點油，你有什麼再放下去，爐子打開。」他聽了半天，「什麼！就這樣的啊？這個菜不炒可以吃啊？欸，奇怪咧！」我說我出了家到現在，那時候剛開始啦，實際上到現在，說千真萬確的，你不妨看看我走過那個路。出家到現在二十四年，二十四年當中，頭上剛開始的時候，我在懺法師那裡出家，那個時候這樣。然後呢以後跑到這個福嚴精舍，以後跑到同淨蘭若，以後到美國，以後先在在美國的東海岸，到現在的西海岸。就只有很短的一段時候，在東海岸美國佛教會，那個時候大覺寺的時候，有一段時候他們請了一個人，啊，每天說煮幾個菜。除此以外，向來就是這樣，做法就這個樣！
我們這裡在座的還有一位，喏、喏、喏，你們都曉得，林某某，他跑到這裡，他長得這麼胖，吃得這麼好耶！這個不是問題呀，你們千萬不要被這個東西騙掉啦！我是隨舉一例啊！那麼，這是第一個，這是第一個。第二呢，
【世法處者。】
就是世間法則，什麼？
【衰毀饑苦。】
這個就是八法當中壞的那一面，還有嘛，
【壞法壞，盡法盡，老法老，病法病，死法死，如是九種是為世法，依此一切或依一分所生眾苦，應善思擇而忍受之。】
這個我們了解，「壞法壞」就是壞掉了，「盡法盡」沒有了，或者老、病、死等等，這樣的世間必然產生的，或者是所有的，或者其中的一部分，不管它有什麼的問題來，我們應該善巧如理地思惟，去忍受它、忍受它。因為我們雖然出了家了，的的確確出家還有出家的團體，乃至於眼前我們這種狀態，還難免跟世間人接觸。而且真正講起來，本來修學佛法，就是在世間上面，怎麼樣認得了煩惱，跳脫出來。那個時候像這些問題的話，你必定要認識得清楚，善巧思惟，然後呢去忍受它，就忍受它。
這個譬如說，我們現在也隨便舉一兩個例子啦！我們常常啊就修學佛法，還會說：「哎呀，這樣做啊，不好意思啊！」「這樣做啊，什麼啊！」「這樣做啊，是得罪人哪！」大家注意哦！你不好意思的對象、不好意思的特質是什麼？假定是你把法擺在這兒衡量：哎呀，我這樣做的不如法，不好意思。對！假定你不好意思，跟世間人來往的話，覺得你這樣做了以後人家笑你，不好意思。錯！同樣地，所謂得罪、不得罪的話，你看看，你得罪的佛菩薩。你得罪了人哪，往往佛菩薩歡喜；反之，你不得罪人哪，往往佛菩薩在那兒難過。這兩者當中，我們應該有所取捨。當然做得好的話，兩者都好，皆大歡喜；做得不好是兩者都壞。這個時候，我們必定應該如理取捨，這個概念是非常重要、非常重要！那麼，進一步呢，就是眼前我們做很多事情的時候，覺得：哎呀，這樣做的時候啊，要處處地方要顧慮一個問題─目的幹什麼的？這要「善思擇而忍受之」。
【威儀處者，行住坐臥是四威儀，第一第三晝夜恆時，從諸障法淨修其心，由此生苦悉當忍受，終不非時脅著床座草敷葉敷。】
這威儀處，就是我們的行住坐臥，這是一天無非是這個。第一、第三是什麼？行跟坐，這個時候啊，不管是白天、是晚上呀，喏，你應該努力的，幹什麼呢？依法來淨修，是，依法淨修。這個時候要忍受，千萬不要非時去睡覺，就是這樣。現在所以的確的，古人他晚上睡覺只是中夜，從十點鐘開始到兩點鐘，只睡四個鐘頭。現在我還是看見這種，啊，我們現在睡覺的時間的確已經夠多了，然後中午還要睡這麼個久，打了板還爬不起來。這個事情啊是並不太強迫，可是大家必須注意，就是就我們眼前的這種狀態當中，慢慢、慢慢地處處地方不斷地去改善它。
現在繼續下去，302頁，上面講了威儀處，第三。下面呢就是那個最後一行，威儀處是講行住坐臥啊、什麼等等啊，這個要忍。不過說到這個地方忍哪，注意啊！所以始終記著這個次第，前面那關鍵，他就告訴我們微漸修、漸次修。尤其我們要把握住，剛開始的時候告訴修，你不是說聽見了，「哦，那我聽見了，我今天晚上開始，我也晚上十點鐘睡覺，兩點鐘起來。」這個不是，這個不是。記得不記得？你隨遇，遇到一個馬上就修的話，那對你是不但沒有好處，一生這個善行終成過失。你必定要了解它那個正確的內涵，然後呢了解了以後，跟你現在相應那個狀態，然後從這個地方步步、步步地深入，這個點。不過反過來，我們不要說，哦，既然如此的話，聽見是聽見了，放在那裡不去管它，那又同樣地錯了！放在那裡不去管它的話，那的確是啊學到驢年也沒有用。驢年是，這個十二個生肖當中沒有驢年的，換句話說，你再修，修到哪一年，只是耳朵裡啊，始終是講講沒有用的。
這個情況就是說，我們現在……。那天有位同學就問我：他本身身體不大好，這少睡了以後啊總是精神沒有，那他怎麼辦？那麼我就給他講我自己的經驗。說我剛開始的時候也是這樣，我固定的，那我這個倒是好，我一開頭的時候就立訂一個功課表，到哪裡都是這樣。譬如說，我平常的時候，假定說我是九點鐘就睡啦，或者說乃至於早一點嘛八點鐘就睡了，我現在了解這個道理以後，也絕不會說，一下擺在十點鐘，但是也絕不會說，停在那裡仍舊八點鐘。怎麼辦？變成功八點十分，這樣，然後呢固定的。所以我，現在你看我房間裡至少有兩個鬧鐘，原因就在這個上面。欸，我這個手上那個，它可以鬧五次哦：早晨幾點鐘起來、我每次幾點鐘上殿，這一定要鬧的，然後呢，下午幾點鐘起來、傍晚工作到什麼時候、睡覺的時候。
我把那個鬧鐘的時間哪，從八點鐘移到八點十分，結果第二天八點十分可以。不是說第三天馬上八點二十分，不！你擺在那裡，擺一個禮拜乃至半個月，一定要經過一段時候，欸，可以了，再提早十分鐘、再提早十分鐘。等到你提了三次，提早到八點半，停在那裡暫時不要再前進，再過它一個月，乃至於更長。你在這個時候，把你延長那個時候，能夠作了適當地運用以後，繼續地來，變成九點鐘，乃至於這樣。如果你跑到那地方，覺得這地方有問題了，停在那裡，但是不能退哦！這個很重要一個原則。所以你只能進不能退的，一退就完了！所以你進的時候你寧願慢，前面記得吧？所以他告訴我們這個公案，像捉強盜一樣。現在捉什麼強盜？煩惱強盜。你不是說一口氣猛追，你慢慢地來，你反正哪，我總歸老跟著你後面，欸，這樣，總歸有一天要把那個強盜把他捉到為止，不能停。現在我們對這件事情是亦復如是，當然，對於自己的說睡眠是如此，其他的亦復如此。再下面，
【攝法處者。】
這個就是我們修行的時候，攝受，我們現在在這地方攝受法，世間的是攝受的非法，世間。為了要修學佛法，我們要攝受佛法，那個時候應該受這些苦，換句話說應該做的，分成下面七樣東西，這個是出在這個《瑜伽師地論》上面。第一個：
【供事三寶。】
很重要！喏，這個就是修行，修行。不但在家人要，我們出家人更要，他在家是業餘的都要，我們出家了居然不要了，這個話怎麼說呀？所以從我們早晨上殿、過堂開始，任何一個行為，記住：我跑到這地方來什麼呀？如法供養。然後呢打掃殿堂、廁所等等，每一個地方，乃至於每一個小地方。譬如說吃飯，不要說：「哎呀，大家拿起來嘛就吃啦，等一下你這麼念了個半天冷了。」不，不是！你要嫌它冷、嫌它暖，跑到家裡去。你有病、老啦，是，這個是；一定要佛告訴我們的佛制。佛制為什麼要聽呢？因為他是完全如理如法地了解的。所以跑到這裡一切都是什麼？「供事三寶」，或者是有上供養，或者是無上供養，或者是事的供養，或者是法的供養。然後呢，
【供事尊長。】
因為我們現在真正修學佛法，是跟誰學？就是跟師長，而真正最重要的修學必定要這個善知識，所以這個第二個。然後第三呢，
【諮受諸法。】
你為什麼跑到這地方來？為什麼要親近善知識？不是跟他結交一個朋友，而要了解佛法，什麼是如理的，什麼是如理的。我現在這深深地有一個感覺，我最後幾年，因為接近了幾個大善知識以後我才發現：的的確確的，這個真正接近善知識的話，這個跟我們現在差得十萬八千里！我們現在啊都是一樣像小孩一樣，哎喲，要哄了個半天哪；然後如果師長稍微勉強你一點哪，自己癟了個嘴巴，不曉得到什麼地方去了，這完全不相應，跟法一點不相應！我所看見的話，那是尤其我到後來，這凡是老師隨便一句話，他只要說出來的，不管他輕輕鬆鬆，我一定要盡我最大努力去做到。有的時候，他對我的說明，乃至於指責什麼等等，儘管有的時候，我自己覺得：欸，我合理。剛開始的時候，我還自己覺得合理，現在不，完全反過來，理路上面至少，我做是做不到，可是我心裡面很清楚、很明白。
這個情況必定要知道，我們跑到這裡幹什麼？欸，要受法。你要受法，必定要有一個什麼條件呢？這個條件就是，你呀要把握住這個原則，然後一心恭敬地來求，一心恭敬地來求，這樣。否則的話，沒辦法！我曾經遇到過，這種事情不止遇到過一次，經常遇到的。一個典型的例子，說很多人現在覺得：「哎呀，佛法好啊，好得不得了！是，但是呢，現在這個時間哪，要想這個修很困難，而且不修啊也不行。」這也完全正確。所以呢最後是念佛，的的確確也是最好。然後呢他念佛了以後，怎麼個念法呀？「哎呀，你趕快告訴我們怎麼得到一心不亂！」然後你就告訴他呀：「是，嗯，如果說你已經宿生有善根哪，能夠很快念，那的確的，你不要去管他。這極大部分人實際上呢，不是的，那時候你得怎麼辦呢？」就告訴他這個道理。他聽了以後，啊！就覺得這個也不對、那個也不對！這樣。實際上這種情況什麼？他弄錯了，他弄錯了。當然，這個在家人他本來就是業餘性質，種一點善根。
現在我們到這地方一定要知道，我們跑到這裡來幹什麼？要受這個佛法，要這個接受這個佛法，你的的確確要一心一意地深入。就算我們現在條件不夠，或者年紀大啦、或者有病，至少有一件事情要做得到的─這個心哪，這個心哪，不要退怯！很重要哦，是最重要的一點！說：「是的，我現在有這個條件的限制，但是我心裡面一定要還是努力。」不但如此，更應該警告自己。那是我現在的感覺，所以我常常說，我不如你們的原因哪，這樣。我雖然今天老了，我就覺得，你看：那些你們這些同學都是善根比我足，那麼還勤勤懇懇啊！我的條件不夠，老啦，假定我現在心理上面，還不努力建設啊，還為自己躲在這個軟暖習氣屋子裡的話，養成功這個，這個就是我們的業，下一世來的時候啊，欸，它自然而然這個業就現起，前面說得很清楚。所以我儘管做不到，可是我心裡告訴它：我一定要做到它！一定要做到它！一定要做到它！你能夠這樣地策勵自己的話，外面這個緣適當的時候，你就做到了。
否則的話呢，現在我們現在心裡先已經打退堂鼓了，種種地方找那個退，可是環境逼在那裡沒辦法，等到一換一個環境的話，你就完了！這是為什麼現在那個情況，有很多「再來人」，他心裡面如果說有這個堅強的力量的話，他第二次跑到這個環境當中，他看看，欸，那很多世間的事情不一定動得了他。反過來，因為他心裡面一向就是這種心理成好。我們不要說從前生到這一生，就我們眼前來說吧！儘管我們現在，譬如說，坐是坐在這個地方，心裡面呀也在那兒盤算：噢，今天假期了。心裡想想：哎呀！假期快來了，這假期裡面我要怎麼怎麼……。想了一大堆，想了個一大堆。所以等到一到假期，啊呀，那個佛法是拋到九霄雲外，碰到什麼就沾到什麼，不曉得跑到哪裡去了。我想我們人人都有這個經驗吧？
反過來，欸，說假期來了：「哦，趕快，這個在這個開學的當中，師友大家看見得來，有這個環境；假期來的話，哦，千萬不要為它所轉去。」所以心裡面先打好了氣，不斷地打氣。然後到了假期的話，別人哪，說今天放假啦，等不到明天；我是今天放假啦，今天至少我還不離開啊，最快我要到明天走，乃至於到後天走。心裡面就完全不一樣。然後跑到外面去的話，這個境界呀，緣碰見了以後它生起來了，「嗯，我在這地方學的這個東西對治，現在正用上！」喏，就是這樣。所以你這地方一定要了解：我到這地方幹什麼的？為什麼要不忙世間的，而來供事三寶？為什麼不自己供養了，供養尊長？跑到這地方來─諮受諸法。下面呢，
【既諮受已為他廣說。】
因為我們現在這地方學的什麼？忍辱波羅蜜多，這是大乘之法，所以不但自己了解，而且要廣為他說。不過這個廣為他說，注意哦，你自己要了解囉！了解的什麼？了解的法哦，了解這個法的義哦，不是了解這個名哦！單單這個名的話，是，還是有它用場的，可是這個名解決不了問題。既然我們現在真心要解決問題的話，要從這個名、字，說名句、文身所指的真正的內涵。至少在這個情況之下，你體會到一點，能夠在煩惱上面哪，不被它轉得七葷八素，那個時候，你把不被轉的這個經驗告訴別人，那個才是真正的說，這是我們要了解的。下面說：
【大音讚誦，獨處空閒無倒思惟。】
這個是第五，第五是就是說那麼修這個、這個，真正啊譬如說我們上殿、過堂等等，那個時候要讚歎也好、讀誦也好，這個也是一樣。譬如說我像剛才說的，我以前那個毛病覺得：哎呀！那個聲調太高，傷氣。不過現在倒是事實，我平常早晨上早殿，剛開始來的時候還是唸出來，現在我經常都很少出聲。這一點，我要特別跟大家說的，我現在很清楚，我平常這個目前的狀態是每況愈下，只有一個時候，我就一跑到課堂裡邊就提起全部精神來。下來了以後，平常的啊，常常氣都透不過來這個感覺。雖然好幾位告訴我早晚課不要上，我覺得這是難得的一個機會，至少我在這個地方的殿堂上面拜，至少嘴巴上面唸不出來，要留給大家同學的話，我心裡要跟著緣。
這個特別大家說明一下，在你們年輕的時候，我儘量地建議大家，像我這樣，這樣年紀大了以後，我還不鬆，輕輕放過，我覺得歲月無多啊！讓那個歲月癱在那個床上癱掉的話，是太對不起這個佛法，也對不起我自己啊！所以我寧願站在那裡跌倒，跌倒在那個大殿上面，我覺得：然後跌倒了以後，到了極樂世界來拜這個骨頭，那個遠比在床上養得胖胖的，到了地獄來，來打它來得好得很多。這一點大家注意！啊，這個。
下面呢，「獨處空閒無倒思惟」，再下面那就是第六個。平常的時候真正修學佛法的時候，最怕雜染，是啊，最怕雜染。所以好歡喜大家在一塊兒的，這完全是不相應的。只有一個情況，為了諮詢佛法，為了探討佛法，那個時候他必須要一起，這個有它的特殊的功效。然後呢住在一塊兒的依眾靠眾，那個是；但是呢在這種情況之下，大家為法而增上的。所以說真正努力的時候，那個是這樣做法的。那麼在那兒幹什麼呀？不是叫你一個人獨處空閒那兒睡大覺哦─無倒思惟！要腦筋裡面就這樣，那個包括了修習很多各式各樣的。
【修習瑜伽作意所攝若止若觀。】
那麼「修習瑜伽作意」，「瑜伽」是相應義，所謂境、事、理等等。那麼現在我們聽懂了，如果在那兒聽，那麼從這個，怎麼從這個名字上面了解這個義理。了解了義理，怎麼從這個不相應的染污法上面，根據這個義理，轉變成功如理的這一方面，這個叫作瑜伽，就是跟法相應。以前是跟非法相應，這個一定要經過正確的認識，然後去修習，這個時候叫「作意」，思惟、觀察。那麼這個裡邊有兩部分，屬於止的、觀的，一共七個，這個叫
【為七攝法。】
這就是我們正修行的。前面這個東西，依止處啊、世法處啊、威儀處啊，這是前行，換句話說準備工作，我們正式修學的就是那一條。這個有很多條件、困難要克服，所以，
【於此劬勞所生眾苦悉當忍受。乞活處者，剃鬚髮等誓受毀形，受持裁染壞色之衣，從其一切世間遊涉兢攝住故別行餘法，捨務農等從他所得而存濟故，依他存活，不應受用集所獲故，盡壽從他求衣服等，斷穢行故，盡壽遮止人間諸欲，捨離歌舞笑戲等故，及離與諸親友同齡歡娛等故，盡壽遮止人間嬉戲，為七乞活，由依此等所生眾苦應當忍受。】
這個也是七種，就是我們生活的方式。是，我們現在修行還要這個身體，這個身體要養活它。那麼所以他下面告訴我們，我們現在幹什麼？不是為了這個「我」啊，不是為了這個「壞聚」這個東西啊，在這個身上面、色殼子上面作功夫；真實了解它的虛假，所以剃除鬚髮。不要說外面這東西一切都丟掉了，連他身體上自己有的東西，頭髮剃得光光的，什麼都沒有；「誓受毀形」，注意喔，誓願的！哎呀，現在受這個。然後呢所以「受持」，我們真正受持的就是「裁染壞色之衣」，這個大家都了解的。換句話說，對於世間一切東西的話，哪怕這個顏色本身，一定要是壞色、壞色，那個正色不用的。
那麼，從本來以前忙世間的大家一起，這些東西統統捨棄，統統捨棄，「別行餘法」，跟那個世間完全不一樣的，這點我們必定要把握得住。所以在這個上面啊，在家的如果想真正修學的話，那麼慢慢、慢慢地遠離。不要說：呀！這個也少不了啊，那個也少不了啊！出了家了，更是注意，你出家真正地不要說：哎呀！這個也不好意思，那個也不好意思。那個，出家完全錯了，出家完全錯了！出家真正的目的幹什麼呢？欸，就是這樣做，這樣做，如法去做。啊，這樣就夠意思！那樣才夠意思！你要這樣想：對啊！以前一天到晚忙，攀那個世間的這種交情，現在要跟佛菩薩談交情了。嗯，佛菩薩告訴我怎麼做，我要怎麼做，這個，所以這行別餘法。
然後呢，下面這些告訴我們就這樣，「捨務農等從他所得而存濟故」，所以我們的種植或者什麼等等啊，都是不要。討什麼，那得到什麼就吃什麼，有什麼就用什麼。然後「不應受用集所獲故」，還有呢，這東西他們送來了以後，或者是自己想辦法，或者……這個都不應該受用，都不應該受用。「盡壽從他求衣食等，斷穢行故」，還有呢，這個「盡壽」，樣樣東西都是，從樣樣東西，吃的也好、穿的也好，如果說你不一樣去做的話，自己努力去弄的話，這個都是不清淨的穢行、穢行。所以現在有很多這種概念，說起來是很有意思：啊！我將來要修行的，怎麼辦？先賺一筆錢擺在銀行裡邊，然後去出家。你如果在家人這個倒是好辦法，你先賺了一筆錢，然後呢，我啊，好。我還是個在家，那個對的，因為我不必再為這個忙。如果出家的話，完全不是那麼一回事，絕對沒有說賺了一筆錢存在銀行裡邊；一刀兩斷，就這個樣，統統捨掉了！然後呢到那個時候吃的幹什麼辦？就討啊！這個是一個典型的例子，典型的例子，這個是如法的。
不過跑到這地方大家千萬注意啊！這個法，只是來要求我們自己的，要求我們自己的。所以你常常記得這個話，不要看：喔，這個人、那個人。那錯了！他的對不對那他的事情，他是菩薩示現。就算他不是菩薩示現，你要修學佛法的，你自己說來批評別人對不對，那換句話說你有一個標準在。那麼現在修學佛法的標準是什麼標準？這個我們要把握得住。修學佛法的真正的標準是淨化自己煩惱，現在你在這裡管他這個長、這個短，請問這個是如法還是煩惱？如法嗎？煩惱嗎？你一想，曉得：啊！這個不如法，這個是煩惱之法。所以，別人怎麼樣不管，要了解這個道理是反過頭來照顧自己。
除非是說大家同修，像我們這個環境，大家曉得的。那個時候的的確確，我們容或有這種情況之下，我們也靠朋友來那個諫勸，我們旁邊的人也諫勸。是那個時候曉得的，我們大家同修。因為我自己一個不小心的話，又為它拉去了，那個時候靠師長策勵我。所以同樣地我看見那個同修，我對他非常好，那個時候告訴他：某人哪，你這樣錯啦！嗯，所以佛法裡面有如法的諫勸，可是那個諫勸是一定什麼啊？像剛才說的，就是你的的確確你自己是一番善意，然後告訴他。如果說我們是非莫辨的話，那個絕對不是佛法，佛法是智慧之法，所以辨那個是非要清楚，根本在什麼地方。
所以說譬如說，剛才說如果說外面這一些東西，我們還是辨，辨了以後，緊跟著自己腦筋上面策勵的什麼？說：哪一個對、哪一個不對，我應該走對的，所以我淨化我自己心裡的煩惱。然後淨化了以後憐憫他，你進一步幫助他，你絕對不會責備他，絕對不會責備他。所以持戒而覺得自己持戒，覺得人家不對，錯了！如果說我們在共同的圈子當中，然後呢這個某人不對。那個時候，如果說你看見他不對，你心裡面厭惡、瞋，那個時候你首先了解，對不起，我自己已經在煩惱當中，先把這個弄好，那時候你都不能開口。如果那個時候自己不是的，就是：哎呀！他是個很好的人，一個不小心。那時候他這麼好，我就勸他，說：某人哪，你這個不對。這樣的，每一個地方，你必定要辨別得很清楚，所以把握得住這個原則，那這一點我們這順便一提。這個上面有很多，一條、一條我們也不必細 說，不必細說。
所以凡是這個世間的一切東西，所以鄉里、國土，抉擇這種東西都是這個樣的。哎呀！這麼這個出了家了，還是嘛以前的老朋友一大堆，乃至於家裡的人什麼等等，牽牽連連哪，那真是不可以！那麼同時我也想起了，我昨天為什麼特別說，說以後凡是有人來找我的話，請你們任何一位都注意，請他到客堂，然後我去，除非熟人。這個我告訴你一件事情，離開現在已經二十年了，那時候我剛出家，住在同淨蘭若。有一天，我這個妹妹跟那個妹夫，他們夫妻兩個來看哦！那是從小我把她帶大的，也可以這麼說。那時正好生了一個病，從來我出了家以後，我到哪裡去根本不告訴他們，他們也從來找不到我。那麼那次因為動手術割胃，法師就說：「欸！這個大事情，你應該寫個信告訴你叔叔一聲。」好、好、好，那我就告訴他。哎喲，我叔叔聽見了，曉得我在哪裡，馬上趕得來。因為這樣的因緣，一住住了好幾個月養好了，他們來看我。
看我，那時候我就隨便地就讓他兩個人，我覺得這種情況之下，讓他們進來嘛，就跑到我房間裡。然後呢當時法師也沒說什麼，完了以後他跟著說：「剛才誰在你房裡？」這樣。我說：「妹妹，」我曉得他的意思，然後「妹夫。」「欸，戒律上面有沒有告訴你，這個女性哪一種例外的啊？」他沒有講別的了，我到現在一直深深地警惕這個話。他並沒有告訴你，乃至於母親；女性，他只是說，嗯，我們應該界線劃到什麼地方。是眼前這個環境是如此，我們不要太忽視這個環境，可是我們能夠做得到的地方是儘量做得到，這點我這地方呢順便一提。因為我們無始以來的習染是非常厲害、非常厲害，你不知不覺沾在那個地方的話，到那時候，它會發酵的。
所以常常記牢，那個廣告商那個辦法。你很討厭那個廣告，欸，但是他就放在中間。明明曉得，這個廣告商也明明曉得你討厭它，但是他偏偏放進去，結果呢這個廣告就偏偏有效。對不對？為什麼？就是你識田當中落下去了以後，一旦遇緣，如果你當時、事後沒有如法對治的話，它那個一旦那個種子下去了，到那時候就觸發這個緣的，會！所以這個戒律上面從很多微細的地方防啊，這有這個特質。所以我們別看，說好像這種很多小事情啊！實際上呢前面已經告訴我們，我們真正修的話，一定要從那個小事情上修起，大的苦我們忍不住，而是小的地方，這樣，這個地方是順便一說。
那麼這個就是什麼，第五項，第五項。由這種生活的方式，所產生的種種的苦。這個苦有兩方面：生理的，心理的、心理的。譬如說我們生理的這個容易了解，心理的什麼呢？平常我們歡喜沒有什麼事情啊，大家聊聊天，到那時覺得：不可以、不可以！那心裡面要阻止它，要阻止它。第六：
【勤劬處者，勤修善品，劬勞因緣所生眾苦悉當忍受。】
這個容易，真正要修……。這個容易懂，但是呢文字容易懂，這可是做的時候很難啊！修行的時候要有勤精進，修種種的善品，這個時候有很大的苦，這個要忍受。最後，
【利有情處者，謂十一事。】
這個前面在戒裡邊，攝有情戒當中十一條。十一條在這個戒波羅蜜最後那個小字，詳細說明，詳細說明，這裡我不細解釋了。
【從此生苦皆應忍受。】
第八：
【現所作處者，謂出家者，便有營為衣缽等業，諸在家者，則有無罪營農經商仕王等業，從此生苦悉當忍受。】
我們做的事情，出家人有出家人的事情，在家人有在家的事情。雖然它什麼、什麼「無罪營農」，這是指在家人哪，你還要忙你的士農工商，但是呢這個要什麼？清淨的，要無罪的。同樣地，這個「無罪」兩個字，對我們出家人也是一樣。在佛世的時候，這個不必，因為那時候都是正法時期。眼前我們特別重要，這個兩個字特別重要，特別重要！所以千千萬萬不要說：哎呀！人家怎麼做。是的，人家怎麼做，你自己那時候要自己問：「我跑得來是學人家，還是學佛？」清楚極了！明白極了！所以你一定要注意，說：「我來幹什麼的？學佛的！」那不要說人家怎麼做。我學佛的，人家也是學佛努力，比你強，啊！你說：「人家比我強，我趕快努力。」人家做得不如法，你就記住：我是來學佛的，他不如法，哦！我可不要學他，然後我學好了我要幫人家。你應該這樣去想。不要說：人家也馬馬虎虎，我也馬馬虎虎。那你就完全錯了，完全錯、完全錯了！
至少現在這個環境之下，特別注意：是，因為這個環境非常惡劣，你要徹底地改過來，不可能。然後呢在能力範圍之內，盡你的最大努力去做，事相上面這樣。然後呢心理上面告訴自己：我一定要百分之百地做到它！該圓滿的功德，我一定要百分之百地圓滿，該斷除的是百分之百地斷除。你心裡面應該百分之一百斬釘截鐵的一點都不留，這個心種很重要。你能夠這樣把那個心種擺在那裡，將來你遇見什麼緣的話，它觸發的自然這個。所以我們不要一開始的時候，「哎呀！馬馬虎虎啦，現在就這個樣啦！」那心裡的種子就是這個哪！
所以記著哦！我前面告訴你們的這個十二因緣，就是我們修學佛法的鋼骨，用在濟度大家還是它；用在自己身上，你時時刻刻體驗到，說：這個下一念、下一生，乃至下一件事情，怎麼來的，都是這個上頭。就是說，你前面先把那個種已經擺在這裡，前面那個種什麼？無明、行、識，這個識擺在那裡。以後你遇緣去滋長它的話，然後呢這個識經過了愛、取的滋潤，下面生起來的就是它。下一生如此，下一念是如此，下一件事情是也是如此。
那麼我們目前，雖然是如法修了，還是集諦所攝，還記得吧！所以這個時候還是無明相應的，但是呢已經隨順於智慧的。要破無明，要見道以後的事情，見空性以後。所以現在我們處處地方告訴自己，現在這個心裡面，以前處處地方馬馬虎虎，不如法的心念，現在一定要做到這個，這樣。你心裡面是在，雖然還在無明當中，可是隨順著善法的行，留下的識種子是這個東西。然後呢再遇見境界的時候，你仍舊是繼續不斷地觸發那東西：我要努力地去做！儘管我做不到，事相上面莫可奈何，但是我盡我最大的努力。那個時候，你以善法欲相應的這個去處理它，下面緊跟著來的就是那個果報是生生增上。修行、修行，那就是修這個，這個我們務必要知道的，務必要知道的！
所以關於這一點的話，一條路─聽聞正法，如理思惟。如理思惟另外叫無倒思惟，從反面來說，不要錯，從正面來說，如理。平常我們經常這樣，然後呢如果我們要想開口，就談論這個問題。所以我特別讚歎，你們同學來問我，我總不嫌棄的，儘管我弄得一點氣力都沒有，但是一談到法，我的氣力就來了。這個千萬你們不要怕，我寧願在那裡講完了以後，把它倒在這個地上送到火葬場，可是我不願意在那裡享受那個舒服。千真萬確！我但願諸位同修來幫忙我完成這個志願。那麼現在我們繼續下去，這樣的八種，
【如是八處所生眾苦，隨何苦起，皆應別別精進不廢正趣菩提。】
嗯！這樣，上面所告訴我們的這個八樣東西，就是說明我們修行的時候，喏，這個大別。不管它生什麼苦，個別個別的這個苦來的時候，我們該怎麼辦哪？欸，下面─精進。精進兩個字啊，去努力，而且要如法地努力，絕對不要走錯。走錯是什麼呢？廢棄了「正趣菩提」了。換句話說，我們現在跑得來幹什麼？要走上那條菩提大道，要走上去一定有一個特質─精進，關於這點哪，絕不能隨便地忽視、廢棄！
【已正趣入不令成其退轉障礙，令意全無不喜而轉。】
那麼已經趣入的，那麼繼續地向上，千萬不要因為上面這種因緣使它產生障礙，乃至於使你退轉。下面有一句話特別重要喔！行為上面是這樣，然後呢意樂，心理上面「全無不喜而轉」，這個是最重要的。所以我們處處地方要注意，做了一個東西以後，你要想一想：嗨！這下我對，這下我對！儘管你沒有做得完全對，你說：嗯，沒有錯啊，但是我在每一步、每一步向上跨。
所以我常常提醒自己：我是一個常敗將軍！人家說「百戰百勝」，是啊，我是「百戰不退」！一直打下去。然後呢每打一次都敗，但是我敗完了以後就快樂。啊！我還在那兒打，這樣，我還在那兒打，是越打是越快樂，是越打越快樂！我曉得這樣打下去，總有一天被我打勝。而且打的時候我也快樂，固然克服了這個敵人快樂，我挨打的時候也快樂，為什麼？我並沒有被軟暖習氣所困啊！我是跟煩惱鬥，嗯，我正在精進啊！因為精進所以挨打，欸，既然是挨打的話，我只要做對了，快樂，這個很重要、很重要！你能夠這樣的話，你自自然然而發現，並不困擾，並不困擾。
這個說一件小小的有趣的事情，這種事情都是幫助我們策勵的喔！我記得小的時候打防預針，喔唷！一看見那個針就害怕得要命，躲得遠遠的，誰都不敢去弄。因為那個時候，在學校裡邊，喔，這個老師命令去見了，那個時候要找一個藉口，總是躲在後頭。然後呢一下有的嘛這個地方不對，有的小便去了什麼，排在最後，還是逃不走，還是逃不走。喔唷，痛得要命，咬緊了牙關，這樣來。
後來啊，我的先父他真好，他平常就跟我常常叫我念這個儒家的書，後來他信佛了，就跟我談起這個事情。欸，我覺得：對啊！就像剛才說的，不管你逃也好或者弄也好，你總歸逃不了對不對？你咬緊牙關這樣嘛去對，這樣。他，不管他怎麼說，我聽也聽得很來勁，碰到那個時候，心裡面總歸不行。可是呢他不停止，他一直給我打氣。打、打、打、打，後來我自己覺得：不再他打了，我自己也在打。欸，慢慢、慢慢慢，後來居然這個我一生經驗當中最強烈的一次經驗。有一次，不是，不曉得幹什麼，我想就想起了這個念頭：對呀！我勇敢，我第一個來。然後呢咬緊牙關：我不怕！結果居然一針打下去的時候，不痛耶！哎呀！我心裡面高興了幾天，高興了幾天，以後我一生一直在受用這件事情。
以後我就受戒去了─當然中間有很多這種事情─受戒去了，受戒的戒場上面有很多同修，喔唷，看見人家害怕得要命，又不能不燒這個，我們現在的習慣哦，哎呀！然後呢有一個人燒完了以後，他自己事前誇那個勇氣，燒完了以後一直叫，皺眉苦臉以後。那時候因為我已經有過這個經驗，有過這個體會，不是單單一次，不斷地體會。所以我心裡先想：欸，好啊！今天我在這個上面鍛鍊。我看看那個《法華經》上，藥王菩薩他那個焚身那個故事，那我當然做不到，乃至於焚指也做不到，可是這個我可以做得到。哎，我覺得我沒別的供養，在這供養。我這麼大的身體，這麼一點點供養，啊，這個我是難得的啊！
我這是先自己這麼想，也許拿現在的話來說，這種想法有點阿Ｑ式的，但是這個妙不可言喔！我就這麼想，然後到那兒燒的時候，嗯，心裡面因為事前有準備，所以燒的時候，這個心裡也心念非常之強烈。啊，就是越想越開心、越想越開心、越想越開心……。剛剛燒的時候有點痛，等到你非常高興的時候，那個痛的感受就變得很微弱了，有很多事情就這麼克服的。乃至於後來啊，這個深一層的不說，你們不妨自己去試試看。
所以，所以因為這種經驗我才體會到，佛經上面有一個公案：佛為了求一個、半個偈子，然後呢捨頭目腦髓。其中有一件事情，有一個羅剎說，他有半個偈子，佛要求。「欸，求佛法哪那麼簡單的！」「那麼要怎麼辦呢？」「要證明你的誠心。」「怎麼證明法呢？」「喏，古來的人要燃什麼等等，你現在也是這樣，身上挖一千個洞，把油灌在裡邊─燈，你有這個誠心，我教你。」然後：「好，來呀！」就身上挖一千個洞。哎呀！這我們能夠想像嗎？絕不可能的！最後他因為得到了這個法，然後一心思惟這個法，得到無痛之定，你們好好地看看這段公案。當以前啊，我只是真正讚歎而已，欸，慢慢、慢慢地我可以體會得到。我但願你們慢慢地從這個上面去努力，你只要肯下這功夫，你們一定會體會得到。
那所以說這「微漸修」，你只要小的地方你能夠注意的話，你了解它的特質在什麼地方。你有了這個心，這個心會強烈地告訴你：對呀！對呀！然後呢前面說的道理都來了，你現世稍微做一點的小苦，將來這個無比的大勝利都來了。而且你有了這個經驗，很多苦來的時候，你才能夠擋得住，不但是不苦，而且是一種快樂，這個都是千真萬確的事實。
所以說最後一句話「令意全無不喜而轉」，做這件事情的時候，剛開始的時候說「安而行之」做不到，那怎麼辦呢？「利、勉強」兩個字，你們善巧地運用這個。平常的時候，你思惟它的利益；然後做的時候呢，因為這個利益的關係勉強它去做，做到後來你安而行之，徹底安而行之的時候，你就是佛，那我們就從這地方做起。