廣論進度:P106L04第四既皈依已- P107L07 不應共住
音檔: [46A] 3’45” – [46B] 23’45”
手抄第六冊:P179L03- P204L02
音檔:
【廣論原文】
第四既歸依已,所學次第分二,一 攝分中出,二 教授中出。 今初
初中有二四聚。初四聚中,親近善士者,謂如前說,善知識者,乃是一切功德依處,觀見是已而正親近,由歸依佛即是歸依示道大師,隨順此之正行,即是親近示道師故。聽聞正法,及如理作意者,隨其所應,謂當聽聞若佛所說,若佛弟子所說,法教諸契經等,及若作意何種所緣,能息煩惱,即應作意。由歸依法,於教證法應當現證,此即是彼隨順行故,法隨法行者,謂應隨順般涅槃法,而修正行。由歸依僧,於趣涅槃補特伽羅應執為伴,其隨順行,謂應與諸趣解脫者,共同學故。
第二四聚中,諸根不掉者,謂根於境放散之後,意亦隨逐,於境掉動,深見過患,令意厭捨。受學學處者,謂隨力受學佛制學處。悲愍有情者,謂佛聖教,由悲差別,故歸依此。於諸有情,亦應悲愍,斷除損害,應時時間,於三寶所勤修供養者,謂應日日供養三寶。
第二教授中出分二,一 別學,二 共學。初中分二,一 遮止應學,二 修行應學。 今初
如《涅槃經》云﹕「若歸依三寶,是謂正近事,終不應歸依,諸餘天神等。歸依正法者,應離殺害心。歸依於僧伽,不共外道住。」此說有三,謂不歸餘天,於諸有情捨離損害,與諸外道不應共住。其中初者謂於世間,若大自在徧入天等,尚不執為畢竟歸處,況諸鬼趣山神龍等。此是不可不信三寶,歸心彼等。若於彼等,請其助伴,現前如法,所作事業,則無不可,如求施主為活命伴,依諸醫師為治病伴。第二謂於人及畜等,若打若縛若禁穿鼻,實不能負強令負等,意樂加行,損害有情,悉應遠離。第三謂與不信三寶,為可歸宿,而毀謗者,不應共住。
【廣論 師父手抄稿】
【第四既歸依已,所學次第分二,】
前面是告訴我們皈依,那麼現在皈依了以後,說現在我們既然皈依了,皈依了應該做些什麼呀?最後說皈依已所學。「學」是有次第的,那個次第,分兩部分,
【① 〈攝分〉中出,② 教授中出。 今初,】
〈攝分〉就是相宗所傳,無著、世親兩位大師,兩位菩薩,〈攝分〉就是相宗;那麼教授就是性宗,龍樹、聖天兩位所傳下來。
【◎初中有二四聚。初四聚中,親近善士者,】
第一個四聚就是親近善士、聽聞正法、如理思惟、法隨法行。現在我們一個一個看下去。
【親近善士者,謂如前說,善知識者,乃是一切功德依處,觀見是已而正親近,】
(p180) 這個我們皈依了以後,正式開始學的時候,有這樣的幾個次第,有這樣的幾個次第。正式修學佛法,第一個是親近善知識。由於前面這樣地一步一步上來,那麼那時候我們了解,說這個善知識一切功德依處,一切功德都從這個上面來的。因為我們了解了這一點,那麼當然要去親近,當然要去親近。
我們一開頭的時候也說親近善知識,到這個地方又說親近善知識,兩個有什麼不同?這個就可以比較一下。一開始的時候就提一個綱領,現在順著這個綱領,一步一步地次第下來,那個內涵卻有很大的不同。不同在哪裡呢?我們已經了解,說這個世間所有的一切都是要修行,要修行一定要現在,而且馬上要修,因為得到這個暇滿的人身是非常難得。然後呢正式開始修的時候,又告訴我們這個無常的道理,然後由於無常死了以後,說兩道當中到哪裡去,由於這些原因,所以你就找到皈依處。找到皈依處,那個時候就皈依了。皈依它真正的原因,就是說你要跳出來;要跳出來嘛,要照著去做;要照著去做,要跟著他去學。既然要照著去學的話,當然你所學的這個親近依止的這個誰啊?這個就是善知識。遵照這個次序來的時候,那個時候你對那個善知識,就會產生不同的內心上頭的認識。
所以這個道理,所以這個地方說一下,就是我們正修的時候就要了解,照著這個次第你一步一步地深入的話,那麼那個時候,你會產生不同的內心上頭相應的一種狀態。前 (p181) 面一開頭就告訴我們,說修行第一步要親近善知識,親近善知識有什麼好處,不親近有什麼過患,然後應該如何親近,善知識應該什麼行相,弟子什麼行相,乃至於最後沒有說清楚的,又總括起來說一下。現在了解了道理,你重新把那個道理,再運用到這個裡邊去的話,馬上對於前面所說親近善知識這一個修行的方法,有了一個具體內涵,有了一個可以行持的次第,有了一個下腳之處,這個道理就能夠一一地如法行持。你能如法行持,這個好處,馬上就得到。繼續,
【由歸依佛即是歸依示道大師,隨順此之正行,即是親近示道師故。】
說,你為什麼要皈依佛?因為這佛是指示你這一條道路的這個大師,所謂大師的話,那是圓滿無誤的。那麼你跟著這一個去做,「隨順此之正行」,佛不一定眼前我們找得到,那麼找跟佛相應的,那就是什麼?指示我們這一個圓滿道路的老師,這個就是善知識。善知識,為什麼要親近他?就是要懂得這個道理,然後如法行持。所以說,
【聽聞正法,及如理作意者,隨其所應,謂當聽聞若佛所說,若佛弟子所說,法教諸契經等,】
這個是聽聞,那麼跟了善知識以後,然後「隨其所應」,就是換句話說跟我們相應的 (p182) 這個層次,如理如量、如其次第地來聽聞修學,佛說的、佛弟子所說的,若經若論等等,以及種種祖師的語錄,跟這個正法相應的種種。聽完了以後,
【及若作意何種所緣,能息煩惱,即應作意。由歸依法,於教證法應當現證,此即是彼隨順行故,】
那麼怎麼是如理作意呢?那你懂得了這個道理以後,然後你照著這個道理這樣去作意;「作意」就是提起我們的腦筋來,在這個上面去思惟觀察。你能夠這樣去的話,那麼照著這樣的話,能淨我們煩惱。這個是法的特質,前面已經說過了,法的特質是什麼?清淨染污相的。染污是煩惱,現在呢這個正對治是能靜息煩惱,這個才是真正的法,這個才是我們真正應該修學的。現在我們有幸親近善知識,能夠聽到正確無誤的,就應該照著它去做。你照著它去做的話,那個時候你能夠靜息你的煩惱,那個時候你才去做。這個時候靜息多少,你就淨除多少雜染,清除多少罪障,增長多少功德,得到多少法財,得到多少法喜,這個才是修行,這個才是修行欸!這個我們要了解的。
現在前面所有這些東西都是前方便,做的基礎、基礎,這個都需要的。可是假定你認不清楚的話,你把那個前方便以為就是的話,那個就害了,那個就害了,這個我們千真萬 (p183) 確要了解。所以常常說,小學,那是一個前方便;如果說更進一步,小學之前還有一個前方便的—幼稚園。所以先進幼稚園,它只是吸引你,讓你生一點歡喜,覺得離開了爸爸媽媽,歡喜到學校裡;然後到小學裡,然後到中學裡。你千萬不要說:「哎喲,我要學的東西,幼稚園就是對了。」那你就完了,那你就完了。你就總不能到那個時候,學了小貓跳小狗叫,來來來去去去,跑得去到社會上去賺錢吧!你這個東西怎麼能賺錢?那是開玩笑。實際上我們修學佛法也是如此啊,千萬注意。
所以現在剛剛跑到廟宇裡邊來,學到一點規矩,會念一點經咒,那個是前方便哪!千萬不要拿這個東西就以為對了,去衡量別人等等。學到了正法都不能衡量別人,何況這個東西!這是我們應該了解。但是反過來說,你千萬說,這個不是、不對,那又錯了,因為你必定要從這個上面一步一步上來。所以這個概念也應清楚,前面已經說過,這裡順便一提。
特別是說,如理思惟的是思惟些什麼?說「法」。法的特質是什麼?能靜息煩惱。能靜息煩惱的法,那個時候才是我們真正應該擺在腦筋裡想的。我之所以提剛才這個話,為什麼要提?因為平常你把握不住,腦筋裡面一天到晚轉這種事情的話,腦筋裡既然為這些事情,不相應的擺在腦筋裡,你能思惟法嗎?趕快把那個以前那個垃圾把它撤出去,能夠 (p184) 垃圾撤出去,那個乾淨東西才能夠裝得進來,這才是我們真正需要的。
說「由歸依法」,因為你這樣地做的話,這個是真正皈依。於是呢「於教證法應當現證」,由教而證,教是告訴你怎麼做,懂得了怎麼做,然後照著去做的話,能夠證。現在這個就是「隨順行故」,如理地思惟,就隨順著這樣去做的;你能夠這樣地做的話,弄熟了你就可以去真正修行。所以最後的,真正修行了,叫
【法隨法行者,】
對了,這個法,欸,你能夠跟它相應。
【謂應隨順般涅槃法,而修正行。】
經過了前面親近善如識,他正確完整地知道,你從這地方聽聞,如理思惟,然後呢修行,對了。
【由歸依僧,於趣涅槃補特伽羅應執為伴,其隨順行,謂應與諸趣解脫者,共同學故。】
那麼這個是最後皈依僧。皈依僧的話,說這個我們要修行,我們有一個共同的伴,共同的伴。那麼共同的伴這個隨順行,就是我們眼前的那些人,眼前那些人。你幫我忙,我 (p185) 幫你忙,共同扶持,我有錯了,靠你來規勸,靠你看見了來告訴我,這樣。所以這個地方我們了解,昨天已經說過了,是的,你看見了別人的不對的時候,那個時候我們要規勸,可是心理狀態完全不一樣,這個只要自己內心檢查一下就很清楚。如果說那個時候心裡面就是忍不住人家的那一些作法,他覺得不對,那個時候自己已經錯了,那第一件事情淨化自己。你做對了,發現人家不對,那個時候委曲婉轉說:「某人啊,你錯了!」然後輕輕巧巧地告訴別人,這個才對,這是眼前一例。
當然真正的僧,不僅僅是如此,這個我們要了解的。真正的僧的特質,在另外講到的時候,會詳細地說。眼前這個狀態,只是就我們目前生活當中所發現的,應該了解怎麼去運用這個法,來產生共同和合與法相應的增上的功德。這個是我們大家要學的,這是第一個。
【◎ 第二四聚中,】
也分四部分,第一個是
【諸根不掉者,」
「掉」是什麼?就是散亂,這個特別是跟貪相應的散亂。平常我們散亂,有一種散亂 (p186) 就是昏沈,糊里糊塗的;有一種東想西想,這個放不下、那個放不下,想這個想這個,那就是特別的掉相。平常我們說有攀緣心,這個攀緣心就是特別的掉相。往往啊,這個東西非常厲害,我們自己絕大部分人根本就感覺不到,這是非常嚴重的一件事情。所以正式修行,實實在在地,前面要經過很長一段時候的努力聽聞思惟,那時才懂得那個掉相。否則你這個掉相都不懂的話,自以為修行的話,那真是開玩笑,那真是開玩笑。現在我們下面看,
【謂根於境放散之後,意亦隨逐,於境掉動,深見過患,令意厭捨。】
這個掉的特質是什麼呢?就是我們這個六根對這個六境放散,然後這個心意就跟著去了,跟著去了;所以這個「於境掉動」,這個叫做掉。對於這一個狀態,對於自己的內心,隨時跟著境界轉的這個狀態,有了認識了,有了認識了,而且認識深深地見到,這個東西有大禍害,有大禍害。你必定要了解這個有禍害,那個時候你才生得起厭離心來。所以這是第一個,這我們應該學的。
說起來很簡單,大家不要說做做不到,認得它都不容易。為了使大家正確地認識,我再說一遍。當那個境界現起的時候,你這個心跟著它跑掉了。想一想看對不對?不管在 (p187) 任何情況之下,不要說好吃的東西,跟它跑掉了;然後呢他來罵你,你發脾氣了。那平常的時候我們,所以常常的情況,我們上早晚殿,這個人法器敲得快一點,這個人法器敲得慢一點,或者這個人弄錯了,你心裡面怎麼想?所以很早以前我曾經說過,有個同學跑得去,鏘鈴匡亂敲,我真感謝啊!我心裡面覺得他敲錯了,然後呢我第二念就感覺:好差啊!我心裡面自己穩不住,就被它,跟著它跑掉了。大家懂得這個意思嗎?那我已經錯的,你們請問有這個心嗎?你看見了:「這個傢伙怎麼這麼搞的!」然後你越來越忍不住、越來越忍不住,恨不得跑上去幫他,乃至於有人就,居然中間跑進去、插進去,叭叭叭叭幫他做了,這個還覺得自己對,請問對嗎?
所以在這個地方我們應該感覺到高興啊,好歡喜、好高興啊!我一點都沒責備你們,我要告訴你們,我真正在這個地方的,因為我自己有這個錯誤,我今天發現了錯誤,而看見大家同學這善根,這麼好的能夠肯學,所以我從心裡面告訴,我在這個地方,把我自己痛苦的經驗規勸你們,真正想學佛,就從這個地方學起啊!第一個,自己覺得:「欸,不對,我心裡面又掉動了。」然後呢穩住。真實修行的人,所以的的確確的,天塌下來他就是不動,然後進一步去幫助別人,那個時候委曲婉轉的,這個才是,我這是隨便一提。
要想穩住還要有很多條件,「深見過患」。兩句話說起來是很容易,我這地方指出那 (p188) 個行相來。現在目前對於真正的過患還沒指出來,所以我並不要求大家馬上去改,我只是說指出來,碰見這情況,以後儘量地不要跟它轉,你能不跟它轉,已經很好了。不要說不跟它轉,照這個情況,這種心理上行相生起來的時候,你能認得它的話,現在你就對了。哦,這個是我們……所以學,的的確確有它的很多的層次在這裡頭。目前起來了,你就認得:「欸,不對不對,不是他不對啊,是我自己出了毛病啊。他是不對,但是我現在修學佛法,請問修誰?修我,還是修他?修我嘛!你要幫他,要幫他是你自己做對了你才能幫他,所以真正第一件事情還是我。他錯,結果責任還在我。」必然到這個結果的,對不對?
所以眼前我們修學,第一件事情就要認得這個。我們能做到這一點,好了,及格了已經,已經及格了。後面他會告訴我們,它過患在什麼地方,然後呢還要告訴我們如何去對治,每一個地方有它完整的教授在,你了解了這個,厭離心生起來了。所以既然在下面,我們先不談,這個地方只是告訴我們修學的次第,第一個。第二呢?
【受學學處者,】
然後呢,認得它的錯,然後我們正規地要怎麼改,要有改的方法。所以我們正式皈依 (p189) 了以後,應該做些什麼?應該學習什麼?這個才是我們要學的。
【謂隨力受學佛制學處。】
這個學處,狹義地來說,指戒;廣義地來說,這三藏十二部無不是這個。是,從他的行持來說是戒,但是你要了解這個戒為什麼要這樣做,都在經論上面,所以經律論三者,是一體的三個面。正式地皈依了,進一步就要學,有了這一個正確的了解了,你才能夠照著去學、改過呀,這個是對自己來說。進一步要
【悲愍有情者,】
要利他。但這個裡邊還有個特點哦:為什麼要悲愍有情?
【謂佛聖教,由悲差別,故歸依此。於諸有情,亦應悲愍,斷除損害,】
那麼這個是悲愍。佛法的真正的,佛的聖教的真正的差別,在有沒有這個。佛說的聖教,或者說五乘共法,或者是三乘共法。而佛真正說的聖教,他主要的不講世間;世俗的這個染污的,要跳出這個。要跳出這個來說的話,只有三乘:聲聞、緣覺,以及大乘;或者更分得簡明一點:自利的小乘、要利他的大乘。差別在哪裡?就在悲。而本論真正引 (p190) 導我們的,厥是大乘,實際上整個佛說的也就是這個,因為唯有這個才徹底圓滿。所以到《法華》上面,他最後開權顯實,說得清楚,佛出世只有一個目的。雖然只有一個目的,卻偏偏有不同的,那麼差別在哪裡呢?就在這個上面。所以既然是你了解了這一點,開始走的時候,第一步就應該從這個上面認識起。
所以我們正式學了以後,進一步要悲愍有情,所以「於諸有情,亦應悲愍,斷除損害。」在這個地方我們還談不到把他們救出來,但是至少應該同情憐愍,不要損惱他們哦,這是我們現在做得到的。我們現在不要動不動拿法來衡量別人,這個是傷害別人。所以有人說,這個時候啊好像現在這個地方做人情。是!人情不是佛法,但是佛法卻不離開人情哦,這點我們要了解;人情不是佛法,這是沒錯,但是佛法不離開人情哦!
所以大家在這個地方,我們重新去想一想,前次說過的這個公案。有人偷了人家的羊,然後做兒子的人跑得去證,說我父親偷了羊了。這個世間的人來看,「哎喲,這個對。」聖人看起來,不對。聖人怎麼說?孔老夫子怎麼說?「父為子隱,子為父隱,直在其中」,真正的直道是這樣的,真正的直道是這樣的。世間的聖人尚且如此,何況是佛!
所以佛引導我們,也是用種種的委曲婉轉的方便法門,這個我們應該了解。不過對這一點,「損害」兩個字,我們不必講很深的道理,我們回過頭來,人家拿這個道理來指責你 (p191) 的時候,你是不是覺得心服情願地接受?對不起,我想我們很少人做得到。既然我們做不到的話,我們也不要拿這個大道理去卡人家。這個是談到這裡,我們順便一提。
總是第一件事情,我們先想辦法同情別人,他之所以這樣做,為什麼?他愚癡,哎呀!好可憐。你想到他的愚癡而這樣做的話,你這個可憐的心就生起來了。說實在的,我們現在看見很多這種動物,總覺得這好可憐,然後呢你看見他得到了個人身,還這麼愚癡,說起來比那個動物更可憐!你一旦那個憐愍心生起來的話,剛才這種情況就容易解決了。一方面眼前的問題是解決了,一方面你的同情的憐愍心生起來了,你跟法就相應了,你跟法就相應了。這有這麼多的好處,你自利有了,然後呢團體也和睦了,然後你要幫助別人,那時候人家就容易接受了。這是第三點,最後,
【應時時間,於三寶所勤修供養者,謂應日日供養三寶。】
然後呢最後,「時時」,這個時時—一切時,對三寶勤修供養,那麼下面這個很容易懂。眼前我們能做得到的供養,就是把我們眼前所了解的,能夠做多少算多少。從我們醒過來開始,一直到晚上睡覺為止,處理常住的一切事情,以及修行等等,盡我們的力量便罷。第一個要檢查,說:欸!我這個觀念正確與否?是「我」呀,還是跟法相應的?這 (p192) 個重要。你能夠一檢查,然後把「我」拿掉,跟法相應,這一天哪,大概就錯不到哪裡去了;然後呢這個念頭時時提起來,這一天就沒白過。
關於這個前面所說的,就是說皈依了以後,我們應該這樣學的。說到這裡,現在我們再回過頭去,再看一下,回過頭去看一下,翻到九十八頁。九十八頁這個科判,這個科判:「第二習近後世安樂方便分二」,就是由前面這一步一步過來了以後,我們了解了,說這一生很快就要死,死了以後不曉得到哪裡去,這樣。然後呢我們想:到哪裡去自己作不了主,由業作主,業作主是墮落,墮落又是這樣可怕,哎呀!所以趁現在我們可以修的時候,找到正確的方法。這個方法,使得我們得到安樂的,那麼這個才是我們應該努力修習的。這個裡面分兩部分:第一個皈依,第二個皈依以後怎麼辦。然後呢第一個皈依當中,分四部分,我們重新來溫習一下。「由依何事為歸依因」,大家記得嗎?為什麼原因你要皈依的?兩個原因。那麼由於這樣地怕苦—第一個原因。由於怕苦而要求出苦,找皈投之處,那個時候要想皈依,這個皈依的對象,必然要有什麼條件,所以說,第二「由依彼故所歸之境」,自然必然地找到這樣的一個對象。是的,那麼你怎麼皈依法,這個裡邊又告訴我們這個,下面一個一個。然後皈依以後,他為什麼能夠作你的皈依?你為什麼要皈依他?他為什麼得到?原來是他是經過了如法行持;他也告訴你,你呀既然皈依我,應該怎麼做法。所以說「既歸依已所學」,學的內容。現在我們剛才已經說了,「既歸依已所學」分成兩部分。
(p194) 現在我們再回過頭來看到一百零六頁,這個地方上面所講的,這是「〈攝分〉中出」,第一部分。第二呢,「教授中出」,現在我們講這個教授當中。換句話說,我們正式皈依了以後,真正應該做的事情是這個。所以說皈依不是說,念了一下就算。皈依當下本身,有皈依相應的心量,皈依完了以後,我們就應該學做這些事情。所以當你心裡面一心皈投依靠的,如果我們用這個方法用在淨土法門,這個叫「正行」,完了以後剩下來其他要學的就是「助行」。
我們剛才說的,所謂親近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行等等,那就是下面整個的本論告訴我們的,都在下頭,那時還有一大堆,這個地方只是提個大綱。同樣地,第二個所謂諸根不掉,然後呢受學學處、悲愍有情、於三寶恆修供養,這個大綱,仔細的內容都在下頭。現在我們聽了這個大綱,已經覺得:啊!這麼歡喜、這麼好!哦,認得以前的錯誤,曉得以後該怎麼辦,真是歡喜啊!然後我們認真地學下去,自然而然你學多少,就能夠認識多少;認識多少,照著去做,就能夠改善多少;能改善多少的話,罪障就淨除多少,資糧就集聚多少。你能夠因地上面這樣努力的話,自然將來美滿的果等著你。所以真正修學佛法的人從這個地方下去,我們要羨慕別人,要從這個地方羨慕起,你這樣地羨慕就對了,必然得到結果;否則的話,緣木求魚,南轅北轍。我們這個地方,把第二 (p195) 教授這個題目看一看,今天就看一下那題目。
【第二教授中出分二,① 別學,② 共學。】
一個是別學,一個是共學,我們看下面別學學些什麼,共學學些什麼。
【初中分二,① 遮止應學,② 修行應學。 今初】
別學是個別的,說有一些地方應該遮止的,有一些地方應該去行持的。那麼這個應該遮止的是些什麼,我在這個地方簡單地說一下。就是說皈依了三寶以後,只有皈依佛,不再皈依其他的;皈依法以後,只有皈依正法相應的;皈依僧以後,只有這個,其他的不皈依;換句話說其他的不皈依,這是應遮止的部分。這個應遮止的部分對我們很重要、很重要。在沒有講正文之前,我這個地方隨便提一下,為什麼要遮止,這個原因說一說,讓大家了解一下。
我們目前凡夫之所以為凡夫的原因是為什麼?因為這個心識的本相就是雜染,它就是跑到哪裡,像猴子一樣,跑到哪裡,就呯,抓到哪裡,跑到哪裡就抓到哪裡。你碰見什 (p196) 麼環境,看見什麼東西,心就跟它相應,這樣。而且這個不是由於你能夠作得了主的,這個概念我們要清楚。我隨便舉個例子,比如說廣告,啊!這個做廣告的時候,中間,廣告商一定買一個節目,這個節目的內容很美,然後呢中間插一個廣告進來,等到插到這個廣告,你心裡就討厭它,所以在你理智上面你排斥它。妙咧!正因為你有一個排斥的概念,那個廣告的概念就落在你腦筋裡,哪一天你想到那件事情,你就會想到:欸,有這麼一件事情,對不對?所以你不要以為你有力量去排斥哦,不管什麼,你只要一看它,落在你影子,將來就會發生功效,你將來就會被它牽著走,這非常重要。所以修學的環境對剛開始的人,是絕端重要。所以為什麼我們講善知識、善知識,善知識不單單只是上面帶我們的,這是共同相處的,這個叫「近朱者赤,近墨者黑」,你了解這個道理以後,才可以談得到為什麼要遮。
皈依以後,那麼然後呢,這個已經講了「〈攝分〉中出」,今天講「教授中出」。「教授中出」,現在我們看,說分成別學、共學。那麼這個別學裡邊分成功兩部分:一個是應該遮止的,哪些不應該做的;第二應該做的,應該修行的。什麼是不應該做的,我們看文。
(p197) 【◎ 如《涅槃經》云:「若皈依三寶,是謂正近事,終不應皈依,諸餘天神等。皈依正法者,應離殺害心。皈依於僧伽,不共外道住。」】
這個就是引經上面的,說皈依了三寶以後,這個叫「正近事」,親近承事三寶,漸漸地漸漸地近了;這平常我們就說優婆塞、優婆夷,通常我們說居士—居家學佛之士。這個分別從什麼地方開始?說皈依三寶那個時候。如果是皈依了三寶以後,「終不應皈依諸餘天神」,這個你皈依了三寶,皈依了佛寶,就再不可以皈依其他的任何乃至於天神。前面說的大自在天,大自在天就是這個色界第六天—摩醯首羅天。這個摩醯首羅天有兩個:一個是外道天,一個是內道天,這個指是外道天。換句話說三界之內,無色界沒有色的看不見,是最高的那個神,尚且都不皈依,何況其他的,這個是皈依了佛寶以後。皈依法以後呢,要離殺害心,前面已經說過,其他的我們不要皈依,還有尤其是傷害別人,損害別人,不要。皈依僧,不要再共其他的外道一起共住。下面解釋。
【此說有三,謂不歸餘天,於諸有情捨離損害,與諸外道不應共住。】
不再跟那外道共住,共住是大家在一起生活,這個時候會互相有影響的。昨天我已經簡單地說過,你在一塊兒的話,自然而然不知不覺當中就沾染上了,不管你歡喜他也好、 (p198) 不歡喜他也好。乃至於像廣告,那廣告來的時候,你就是討厭它,你討厭它,這個印象落在你的識田當中,它有一天會產生功效的。我們很多人的習慣,可以說極大部分人的習慣,都是從小的時候就跟著父母、這個家庭,不知不覺之中就養成了,沾染上了,以後一輩子就是這個。
這是為什麼我們接近的環境非常重要、非常重要,尤其是我們凡夫,所以我們必定要懂得這個道理。現在很多修行人他要修行,要去關起門來自己去修的,真是!他如果說已經達到相當成就的條件,一心學定,是的,應該。但是達到這個,何等地不容易!普普通通的人,渾身心都是無知、都是雜染,你在這個地方一關的話,注定你,你就一點辦法都沒有。一定要在這個好的環境當中,去慢慢地薰陶,改善自己,這是很重要的一點。我們現在繼續下去。
【其中初者謂於世間,若大自在徧入天等,尚不執為畢竟歸處,況諸鬼趣山神龍等。】
皈依了佛以後,這個佛是唯一的大師,在這種情況之下,所餘的一切,都不再是我們應該皈依的。不要說世間的龍、鬼、山神等等,就是大自在、徧入天,那就是色界頂,尚且不是。現在我們世間的那個鬼,都是統攝於閻羅王,然後呢統攝於玉皇大帝,那個都是 (p199) 欲界第二天,比起色界的這個頂—摩醯首羅,那差得不曉得多少。色界的那個頂的那個天王,尚且我們都不皈依,何況是皈依這些,這是我們要了解的。不過下面有一個說明:
【此是不可不信三寶,歸心彼等。若於彼等,請其助伴,現前如法,所作事業,則無不可,如求施主為活命伴,依諸醫師為治病伴。】
這個是什麼意思呢?就是說我們的內心當中,所憑藉的、所依賴的是三寶,這樣,而不再皈投憑藉那些,這個指這一點而言。假定說在這個條件之下,我們生活在世間,彼此之間還要互相依賴—平常我們生活當中,你要吃的、穿的、用的,大家互相這樣的,那這個沒關係,那個沒關係,乃至於生病要看醫生等等,那個沒關係。不過假定世間的那些概念,跟佛法告訴我們的,彼此有不同、有衝突的時候,那個時候取捨的標準一定根據這個三寶,這個才是重要的。那麼這是第一個皈依佛寶以後。
【第二謂於人及畜等,若打若縛若禁穿鼻,實不能負強令負等,意樂加行,損害有情,悉應遠離。】
第二個呢,要遠離殺害損惱心,不管他是人、畜生。或者你打他,或者傷害他種種 (p200) 的;乃至於單單令他幫助你負重,他實在載不動,你勉強,這個都不可以。這個意樂就是你的心理的,加行,就是你的行為,都不要再去傷害。
【第三謂與不信三寶,為可歸宿,而毀謗者,不應共住。】
所謂僧就是我們共住的人,他凡是不信三寶,然後呢他要毀謗三寶的,凡是這些,我們都不要再和他共住。昨天我曾經提出一個問題說:我們常常說我們這個佛法,那都是很公平的,然後很理智的,結果說外道的話,他有種種的什麼不如法的地方。結果在皈依的時候,卻我們跟外道一樣,我們也是只皈依我們的大師,皈依我們的教法,然後皈依這個修行的僧寶,不可以再皈依別人,外道也是這個樣。那麼他們就說,那你比他強些什麼?大家想過沒有?昨天有一個同修跑得來提這個問題,然後他因為如法地思惟,結果我相信他晚上得到了很大的歡喜,得到了很大的歡喜。你只要能夠肯這樣地如法地認真思惟觀察的話,它立刻有它相應的很多好處在,不曉得其他的同修有沒有認真地想過。
那麼今天我在這地方告訴你們。是,在形表上面看起來,是的,外道也是講:你皈依了我,不要再皈依別的了,我是唯一的真神,唯一的主宰,其他的都不可以;那麼我們佛法也是這個樣,從表面上面去看是一樣的。但是這個從實質上面,如果你去深一層地觀察 (p201) 的話,那就有很不一樣的結果。
世間一般的人,一般的人通常我們大別為兩類:有一類人說這一種人比較理性比較強,理智一點;有一種人就是感情比較重。那感情重的人,他只重情的,哎呀!跟你好,就好得卿卿我我,他也根本辨別不出是好是壞,反正跟你好嘛,總歸跟著你來,就這樣。這兩類人,有一個絕大的不一樣。屬於理智一型的人,他做一件事情,做一個決定的時候,都經過了理智的抉擇,看清楚了事情的真相,然後這樣去走。那麼屬於感情型的人他不是,今天歡喜了就跟你,等一下不歡喜,明天就跟你翻臉,就這樣。所以他一天到晚在反反覆覆這種狀態當中,自己也不曉得到底做些什麼,我想我們世間都可以體會得到的。
當這個感情很好的時候,噢喲,你跟他兩個人,他覺得就是他所需要的一切。通常我們常見那個青年的男女當中,就有這種狀態,哎呀!海誓山盟,好像什麼都拆不開的樣子,明天不高興的時候,大家打得個天翻地覆,這種狀態,所以這種都是不合道理的。可是如果經過理智抉擇了以後,嚴正地抉擇採取這件事情的話,那這個,是,確定是如此,確定是如此。所以就世間來說,它也可以分兩類,可以分兩類,你同樣地說就是這樣,但是結果就完全不一樣,差別在什麼地方?一個是透過理智抉擇的,這的的確確如理如法正確的。所以正規地來說,世間任何一件事情做起來,你只要找對了正確的,當然這個是正 (p202) 確的,唯有這一條路正確的,最後一定照正確的路上去走。
現在我們在這個三界之內,要想找一個正確的路子,也必然是如此。所以前面同樣的理由,你為了……見到世間的苦,要想從這個痛苦當中透脫出來,所以你要找真實的皈投之處。所以在這種狀態當中,你可能有兩種作法:一種就是感情的,碰到什麼,就碰到什麼了就沾上去,那個時候不一定保險。儘管說的時候哎呀好得很,但是不一定保險;另外一個呢,不是。經過你理智地抉擇,的的確確如理如法地,說這條路是能夠幫你解決,而唯有這條路,請問:你還能變嗎?如果你一變,你就整個地你的目標就失去。這兩個當中是不是有絕大的差別?是不是有絕大的差別?
而且這兩個的量則,不是拿宗教的標準去衡量,拿世間的理智來衡量的,大家了解不了解這一點?為什麼要說這個話?假定你是用宗教的概念去衡量,那說起來,對不起,那你以佛法來說,我可不信你這一套,你說自己的好,平常我們賣瓜的說瓜好,人人都是如此,你信你的教,我可不信你,那沒有用。現在我不是用宗教,就世間共同的量則,你承認不承認這個道理?承認。承認的話那我現在跟你比比看,我這個抉擇是這樣的,你呢?他兩個一比,對不起,兩個情況就完全不一樣了。了解不了解?這是我們修學佛法的人必然應該分得出來的,必然應該分得出來的。
(p203) 所以我們在佛教當中,你真正進入去以後,下面的做法就不一樣了。別的宗教進去的時候也是一樣的,信是能入之門,這個信是能入之門,是共同的。而信了以後,然後你進去的時候,你一定要理智地抉擇,所以說聽聞正法、如理思惟。而且在這個過程當中,到後來,尤其是禪宗,他說了一個真精彩的話,說「小疑小悟,大疑大悟,不疑不悟。」前面告訴你要信,後面要叫你疑,這個好像矛盾,實際上說起來不矛盾。因為前面你對這個事情的真相還沒有認識之前,他要說明白,那個時候把這個道理說清楚了,啟發你的信心。等到你真正有了信心,然後你要真實地一步一步深入,要把那個根柢徹底地認識、驗證的時候,那個時候就要克服重重難關,在每一個過程當中,你必定要切身深入去體驗。有很多不是說人家講,人云亦云,那個沒有用的。所以跑到這個地方的時候,是,你應該每個地方啊,如理如量地去深入。那個時候就透過你理智的觀察,當然那個時候你應該有很多問題,有關鍵的問題,然後透過你自己這樣地深入地鑽研,抉擇的最後的結果。
不但是禪宗,普遍的佛法裡面都說這樣,佛說不因為我講的你就信得過,要你自己驗證了才算。這個從小乘一直到大乘都是這樣。外道就不是了,你信,你信我,就是這樣,你這不可以不信。如果說你要問什麼問題的話,他會說:啊!對不起,你這個著了魔了,魔來了,就這樣,反正他不跟你講道理。所以到後面,這裡邊這個情況就完全不一樣,完 (p204) 全不一樣,這個是我們要正確認識的,詳細的那麼在這地方不深談。所以說到這個地方,我們應該對這個概念,有一個正確的認識。這個是應遮止的。