2020/10/13 廣論進度***19增281

廣論進度： 道次引導(四)P72L8~P74L1

手抄稿：第五冊P102L10 ~ 第五冊P140L6

【廣論原文】

《定資糧品》亦云：「先固悲力生，正等菩提心，不著有報樂，背棄諸攝持。圓滿信等財，敬師等於佛，具師教律儀，善勤於修習。瓶密諸灌頂，由尊重恩得，行者身語心，清淨成就器。由圓滿定支，所生資糧故，速當得成就，是住密咒規。」

◎ 第二所為義者。若中下士諸法品類，悉是上士前加行者，作為上士道次足矣，何須別立共中下士道次名耶。別分三士而引導者，有二大義，一為摧伏增上我慢，謂尚未起共同中下士夫之心，即便自許我是大士。二為廣義上中下心，廣饒益之理者，謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫。故於所導上中二類補特伽羅，教令修習此二意樂，無有過失，起功能故。若是下品補特伽羅，雖令修上，既不能發上品意樂，又棄下品俱無成故。

◎ 復次為具上善根者，開示共道，令其修習，此諸功德，或先已生，若先未生，速當生起。若生下下，可導上上，故於自道非為迂緩。須以次第引導心者，《陀羅尼自在王請問經》中，以黠慧寶師漸磨摩尼法喻合說，恐文太繁，故不多錄。

◎ 龍猛依怙亦云：「先增上生法，決定勝後起，以得增上生，漸得決定勝。」此說增上生道及決定勝道，次第引導。聖者無著亦云：「又諸菩薩為令漸次集善品故，於諸有情，先審觀察。知劣慧者，為說淺法，隨轉粗近教授教誡。知中慧者，為說中法，隨轉處中教授教誡。知廣慧者，為說深法，隨轉幽微教授教誡。是名菩薩於諸有情次第利行。」聖天亦於攝行炬論，成立先須修習到彼岸乘意樂，次趣密咒漸次道理。《攝此義》云：「諸初業有情，轉趣於勝義，正等覺說此，方便如梯級。」《四百論》中，亦說道次第極為決定，「先遮止非福，中間破除我，後斷一切見，若知為善巧。」此說道有決定次第。敬母善巧阿闍黎亦云：「如淨衣染色，先以施等語，善法動其心，次令修諸法。」月稱大阿闍黎，亦引此教為所根據，成立道之次第決定。現見於道引導次第，諸修行者，極應珍貴，故於此理，應當獲得堅固定解。

【廣論 師父手抄稿】

【《定資糧品》亦云：「先固悲力生，正等菩提心，不著有報樂，背棄諸攝持。圓滿信等財，敬師等於佛，具師教律儀，善勤於修習。】

這個圓滿的大乘道，根本的進入之門是什麼？大菩提心，而這個大菩提心的根本是大慈悲心。

所以先把那個慈悲的心力生起，令它堅固。然後呢，由這個而策發無上正等大菩提心。那麼這個過程中行持的時候，你一切都是為了這個，對三世所有的染污的一切的三有之樂，一點點都不沾著，而且「背棄」，這個就是厭捨。所有的世間的種種的圓滿的攝持，好的東西，都不要。

我們要些什麼？下面這個卻是我們要的—「圓滿信等財」。世間的、凡夫的、世俗的這種財，我們統統背捨，而這個聖財卻是我們要圓滿的。我們通常謂「七聖財」。哪七聖財？說信、戒（戒就是我們持戒），聞是多聞，慚、愧、捨、聞（編者按：疑師口誤，「聞」應為「慧」）；捨就是施捨，這個通於三種，慧就是智慧，就是智慧。那麼有的地方，有的不同的經論把慚、愧兩個合而為一，加一個精進；有的地方呢，慚、愧分開來，沒有精進。說既然真正要行持的話，精進是絕不可少的，所以他做每一項東西都必定有精進在裡頭。那麼有的時候，他特別強調這個精進，所以把慚、愧併在一塊兒，加一個精進。那麼剛才這個慧，這兒說慧，實際上呢，慧一定要透過定，所以有的地方把定慧兩者列為一。在這種情況之下我們也可以說：信、戒、聞、慚愧、精進、捨、定慧，這樣的七聖財。那麼這樣的法財我們圓滿的話，那才能夠真正地能夠永遠地攝持而不會輪轉、漏落。

「敬師等於佛」，那麼這個在自修的方面是這樣，那麼我們所依止的，這個最重要的修學的根本是自己的老師，自己的依止的師長。這個師長像佛一樣地能夠對他恭敬，把他所教的、講的種種的內涵努力地修學。這個就是我們真正進入大乘佛法最主要的修習的次第上來。

【瓶密諸灌頂，由尊重恩得，行者身語心，清淨成就器。由圓滿定支，所生資糧故，速當得成就，是住密咒規。」】

前面這個是大乘的共基，不管是顯教或者密教，你在這個共同的基礎建立穩固了以後，如果你覺得力量夠強，走最快速的路子，那麼那個時候就可以進入密教。實際上密教不但是最快速的路子，它還有一個特點，什麼特點呢？什麼特點？這個快速不僅僅是自利，而且還要利他。為什麼說兩樣東西都對自利呢？因為你發大菩提心的特質是什麼？就是說你為了要解決一切眾生的苦惱，那麼雖然你發了這個心，但是要解決他的苦惱，還要學這個解決苦惱的方法。拿我們現在長夜無明當中，這種無知、無識，救自己都救不了，你怎麼救別人？所以他一定還要最正確圓滿的方法，而這個最正確的圓滿的方法，還非佛不可。

所以說，為了你要的的確確如實地能夠把所有一切人救起來，那你還得非具有佛的智慧，單單那個悲心不夠。你有了佛的這個大智的話，你那個悲心才能夠徹底地圓滿。所以那個時候，他要以最快速的方式，最直接的方法來學，那個時候才是學密。同時因為你具有這種大慈悲的心，所以那個時候你才堪於接受諸佛的最圓滿的大法。要不然這個大法傳給你，你不行。現在叫我們做一點事情，哎喲，小一點的事情啊，你覺得自己就受不了。做一點事情都受不了，這個無上的大法你怎麼可能？所以我們作為一個容器，要接受好的東西，你那個容器一定也要相應。

我隨便舉個例子來說吧。譬如說，現在說我們跑到街上去要想買一套傢俱，啊，這套傢俱是美得不得了！你很想要，結果你家裡那個房子是個破草蓬，請問這個傢俱買回來對你有用嗎？一點用場都沒有！不是很明白嗎？再不然你一個身體，說：「唉呀，這個藥非常好！」結果你身體是弱不禁風，虛弱得不得了，那個補藥一吃進去，馬上把你吃死。這所以為什麼我平常的時候，一開頭的時候，我們真正要注意，要先把自己成一個法器。做一點小小的事情：「哎喲，這個不行，不行，不行！」退在這個後頭，啊，這樣。吃點小小的苦，「唉呀！總覺得……」這樣。那這完全不相應，完全不相應！

這個道理一路上你們好好地學，將來你自然而然很多概念都清楚，都清楚的。不要說我們像大菩薩那樣的話，什麼捨頭目腦髓幫人家忙，我們眼前就是說有一點苦事情，「啊！趕快我起來！」「趕快，我去做！」你能夠這樣的話，這慢慢地相應了。現在看見一點小事情，我趕快躲在那地方，不要讓人看見，最好人家做過了我就算了。那是完全不相應的境界，非常清楚、非常明白。所以前面一再跟我們說，你自己觀自己的內心相續很清楚、很明白。

但是這個密教，修密宗的行者的確有很多事情外面都不管了，這個心情我們要分得清楚。他把那個是非、大小分得非常清楚，說我有無上的這個大目標在這個地方，我為了達到那個無上大目標起見，現在這種小事情不去管它。所以他把這個東西擺在那裡頭，他能夠捨掉，這個是對的。所以我們一定要把那個整個道的內涵認得得清楚，然後呢，在你的身心上面確定你自己走的路線，然後堅持這個原則走下去，那就對，那就對！這是為什麼我們一開頭的時候，必須要把那個整個那個道的完整的次第先認識，先認識。那時候你走的時候才千穩百當，要不然的話，東風東盪，西風西盪，聽這個人講講，覺得沒錯啊！你又想跟著他；聽那人講講，覺得是呀！跑到那裡看看也覺得這樣，跑到那裡……一生就空空浪費掉了。這我們要了解的。

那麼現在正式地說，有了這個完整的認識，經過了這樣的一番地修持，確實有這個完整的認識，而經過修持以後有這種強悍的意志，堅強的能力，那麼學密，學得最快速的路子，而且學的是無上密。這個無上密灌的時候有四部：說「瓶」，然後這個「密灌」等等，「智慧灌」，然後一步、一步地這樣地上去。而這個最完整的這種加持靠什麼？靠尊重。這個都是師長這無比的大恩才能得到，所以為什麼密教裡是特別重視那個師長。而且到了密教裡的師長，跟我們普通侍候師長的方式是完全不一樣，完全不一樣。這個裡邊有特別道理，如果自己條件不夠的話，密教侍候師長的這種方式我們不能用。

密教侍候師長的這種方式的話是這樣的，他隨便拿一個東西：「你看這個，這個是什麼？」我們看是黑的，他告訴你白的，你就是把它看成白的看。你不要說，那個老師告訴你是黑的—他反正告訴我白的，我就當它白的但實際上是黑的。不對！老師告訴你是白的，你的心裡應該這樣想：對的，白的！但是因為我的業障的關係，我看出來就是黑的。你要自己無比的懺悔的這個心情，就是這樣。他拿了一個鞋子告訴你：帽子，你馬上戴在頭上，這就是帽子。為什麼？為什麼這個樣？他有很多理由在，不是說嘴巴上面應順他，你心裡面也要這樣。

所以密勒日巴尊者很有意思，那個老師怎麼磨折他，他絕對不會想：唉呀！這老師怎麼樣。要我們現在世間想的話：這個人簡直世間十惡不赦之徒啊！修學佛法哪有這樣的？我們一定會這樣想的。可是尊者從來沒有這樣想，他總覺得自己業障啊！欸，正因為這樣，他成功了。但是要注意哦！為什麼他修學佛法的弟子一定要具慧，他一定要在這個夠量的老師之前，你才這樣做，如果不夠這樣的老師，你這樣去做的話，那對不起，兩個人都是下地獄，佛法的損害也從這個上面。那人家造這個機會，反正是密教的老師，你要他怎麼辦，他就聽你怎麼辦，他也是假扮一個密教的上師，他愛怎麼辦，我也所謂這麼來的話，佛教就完了，就亂了！所以這一點我們要分別地非常清楚，非常清楚。

尤其是近代很多密教的大德，特別強調這一點。所以宗喀巴大師這麼說了，說老師跟那個弟子之間一定要互相觀察—不是他說的唷！根據經論上面。如果不仔細觀察，隨隨便便貿貿然去學的話，這個師、徒之間都違反了，都違反了。違反了法，密教的這個東西差一點都不行哦！一違反法，你絕不可能有成就！所以我們現在隨隨便便灌一個頂，那是結個緣哪！大家都不懂，總覺得結了個緣，修了這個法，就可以成就了，那顛倒得不得了啊！那不曉得錯到哪裡去了。這個大家千萬注意，千萬注意。你跟那個老師，不要說你觀察到十幾年哪不嫌多，你至少跟他好好地跟他三年、五年，那個時候才是真正地可以說談這個。這個地方順便一提，以後請大家千萬注意，千萬注意啊！不要說：「唉呀！這個上師高。」這個上師可能很高，但就算是最高的上師，你還是要經過一段時候的觀察。他高，你不一定跟他相應啊！這個很簡單的一個道理。這個情形我們要弄得很清楚。

那麼因為就經過上師的灌頂，所以把成佛的最圓滿的身、口、意的種子，來加持到我們身心上面，我們很快地就會得到相應。所以我們常常說，像我們現在用的電，那個東西你別看它是一根電線，乃至於看看那黑黑的破銅爛鐵，往你們屋裡面一接的話，樣樣有了。要想叫你自己造那個發電的話，發電廠的話，我們沒有一個人有這個能力的。造一個發電廠要多少？那幾百萬一點用場都沒有，丟在這個裡面，像一個石頭丟在水裡一樣。幾千萬也沒有用，多少億啊！我們哪一個人有這個力量啊？而實際上呢，佛法的圓滿成佛的種子還遠超過這個，而現在透過這樣的上師，他就加持在你身心上。你看看這個恩德，你能想像嗎？的的確確無法想像啊！這樣。所以這一點我們要了解。

我所以開頭這麼說的原因，就是一開始我們就種下這種正確的種子，然後順著次第這樣走上去的話，到條件夠的時候，我們就可以走到這條最快速、最直接、最好的路子上去。那麼那個時候灌頂了以後，使我們的行者的身、口、意都清淨，成就成佛的這個種子。然後得到這個以後，下面呢，

【由圓滿定支，所生資糧故，速當得成就，是住密咒規。」】

當然前面這個戒等等，它是根本。所以修學密法，我們這個身叫三昧耶—誓句身。它這個戒，不用戒而叫「誓句」的話，它有一個特別的理由，特別的理由。它就是說：我誓願要成這個法，成這個無上的大法，我誓願要這樣作這身，從此以後一切的行為等等，跟這個誓願相應。就像跟人家訂個契約一樣，你不能違背，你如果照著這個契約的話，對方也履行這個契約。對方履行的契約，是把成佛的所有東西給你，但是你自己本身也絕對需要照著這個去做。所以當你接受密教灌頂的話，那個受了這個密宗戒，我們這個身心上面所送下來同樣的戒體，這個戒體就是當下成佛的種子就放在上頭。只有在這個基礎上面，才能夠學這個生、圓次第，即身成佛。它這個要求的條件非常高，這也為什麼所以說密宗戒是絕對不能破。它說起來這密宗戒少得很耶！沒幾條，哎喲，但是這個難持是難持極了！平常的時候小乘的戒，這個起心動念弄錯一點，還可以；密宗戒的話，那心念一動，那就不對。這麼個嚴重法。

那麼所以在這個上頭，然後呢正式地在這個基礎上面先「圓滿定支」，這個就是我們所謂的「生起次第」。由於這個，最後的話就圓滿次第，很快得到成就了，這個就是走密教的這個道理，走密教的道理。他主要的這一段，就把次第這樣地說清楚，把這個次第說清楚。那麼這個次第弄清楚了以後，再下面，

【◎ 第二所為義者。】

說為什麼要照著這樣的次第？照著這樣次第它有什麼目的，有什麼好處呢？有什麼意義呢？我們看文。

【若中下士諸法品類，悉是上士前加行者，作為上士道次足矣，何須別立共中下士道次名耶。】

說假定說，像我們前面所說的，一切無非是引導我們走上上士道。那麼既然這樣的話，所以中士、下士就統統擺在上士當中就夠了，為什麼要另外創立這個共中、共下這個次第？為什麼呀？欸，答案是這樣。

【別分三士而引導者，有二大義，】

所以分開來，分成功三士道次第引導，它有兩種殊勝意義。在我們正式地講這個兩種意義之前，在這地方先要說明一個道理。它這個完整的教授，它每一個，每一個項目的安立，它都有它安立的必須要的理由在，必須要的理由在。有，它有什麼好處；欠，有什麼缺點。讓你分別得清清楚楚，分別得清清楚楚。你了解了這個以後，你會發現哪，少了就是不行；如果說除了這個再多了，再多了就是多餘！所以他在事先如果你對這個概念弄清楚了，有什麼好處呢？那好處可大了。平常我們修行過程當中，總是碰到什麼就忙著去修，雖然有的人不一定這樣，多多少少學了一點，可是啊這個學的次第都不圓滿。次第不圓滿，所以你碰到別的地方，聽人家這麼一講的話，「欸！對呀，這個我沒聽見過啊！」「對啊！這個有這個問題啊！」於是就使得你懷疑了，懷疑了以後你也不曉得如何取捨，這是一種。還有一種呢？「這樣我就不去管它了！」你去修行，更糟糕。因為你修行過程當中，的的確確有實際上的問題。因為你事前既不了解，也沒有準備，修行到那個階段當中，問題出現了，你也不曉得怎麼辦是好。啊！到那個時候苦不堪言，然後在那兒一轉倒是不曉得轉到什麼時候。

所以這個圓滿道的次第一定是這樣的，它每個地方那個層次、必然性，就擺在那裡，千穩百當地，讓你弄得個清清楚楚。到那個時候走上去，不管它是什麼東西，喏，我心裡面把握的，就這樣有把握，絕不動搖，這個時候你走直路了。所以從這個地方要了解一個事實：在我們凡夫分上，因為我們心力太弱，我們往往總覺得：唉呀，你趕快給我一個很好的嘛就行啦！但是他偏偏不給你的理由，就是這個。實際上告訴你這個次第，正是使得你最快速、一點不走冤枉路的無上妙法。這個概念大家務必要了解，務必要了解！

如果自己的心力不夠的話，你可以不學這個東西，等到心力強了以後再學，等到心力強了，這是千真萬確的事實。但是我們如果在學的地方，那麼要勉強自己。平常我們學，一定是任何情況之下，都一定帶著幾分勉強的，沒有一個例外的，沒有一個例外的，我們學任何一個帶個三分勉強。然後呢勉強自己上去、上去，你慢慢地上來了，欸，就成了嘛！就這樣。所以我們如果了解這個道理的話，的的確確應該感到無比的幸運，然後呢努力推動。你有這個努力推動，這樣去做的話，一點點勉強就很容易克服，最後得到的無上的好處還是我們自己的，還是我們自己的。所以它很多地方就這樣地要明辨，所以本論的真正重要的地方，還在這個地方。

所以前兩天有一位同修跟我談，說其他的，也有別的這個人寫的關於這方面的這個引導的方式。表面上面看起來，欸，他也是這樣啊！修學佛法，先嘛要靠善知識，然後要什麼等等，每一個項目好像立得清清楚楚。但是本論的有一個特點，就是關於這一部分。平常我們一般看書的時候，覺得這個好像無關緊要的，為什麼談這個，實際上本論最精彩的精華卻在這裡，這是我們要了解的，這是我們要了解的。

不過眼前有一點大家要注意，因為我們並沒有真正地了解這個完整的內容，剛開始學的時候，腦筋裡面是一片陌生，所以自然而然很難體會到這個真實的內涵。那麼在這種情況之下，大家不要急，告訴自己，說我今天有幸學到這個完整的次第，這麼好的東西。完整的次第，平常世間作學問的情況來看，那不是研究院嘛，至少是大學，可是偏偏我們現在不是小學就是中學。那我們也努力告訴我們自己：好好地學上去。等到你把本論的完整次第學好了以後，那個時候再回過頭來溫習一下的話，你就把全部的內涵都把握得住了，這樣。那時候就是說省下來的氣力、省下來的時間，啊！那都是以無量阿僧祇劫來算，這是時間來說。省下來的氣力，省下來的苦樂的話，啊！那都是無……這些時候長的三惡道受煎熬、油鍋煎，這種苦都省掉了，這是我們真正的殊勝的好處。

那麼現在我們看這個文，他所以用這三士道引導的兩個大意義是什麼呢？

【一為摧伏增上我慢，】

這是第一個。由這樣地引導的話，他會把我們的「增上我慢」摧伏。這個慢有很多種，這慢，所謂七種慢：慢、過慢、增上慢、卑劣慢等等。那麼平常只要我相還存在，這個慢一定在；因為慢是思惑，就算你破了薩迦耶見，這個餘習，慢的餘習都在。在這種情況之下，它那個慢有種種不同的形式出現，這個地方特別叫增上慢。什麼叫增上慢？就是你還沒有達到這個真實的這種狀態，你以為達到了，把你的能力高估了，增加、超過了，這個叫增上慢。那麼這個增上慢說什麼？

【謂尚未起共同中下士夫之心，即便自許我是大士。】

說我們乃至於共下士、共中士的這一種心量，都沒生起，都自己覺得我是一個大士。這個是第一個意義，這個第一個意義再說一下，詳細地說一下。前面我們簡單地介紹過，共上士或者大士的意樂，心理狀態是什麼樣？就是說要利益一切有情，所以要成佛，這個是無上大菩提心的特徵。而所以要生起這個心來，必定要經過一個什麼？必定要經過—第一個，先自己了解這個世間一切，這個世間不但是我們在欲界，乃至於色界、無色界，任何的一件好東西，你認識它：啊！這是痛苦的根本，產生絕大的厭離。然後推己及人，那個時候你才能夠看見那些人染著在世間，深深憐憫是幫助他們，這個是共中士。現在我們連現世這種小小的欲樂都放不下，為這個現世的欲樂又忙這個、又忙那個，這個連它共下士都做不到，而我們居然說我們是大士，這個就是增上慢。

那麼為什麼有這個增上慢？就是對於這個真正修學的次第內涵完全不明白，一點都不清楚啊！只曉得人家說：「哦，這個大乘佛法好！」「欸！那我當然好。」沒有一個人例外的，只要「我」在，一定有這個我慢。我慢都是把自己估得高高的，「哦，既然這個很高、很大，我當然高、當然大啊！」實際上你夠不夠這個高、大的量？不知道！所以這個叫增上慢心。有了這個增上慢心，有沒有可能修行啊？絕無可能。所以他現在把這個次第很清楚、很明白擺在那裡，你只要一衡量，覺得：「唉呀，不行啊！我連它幼稚園的東西都不知道，小學的東西都不知道，說大學那真是荒唐極了！」這個心裡面就摧伏了。

你這個慢心一摧伏，你自然肯低聲下氣好好地去學。除非你是自暴自棄，不談！我們真正修學的人，第一個障礙就是那個增上慢，總覺得自己懂得很多，總覺得是個大菩薩，總覺得是個了不起，不肯學，你就完了！摧伏了以後，然後一心去學，你就有機會。任何一個人都能夠這樣去做，佛法那就興旺了。因為你能夠如法去做的話，那麼只要如法，這個佛法就在世間了。為什麼我們現在目前這種情況？大家說：「唉呀，現在這個不行啊！」總覺得怪這個、怪那個。真正要怪的，怪在哪裡？怪在這裡。你只要有這個次第在，自己內心上面一觀照的話，問題都解決。每一個人觀照自己，佛法就慢慢地復興起來了。這是第一個。

【二為廣義上中下心，】

要廣泛地利益各式各樣的，上等、中等、下等，為什麼呀？

【廣饒益之理者，謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫。故於所導上中二類補特伽羅，教令修習此二意樂，無有過失，起功能故。】

那麼除了上面這個必須要的情況之外，另外還有一個，是能夠廣泛地對於各式各樣的人，上等人也好，中等人也好，下等人也好，都使他得到好處。因為本論雖然是引導最上等人的，但是那個上等人同樣地需要得到共下士、中士，所以叫共中、下。所以把這個次第這樣安立，說下士、中士，這樣上去的話，對他來說並沒有過失，不但並沒有過失，而因為這樣的次第引導上面去，使他產生功德，得到增上的能力。順著這個次序，他才能夠一步、一步地爬上去，能力增上，然後呢如理修行的功德得到，步步上升。所以他並沒錯。而另外一點呢？

【若是下品補特伽羅，雖令修上，既不能發上品意樂，又棄下品俱無成故。】

反過來，有一種人心力比較差，心力比較差，你教他一下子教他修那個上品的話，「唉呀！這個不行，唉呀，我這個不行啊！」結果呢，上品嘛他沒辦法修，下品嘛你又沒有！好了！把這種人就摒棄在外頭了。佛法，所以圓滿精彩的，什麼？它能夠廣攝各式各樣的人。今天你把這個大法高高地提起來了以後，結果把那些人遺漏掉了，你就不圓滿。所以它用這個方式次第引導，對於上品的人，正好讓他步步上升哪！不但沒有過失，而且讓他走上去是如理如法地走得上，順理成彰；對下品的人呢，也能夠引導。它有這麼大的好處啊！所以這個是為什麼用共下、共中、共上引導的目的。那麼這個概念我們應該了解，了解了然後對我們修學過程當中非常好。

同時對於上士來說，不但是把我們引導上去，上士的目的幹什麼？你自己上去了，還要引導別人。然後你自己這麼走過來了以後，你也曉得這個完整的路子以後，自己成功了，引導別人這個方法也完全善巧，你也能夠如理、一點不錯地引導別人。所以不管是自利、利他就非此莫屬，這個是它真正精彩的地方。

同時看到這裡哦！我們也不妨回過頭來看看我們自己：我們自己，現在大家傳說紛紜、諍論是非啊，你簡直不曉得怎麼是好。他說你這個小，不理想；反過來，他說你這個雖然大，空口說白話沒得用！唉呀！吵了個天翻地覆。它現在呢，廣攝一切上、中、下法，沒有一個遺漏，而每一個地方都有恰如其分相應的，所有的都包含在裡頭，沒有一點遺漏。這個諍論有沒有？沒有了。還有我們剛才這種情況，說大家爭來爭去，爭了個半天哪，修行是沒有修啊，吵了個半天，大家一起下地獄。欸！它現在啊就不是，每一個人找到了正確的方法，不但沒有諍論，找到了正確的方法，一同地遵循著不動的次序，走到最圓滿的這條道路上去。

所以你看，我們中國這幾百年來這個佛法，啊，那簡直是支離破碎啊，真是不堪回首之感！而西藏，自從宗喀巴大師把那個教法整理了這麼完整以來，到現在是經六、七百年哪，這個教法始終如日中天。為什麼？他就把那個圓滿的教法，用這種方式提起來了。不管是你任何一類的人，都能夠攝受！高的，一步一步地爬達到最高；下面的，正好漸漸地作基礎。可以想見這個教法的圓滿。

對於這個整個的廣大的佛法的全貌來說是這樣，那麼對於我們個人來說呢？同樣地可以運用得上。要曉得，修學佛法不是說一生一世的事情，而是說長時間的無量劫這樣地走過去。你現在走進去，走對了，這一生只要次第走對了，一生一生增上的話，於是自然而然到最後你走上最高的路。所以下腳第一步走對了，實際上你就是什麼？等於說下腳第一步就走上了最高、最正確、最圓滿的路，對不對？這個非常清楚、非常明白，非常清楚、非常明白。所以這個深廣，你也可以說從整個的大趨勢來看，而這個大趨勢濃縮起來，就用在你身心上面，我們自己任何一個人也是這個狀態啊！你只要開始第一步做對了，生生世世自然就你走這條路。

說到這個地方，我覺得我們真堪於自慰、感到高興。現在大家說：「唉呀，末法啦！這個教法是沒有啦！」卻在這樣的支離破碎的這種情況之下，我們卻能夠得到圓滿的教法，憑什麼？憑什麼？宿生自己的業。所以這個佛法就這麼妙法，就這麼妙法！你只要跟它結上了這個緣，然後你自己不棄捨，你努力地照這樣去做，淨除你的罪障，努力積聚你的資糧跟它相應的話，生生增上，一點不錯耶！儘管這個時候教法支離破碎了，欸！我們卻碰來碰去又碰到這個圓滿的教法。大家想想看，誰知道我們今天會跑到聚集在這裡來學這個東西啊？佛法就這麼奧妙。想到這裡要高興啊！

所以我平常沒有什麼事情，我看見大家苦苦惱惱，我真是覺得：唉！你們真是冤枉。我平常沒什麼事情就高興。什麼高興哪？沒有別的，就想這個嘛！啊，想到就歡喜得不得了！往往無緣無故地就想到就歡喜，乃至於它苦惱來的事情，苦惱來的事情我只要一想就歡喜。為什麼？因為唯有這個方法才能夠淨除我們苦惱。你沒有得到這個方法之前，苦惱硬是看著它苦惱。看著它苦惱還小事情耶！這苦惱來的時候，你還輾轉地增長苦惱，跟著它下地獄。人家罵你一句，你覺得這無緣無故罵你，你怎麼心裡去想：這個傢伙為什麼罵我？我怎麼樣要弄他啊！然後呢，結果是什麼？造了惡業大家一起下去呀！這不是很清楚、很明白嗎？欸！現在我想起來，看見這東西好，以前我欠了他，現在我可以淨化了。這苦惱來的時候啊，你一想到你也歡喜；這歡喜的時候固然歡喜，苦惱的時候也還有歡喜，你還有什麼？

每一個時候你能夠這樣想的話，不但眼前解決了你的苦惱，而且增上了你跟法相順、相應的這個緣，將來你就很容易又碰上了。這是我們隨時隨地的最佳修行啊！所以現在居然是弄得苦苦惱惱，我跟大家說：「唉呀！你們沒有什麼事情，最好多聽聽它呀！」大家總覺得這個也忙、那個也忙。我實在是莫奈何。我只好在背後在那兒嘆息，這個無可奈何。所以我看見有好幾個老法師，他們自從聽見了這個以後，拿一份帶子一遍、兩遍、三遍，幾遍都在聽，我讚歎不已，他真的體會到了就有這麼好處，這是我順便一提。

所以曉得，喏！這個次第有這樣地好法，這樣地好法！所以第一個對自利來說，能夠摧伏我們的增上慢，我們爬得上去；對於利他來說，我們把握得住這個情況的話，能夠廣含攝上、中、下品。而實際上不管是自利、利他，正是我們究竟目標需要的，所以眼前我們必須要從這個地方去摸。

這個話再說一遍，我們究竟應該要想做的什麼？自利利他！所以眼前可以避免增上慢，好像屬於第一類，實際上呢我們的目的要幫助別人的話，還必須要了解第二類啊！這是對上士來說。下士呢？我們也曉得下士他不會停止在那裡，所以爬不上去的理由，他因為業障重、資糧不夠。他能夠照著這個下士的這個方法，慢慢地去做，業障慢慢減輕，資糧慢慢積聚，能力增高了以後，欸！到那個時候心慢慢地加強了，正好趁這個次序又爬上去啊！所以不管你從哪一個角度去看，它有這樣大的好處啊！所以這個地方注意哦！大家現在了解的話，為什麼我說本論真正圓滿的就在這個地方，這才是我們學這個大經大論的骨節眼所在地方，也是最難的地方。現在我們繼續下去。

【◎ 復次為具上善根者，開示共道，令其修習，此諸功德，或先已生，若先未生，速當生起。】

那麼再說，對於具有上善根的人，把這個共道說明了讓他修習，不管他先已生、先未生。如果「先已生」，他一提，很快地就相應了，就像六祖大師，的確「應無所住，而生其心」，他宿生有過了，啊！馬上開悟了。我們現在也是一樣，真正有過這個善根的人，你跟他講暇滿人身，他一聽見哪眼淚直流、身毛直豎，那表示他修行了。一念到死，他那個死馬上提起來了，一提起來了，他馬上生起，然後生起了有什麼好處，不生起有什麼壞處。因為以前雖然有過，可是這一生又被世俗的染污所染污住了，所以他矇在這裡，派不上用場，你一提，他馬上開顯，馬上派用場，馬上推動他拼命上去，正好幫忙他向上，這一點都不錯。如果萬一沒有修，那還非修不可，所以對上士來說，不但不影響而且生功能故，這個很清楚。下面兩句話：

【若生下下，可導上上，故於自道非為迂緩。】

要曉得，你從最下面，「下下」—最下面的，可以引導我們走到最上面的，所以對自己要修的這個上乘，絕對不慢。「迂」就是轉了個大圈子，「緩」就是慢。那麼這個地方我們要曉得啊，這個特別重要的，有一個概念是特別重要的。我們現在真正修學佛法的人，儘管我們說凡夫，不管他已經修過、沒有修過，現在這裡引導我們卻是從最下面的地方引導起。我們說：「那麼你教我們怎麼修不就好了，何必說上面的？」不！它有個大道理。單單修最下面的—是！最下面的就是暇滿人身難得，難得是難得，然後呢你好像也沒有什麼一定要做太重要的事情哪；告訴你，告訴你最上面的，說最上面的有什麼特別好處，這個佛的圓滿的好處，你了解了越多啊，那個時候你就想修了，對吧？

所以他有個特別的功效，就是修行是件苦事情，不是一個快樂的事，如果是一件快樂的事情，不必講說這個修學佛法的殊勝的利益，不必講不修學的特別的過患，只要叫你去，因為快樂嘛！叫你不修你還做不到。修行是件苦事情，那麼苦事情你為什麼要去做？它因為它有特別好處。那麼特別好處在哪裡啊？不是在下下，而在上上。所以他講，告訴你最上面的道理，然後呢策發我們，啊！要想要修了。結果呢？假定說單單講上面要修了，它高高在上人造衛星，你要修了，不知如何下手。所以我們現在通常講那個大經大論，哎喲！大的個不得了！你很想修，但是一想：唉呀！這個等覺菩薩的境界，我這個凡夫差得十萬八千里。你沒辦法修啊！所以說起來這個境界是很高明，對我們是一點用場都沒有。怎麼辦呢？欸！你真正修行的時候，從「下下」開始修；真正地聽見了「上上」，卻策發我們大的好樂心。這個善法欲一定要從講上上來策發的。

不要說佛法，那世間很明白，念書是最苦的事情，還要先掏出很多本錢來，但是大家願意去念書，為什麼？因為曉得這個「上上」，哦，這個上上，多聽聞這個上上的道理，人人願意去走。那走的時候呢？卻從下下走起。為什麼啊？你下下走起的話，障礙慢慢地消除，資糧慢慢地積聚。障礙消除了，你走上去，能夠走得上去；資糧積聚的，你能力增強。

當你能力增強了以後，有幾個好處：一方面你自己覺得我可以走，一方面的淨信心增強。那個時候你發現，哎呀，這個說得一點都沒錯！這個淨信心是什麼？淨者，淨化煩惱。等到淨化煩惱，佛法的特質就是這個，淨化的時候一定有清涼、解脫之感，那個時候你真的歡喜，得到了法喜，這個你的法財。唉呀！那個時候你善法欲增長，你的淨信心增長，然後你一步一步上去的就有力量，越跑越有趣，是越跑越有趣！這個東西還非從腳踏實地去做不可，而這個腳踏實地一定從下面開始。所以他講的時候是把圓滿的講，然後呢最高的說在這裡，而引導我們走的是從最下的走起，這個是修學佛法最重要、最切要一個根本。現在我們平常就沒辦法把握得住這一個，所以大家急急忙忙地想去修，結果呢急忙了半天哪，欲速不達！欲速不達！這就是我們現在的最大的一個困擾。引導的原則，有了一個了解了。

【須以次第引導心者，】

我們看文：

【《陀羅尼自在王請問經》中，以黠慧寶師漸磨摩尼法喻合說，恐文太繁，故不多錄。】

關於這樣引導的次第，這個除了上面道理以外，他還引經上面。那麼這個經呢？是在這個經上面，說就像一個有智慧的一個銀匠，一個珠寶這個技師來磨這個無價的摩尼寶珠，用種種的方法，他說太繁了，這裡不說。實際上我們回想一下，講前面破除邪執，破除修行邪執這一段已經說得很清楚。前面呢用水洗、火燒，種種的調柔，它有它的必須要的次第，然後這麼一步、一步上去，得到你正需要的。這個道理跟這個地方可以說一致的，我們回想一下就曉得。那麼這個道理是這樣，經上面是這樣，下面呢菩薩，很多菩薩跟論上面的來證明，說：

【◎ 龍猛依怙亦云：】

這是龍樹菩薩的。

【「先增上生法，決定勝後起，以得增上生，漸得決定勝。」】

那麼引導的次第呢先是共下士的，共下士就是增上生，那麼然後呢決定勝以後順著次第。決定勝有兩種：共中士的決定勝，跟不共上士的特殊的決定勝。必須順著這個次第，因為你得到了前面的增上生，漸漸地自然可以得到決定勝。

【此說增上生道及決定勝道，次第引導。】

就是說明這個道理。那麼這個是性宗的祖師龍樹菩薩。下面呢？

【聖者無著亦云：】

這相宗的。

【「又諸菩薩為令漸次集善品故，於諸有情，先審觀察。】

那麼這個菩薩要想修集善品的話，對於所引導的眾生先仔細地觀察。怎麼觀察呀？

【知劣慧者，為說淺法，隨轉粗近教授教誡。知中慧者，為說中法，隨轉處中教授教誡。知廣慧者，為說深法，隨轉幽微教授教誡。是名菩薩於諸有情次第利行。」】

也是這樣。那先要看被引導的眾生的根器，是下等的、比較差的，跟他說最淺的，跟他相應的教授跟教誡；中等的、上等的，一步、一步地加深加廣。這個是真正菩薩，引導利益有情的次第步驟。

【聖天亦於攝行炬論，成立先須修習到彼岸乘意樂，次趣密咒漸次道理。】

那麼這聖天菩薩，也就是性宗的，是一位了不起的大菩薩。他在這個裡邊，論當中也說，說這個次第—先成立這個所謂根本的共大乘的基礎，其次引導最上面的不共的密咒。

【《攝此義》云：「諸初業有情，轉趣於勝義，正等覺說此，方便如梯級。」】

總之一切的初發業的，就是初初修習的有情啊，那麼要慢慢地增上了達到無上的勝義。那這個「正等覺」，就是佛，告訴我們怎麼辦呢？這個有他一定的方法，這個方法就像樓梯這樣地一步、一步向上爬。

【《四百論》中，亦說道次第極為決定，】

那麼這個也同樣的，他舉各式各樣的論典來說明，說明這個引導的這個次第是確定不疑的。怎麼說啊？

【「先遮止非福，中間破除我，後斷一切見，若知為善巧。」】

「遮止非福」那就是共下士的，遮止非福造福業，造福業是什麼啊？增上生。「破除我」是什麼？那就是共中士，超脫生死輪迴。然後呢？「後斷一切見」，人、法我執徹底破除，這樣，這是大乘道。這樣的話，這是善巧地引導的必然次第。

【此說道有決定次第。】

每一個地方都這樣說的。

【敬母善巧阿闍黎亦云：「如淨衣染色，先以施等語，善法動其心，次令修諸法。」】

就這個樣。先「施等語、善法」，這是世間、共世間的，增上生，然後再進一步深廣而入。

【月稱大阿闍黎，亦引此教為所根據，成立道之次第決定。】

那麼另外有一個大論師，是月稱大論師，也引這個做為根據，說明這個道的次第。所以上面是不管是哪一個宗、哪一個派，性宗、相宗，最主要的那些祖師們也同樣的，沒有一個例外的，都說明這個重要。所以理論是這個樣，經是這個樣，論是這個樣，然後呢祖師說的也沒有一個例外，都是這樣的圓滿的次第。從這個地方啊，我們要體會一件事情：所以在印度當年的教法如日中天，乃至於像阿底峽尊者那個時候這麼圓滿。阿底峽尊者說每天有一個成就者出現，他原因何在？就是有這個圓滿的教法。那麼現在呢？這個次第正表示圓滿教法的全部內容—單單講質，不一定有；有了量，還不一定有；講到次第的話，如果你談次第，沒有質跟量，那個次等根本無從談起。你說：「我現在燒飯了。」米沒有你燒什麼？跑到那個時候，說還沒洗好，你作什麼？所以這個一定是樣樣東西圓滿，所以他能夠有這樣的一個圓滿的成就。那麼目前對我們來說，我們真正要想認識了解的就是這個。

所以說到這裡，也順便一提，有的人覺得：「唉呀！這樣做的話，對我們好像啊，唉！我們很難做到。」是的，是很難做到，這是千真萬確的事實。問題不在難不難，問題在你想不想。你想成佛嗎？你想解決這個問題嗎？如果你想的話，那麼，喏！告訴你，這是最好、最正確、最圓滿的路子。你認識了這個路子，然後照著這次第去走，就是這樣。所以上面跟我們說得清楚：你如果說對於上上的引導的話，他自然而然就願意去慢慢地走下下的去走。所以我們真正重要的，並不是拿這個上上道說了以後，讓我們害怕得停在那裡。說了這個上上的，我們才曉得：對！我們要開始去做。這個才是真正重要的。然後呢？走的時候卻是從下下走起。因為你下下走，所以你對於上上的淨心也增加了，然後呢了解也增加了，你更有信心了，更能夠跑得上去，這個是正確的次第。

你如果認識了這一點，那麼在這種情況之下，聽聞了這個完整的教法以後，所產生的第一個必然的效果，或對於這個教法會產生絕大的寶愛，一心一意現在無論如何要聽到它，要努力地完整了解它，這是重要的。然後呢對於自己做的方面的話，隨分隨力，以我們眼前能做、做得到的地方去做去，而不是說一口氣，啊，我也像他一樣馬上成一個佛，它不是這個。乃至於像看《密勒日巴尊者傳》，是！看了以後你心裡想說：我也一定要像他這樣學最高、最快的路！心裡應該有這樣，一切諸佛都以這種方式走上去，然後呢走的時候，卻是跟我們相應，眼前最正確的路。因為它那個次第本身引導你很完整，對吧？所以讓你有走得進去的地方。

如果說你對這點把握不住，表示我們對這個教法本身哪，還沒有圓滿的認識，所以這個時候真正重要的，你要多方面地聽聞，了解這個圓滿的教法。那時候這種毛病都去除掉了。那時候你就會覺得有千穩百當之感—走得高，高也好；走得低，低也好。高的人哪，是不會輕視低的人，低的人哪，也不會因為自己爬不高而心裡面覺得不如人，每一個人覺得高高興興地走上去，是這樣。繼續看：

【現見於道引導次第，諸修行者，極應珍貴，故於此理，應當獲得堅固定解。】

喏，就這個現實的狀態來說，大師親眼看見，他徹底地了解、認識這件事情：引導我們修學佛法的次第，這樣的重要！所以我們修行的人啊，應該把這些東西看成最最珍貴、最最重要的！這幾句話記在心裡。現在我們不要忙說：哎喲，說我現在一天啊我要看多少經、念多少佛、拜多少佛，好的呀！不錯的啊！但是如果你想走這條圓滿直接大路的話，在我現在的了解的話，這是最好的把這個圓滿的次第把握住，然後你這樣子走上去的話，那「事半功倍」！這是用那個成語叫事半功倍喲！實際上呢，你一點點的下的功夫，得到的這個功的話，不曉得百千萬倍的大啊！這樣啊！這是很重要的事情。不過在你沒有產生確定見解之前，你也不必貿貿然地把以前的放掉，我們叫「騎著馬上找馬」。等到你確定有了這個認識以後，自然而然你會心裡覺得泰然，放掉它。

為什麼你現在要拜佛、要念佛？你說要修行、要成就。所以記住：你今天假定說你的目的，我的目的就在那兒拜幾拜，那沒關係你拜好了！拜完了以後，拜到哪裡去，那不去管它，你的目的本來就拜嘛！或者你的目的本來就唱那麼幾個字嘛！那你去唱它沒關係。假定你目的是要到極樂世界，欸，那你得檢查檢查—我這麼拜了以後、念了以後去不去哦？不去的要改變！這個很明白，對不對？假定你的目的不但要去極樂世界，要成佛哦，那更進一步。這是我們很重點喔，太重要了！

我們現在很多事情就是閉上眼睛做的，你不曉得！看見人家做，我也就跟著他去做，他念我也念。然後呢不但自己錯了，還教別人，嗨喲，我教：「這個好，你跟著我，我教你學。」唉，我現在覺得真顛倒啊！說實在我在這裡跟大家講，我自己只是像一個留聲機一樣—我老師告訴我，我只是你們這些人把那個留聲機一按，我這麼如是這般放出來而已；真的教，談不上啊！所以務請各位啊，不要自己覺得懂得很多，教別人說：「喔唷，我這個比你這個好啊！」那你這個錯到不知道哪裡去了！現在我們真正的重要的，要把這個第一個把握住，把握住然後如此的次第向上走的話，那這是快速得不得了，快速得不得了，好得不得了，也是。

好，現在呢我們有了，哦，前面已經遇到了善知識，遇到了善知識啊，那個時候就曉得，哦！這善知識真正告訴我們的，不是遇到他啊，還是什麼？遇到你自己啊！為什麼？真正善知識才告訴我們：你要得到好處要靠修行，要靠修行要得到暇滿人身，我們現在居然得到了，所以還是靠我自己。那麼要修行的時候呢，不是莽莽撞撞的。如果你莽莽撞撞地去做的話，你雖然想修啊，結果走上了岔路自己還不知道。路還是路哦，可是岔路，然後轉了十萬八千里轉回來，這划不來！所以一開頭的時候，先把走的路認識，像那個要去掘寶一樣。不是說：欸，哪裡有寶藏，我馬上出發！跑了半天，那個寶藏在哪裡啊？對不起，我不知道。到處問路，然後呢摸了半天，還是毫無消息，不是！

首先說，是！要的。然後把那個寶藏的地圖先找到，找到了以後，怎麼走法弄清楚，弄清楚了以後，要帶些什麼工具，然後準備些什麼資糧。你樣樣準備好了，然後你出發的話，一路馬上到達寶樹。天下沒有一個事情例外的，對不對？這個概念我們要清楚。所以我們正式開始學的時候啊，說「攝取心要」，對呀，趁得到這個暇滿人身，趕快去修！他並不是叫你馬上，喔唷，你一天要拜幾百佛，一天要，然後呢念多少佛。欸，先把這個修學的整個的、完整的次第有個認識，有了這個認識以後，然後找到自己下腳處，然後去修。所以到了這裡啊，才是「正取心要」，喏，正式要修了，那時正式要修了！所以現在看，正式修的時候，