廣論進度:P205L13又大乘人依菩提心~ P207L9於道扼要有大了解

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手抄稿第十二冊:P11L01 ~ 第十二冊P42L10

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【廣論原文】
又大乘人依菩提心,假若此心僅有解了,大乘亦爾。若有此心德相圓滿,則其大乘亦成真淨,故當勤學。如《華嚴經》云﹕「善男子,菩提心者,猶如一切佛法種子。」當獲定解,故更釋之。此如水糞及暖土等,與稻種合為稻芽因,與麥豆等種子相合為彼芽因,故是共因。如麥種子任會何緣,終不堪為稻等芽因,故是麥芽不共之因。由此所攝水糞等事,亦皆變成麥芽之因。如是無上菩提之心,佛芽因中猶如種子,是不共因。解空之慧,如水糞等是三菩提共同之因。故《寶性論》云﹕「信解大乘為種子,慧是能生佛法母。」謂菩提心如父之種,證無我慧如同慈母。如父是藏人,決定不生漢胡等子,父是子姓決定之因,母是藏人生種種子,故是共因。龍猛菩薩云﹕「諸佛辟支佛,諸聲聞定依,解脫道唯汝,決定更無餘。」此讚般若波羅蜜多,聲聞獨覺亦須依此,故說般若波羅蜜多為母,是大小乘二子之母,故證空慧,不能判別大乘小乘,以菩提心及廣大行而分判之。《寶鬘論》云﹕「諸聲聞乘中,未說菩薩願,大行及回向,何能成菩薩。」此說不由見分,當以行分。如是證空性慧,尚非大乘不共之道,況諸餘道,故若不以菩提心為教授中心而正修習,僅於起首,略憶文句,而於餘道微細一分,多殷重修,顯然於法知見太淺。總如生子俱須父母,道支圓滿亦須方便智慧二品。特須方便上首發菩提心,智慧上首通達空性。設修一分而未全修,若唯希求解脫生死,於奢摩他須莫誤為毘缽舍那,善修無我空性之義。然若自許是大乘者,是則必須修菩提心,如慈尊云﹕「智不住三有,悲不住寂滅。」以慧遮止墮生死邊,以悲遮止墮寂滅邊,慧不能遮墮寂滅故。不墮有邊小乘有故,菩薩道者,正所斷除,墮寂邊故。
解佛密意堪為定量諸佛子等,若有如此寶貴之心,於內生起執為希有,歎生如此希有妙道,若內心生愚夫所愛微分功德,則不執為如是希奇。《入行論》云﹕「餘自利不起,利益有情心,此希勝心寶,先無今得生。」又云﹕「豈有等此善,何有此知識,豈有如此福。」又云﹕「誰發勝心寶,即禮彼士身。」又云﹕「從搖正法乳,出此妙醍醐。」此說是出佛語心藏勝教授故。是故吉祥阿底峽尊持中觀見,金洲大師持唯識中實相之見,然菩提心依金洲得,故為師中恩最重者。若有了解聖教扼要,觀此傳記,於道扼要有大了解。
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 又大乘人依菩提心,假若此心僅有解了,大乘亦爾。】
來了!是的,現在我們了解了,說大乘是以什麼而建立的?以菩提心。但是假定這個菩提心,只是了解或者聽見一個名詞,對不起,那麼你的大乘啊,也是聽見一個大乘的名詞,或是「解了」─了解這個大乘這個名字,心裡面跟它不相應。
【若有此心德相圓滿,則其大乘亦成真淨,故當勤學。】
說進一步你對這個心,這個相應了,所謂這個「德相」的話,就是你如此知、如此行,真正地相應了,而且圓滿了。那麼那個時候,你這個大乘啊,也是真實而且清淨的。所以我們既然現在要學這個,要求這個的話,那個是應該努力學的,要學這個!
【如《華嚴經》云:「善男子,菩提心者,猶如一切佛法種子。」當獲定解,故更釋之。】
那現在就引那個《華嚴經》,引那個《華嚴經》。實際上不但是中國,西藏與印度,也的的確確這是最圓滿的大乘的教法,所以他處處地方引這個。說善男子啊,要曉得菩提心是什麼?是一切佛法的種子。做任何東西,這個種子是根本,你有了這個種子,然後加上水啊、土啊、肥料啊,什麼這些東西啊,那就長出來啦!這種子沒有,其他的不行,其他的不行!所以關於這一點啊,我們要獲定解!這個「定解」兩個字,前面已經解釋過很多次了。否則的話呢,你現在聽懂了一點,因為你沒有獲得殊勝的定解,聽得是滿好,等一下心動搖了,又跑也不曉得跑到哪裡去了。所以為了讓我們策發定解,所以我們要正確地認識,所以他下面就詳細地來,再說明一下。
【此如水糞及暖土等,與稻種合為稻芽因,與麥豆等種子相合為彼芽因,故是共因。】
他舉一個比喻,譬如說水啊、肥料啊、土地啊,然後呢,天氣的暖和、太陽啊,其他種種啊,把那些東西,把這個稻的種子合起來,就長出稻的芽。然後把這些東西,如果麥或者豆,或者其他任何一個種子合起來的話,那麼跟麥芽擺在一塊兒,就長出麥的芽來,如果豆長出來是豆的芽。豆的這個因,豆的這個芽長出來了。所以「故是共因」,這個什麼叫共因啊?哪!這是共同的。
【如麥種子任會何緣,終不堪為稻等芽因,故是麥芽不共之因。】
這個裡邊只有一樣東西是不共的,什麼呀?麥,如果你要麥芽的話,只有麥種子。這個麥種子不管你碰到什麼,它長出來只是麥芽,它不會長出來稻的芽。所以在這個裡邊,儘管你要長出這個麥來,要很多東西,要很多東西,可是這個裡邊,只有一樣東西最主要的,這個叫「不共因」,這個我們要把握得住。所以,
【由此所攝水糞等事,亦皆變成麥芽之因。】
因為在這個地方啊,你有了這個麥的種子,那麼再加上面其他的共因,共同必須要的條件,水啊、肥料,那麼這個麥的芽就長出來了。所以這個
【如是無上菩提之心,佛芽因中猶如種子,是不共因。】
在增長啟發佛芽當中是像種子一樣,這是不共之因,不共之因,最主要的!由於這個不共的因,然後呢你再加上智慧。
【解空之慧,如水糞等是三菩提共同之因。】
解了空性─拿一句話說,我們現在說:「啊,大徹大悟!」不過這個大徹大悟有深有淺哦,我們不要誤解,暫時我們不去管它;換句話說,你見到空性。所以詳細的這個空性的內涵,一直到最後毘缽舍那那一章,再會深入、仔細地說明它。其他的解空之慧等等啊,就像長那個稻芽、麥芽一樣,這個裡邊的水啊、肥料等等啊,是什麼?三種菩提的共同之因,不管你是聲聞菩提、獨覺菩提、佛無上菩提,欸,共同的!在這個裡邊,所以說明了,你要真正要求佛無上菩提,它最主要的這個主因在哪裡,你要把握得住。
所以我們現在真正要修學佛法的第一件事情,不是先忙說解了空性,要這個。啊,不要說現在要求忙這個開悟,不要說先忙這個事、這些東西啊!先檢點、檢點你因在哪裡?你先不要忙說學密啊,學什麼,學顯啊,不是!是要你走的路是大乘、是小乘,那麼大乘的主因在哪裡,這個先要把握得住。找到了這一點,然後呢使得這個主因啟發的其他的緣再去找,然後你配合上的話,那個大乘的芽發起來,果就能夠得到。
【故《寶性論》云:「信解大乘為種子,慧是能生佛法母。」】(編者按:舊版《廣論》此處作《上續論》,《上續論》即《寶性論》。)
上面就解釋啊,這個我們要了解:第一個要認識,要內心當中建立正確的這個認識以後,啟發信心。啟發了信心了,然後認識、了解,了解這個大乘的種子,大乘的種子是大菩提心。然後這個大菩提心有了以後,大菩提心怎麼地圓滿呢?那個時候才講智慧,所以「慧是能生佛法的母」。平常為什麼要說這個母呢?這個大有道理哦!看下面,
【謂菩提心如父之種,證無我慧如同慈母。】
嗯!這個裡邊就差,這個差別不同在這個上。所以這個菩提心哪,就像父親一樣,然後呢,證得空性的智慧像母親一樣。我這個姓是根據誰?根據父親而決定的。
【如父是藏人,決定不生漢胡等子,父是子姓決定之因,母是藏人生種種子,故是共因。】
在這個地方,他就說明了這一點。我們最主要的,他說來說去一句話,我們一開始一定要抉擇,換句話說,選擇、認識、了解它真正的主因在哪裡。如果說你父親是西藏人,那麼你生的兒子啊,一定是西藏人,不會是別的。所以這個決定這個兒子的姓氏,是父,那母親沒關係。那母親儘管是西藏人,如果這個父親不是西藏人的話,那生的兒子不一定是西藏人,所以他說是「共因」。
今天請翻到《廣論》兩百零六頁,我們昨天已經把真正大乘的根本在哪裡指出來,然後他又說舉個簡單的比喻。第一個比喻是指植物一般的,比如說隨便一樣東西,稻呀、麥啊,然後拿眼前我們任何一樣東西。你要想把那個稻也好、麥也好,長出來需要很多條件,很多條件。很多條件就是很多的因緣,可是很多的因緣當中啊,有很多是共因。這個裡邊最主要的,有一樣東西是不共因,這個我們必定要把握得住。然後呢他又說人,父親、母親。除了父親、母親,還要其他太多東西耶!還要吃,還要穿,還要很多東西,少掉一樣東西都不行,可是這個人的種姓只有他父親來決定。
比如說我們眼前隨便一件衣服,我們身上穿的那個衣服,那個除了這個棉紗以外,還要很多人工啊,還要很多這個、那個。這個人工沒有一個地方用不上的,但是呢,你用在這個衣服上面,就這個裁成布,做成衣服;你做在這個上就做成檯子;做在這個上面就做成這個,都是共因。那麼這件衣服的這個不共因,是什麼地方呢?衣服的不共因就是那個紗、棉花,就這樣。沒有一個例外的,你必定要找到。
我們現在修學佛法,所以轉大圈子的原因就在這個上面。為什麼平常說我們一開頭的時候,必定要把根本把握得住。你有了根本,然後在根本上面慢慢、慢慢地擴張,一定有!否則你枝末上面摸的話,是的,你最後還是摸得到,是不曉得多辛苦,這是我們必定要知道的。現在我們往往想求捷徑,然後碰到一點就來,一直在枝末上面轉,最後雖然轉得進去啊,這個冤枉苦頭實在吃得太多。這個大家了解不了解?這個觀念第一個要了解;第二個呢,要加深這個認識。這是現在的第一步,加深的這個認識,然後你談修行的話,你根據你的認識去修行就對!那麼現在我們今天繼續下去,繼續下去。
【龍猛菩薩云:「諸佛辟支佛,諸聲聞定依,解脫道唯汝,決定更無餘。」此讚般若波羅蜜多,聲聞獨覺亦須依此,故說般若波羅蜜多為母,是大小乘二子之母。】
這個一點,所以上面是用幾個比喻來說,現在呢,合法。這個龍樹菩薩說,「佛」那就是大乘的,「辟支佛」是緣覺,「聲聞」,他不管是哪一乘的人,他最後一定要依這個來解脫。他的解脫道只有你,除了你以外,再沒有其他的了。換句話說,這一個是確定的,三乘必依此。「此讚般若波羅蜜多」,聲聞、獨覺也必定要依這個。所以說這個般若波羅蜜多─智慧啊,這個是什麼?大小二乘的母,這一點我們要了解。
【故證空慧,不能判別大乘小乘,以菩提心及廣大行而分判之。《寶鬘論》云:「諸聲聞乘中,未說菩薩願,大行及回向,何能成菩薩。」此說不由見分,當以行分。】
以證得空性那個智慧,不能用這個智慧來判別大乘跟小乘。大乘、小乘不是說你有證得空性的智慧,不是,而是以菩提心。由於這個菩提心,所以你行廣大行,拿這個來辨別的。在這個地方有一點點問題啊!平常我們現在說中觀、唯識,這個兩家對於這個概念上面有一點的差別,有一點差別。在我們目前並沒有徹底認識之前,這個諍論哪,我們也無法能夠很徹底圓滿地去了解它,乃至於他究竟諍論些什麼都不知道。不過呢,至少有一點,一般大家我們說,中觀是究竟的、最徹底的、最圓滿的,現在。那麼換句話說,根據那些歷來的祖師大德,已經經過了千百年的詳細地辨別以後,說最究竟圓滿的道理,那個就是叫「中觀」。中觀裡邊告訴我們,最後也會說,我們現在證得的空、空性,了解的空性,譬如說在禪宗裡說大徹大悟,所見的那個內容等等的話,這個就是這個地方說的證空的這個慧。這個不是判別大乘、小乘的關鍵,而判別的關鍵在哪裡?菩提心及廣大行。注意哦!注意哦!
所以這是為什麼,為什麼,看,在阿底峽尊者的傳記上面,在印度當年,阿底峽尊者見過這麼多大善知識,他第三位大善知識─阿嚩都帝,阿嚩都帝就是什麼?是對中觀有認識的,正確認識的一個人。而且跟他學了以後,他就能夠見到了阿嚩都帝以後,還見到大明杜鵑論師,就真實徹了那個空性。那個當時他的老師就告訴他:「對!你現在這個加行位上的。」實際上這種情況啊,以前我們說過很多遍,在我們中國的祖師當中,達到這種位次的沒有幾個。但是後面的人告訴他:「你單單學這個,不行啊!不行啊!」而以後遇見金洲大師,他把金洲大師看成老師當中最珍貴、最主要的原因,為什麼?就是因為金洲大師把大乘的主因傳給他,那個完整的教授。平常書本上大家都看得見,但是完整的教授卻是從金洲大師得到的。現在我們最主要的就是辨別這一點。
【如是證空性慧,尚非大乘不共之道,況諸餘道。】
從這地方就可以看見,證得空性,換句話說大徹大悟這件事情,這樣達到這樣高的程度啊!我們現在不必說大徹大悟,因為往往有的人不了解,我們就是啊,就算是這樣吧!就是說:「哪,你證得空性了!」因為關於大徹大悟這個境界啊,我自己也沒大徹大悟,所以並不究竟了解。不過我所了解就是這樣,你真正發了心以後,要想上去的時候,那個時候第一件事情啊,的的確確要大徹大悟,那是千真萬確,決必不可少,像母一樣。但是它並不是這個種姓決定的因,這一點並不是忽視這個大徹大悟,絕對重要,必不可少,這一點這個地方說明。那麼當然這個見解是以中觀來別,而其他的別的宗派見解不同,這個地方,我們暫時不太討論它。
就是達到這種狀態,這個還不算是「大乘不共之道」。這句話是說:這些是大乘道,但是並不是它的不共道,現在大家分得清楚嗎?就好像我們前面比喻當中,你要長一個東西的話,是要種在土裡,要灌了水,又加肥料,還要太陽曬,還要種種的培植才長得起來的。但是所以長得起來,你要的東西長得起來,是要那個種子種對。如果你要蘋果,結果你種個麥子種下去,長了半天長出來個麥,你的蘋果啊不行,就這樣。你把那蘋果的種子種下去了,有了這個種子以後,不是說就能夠長出蘋果來喔,你還是要其他的,哪,水啊、土啊、太陽、肥料,這些東西叫共因。所以這個共、不共我們要分別得清楚,不是忽視其他的,而是說我們進去的時候,要了解把握住根本的主因。然後呢,跟這個相應的其他的輔助的,怎麼使得這個能夠圓滿成就的輔助的緣,一一加上去。現在我們是辨別這個主因,跟其他的「餘」、所餘的助因。
呃,那麼證空慧尚且不是,何況其他的呢,何況其他的呢!所以這一個「何況其他的」這句話,值得我們深一層,深一層啊!現在連它證空慧,拿我們現在說,達到這樣的情況,尚且不是,大乘的「餘道」,現在我們連它這個其他的,還差得十萬八千里啊,所以更應該注意啊!更應該注意啊!所以我們第一個,首先在見解上面要一定要認識這個!
【故若不以菩提心為教授中心而正修習,僅於起首略憶文句,而於餘道微細一分多殷重修,顯然於法知見太淺。】
下面就告訴我們了。所以我們現在真正重要的,應該把菩提心作為我們修學的中心,努力去做。不是說剛開頭的時候「略憶文句」,像平常我們一開始念的時候,都是念幾下,我們早晚課也是一樣,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」等四句。然後呢,在我們修密宗的儀軌當中,開頭的時候也這麼念幾下。很多地方就這樣,就是啊「還算好咧,還略略至少一些文句咧!」欸,這個不對,這個不對!而我們真正主要的修習是這個才對。
所以說你略略把這個文句念一遍,而於其他的「餘道」,這個餘道不是非道喔,是道,但是它是什麼?「微細一分多殷重修。」哎呀,努力忙這些東西啊!那個很明白的,你對佛法認識得太不夠,認識得太淺,認識得太差!我們一定先要把那個根本的主因把握到了,然後呢盡你的力量,隨分隨力,你做哪一個都可以。你念佛,念佛好;參禪,參禪好;學教,學教好;顯教也好、密教也好。然後呢,你在這兒坐禪以外,不管我們所謂出家人有三件事情─行福、坐禪、讀誦、誦經都可以,在家人也可以,就是再結其他的因緣。這一點,是這個地方特別需要了解的!
【總如生子俱須父母,道支圓滿亦須方便智慧二品,】
就是這個比喻當中告訴我們哪,我們一個孩子的出生,一定要父母兩樣。那麼現在你圓滿這個道的道體,一定還要什麼呢?也要兩樣,一個是方便,一個是智慧。方便是父,智慧是母,這個兩個是最重要的,不能合。
【特須方便上首發菩提心,智慧上首通達空性。】
我們一般說起來兩樣東西,那麼這個兩樣東西的兩個呢,有兩個主要的:方便的這個、這個主要的上首是發菩提心,智慧的上首達空性慧。這個說明了,那這兩樣東西啊,還有其他的眷屬各方面地配合。譬如我們現在說鋼筋混凝土,是的,要混凝土跟鋼筋,好像說起來要兩樣東西。其實呢這個混凝土,喔唷!還牽涉到很多啊,還要模板,還要這個,還要一大堆,是啊,都不能少啊!當然同樣地,這個我們要把這個根本認識了,然後慢慢、慢慢地,從那根本上面探索,進一步去修習。
【設修一分而未全修,】
假定你單單這個修裡邊一部分,而並不全部修的話,對不起,你要求的這個圓滿的結果,一定得不到,這個是我們必定要了解的。所以從這個地方,現在我們可以返回頭去,為什麼它本論一開頭,並不直接告訴你怎麼修,一定把那個次第讓你認得了清清楚楚,然後了解了再去修。就是你因地當中,必定要把你所學的內容,有一個正確的認識,然後呢,本末在哪裡,次第如何,一點沒有錯了,然後你做下去的話,欸,非常省力,很快得到。所以剛開始的時候的的確確,是看起來比別人比較慢,也許是慢的時候,你慢了三年、五年,乃至於三生、五生,可是最後的結果啊,比別人快!快到什麼?快無量阿僧祇劫,這個裡邊完全不能比,完全不能比哦!
所以諸位,如果說大家對這個概念弄不清楚,首先要弄清楚。弄清楚了以後,你們有時間的時候,譬如說今年,或者等《廣論》完了,或者假期裡邊,你們可以把好好地,《法華》、《華嚴》這種大經大論約略地看一看,那時候你就很清楚明白了。那時候你才會知道,為什麼善財童子一生取辦,為什麼大智如舍利弗,乃至於這麼多的大了不起的大聖者,沒有一個例外的,都要轉無量阿僧祇劫。而在這個裡邊佛一再說:「哎呀,我出世只有一個目的,就把佛的圓滿的這一個教法給你啊!我的目的就這一個啊,而且多生多劫就告訴你們哪!但是你們偏偏就沒辦法聽我的啊!」拿我們平常常常說的,我們不是來這裡學佛,來學「我」啊!那你怎麼用呢?所以佛儘管跟他講了,但是他只選他自己願意的,其他的他聽不進,那就害了!
拿一個實際的例子來說,我們眼前就可以看得見的,眼前就可以看得見的。平常我們在圓圓滿滿地講那個《菩提道次第廣論》,如果正規地學的話,我們一定把自己心裡那些東西拿掉了以後,然後一步一步要了解說,它論上告訴我們的什麼。就這樣!這個是正規的。所以一開頭的時候,告訴我們什麼?要除掉我們自己內心的三過,大家還記得不記得?這樣。除了三過還夠不夠?不夠。下面還呀,學的時候還要具三相。那個三過,第一個覆蓋固然不行,第二個呢,內心的等起有問題。現在這地方又可以重新溫習一下:覆蓋,不管你什麼,你沒有真正地能夠聽。第二種情況呢,你心裡面,你有你的這種相應的這個東西,聽見這個覺得歡喜,其他東西就算你不排斥,你聽了以後當耳邊風聽過了,所以它那個整個的全貌,你把握不住。乃至於弄得不好的,聽到其他的,你心裡面以你的概念排斥掉了,結果不行,這個圓滿的教授你就得不到!
所以今天早晨,還有一位同修跑得來問我,他聽了這個以後說:「其中有一段我以前用過功,一天這個用多少功……。」他要問這個方法。我可以說用兩種心情:一個,很歡喜他來問;一個我自己覺得,就像剛才提這問題一樣,啊,他就完全弄錯了!歡喜是什麼呢?歡喜他肯來問,肯來問才能夠把問題指出來。他好的是他聽過以後,他很高興覺得:啊!現在了解了。如果他不問的話,他就是執著在這個他的問題上。他問什麼問題啊?哎呀,說:「你以前哪,一天念幾萬聲佛,怎麼個念法?」這那時候我就了解了,他心裡面哪,他真正的心裡面就是什麼?他的等起呀,他自己有他的偏好,他跑到這裡只想念佛。聽見你說,喔!你一天念兩萬聲佛,他學到了,好了!其他的腦筋裡面耳邊風,就這樣。所以儘管有圓滿的教法擺在那裡,不行,眼前的事實就是這樣。
然後我們引到經證上面呢,你就立刻了解了。那《華嚴經》上說得清清楚楚嘛,佛無量劫來就告訴我們這個東西,但是我們哪,心裡就只聽見、歡喜這種東西。如果你要參禪的話,你只聽見這個,然後你去參,別的你就聽不見!不但是《法華》,《華嚴》上面怎麼說?《華嚴》也這麼說嘛,說大智如舍利弗尊者,坐在那裡如聾如啞,為什麼如聾如啞?大家我們說:「啊,我們相信他。」這個不夠的呀!他後來又說得清楚,因為你因地當中啊,你沒有學這個東西,心裡跟它不相應。我們好像看那文字信得過,但是真正的行相不一定懂。
現在馬上把眼前的狀態指出來,就是我們現在的學那個《廣論》,但是因為我們心裡呢,真正的心裡面所執著的什麼?你好參禪的,你聽見禪,聽得很來勁,別的東西你不排斥已經算滿好的。或者你在這兒想念佛,你又想念佛,聽到念佛的時候滿來勁。如果有地方不對勁的話,你聽不進,乃至於你排斥它,或者你心裡面更忙你的事情。喔喲!你正在一天到晚想著,叫你坐在那兒聽那個東西啊,你越聽越煩,對不對?所以說,這個不但《法華》,《華嚴》上面也說,說你本來的因地當中,你在這一方面,你就沒有在下那個種啊!你種子沒有的話,雖然那個土很肥沃,水、太陽擺在那裡,長出來的沒有用,長不出這個東西來,只是你以前下的東西長出來了,對不對?
所以到這個地方,我們不但那個經文了解,而且內心的行相:啊,原來這樣啊!你就很清楚、很明白了。所以這個地方,大家特別說一下,記住:大家跑到這地方來,你們一定要把以前內心那個垃圾,拿掉它!說我現在跑到這地方來的,先自己抽空,自己抽空。所以那個過失一樣,你不要把它這樣放,倒蓋不行,要仰上;然後裡邊我們的心裡這種東西啊,把它拿掉;然後記住它。那你就有用,那個時候有用了!眼前哪,花不了太大,將來是畢竟能夠快速地成就,完全靠在這裡。諸位呀─欲速,好啊,我讚歎!但是欲速要有速的方法,你如果要求快,而得不到快的方法的啊,結果下面什麼?欲速而不達。啊!可惜啊,可惜啊!所以在這個地方要告訴我們,單單修其他的一部分,這個不行的!
【若唯希求解脫生死,於奢摩他須莫誤為毘缽舍那,善修無我空性之義。】
就算,上面是大乘佛法固然如此,就算小乘吧!小乘人他不要求圓滿大菩提,只求自己解脫生死。要求解脫生死,要學兩樣東西,什麼?定、慧。戒是定、慧的根,你就算是要得到解脫生死,這是二乘之果,也一定要了解內容是有兩樣─定跟慧。你絕對不能把定誤會以為是慧。這個慧的特質是什麼呢?是了解「無我空性之義」,這個才是慧,定只是作這個的根本。這個差別到後面詳細地講,眼前有個實際上的例子,我可以告訴你們。
以前,很多年以前我遇見這樣,以後又遇見,遇見好幾個人。有的人在文字上面,只是玩一點文字遊戲,有的人真的倒下一點功夫,得了一點定功。然後呢坐,打坐的時候,哇,那真精采喔,一坐幾個鐘頭!然後在坐當中的話,心念一念不起。然後呢他覺得定當中,好像剛開始的時候啊,如雲如霧,現在實際上呢,這種實質的東西,它慢慢地微薄、輕微了,到後來覺得空空洞洞。啊!他覺得證了空了。以前我的確不懂,現在我完全了解了。我這個了解,不是修證的了解,將來你們只要如法地去學的話,你就指得很清楚,像這種啊,連他的根本定都沒得到。
我們真的學定的時候,有幾個次第:第一個叫住心,住心又分粗細,心住,然後呢,住了是安住。平常我們的心散亂的,不是昏沈就是掉舉,你要念佛,它就不聽你招呼;你要數息,它就胡思亂想,就是這樣。所謂不聽你招呼的話,不是胡思亂想就是昏沈。到那時候,欸,那內心安住在這個上頭,那時候有種種的相應的、很微妙的境界出現。更進一步,他心慢慢地越來越寧靜了,到後來他得到所謂「欲界定」。這個欲界定的狀態,他那時候已經心裡覺得,就剛才這種狀態,實際上只是欲界定喔!再進一步叫「未到地定」,到未到地定的時候,覺得眼前那種身體的珍愛的東西都不見了,好像空掉了,實際上呢,連它根本定都沒得到。然後呢,從這地方還要超越,才得到根本定。這樣欸!這個完全是共凡夫的欸!
他說:「啊!他已經見到空性了。」實際上他不是說平白地說空話,因為平常我們在這個地方,眼前的感受到身心上那個心裡的煩惱,身上的粗重,他那時候在定當中慢慢一一消失掉了,到最後覺那身體的形相不見了。對嘛,空嘛!實際上呢,這個定的境界都沒有啊,所以好可惜!除非你有善知識在旁邊,他過來經驗人告訴你這個錯了,再不然你一定要圓滿的教授。你沒有這個東西,你自己覺得很對啊,走上了錯路都不曉得,走上了錯路都不曉得,好可惜、好可惜!這個地方啊,我們千萬不能誤解。所以,「然」,繼續下去:
【然若自許是大乘者,是則必須修菩提心,】
所以說,你小乘尚且要如此,如果是大乘的話,那麼也兩樣東西千萬不要誤會,一分是不夠的,而這個主要的,剛開始是菩提心。那麼,
【如慈尊云:】
這個就是引,我們的這個慈尊就是慈氏菩薩。
【「智不住三有,悲不住寂滅。」】
實際上呢,所有的大乘經論上面,都告訴我們清清楚楚,大乘的行者要圓滿兩樣東西:一個是悲,一個智;一個是方便,一個是智慧。因為你有智慧,所以能夠「不住三有」,「三有」,我們生死輪迴。所以你不被生死輪迴所困的原因是什麼?就是你的智慧,了解這個空性。但是了解了空性以後,沒有大悲方便的話,你就安住在這空性當中,你就沒有辦法廣行利他事業。那麼這一個用什麼東西提起來呢?這個要悲,悲所以「不住寂滅」。下面的解釋,
【以慧遮止墮生死邊,以悲遮止墮寂滅邊,】
因為你有智慧,所以你能夠從生死苦海當中跳出來。所以悲把你墮落在生死當中的缺陷遮止了,能夠消除了。還有呢,你雖然了解了生死的空,但是你安住在空上面,安住在這個寂滅當中,不能廣行一切利他,有大義的事情,這個靠什麼?靠悲。又
【慧不能遮墮寂滅故,】
單單那個智慧,沒有辦法遮止、沒有辦法防止這個毛病,什麼毛病啊?你「沈空滯寂」。你見到那個一切都是空的,是嘛,見到了空你還有什麼?沒什麼好動的了,就是這樣。所以你自然不願意,這原因。說:
【不墮有邊小乘有故,】
要曉得你不墮在三有苦海當中,不單單是菩薩啊,二乘他也有這個本事,也有這個能力。所以你真正的大乘行者,不是在這個上頭。大乘的真正的行者跟二乘不同的地方,不是說你能夠跳出生死輪迴苦海,而是說你有跳出來的本事,而還能夠進去救他們,這個才是。
【菩薩道者,正所斷除墮寂邊故。】
真正修菩薩行者,他最主要的一點,這個主要的一點,不是共凡夫的,是共三乘聖者的,這個我們要了解喔!他這個每一個地方的界限,分得很清楚,你弄錯一點點就出毛病的。所以他正所斷除的,是不墮在這個寂滅邊,他不會安住在這個寂滅邊,他會在三有當中,這樣。這個意思是說:他有這個證寂滅的能力,但是呢不墮在這個地方。
這句話特別說明的原因,是因為我們凡夫也說:「對啊,那麼菩薩道他不墮在這個裡邊,我們凡夫我們也講救人,我們說起來,我們學菩薩,我們不墮寂滅邊。」你談得到墮寂滅嗎?你有本事墮寂滅嗎?他是能夠證得寂滅,但是他不墮在裡邊。你真的有本事墮在裡邊,我還佩服你咧,你還成個聖者咧!現在我那個寂滅是什麼,知道都不知道,然後呢拿這個菩薩的,作一個藉口,自己騙自己,還是哄別人哪?這一個要分別得清楚,這個順便一提,針對著有一些人的誤解,所以特別加上末下、末後一段話。
【◎ 解佛密意堪為定量諸佛子等,若有如此寶貴之心,於內生起執為希,有歎生如此希有妙道,】
這個對佛的真正的、深密的、內在的意趣,能夠不錯地、如理如量了解的那些人,這個才是真正什麼?佛子,佛子。如果說這個有了,這樣地生起了,這個是最最寶貝的菩提心寶,那個時候,應該「執為希有」。啊,這個才讚歎哪!這個才好啊!這個才是真正的無上深妙的大法啊!所以前面是告訴我們,現在我們真正修學的根本在哪裡,指出來。指出來了以後告訴我們,我們全部精神應該努力在這個上頭,這個才是對的。如果說我們對這一點不認識呢,就犯了一個毛病,什麼毛病?下頭說,
【若內心生愚夫所愛微分功德,則不執為如是希奇。】
一般人是怎麼呢,他也……要嘛不修行,修行一定馬上見效,但是這個什麼?「微分功德」。這種微分功德是「愚夫所愛」,愚夫所愛,這個愚夫是對了這個會執的。但真正能夠了解佛陀密意的,如理如量的這些稱得上佛子的人,對這些微分功德,他不會覺得稀奇,不會覺得稀有,不會的。這個平常啊,所以我們現在要了解一個道理:譬如說,我們不要說,哎呀,那個開悟了,不要說念佛得到三昧了,不要說這些吧!現在我們隨便做一點小小的小事情,這麼一點點,哎呀,覺得很歡喜,就這樣。今天拜了一下佛,平常的時候,就是妄想啊、就是昏沈,今天拜了一下佛,欸,覺得心裡面很寧靜,大家就,哎呀,歡喜得不得了,覺得這個拜佛啊!那個實在是啊,連它功德都談不到。或者是做了一點點事情,哎呀,那就歡喜呀!這個都是什麼啊?愚夫所執的微分功德,微分功德!但有沒有?有的,所以他還是叫它功德啊!
所以現在這個圓滿的教授告訴我們,真正重要的在這個地方。乃至於我們外面去看看,哎呀,看見這個、看見那個之後,覺得這個也要做,那個也要做,這個也要做,不曉得有多少事情要做。但是你在這些事情當中,你一定要分辨得出來本末,本末最重要。還有呢就是不要停在這裡,就算是正確的這個得到了以後,還要從這個上面步步上升,千萬不能停在這裡。
【《入行論》云:「餘自利不起,利益有情心,此希勝心寶,先無今得生。」又云:「豈有等此善,何有此知識,豈有如此福。」又云:「誰發勝心寶,即禮彼士身。」又云:「從搖正法乳,出此妙醍醐。」】
那麼把這個《入行論》上面一段一段,它這個地方特別,就是說這個論本身叫《入菩薩行論》,你要修學菩薩,就從這個地方進去的。它前面一開頭就特別強調,其他的那些單單求自利的,只管自己的人,他生不起這樣的這個利益有情之心─廣利一切有情。前面已經說過了,真正要自利,必定要從利他起;反過來你真正利他,是真正是利你自己。這個才是什麼?稀有的,才是殊勝的,我們心學之寶。現在啊,由於修學了如理如量的佛法,了解的,修行了,以前沒有現在得到了,歡喜呀,高興啊!
覺得:哪有比這個更好的啊!「豈有等此善」,的的確確這個才是好的啊!以前那種微分的功德,是愚夫所愛,這個實在是錯啦!天底下沒有任何一樣東西,可以跟它相比的,所以說「豈有等此善」哪!你怎麼得到的呢?哎呀,這個要真實靠善知識,大善知識啊!沒有大善知識的引導,是絕無可能哪!「豈有如此福」,得到了這個東西,這一個東西的福德是不可思議、不可稱量啊!下面會詳細地說,這個的確是菩提心寶啊!所以我們經常要思惟,哪怕一個很小的小地方,你心念一動,哎喲,一個證果的羅漢馬上就把你、把你恭恭敬敬地。那個時候,這個種子才有一念這麼落下去喔!這樣殊勝啊!就因為什麼?就因為這個東西真正寶貝啊!所以我們現在,在這一點上面才是修學佛法第一步。如果你只求解脫或只求自了,那不必忙這個;你要想談佛法的話,這個才是它的真正的中心,最重要的啊!
所以說,下面又說「誰發」,不管是哪一個人,他一旦發起了這個殊勝的心寶的話,那就是我們真正應該恭敬的,「即禮彼士身」啊!這個才是真正珍貴的,這個才是真正珍貴的!所以《華嚴經》上面說嘛,《華嚴經》上面叫「發心究竟二不別,如是二心初心難」。
當你發菩提心,以及證到究竟佛果的時候啊,這個兩個的內心這個心理的特質,沒有什麼差別。但是兩者當中,嘿,這個初心啊,初發心還難欸!不是我們現在要敬禮諸佛嗎?佛哪來的?就是這個因哪!所以我們真正最珍貴的是這個啊!所以你看哪,的的確確有他的根據,佛親口說的,哪一個人發了這個心,我們最真正要……那個才是真正我們禮敬之處。哪來的呀?嘿,不是馬馬虎虎來的呀,
【又云:「從搖正法乳,出此妙醍醐。」】
我們聽到了正法以後,為什麼叫搖正法乳?不是說你聽一聽就算了,的的確確是要努力地在這個上頭的不斷地努力,才能夠得到這個妙醍醐。這個醍醐,我們就是說,從這個裡邊出生酥、熟酥,然後醍醐。從那個牛奶當中提煉那個醍醐的時候,要經過很多手續。它最後要搖啊、要弄啊,這個我也不大清楚,不過我簡單地曉得的,不是說拿這個牛奶你隨便一來就可以的喔!要經過很多努力,最後才提煉得出來。所以不但你要得到正法,而且還要對那個正法真正地下一番很切實的功夫,那個時候才能夠得到這個菩提心寶啊!
【此說是出佛語心藏勝教授故。】
這個地方再把什麼?佛語的心藏,那個佛整個告訴我們的中心教授寶藏,這個最殊勝的。所以在這個《法華》上面,佛處處地方說明,說以前那些人哪,做了一點功德,佛就要像一個皇帝一樣賜給他什麼。有一樣東西平常不賜,什麼啊?頂髻當中的這個明珠,到最後才能夠決定拿出來,給最了不起的人。現在這個菩提心寶,就是佛的真正宗要。所以他一直說了多少,四十九年以後,最後才說出來:喏、喏、喏,這個才是十方一切諸佛究竟根本意趣所在,這樣。所以你看,別的經一開頭的時候放光現瑞,人家問了,佛就把那個道理一說,說完了就算了。《法華》可不是喔!放光現瑞,然後呢,三請,三止;然後說十方一切諸佛,證……沒有一個例外的,真正的十方一切諸佛的中心教授,就在這裡。現在這個地方呢告訴我們,所以這是我們特別應該了解的。
【是故吉祥阿底峽尊持中觀見,金洲大師持唯識中實相之見,然菩提心依金洲得,故為師中恩最重者。】
哪!剛才說過了,現在這個地方出來。阿底峽尊者,這「吉祥」啊,就是通常印度人稱呼人最尊貴的。譬如我們現在念佛的時候,「南無薄伽梵」,這個就含有這個意思。凡是對這個尊、勝的那個人哪,我們稱呼他。我們通常中國人稱呼,把那個尊貴的這個頭銜擺在後頭,他們西洋人、印度人擺在前頭。這個阿底峽尊者,啊!他自己持中觀見,而他的老師就是誰?金洲大師,持唯識見。他那個真正見解的實相之見哪,阿底峽尊者高過他的老師。欸,妙咧!儘管他的見解比老師還要高,結果啊,他拜他做老師。不但拜他做老師,而且他有幾十員大善知識,這個大善知識最起碼的都是加行位上的菩薩。他不把那些老師作為最尊貴的,而把金洲大師作為師恩當中最尊貴的,為什麼呀?喏,因為這個菩提心哪,是從金洲大師傳來的,換句話說,成佛與否的中心根本是這個。現在我們不是要學佛嗎?喏、喏,學佛就要從這個地方學起。從這個地方我們也看,為什麼阿底峽尊者有這樣了不起的成就,對佛法有這麼了不起的貢獻?種種理由,在這裡。
所以諸位,你們不想學佛則已,想學佛,就從這地方,這個才是我們真正應該注意的。我們不妨再退一步說,學佛,為什麼要學佛啊?簡單得很!就把你一切的痛苦徹底圓滿地解決,把你所要得到的一切的安樂,最究竟圓滿地成就。所以我們最後推到這樣:假定你想徹底圓滿解決你的痛苦,從哪裡學?這裡學。假定你想究竟圓滿得到你的安樂,從哪裡找?這裡找。這個就是這個,就這麼簡單法。說它簡單呢,也真真簡單,說它重要,確實那麼重要!
【若有了解聖教扼要,觀此傳記,於道扼要有大了解。】
哪!如果說有人對這個真正的佛法的中心要點了解的話,只要這個地方看一看的話,他就了解了─只要看看阿底峽尊者傳記。所以這本傳記發給你們啊,希望你們好好看,如果說將來有因緣的話,我心裡面現在一直心裡想,有因緣我一定要想講這個,講這個。它為什麼這個傳記當中看起來很簡單,但是那個簡單的傳當中啊,有它很重要的、特別的內涵在。這個意趣如果你能夠分辨得清楚,然後你照著去做的話,那個殊勝的利益是我們人人可得、人人可得。
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