2020/08/11 廣論進度***19增281

廣論進度： 暇滿(二)P62L3~P64L13

手抄稿：第四冊P226L11 ~ 第四冊P269L2

【廣論原文】

如其觀待畢竟義大，如是觀待現時亦然，謂增上生中，自身受用眷屬圓滿之因，布施持戒及忍辱等，若以此身易能成辦，此諸道理亦應思惟。如是觀待若增上生，若決定勝，義大之身。若不晝夜殷勤勵力此二之因，而令失壞，如至寶洲空手而返，後世亦當匱乏安樂，莫得暇身。若不得此，眾苦續生，更有何事較此欺誑，應勤思惟。如聖勇云：「若眾善富人，由無量劫得，愚故於此身，未略集福藏，彼等趣他世，難忍憂惱室，如商至寶洲，空手返自家，無十善業道，後亦不能得，不得人唯苦，如何能受樂，他欺無過此，無過此大愚。」如是思後，當發極大取心要欲。如《入行論》云：「與此工價已，令今作我利，於此無恩利，不應與一切。」又云:「由依人身筏，當度大苦流，此筏後難得，愚莫時中眠。」又如博朵瓦《喻法》中云：「蟲禮騎野馬，藏魚梅烏食。」應如是思，發起攝取心要欲樂。

◎ 第三思惟極難得者。如是暇身如《事教》中說，「從惡趣死復生彼者，如大地土，從彼死沒生善趣者，如爪上塵。從二善趣死生惡趣者，如大地土，從彼沒已生善趣者，如爪上塵。」故從善趣惡趣二俱難得。若作是念，彼由何故如是難得。如《四百頌》云：「諸人多受行，非殊勝善品，是故諸異生，多定往惡趣。」謂善趣人等，亦多受行十不善等，非勝妙品，由是亦多往惡趣故。又如於菩薩所，起瞋恚心，一一剎那，尚須經劫住阿鼻獄。況內相續現有往昔多生所造眾多惡業，果未出生，對治未壞，豈能不經多劫住惡趣耶。如是若能決定淨治往昔所造惡趣之因，防護新造，則諸善趣雖非希貴，然能爾者，實極稀少。若未如是修則定往惡趣，既入惡趣則不能修善，相續為惡，故經多劫，雖善趣名亦不得聞，故極難得。《入行論》云：「我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯惡全無善。若時能善行，然我不做善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為。未能作諸善，然已作眾惡，經百俱胝劫，不聞善趣名。是故薄伽梵，說人極難得，如龜項趣入，海漂軛木孔。雖剎那作罪，尚住無間劫，況無始生死，作惡豈善趣。」若作是念，由受惡趣苦盡昔惡業已，仍可生樂趣，故非難脫也。即受彼苦之時，時時為惡，從惡趣沒後，仍須轉惡趣，故難脫離。如云：「非唯受彼已，即便能脫離，謂正受彼時，復起諸餘惡。」如是思惟難得之後，應作是念，而發欲樂攝取心要。謂若使此身為惡行者，是徒耗費，應修正法而度時期。如《親友書》云：「從旁生出得人身，較龜處海遇軛木，孔隙尤難故大王，應行正法令有果。若以眾寶飾金器，而用除棄吐穢等，若生人中作惡業，此極愚蒙過於彼。」《弟子書》中亦云：「得極難得人身已，應勤修證所思義。」此又如大瑜伽師謂慬哦云：「應略休息。」答云：「實當如是，然此暇滿，實為難得。」又如博朵瓦云：「如昔坌宇有一雕房，名瑪卡喀，甚為壯麗，次為敵人所劫，經久失壞。有一老人因此房故，心極痛惜，後有一次聞說其房為主所得，自不能走，憑持一矛逶迤而至，如彼喜曰，今得瑪卡喀，寧非夢歟。今得暇滿，亦應獲得如是歡喜，而修正法。」乃至未得如是心時，應勤修學。

◎ 如是若於暇身，能發一具相取心要之欲樂，須思四法。其中須修行者，謂一切有情，皆唯愛樂而不愛苦，然引樂除苦亦唯依賴於正法故。能修行者，謂外緣知識，內緣暇滿，悉具足故。此復必須現世修者，現世不修，次多生中，暇滿之身極難得故。須於現在而修行者，謂何日死無決定故。其中第三，能破推延於後生中修法懈怠。第四能破雖於現法定須修行，然於前前諸年月日，不起修行，而念後後修行，亦可不趣懈怠。總攝此二為應速修，作三亦可。是則念死亦與此係屬，然恐文繁至下當說。

【廣論 師父手抄稿】

【如其觀待畢竟義大，如是觀待現時亦然，】

像上面告訴我們的啊，就是我們好好地認識、觀察，說這個暇滿人身啊，有這樣殊勝究竟的大利益；不但是究竟，而眼前也是，對我們眼前來說也是非常重要、非常重要。這究竟固然重要，眼前怎麼重要呢？下面，

【謂增上生中，自身受用眷屬圓滿之因，布施持戒及忍辱等，若以此身易能成辦，此諸道理亦應思惟。】

你眼前求些什麼？眼前就叫「增上生」嘛！眼前增上生就是自己的受用、眷屬，各式各樣的圓滿，這個圓滿還是要什麼？還是要修這些東西啊！要修這些東西，還是要拿我們的暇滿的人身，這個道理應該正確地思惟啊！懂得了這個，懂得了這個道理，說增上生以及究竟決定勝以前啊，那個時候，我們才去看那個《了凡四訓》跟《俞淨意公遇竈神記》那些殊勝利益。在這個次第當中，曉得怎麼生生增上，我們下腳第一步怎麼下腳，向上去！沒有認識這個之前，看了那些東西啊，往往會害一個「三世怨」，儘管是眼前得到好處的，就這樣，這地方順便一提。

【如是觀待若增上生，若決定勝，義大之身。】

哦！像我們前面這樣地觀察，不管就眼前的、就究竟的殊勝的利益，說這個難得啊，這個難得啊！這個人身之難得啊！你了解這個，那怎麼辦呢？自然我們去努力，所以說：

【若不晝夜殷勤勵力此二之因，而令失壞，如至寶洲空手而返，後世亦當匱乏安樂，莫得暇身。】

假定你了解了這個，而不努力啊……不管是白天乃至於晚上也要拼命努力。它現在已經告訴我們了，說白天要怎麼努力，晚上要怎麼努力。努力什麼？努力這個「因」，你能夠集這個因，將來就感得這個果。所以像這個地方，它處處地方啊，不像我們平常一般的文字，一定講「此二之因」，這個就是法相真正的美的地方、好的地方！我為什麼要這樣說啊？這兩個字「此二之因」提醒我們一件什麼事情啊？修行是件苦事情，提醒我們。我們往往不了解，總覺得：哎呀！在這地方像順世外道一樣，只談眼前的快樂，只談眼前的隨順適意，隨順著自己的我見—我要這個樣，這個對、那個對，然後呢找種種快樂。你認識這兩個字的話，你曉得很清楚，不是說「我」覺得這個對，不是！我這個錯的。不是眼前的快樂，現在是應該辛苦的，然後呢努力種這個因，才能夠感得將來這個果。

所以這個不是說這本書是西藏翻譯過來的，真正圓滿的教授，法相清楚的都是這個樣的，它有它的特別的理由哦，這我隨便一提。實際上這個理由，就是我們修行必不可少的認識，以及將來最重要的行持，都在這個上頭。那麼我們了解了，把握住了，啊！絕對不會讓它空空地浪費掉了。如果浪費掉了就像什麼？到了寶洲空手而返一樣，結果呢？「後世亦當匱乏安樂」啊！唉！以後呢得不到快樂，而且得不到暇身。

【若不得此，眾苦續生，更有何事較此欺誑。】

假定你得不到，後面的、以後的安樂也得不到，暇身也得不到，請問那時候是什麼狀態？「眾苦續生」，永遠在受苦，這個是還有什麼事情比這個更欺誑！我們真可憐，眼前貪一點小便宜，將來受大苦啊！所以我剛才說這個善知識，這個善知識真好！實際上我們眼前哪，都可以體會得到的，體會得到什麼啊？牠真正地重要就是愚癡，真正重要的—愚癡。平常我們看見那些動物，狗啊、豬啊，那個有一些聰明的，那狗什麼，你給牠吃東西，牠馬上就圍繞而來，跟你吃。這假定這個豬啊像我們人一樣聰明，說這個主人養牠幹什麼的話，啊，牠看見那個主人來了，逃都來不及！對不對？

所以我們現在生為人，自己還自命為是個修學佛法的人，真是啊！剛才說的話一點都不騙啊！的的確確我們了解了這個，自己，至少我自己一直在這兒反省，啊！這真是畜生都不如！這樣。是明明一個人，要是看見他給我吃了以後要殺我的話—喔，這東西我連忙逃都來不及！我絕對不想去吃它，至少你不吃它瘦一點，挨到最後才挨刀欸！你又有多一點逃走的機會啊！對不對？想想看。所以我們真正了解了，那個時候就不會討這種小便宜，受大損害。所以這個了解因、果的關係在這裡，這個要清楚、明白的。

了解這道理了！道理是了解了，下面是「應勤思惟」。正確地了解以後，還要努力地如理思惟。前面是正知見，下面這個地方呢？正思惟、正精進。你能夠這樣去做，得到了、保持著相應的正念的話，那就差不多了，修行就是這些！所以修行不是說，單單兩個腿一盤，坐在那裡，不是！就要怎麼樣得到那個正知見，怎麼樣去正思惟正知見，使得這個正知、正念相續，繼續不斷地在你腦筋當中維持著。然後你起心動念，身口行為都跟善法相應，那個才是真正的修行。那時候你拜佛也得、念佛也得，乃至於吃飯、睡覺也得；當然，你坐起來盤著腿在那兒觀想什麼，當然更是。反過來你這個沒有得到的話，對不起！做什麼啊都是空費力！這個憨山大師的〈費閒歌〉就是從這個地方著眼的。

【如聖勇云：「若眾善富人，由無量劫得，愚故於此身，未略集福藏，彼等趣他世，難忍憂惱室，如商至寶洲，空手返自家，】

就像很多「善富人」，他無量劫得到了這個暇滿的人身，現在卻是愚癡，現在愚癡，愚癡到什麼程度啊？只把宿生積累的這個福浪費掉了，而不趁這個機會好好地再修習，集一點福德、智慧。所以我們現在眼前這個東西啊，都是我們宿生勤苦所得的。我們常常覺得：哎呀！投一點機、取一點巧，可以得到一點好處。對不起！你宿生沒有修集的話，投機取巧得不到；你所以能夠得到的話就是你努力集的，這是該得的！你何必枉費心機呢？這個我們要了解的。由於這樣的話，你就心安理得，凡是你有的，絕不欠少你，而真正重要的：我們努力啊！努力怎麼樣修，再集下一世的，生生增上，這個才是真正重要的。如果我們在這一點上面不了解、愚癡，不好好地去集那個福德的話，將來到壞的地方去了，就像到了寶洲，空手而返。如果我們這一生不好好的，

【無十善業道，後亦不能得，】

你現在不修，將來怎麼可能呢？將來怎麼可能得到這個善惡業道所集的人身，暇滿人身的果報呢？那得不到的話，

【不得人唯苦，如何能受樂，】

到那時候永遠受苦了！

【他欺無過此，無過此大愚。」】

所以每一個祖師，每一個經論，都是告訴我們，再沒有比這個更愚癡的！再沒有比這個更自欺的！所以現在不要說被人家欺了以後發脾氣，要曉得對「自欺」發脾氣，那就有希望了。所以啊真正修學佛法的人，不是跟別人鬧，要跟自己的煩惱鬥，那個時候我們就有希望了！

【如是思後，當發極大取心要欲。】

來了！你經過這樣地思惟，這個「思」是思惟哦，現在我們單單聽，這是「聞」。所以第一件事情你們一定要聽懂！如果聽得不懂的話，一定要去找同學，真正呢我們彼此之間，談是需要的，要談，這個才是我們該談的！說，欸！剛才老師說的什麼？經、佛菩薩告訴我們的是什麼？把握住，把握住了，緊跟著想—思惟；等到你這樣地思惟的時候，那時候心裡面覺得：啊，對啊！你會逼不及待地全部精神貫注在這裡，幹什麼？「取心要欲」！說「啊！現在什麼事情都不要了，什麼事情都不要了！」一心一意啊，只要去做這件事情，這個是堅實的中心，重要的！這個叫作「善法欲」。你有了善法欲，成功了！就會精進了！不要人家來催你，人家不催你，你都拼命去努力了，何況人家來催你。

【如《入行論》云：「與此工價已，令今作我利，於此無恩利，不應與一切。」】

哪！就世間的來說，你要雇一個工人，給了他的工價了以後啊，應該給你做一點事情，對你有好處的，對不對？當然嘛！現在啊假定說是對你沒有好處的話，你什麼東西都不應該給他，這是千真萬確的！你請一位工人來，喔，這個工人要一佰塊錢或者一千塊錢，那你要把它工做還啊！如果說，來了以後他不給你做工的話，你當然不會給他啊！現在我們得到了這個難得的人身，還給它這麼吃，還給它穿、給它住。喔唷，吃了這個還不行！哎呀，等一下沒水果又不行！哎呀，等一下這個沒有豆腐也不行！哎呀，等一下沒這個也不行！結果吃了這麼多，對你有多少好處啊？這個要思惟思惟哦！如果說對我們沒有好處的話，這些東西都不應該給它。

【又云:「由依人身筏，當度大苦流，此筏後難得，愚莫時中眠。」】

我們得到了這個「人身寶筏」，這個寶筏是渡生死大苦流啊！這個寶筏以後是好難得、好難得啊！所以千千萬萬不要白白地浪費。但我們不是有意地浪費啊，我們是愚癡，所以我們趕快策勵自己：趁這個時間還在的時候，絕對不要在那兒浪費啊！絕對不要再浪費啊！這個「眠」不是說到了晚上這個眠，就是我們在癡癡呆呆的無明大夢當中就是眠。這個無明當中，破這個無明大夢，就是我們真正用功的地方。所以這個包括了正知見，第一個要把這個正知見建立起來，那個時候你才會不能忍受。不能忍受什麼？不能忍受說，起心動念，我要這個樣；覺得：來來來來，來了，這個才是我要跟它鬥的！是啊，我們現在叫這個人這樣，叫這個人那樣；不是，叫我—喔！好傢伙某人，你又來了！你又想貪這個，你又想占便宜，你又覺得這個……。那個才對！

【又如博朵瓦《喻法》中云：「蟲禮騎野馬，藏魚梅烏食。」應如是思，發起攝取心要欲樂。】

這個是，這個祖師的一個比喻，這個比喻，他那個每一個比喻啊，有它的特別的說明，這個說明在這裡不講，在這裡不講。關於那些祖師的語錄當中，他每一個都有很有趣的公案，但是那時候啊，一個故事可以說一個鐘頭，都是策勵我們的重要的內涵。

那麼前面是說重大的意義，有了這個重大的意義以後，啊！那你就會努力地去做了。欸，不夠！還要「難得」。你想又有這麼大的好處，又這麼地難得，那時候我們真的拼命了。真正地把這個兩樣東西，如果說你能做到的話，我們人人都可能說「火燒頭燃尚可捨置」，頭上著了火了，你可以放得下，千真萬確，你們不妨去試試看！所以我那一天曾經跟你們，很早以前跟你們說，最早以前洛杉磯那個同修，再說一遍。他就是想那個東西，他還不是想這個，他還不是想暇滿人身—喔唷，一想到啊，他整個地什麼事情都沒勁了，什麼事情都不想做了，全部精神貫注在那裡修行。現在我們儘管懂了這個道理，修行就是修不起來，就是前面這個沒有。所以我們現在繼續地看。

【◎ 第三思惟極難得者。如是暇身如《事教》中說，「從惡趣死復生彼者，如大地土，從彼死沒生善趣者，如爪上塵。】

那個經上就有這麼一段公案：那個佛有一次跟阿難說，他用那個爪，在地上挑了一點土說：「阿難啊！你看哪！那個大地的土多啊？還是我手指上那個土多啊？」你們大家可以分別得出來的，這個大地像地球一樣的土，比之那個手指上的一點點，能比嗎？完全不能比啊！下面他真正告訴我們：

【從二善趣死生惡趣者，如大地土，從彼沒已生善趣者，如爪上塵。」】

說現在我們一般的人從「善趣」，善趣當中就是指人、天，從人、天死了以後，生到墮落的人就像大地土；而能夠繼續不斷地保持人身的，就像那個手上那麼一點點。所以要曉得啊，真正再得人身的機會是難之又難，難之又難啊！

今天翻到六十三頁，這個暇滿人身難得的程度，這個我們實在無法想像，所以佛陀啊用一個事實，來讓我們體會這個難得的程度。說，從我們現在的人身或者天道—說「善趣」，然後死了以後往生，哦，不是往生，再投生。再投生能夠保持善趣的，就像爪上那麼一點點。就手指上面，你那個手指再大，你能夠抄多少土呢？然後呢失掉了人身，而墮落三惡道的像大地土，這樣。換句話說，我們不一定是善趣，在我們生死過程當中整個的六道當中，這一生結束了，向下去的，以及向上的比例之差就這麼多。墮落惡道的，大地這麼多；從這個地方透脫出來，得到善趣的像爪上那麼一點點。那這個比例你簡直無法想啊！現在我們說百分之一、千分之一、萬分之一、百千萬分之一，那這些數字都沒辦法比，沒辦法比的！這個失掉人身這個機會之大呀實在，這樣。那麼為什麼會這樣難呢？

【若作是念，彼由何故如是難得。】

我們會想，為什麼原因這樣難呀？下面就引那個經論告訴我們。

【如《四百頌》云：「諸人多受行，非殊勝善品，是故諸異生，多定往惡趣。」】

下面解釋：

【謂善趣人等，亦多受行十不善等，非勝妙品，由是亦多往惡趣故。】

就算在善趣當中的人，也都做種種不善。這個整個的業，粗粗地大別，不外乎這個十善業，反過來就是十惡業。那麼現在呢？在人身當中都是如此，所以都結果啊，造了惡業嘛當然到惡趣。在畜生地獄當中啊，牠根本就沒辦法造善業的，這個我們要了解，一天到晚這麼痛苦。然後呢做了畜生以外，那個畜生牠有辨別的能力嗎？不可能！這貓啊、狗啊，牠一天到晚做的工作，一天到晚做了什麼業？牠沒有做善業的可能，這我們要了解。唯一的就是人道當中，而我們人道當中呢，也都是造這個十不善業。到現在為止我們還，說實在地，並不了解我們到底造了善業、惡業，而我們還自己覺得自己很不錯了，說起來真是可憐啊！我們真正糟糕的，就是我們在造惡業我們不知道。這個地方暫且不講，等到下面詳細這個業道的時候啊，說明了，請大家自己好好地觀察。我想我們立刻會感受得到，我們起心動念，身口的行為，真正跟善法相應的，實在很有限，實在很有限啊！因為這樣的關係，所以你造的因都是惡的，當然只有墮落。不但是如此，而且我們往往一個不小心，就引起絕可怕的嚴重的後果。下面看：

【又如於菩薩所，起瞋恚心，一一剎那，尚須經劫住阿鼻獄，】

說我們平常啊，如果對於一個發心的菩薩，你起了一剎那的瞋恚心—這種瞋心要嘛不發，一發的話都是很長的，現在你拿一剎那，一剎那這個你就要經這麼長的劫數，要到阿鼻地獄。所以實際上，墮落的業是容易、而且長、而且可怕，但是菩薩他並不是說，把兩個字寫在面孔上讓你知道。你並不曉得哪個是菩薩，尤其是我們現在動不動總是看別人錯的，你怎麼曉得這個人是什麼樣的一個人？尤其是更進一步，我們出了家進了佛法圈子裡邊，這佛法的的確確有很多再來人，有各式各樣的，從信位的到一步一步地上去的很多菩薩。我們既然是看不起人家的話，請問這個罪過你怎麼擔當得了？這千真萬確的事實啊！

由此可以想見，我們墮落惡趣，你對他起了一念的瞋心，要這麼長的，一剎那瞋心，要這麼經劫地住在阿鼻地獄。假定你這個堅執不捨的話，那不曉得要多少時候的墮落！上面也告訴我們的，哪怕這個人曾經跟你講過一四句偈，很簡單的佛法上的恩惠，如果你不把他很尊敬地對待他的話，你就百世生犬中。用這個標準來衡量的話，哎呀，我們墮落的業是不曉得多大，上升的可能是絕少、絕少啊！那麼修學佛法尚且如此，不修學佛法呢？我們現在看看世間，很明白的事實啊！

【如是若能決定淨治往昔所造惡趣之因，防護新造，則諸善趣雖非希貴，然能爾者，實極稀少。】

真實說起來，假定我們了解了佛法，能夠淨除罪障、懺悔業障，把以前造惡業，這個惡業要墮落惡趣的這種業因啊，統統能夠清淨、淨除，決定能夠這樣去做。然後呢真正懺悔了，還要後面不再犯，新造的也能夠防住了，那麼在這種情況之下，當然我們的行為都是善淨之業。有了這個善淨之業，自然可以往生人天，這個雖然不是絕對地稀奇，絕對地難能可貴，但是啊真正能夠這樣做的，實際上面非常少、非常少，非常少、非常少。那麼假定，

【若未如是修則定往惡趣，既入惡趣則不能修善，相續為惡，故經多劫，雖善趣名亦不得聞，故極難得。】

假定沒有像上面這樣地修持的話，一定墮落，因為你造的業因是這樣，怎麼可能有好的結果呢？一旦進入惡趣了以後啊，你就沒辦法真正修行，於是我們永遠在惡性循環當中，所以長劫以來啊，連它善趣的名字都聽不見，所以說這個暇滿的人身是難得極了，難得極了！

我們晚上，是今天晚上對吧？所以要溫習說《了凡四訓》跟《俞淨意公遇竈神記》，它有一個特別重要的內涵。他們兩位啊表面上看起來，那都是非常好的好人，嘿嘿！結果實際上如何啊，不一定！尤其是後者，他自己還覺得滿好咧，結果啊，實際上恰恰相反。我們現在的修行人，大抵都是如此，大抵都是如此，壞的那根本不談，壞的根本不談。所以這個詳細的情況，我們分兩部分，在溫習的時候我先把那個行相指出來，然後呢我們再向後去的時候啊，這個理念，每一部分會很清楚、很明白。那時候我們了解這兩個東西一比較、一印證的話，那個時候我們就會有絕端正確的認識，絕端正確的認識。所以眼前在這裡啊，我不深入地去講。

同時也說明了一點，到現在為止很多人聽了非常歡喜，覺得好啊！好啊！這個還只是一個原則，這個原則，如何真正在我們身心上面去運用，換句話說，怎麼樣腳踏實地地修持啊，到現在為止，說實在，還沒有正式提到。只是前面因為聽得很歡喜，引發我們這種好樂心，你一心一意向上，策發推動我們的心。然後呢我們慢慢慢慢地再淨除罪障、集聚資糧，這樣地向前漸漸進步當中，一旦聽見這個相應的、正確的內容的話，我們就很快容易相應。這個是我在這地方順便說明，下面又引菩薩的這個論上面。

【《入行論》云：「我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯惡全無善。】

像我現在這樣的行為啊，造了這樣的業因的話，將來人身都難得；假定說得不到人身的話，那麼你一天到晚只有做惡，完全沒有善業。沒有善業的話，當然永遠在惡道當中輪轉，所以我們趁有得到人身的時候趕快努力呀！

【若時能善行，然我不做善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為。】

現在是真正可以修行的時候，而我們不去努力，一旦墮落了以後啊，到那時候身心兩個絕端地苦惱，我們怎麼還能修行呢？怎麼還能修行？就我們眼前來說，今天我們精神很旺健，精神很旺健，在那地方都沒辦法修行，說起來，喔唷，說這個課聽起來還滿起勁的，滿起勁的，這樣。可是聽的時候，難免有的時候，聽的時候啊，就是稍微有一點點心神不集中，就漏掉了。或者到那個時候就想：這個時間怎麼老啊……不快一點下課！反過來，等到你真正稍微一點不舒服的時候啊，那是一點辦法都沒有，一點辦法都沒有。我們日常生活當中，任何一件事情，聽課是如此，拜佛呢？上早晚殿呢？仔細想想看，你這樣的精神好的時候，都沒辦法真的能夠相應，壞了以後又行嗎？不行！我們碰見稍微一點事情啊，心裡就煩煩躁躁的，哎呀！不曉得怎麼辦是好。請問到那個時候，到了惡道當中，行嗎？

我們現在不必說惡道，拿我們眼前馬上體驗一下：不要說人家來打你一下，人家來罵你一下，哎喲，你心裡面煩得要命；不要人家來罵你，人家瞪你一眼，你心裡想這個傢伙為什麼瞪我，好端端的？你心裡想嘀咕個半天。這個是非常明確的，不要說他瞪你一下，你告訴別人，叫他這樣去做，他不聽你的話，你想：哎，這個傢伙不聽我的話，我心裡都是忿哪，生煩惱。實際上是你要去，在這個地方影響別人呢！那我們就實際上是這樣的一個狀態，居然我們自己還覺得我在這兒修行，那真是不曉得顛倒到哪裡去了！稍微有一點點小小的不舒服，那自己就早不行啦！

所以我自己記得，當年我剛出家的時候，跟那個善知識的時候。有一天，法師出去到汐止去，兩個人一起去的，那麼「趴！」一下，不小心撞到一個石頭上面，那個腿上面撞破了。喔，要我們這裡大驚小怪，好像陪著客人去的話……欸，他覺得陪著旁邊的人不要這種小事驚動他，然後呢汐止「咚咚咚咚」跑回來，我們那時候住在新店，整個的半條褲子統統都是沾著血，他也不動聲色，就是這樣，回來了！我看見他：「哎！法師你怎麼一回事情？」「小事情！你自己去忙，這個幹什麼？」要我們平常的時候，哎喲，來了招呼你；他不讓我招呼，我在那兒偷偷地看他。他完了以後告訴我：「那跟某人出去，不小心碰破了。」這樣啊！所以這種精神，我現在到現在始終為止，記得牢牢地！

乃至於跑到這地方來，我現在自己曉得常常精神不濟，常常不濟，有的時候站在那裡，忽然間要倒下來的樣子，可是我覺得：啊！這是老師的……告訴我。我常常想著佛陀，佛陀因地當中多生多劫啊，多生多劫人家要他的肉，他昏了迷悶了。他自己說：「喔喲！我多生多劫以來啊，為了這個生死；今天難得有這個機會，咬緊牙關來！」欸，你咬緊牙關撐下去的話，也就過去了，這個意志力，真正重要的還是第一。

所以這個地方我為什麼特別歡喜呢？我常常看見我們的老和尚坐在這裡，我覺得這個善知識啊！我心裡面覺得沒錯、沒錯！我們要用這個方式，慢慢慢地撐起來。從這個地方你們可以隨時隨地，自己好好地對比、觀察一下那個心理的行相。所以常常記得這個話，還沒有做，先打了退堂鼓了，那件事情是一定不成功；反過來，再困難的事情，你說你一定要成功！一定要成功！一定要成功！就算你那個身體失壞了，你這個意志力下去的話，將來就是保證你成功的，就靠這個。我們現在修學佛法，真正重要的就是，就是這個東西，就是這個東西！所以趁我們現在能夠修行的時候啊，不要浪費它，千萬不要浪費它！

【未能作諸善，然已作眾惡，經百俱胝劫，不聞善趣名。】

這個很容易了解，好事沒有作，壞事作了。這種情況之下，不曉得經過多少，你沒辦法，乃至於善趣的名字都聽不見啊！

【是故薄伽梵，說人極難得，如龜項趣入，海漂軛木孔。雖剎那作罪，尚住無間劫，況無始生死，作惡豈善趣。」】

那麼所以佛告訴我們，說這個人身非常難得啊！難得到什麼程度啊？他舉一個比喻，說大海裡邊，有一隻盲眼的烏龜，這個烏龜眼睛瞎的。然後呢牠過多少時候啊？有的經上沒有說時間，有的說過一百年，牠這麼頭出來，跑到上面來透一口氣，然後整個大海上面有一個木片，木片上面有一個孔。你想想看，這個盲眼的烏龜，能夠碰到這個木頭的時間有多少？這個機會簡直沒有！居然啊，現在牠那個盲眼的烏龜一百年冒一次，而大海上面漂著這麼一個木頭，裡面有一個孔，牠一出來，正好在那個孔裡邊；我們得到人身的機會也這麼難得。所以這一點事情我們特別注意。

這個說到這裡，我前面漏了一句話，這句話是很重要、很重要的，重新現在倒回來。請看這一頁的第四行，這一頁，現在就是我們這一頁的第四行。上面已經說，對於菩薩起了瞋心，一一剎那還要經過劫數，這麼剎那數，譬如說一剎那就一劫，兩剎那就是兩劫，住在阿鼻地獄。下面有一句話：

【況內相續現有往昔多生所造眾多惡業，果未出生，對治未壞，豈能不經多劫住惡趣耶。】

這句話，「內相續」就是我們身心。現在我們人身，是從無始向前，到以後的無始這輪轉，那麼這個輪轉的上下根據什麼？根據我們以前所造的業—善業上升，惡業下降。而我們現在身心裡邊，總結起來到現在為止，以往多生多劫所造的惡業啊，不曉得多多少少，造的這個惡業還沒結果之前，它一直在，一直要等到結了果。所以說，這些惡業，「果未出生」，還沒結果，那麼沒結果它有一個辦法可以拿掉它的，怎麼辦呢？就是修習對治道—佛法是專門對治，針對著這個，對治它！如果你能夠把它淨治乾淨的話，那麼這個惡業，它就不會感果。現在的情況呢，既沒有感果，也沒有對治，在這種狀態當中，有這麼多惡業擺在這裡，請問，結果是什麼？自然一定感得惡果。所以說「豈能不經多劫住惡趣」啊！因為前面有人問說，那麼我們為什麼這麼難得人身呢？原因就是這樣，原因就是這樣！所以這一點補說一下。

然後回過頭來我們再看，剛才在《入行論》這個話，這個是這一頁的倒數第四行，括弧下面：

【若作是念，由受惡趣苦盡昔惡業已，仍可生樂趣，故非難脫也。】

有人這樣想，好了好了，那麼既然要受啊，等到你受了這個惡趣的苦以後，那麼以往的惡業不是就，感了果就沒有了嗎？這豈不是到那時候，可以再生到樂趣當中，想起來應該不難吧！欸，我們有人會這樣想。下面看，

【即受彼苦之時，時時為惡，從惡趣沒後，仍須轉惡趣，故難脫離。】

我們要了解，我們正在受這個苦的時候，那時候啊，是！你現在受苦是把以前的惡業感得果啊！是，沒錯！可是當我們現在在受苦的時候，豈不又在造將來的業因啊？對呀！那麼現在你造的什麼業因啊？這個時候決定的因素哦！當我們受苦的時候，我們現在繼續地造惡業，所以啊，對不起！這是惡性循環，所以說，惡趣出來了以後，你沒有機會脫離。我們同樣地在我們當下的身心上面，就可以感受到這一件事情。我們現在受的倒不一定是地獄、餓鬼、畜生的惡業，但是呢，我們也同樣地在人當中，也有善的好報，以及惡的惡報。那個時候我們看看，當這個果報現起的時候，我們心裡面繼續造的什麼業因？這個就很清楚、明白地判斷出來，我們下一生到哪裡去。

是，眼前的這個樂、苦，這是以往的業因，等到感了，那個業就算了了。請問：快樂現起的時候，你做什麼？增長貪！對不對？喔唷！這個好的事情自己覺得很得意、很快樂； 然後呢，不順你心的事情現起的時候，你增長什麼？瞋！對不對？就憑這個貪跟瞋，你就能夠上升了嗎？然後不苦不樂現前的時候幹什麼？癡！憑這個你就能上升了嗎？想想看對不對？就算眼前我做的事情、很多事情，總覺得：啊，配我口味嘛，做得好起勁，不配我胃口就不行！然後做很多事情大家啊吵吵鬧鬧、爭爭論論，太多這種狀態，想想看，對是不對？雜染之業都是啊！那現在我們人身當中都是如此啊，何況你墮落了畜生！

現在我們總算起來有理智能辨別，總算起來看起來：欸！他這個不合理，他這個錯了！你自己還覺得很英雄的樣子，嫉惡如仇：「世間這種人！」換句話說，這個時候我們自己還覺得很不錯的，我們有能力去判別人家是非，可惜自己的是非，一點都沒看見。你嫉惡如仇的心情是什麼啊？是瞋相應法欸，對不起，瞋相應法就能生天了嗎？有很多人因為嫉惡如仇，所以他做了很多的大功德，這是修羅業啊，這是修羅業啊！

然後有很多人他因為這樣，所以他也是自己：「他不行，我來！」這樣。是的的確確盡了很大的力量，出了很多的錢；然後這種人感得，如果不作修羅，就是大力鬼神，否則畜生當中大力的獅子、老虎，這種就是這樣。噢，他那個力氣大得不得了，他這個心裡面就這麼猛利的情況，他就是不能容別人。這個情形很清楚、很明白，這法相如此啊！然後對你跟你好一點，你不辨是非，啊，他對你好的，你總歸保護他，這個貪相應法！所以自己好好地這地方檢查一下啊！那我們人身當中能辨別是非的尚且如此，到了這個惡道，然後你能夠脫離了嗎？這不是說，哎呀，這個業啊，感得了以後那就可以了！當這個惡業感果的時候，你又輾轉地造更多惡業啊！所以有太多這種典型的公案。

佛在世的時候，那個時候，這個給孤獨長老為佛貢獻那個給孤獨園，然後呢舍利弗尊者監工。佛跑得去看看，喔，那些看見哪，有的時候看見鴿子，有的時候看見螞蟻，佛看見了就現出笑容。那麼尊者通常問，弟子們同時問，佛陀絕對不會輕易地任何動容，笑了！問他為什麼？他就說：某人啊，你看見沒有，地上這些鴿子或者是螞蟻，牠是多少大劫以來就在這個裡邊，這樣。八萬大劫，一動，就是八萬大劫。然後我向前去看，還不曉得什麼時候能夠從這個螞蟻，或者從鴿子身當中透脫出來啊！一掉下去，你就沒有機會跑出來啊！

今天我在這地方，跟你們做個實驗，那個螞蟻，那時候我們說過的，螞蟻平常你看牠的業，非常清楚，一天到晚嗒嗒嗒……地這樣跑。平常跑的時候還慢慢吞吞地跑，你只要一旦一碰到牠的時候，欸！牠那個螞蟻的反應很奇怪，一碰到牠，牠有兩個反應：一個反應，牠就馬上兩個牙齒對著你，跟你準備鬥；還有一個反應，牠就跑得更快「嘎！」這樣跑。你從這個地方也可以看得出來，那這就是牠的宿生的業。我們人當中有沒有？有，你們仔細去看看。現在我們平常都是沒有什麼事情，就這麼晃晃盪盪地就在那裡，儘管你坐在這裡，心裡啊也就是這樣！這個是心相，法爾如此的。然後你眼前一個境況，一對！引起你注意的，是什麼狀態啊？就這個狀態：你不歡喜的，心裡面就給他、準備跟他鬥，就這樣；還有一種情況，你覺得鬥不過他的，你趕快「蹦蹦蹦」跑，是不是這個樣？

然後我今天要跟你們作的什麼一個實驗呢？我們曉得這個螞蟻，很歡喜吃糖或者什麼東西，你們如果看見那個螞蟻的時候，你們去弄點糖水，牠平常一沾到這個上面不肯跑的。這螞蟻鬥的時候啊，你拿那個糖水，對著那個螞蟻頭上面點牠一下，看看牠什麼反應？然後把那個反應告訴我，我再來告訴你，這個裡邊都是我們處處體會的，這個聽清楚沒有？聽清楚了。下面我們繼續下去：

【如云：「非唯受彼已，即便能脫離，謂正受彼時，復起諸餘惡。」】

就是這個。

【如是思惟難得之後，應作是念，而發欲樂攝取心要，】

上面這個道理我們懂了，下面告訴我們「如是思惟」，記得哦！不是聽懂就算，不是聽懂算！聽，已經難得了，已經難得了！我們已經得到了這個，然後呢，是不是真正對我們有用，就在下面這個—思惟。所以千萬注意啊！這麼難得的機會得到了，你們去好好地思惟；這樣思惟的話，那個時候自然而然，下面那個答案對你們就派上用場。那時候應該怎麼想呢？說，啊！這個人身真是這麼難得，意義這麼地大呀！然後呢，說在這種情況之下，跑得去貪著世間的東西，那自己傷害自己，天底下再沒有比這個更嚴重地自己傷害自己，自己欺騙自己。唯一應該做的，幹什麼？要「攝取心要」，發這個大的善法欲！

【謂若使此身為惡行者，是徒耗費，應修正法而度時期。】

是說，假定我們得到了這個難得的暇滿人身，再去做這個「惡行」。這個惡行，應該說跟正法不相應的這個叫惡行哦，不是我們今天去跟人家吵架、跟人家打架，絕對不是哦！就是精神好的，癡癡呆呆坐在這裡都不行，都不行！何況是不相應的。這「惡行」兩個字的定義，我們要了解，世間的人是一個標準，出家又是一個標準。就算真正你在那兒打坐，糊裡糊塗，惡行！就算你在拜佛，腦筋裡面糊裡糊塗，惡行！就算你在那兒念佛，腦筋裡胡思亂想，是惡行！這個惡行跟善行的標準，這我們要很清楚、明白地了解。那麼這個時候應該怎麼辦呢？應「修正法」，修正法。假定你真正能夠修正法的話，那麼不管你是禮佛、拜佛、看經，乃至於睡覺、乃至於吃飯，都在這兒真正地增長善淨之業！

【如《親友書》云：「從旁生出得人身，較龜處海遇軛木，孔隙尤難故大王，應行正法令有果。】

所以這個《親友書》上面告訴我們哪，我們從旁生離開了以後得到人身，這麼難法！就像那個烏龜遇到海裡面這個木頭一樣。所以我們現在，得到了這個人身，要趕快修佛法呀！一定要得到正確的好結果啊！就像什麼呢？

【若以眾寶飾金器，而用除棄吐穢等，若生人中作惡業，此極愚蒙過於彼。」】

就像你用種種的寶貝，無價的摩尼寶珠等等，然後呢裝飾一個最珍貴的金子做的器具，居然拿它來幹什麼？啊！裝髒東西，裝那個髒東西。現在我們這個人身也是一樣，難得得到了這樣的無比的美妙的東西，居然你去造惡業，唉，實在是啊，這個愚癡，那是再沒有比這個更厲害的了！現在我們總覺得，哎呀，很聰明，我們現在常常說，利用那個小聰明去害自己，這是最可惜的一件事情。好的是我們現在，這個聰明還沒有世智聰辯，趕快改過來，還正好！

【《弟子書》中亦云：「得極難得人身已，應勤修證所思義。」】

我們要「修證所思義」。這次第就是這樣—聽聞、思惟、修證，現在我們真正要做的就是這個。上面把經論上面的道理告訴我們，下面是引祖師的榜樣。

【此又如大瑜伽師謂慬哦云：「應略休息。」答云：「實當如是，然此暇滿，實為難得。」】

那個就是典型的他們師徒兩個人說。他那個「大瑜伽師」，就是老師，「慬哦」就是弟子；換句話說這個阿底峽尊者的弟子跟再傳弟子，兩位。

看見那個，他那個老師看那個徒弟這麼用功啊，他這個老師本身都是絕端用功的人哪，就告訴他：「你稍微休息一下。」不要小看這句話喔！我們現在這個老師後面盯著你，叫你努力、努力，一天到晚努力，你就是一天到晚在休息，就是努力不起來。你可以想像得到，這一種情況啊，老師要叫他休息的話，這個徒弟用功的程度。而且那個都是正法時候的這種作風喔！這一點是我們要了解的啊，要把這個概念擺在我們心裡策勵。嘿！結果弟子怎麼說啊？「對的，師父啊！應該這樣，但是我一想到這個暇滿難得，我實在休息不下來啊，實在休息不下來啊！」所以真正古來的修行人都是這樣啊，都這樣啊！哪怕他累得再累，他自己覺得這個難得的人身怎麼可以稍稍浪費掉啊！那麼這裡他為什麼有，我們為什麼生不起來呢？這個道理今天我們聽見了，為什麼生不起來呢？想一想看，為什麼生不起來？我現在問你們，但願你們給我一個很好的回答。回頭或者自習或者其他的時候，你們想起來了告訴我，要生起來應該怎麼辦。下面又說：

【又如博朵瓦云：「如昔坌宇有一雕房，名瑪卡喀，甚為壯麗，次為敵人所劫，經久失壞。有一老人因此房故，心極痛惜，後有一次聞說其房為主所得，自不能走，憑持一矛逶迤而至，如彼喜曰，今得瑪卡喀，寧非夢歟。今得暇滿，亦應獲得如是歡喜，而修正法。」】

那麼博朵瓦也說一個，這一些大祖師都好歡喜用比喻，實際上這種比喻就是當時他們感受到的。他經過一個比喻，立刻身心上體驗到，然後呢這樣的就立刻容易下腳行持。說那個地方啊有一個碉堡，碉堡就是我們現在打仗用的啦，這個碉堡叫作瑪卡喀，那個碉堡非常堅固，而且非常壯麗，結果打仗的時候被對方搶得去了，搶得去了以後啊，很久時間壞掉了。哎呀，那個老一輩的人，就是本來他自己的，聽見了這個心裡面就痛惜極了。嘿！居然有一次聽說這個碉堡又把它搶回來了，奪回來了，哎呀！歡喜啊，那時已經不能走了，老的，就拿了一個杖，然後跑得去的時候，簡直就是拖、拖、拖、拖、拖得去，哎呀，看見了歡喜呀，說：「我豈不是夢嗎？豈不是夢嗎？現在又得到了這個碉堡！」

現在我們得到這個暇滿的人身，也是這樣歡喜啊，哎呀，這麼難得的，這個夢呀！真是要得到了，好好保持它要修行啊！這個就是告訴我們祖師的一個榜樣，他是這樣的。另外一個就是我們得到的應該如何？不管是我們用哪一個，總是不斷地把上面這種道理，從道理開始，從經論印證，以及祖師的榜樣，這樣去觀察、思惟、修習。修習到什麼時候呢？等到你內心當中如量生起來，可以了，還沒有生起之前你繼續地修。所以：

【乃至未得如是心時，應勤修學。】

等到一旦生起來了，它全部的精神推動你，哎呀，拼命去修行，那自然你就，那個時候你才可以修行，如果你修行的法門你是念佛，你不要急著要一心不亂，你就停不下來，叫你不念你都做不到，哪有不一心不亂的道理！要參禪，叫你放你都放不下，哪有參不出名堂的來。現在這叫你做，你還覺得：哎呀，今天吃得太飽了昏沈。明天肚子餓了啊，又不行，後天頭痛又不靈光，再下來還有這個事情沒有做，又那樣，你等到哪一天哪！說起來，哎呀，我這個生死心很切，叫我做這個不行、那個也不行，要去修行；修行的時候又修不起來，原因在哪裡呢？就是這個！所以它這個次第的真正好的地方，就是告訴我們這些，只要你心裡一旦生起來了以後，那全部精神推著你，外面這種小零小碎的事情，這個人瞪你、瞪你一眼，你少吃了一點，這個東西簡直是風馬牛完全不相干，你怎麼會被他那個東西拉去呢？這不是很明白嗎？你兩腳一伸那些東西還有什麼？什麼都沒有了。現在繼續下去。

【◎ 如是若於暇身，能發一具相取心要之欲樂，須思四法。】

所以上面告訴我們這個道理，他這個道理主要的目的幹什麼？就是策發我們不要忙其他的，全部精神貫注在修學佛法。這個佛法是中心的、是實在的，這個才是重要的。內心當中真正好樂的就是這個，其他的都放掉，什麼都不要。唉，不要說世間的不要，現在這個地方一個大廟，什麼徒弟，什麼信眾啊，那都是；等到你有了辦法，你把那個了解的告訴他們，這個才是真實的。那麼要想發這個這種「取心要欲樂」，要分四個主要的概念，所以「須思四法」。

【其中須修行者，謂一切有情，皆唯愛樂而不愛苦，然引樂除苦亦唯依賴於正法故。】

第一個我們曉得一定要修行，為什麼？說一切有情沒有一個例外的，都是只想快樂，不想苦，這是千真萬確的。但是你真正得到快樂去除痛苦，那只有靠修行。你不了解這個時候，不了解這個道理的時候，我們錯的—哎呀！只是圖一點便宜，只就現前的果上面去妄加希求。你真正了解了以後，那時候了解：啊，不！這個在因上面努力，要種這個樂因，要去掉這個苦的果，那個時候才能夠得到快樂、去掉痛苦，那麼這個事情只有修行。這個概念必須要有，你沒有這個概念的時候誰願意修行，那個苦事情啊！有了這個概念誰不願意修行，因為它是快樂嘛！第一個。那麼須要修行了，夠不夠？不夠。第二：

【能修行者，謂外緣知識，內緣暇滿，悉具足故。】

現在既然必須要修行，但是要修行必須要什麼條件？外面要善知識的引導，裡邊要得到這個暇滿的人身。這個暇滿的人身，注意啊！「暇滿的」人身，不單單是人身，單單人身不夠。所以得到了這個人身，還要像昨天所說的要離八無暇，要得十圓滿，這個人身就很難得，很難得喔！我們今天在座的諸位，我不敢說你們還沒有得到，但是我所了解的得到的人是寥寥無幾。現在我們幸運的，它的隨順已經得到了，只要照著去努力的話，那很快就會相應。如果我們停在這裡的話，對不起！還在門外空轉。

所以有的地方它這兩項分三部分：說第一個要外面有知識，第二個呢，要得到這個人身，還要第三個，正法寶。實際上現在那個正法寶包含在那個暇滿裡邊，這個具足了，那麼才行。那麼現在我們曉得第一個要修行，第二個呢，還要修行的條件，有了這個修行條件，夠不夠？還有下面的。

【此復必須現世修者，現世不修，次多生中，暇滿之身極難得故。】

緊跟著，要現世就要修，為什麼？那前面說過了，前面說過了，你前面有這個因才感得現在這個果，現在你不修，沒有種這個業因，請問你將來憑什麼？我們這一生不修善業的時候，造了什麼？惡業，造了惡業當然感惡果，你還能修嗎？所以現在我們總說：哎呀，等到慢慢地、慢慢地，絕不可能，不能拖到下一生。那麼我說下一生是不適宜，擺在明天、擺在後天怎麼樣啊？不，所以第四點：

【須於現在而修行者，謂何日死，無決定故。】

要修行，今天馬上要修，你怎麼曉得你能夠保證有明天？噢，這個關於死這個，後面還有詳細說明。

【其中第三，能破推延於後生中修法懈怠。第四能破雖於現法定須修行，然於前前諸年月日，不起修行，而念後後修行，亦可不趣懈怠。】

這個裡邊哪第一、第二沒問題，第三、第四他的目的幹什麼？就是我們總是：哎呀，慢慢地以後再來修啦！這個是一個大懈怠，這個一定要破除。第四呢，說修是要修的，但是以後慢慢地修，這個也要破除。你能夠把這兩個破除了，第一個修，第二個真正重要的還是懈怠。

現在你所以不修的原因是什麼？為什麼？原因很多，總結起來一個專有名詞叫懈怠。請問這個懈怠的心在現行當中，你不經過修行，它就自己能夠對治了嗎？自己就去掉了嗎？當然絕不可能，你沒有修行的話，絕不可能，這個現行就是這樣。所以你了解了這一點以後，自然而然理路上面這麼清楚，你只有現在修，你不能說慢慢地來。現在這「慢慢地」一念，這個就是懈怠，換句話這個就是惡法，讓這個惡法在現行當中，它自己絕無可能轉得過來，假定自己可以轉得過來的話，那麼佛法就沒用了。為什麼呀？它自己會轉得過來嘛，何必要佛法告訴你，你要苦苦修行。所有十方一切諸佛，沒有一個例外的，都是說明、都是經驗，非要自己修，修改了才能夠轉得過來。既然我們信得過佛法，當然確定應該認識這一點。

更進一步，我們現在觀察一下我們自己的內心也曉得，這個懈怠的心理，沒有一個特別的刺激，你就是改不過來。這種刺激可能有兩個，一個外面的人，一件事情，另一個裡面的。譬如說，你不想做這一件事情，但是外面逼著你去做了，那個時候有一種力量；第二呢，你自己曉得說，啊，不行啊！啟發，還是這個力量。所以不經過這個力量修改的話，它這個現在的狀態不能改變，很清楚、很明白。所以它真正對治就是懈怠，我們既然了解了，將來你還是要對治，那你為什麼要等到後面？越等，它這個越不能改！原因為什麼？原因為什麼？

我舉一個比喻，舉一個比喻，譬如說現在叫你去洗衣服，然後呢你不洗，這個不洗不是說留在那裡讓它去喔，而是髒繼續地再積下去。你現在洗的時候，覺得：哎呀，這個不大好洗，讓它去，結果呢，你就拼命把那個油膩骯髒往上面積，以後就方便了嗎？有這個可能嗎？對不對？我們越到後來，修的力量相對之下是越來越減少。為什麼？因為你的煩惱惡業是越來越增長，是這樣的狀態啊。所以你真正要了解了這個道理的話，絕對只有一個辦法，現在就努力！

這是為什麼佛陀典型的例子。我們常常啊很多情況之下，倒為其他的事情拖，這種人根本就不談了，說往往為了什麼？現在的的確確有很多做不到事情，哎呀，這個小事情放不下，身體又不好。佛陀不是這樣做的。佛陀不要說小事情，大小分得清清楚楚，乃至於捨棄生命他也要去努力。為什麼要這樣做？為什麼要這樣做？這個地方說明一下。這真正的重要的觀念哪就在你的意念上面，就在你的意念，所以懈怠的真正重心就在你的心裡面。你現在呀，不管以什麼因緣，把那個懈怠的這個業積在這個地方，它將來只有增長。儘管你現在說，因為這樣的精進努力了把身體弄掉了；欸，身體弄掉了有什麼關係啊？可是把那個懈怠的真正的精進的因給種下去了，將來你再得到人身的時候啊，就是這個東西冒起來了，這佛的真正成佛就在這裡呀！這個我們要了解的。所以我們現在談修行的話，這個概念都沒有的話，啊，那真是好可憐哪！清楚嗎？所以在任何情況之下要記住這個。

所以我又想起來了，當年我剛開始的時候，出家的時候，我老師跟我說，早晨聽見那個鈴一響「碰！」床上跳起來。哎！我現在一直覺得受用不盡，受用不盡。你問我：起來坐在那個地方舒服不舒服？當然不舒服啊！可是我曉得，嗨！這個舒服兩個字，無始以來的軟暖習氣，你隨順著它，注定你只有永遠輪轉生死。這個我們都不認識，然後講佛法，講什麼佛法！是，種一點種子這個非常好，所以我們不要去怪別人，很多大菩薩為那些人種種子，我們讚歎不已；可是如果你自命為修行人的話，這個地方要認識清楚！認識得非常清楚，是的啊！站起來這地方，噢喲，頭又暈又這樣，好啊！我現在這地方對治煩惱啊！就這樣的！真正的努力都從這上頭來的。反過來，還有點煩煩惱惱的事情來了，哎呀，這煩煩惱惱跑著去找人聊天玩一下—不！認得它，跑著去拜佛，拜佛拜得下嗎？拜不下，拜不下我也要跟你鬥！這樣。欸，那個時候你就對了，至少你沒有隨順著煩惱走，這個很重要，是精進從這個地方去講的，反過來就是懈怠、就是放逸。

所以現在在這個正確的理路還沒有認識之前，我也只能說這一些，等到下面再講下去的話，這個概念就非常清楚了。那時候你的煩惱的相是什麼，你就曉得了；你的軟暖的習氣相，你就曉得了；那個正法的行相是什麼，你就曉得了；對治的狀態是什麼，你都了解了，那時候就修行，來得容易！眼前雖然你還並不正確地了解，我們宿生的因緣，信得過大善知識的教誡；從今天開始，我希望大家就照著去努力去做。越是當你覺得糊裡糊塗提不起來的時候，越是告訴它：來來、來了，危險來了，危險來了！是，你精神好的時候，它不大會出大毛病的，到那時候糊裡糊塗提不起來的時候，那是最危險的時候。然後我們通常碰見這種情況之下，最好找一個人聊聊天，這個是真正的惡知識。你平常那個腦筋裡很清楚的時候，隨便談，不會歪到哪裡去的；然後你腦筋糊塗的時候大家聊得正起勁啊，那就害了。

所以昨天晚上，昨天是白月十五布薩，啊！看得真感動，有好幾位同修出來懺悔，說：啊……這樣。我們總共只有十幾個人，結果懺悔的占絕大部分，說明大家真是肯有心努力，有的人各式各樣地說不對，有的人說，我身口意三業不清淨，有的說，說是非什麼等等。懺悔乾淨了，下面要不能再做喔！那麼這個地方就告訴我們怎麼個不做法。

平常的時候你正念現起的時候不大容易做的，到那時候，今天哪不大舒服了，不管身上的也好、心上的也好，身上就是身體不好的人，通常情況之下坐在那裡，最好嘛人家來安慰、安慰我，或者嘛我找哪一個人去聊聊天。因為什麼？到那時候睡嘛也睡不著，坐嘛也坐不起來，那個時候在這兒最好。心裡面煩惱了尤其是，覺得到了委屈了，那個時候是非常危險的時候。那時候談的都是那些是非呀等等，如果說這一點上面擋不住的話，那個懺悔都是白懺悔，這我們要了解的。關於這個，我常常說這個白做的、白做的，你們想：「真的會白做嗎？」你們難免會有這個懷疑。是！你們懷疑得好，到了後面我會每一個地方會交代得清清楚楚，佛法的真正的美就在這裡。你了解了以後，是非之間就這麼「一點」，你看得很清楚這個法相。現在我們繼續下去，說：

【總攝此二為應速修，】

把第三、第四這個兩個東西合起來的話，一句話—趕快努力、馬上努力！所以，

【作三亦可，】

前面四個條件哪，你能夠歸併起來的話，作為三個條件也可以。第一個一定要修行，要修行的時候一定要有這個條件，有了這個條件趕快修，就是這樣。

【是則念死亦與此係屬，然恐文繁至下當說。】

如果從這一個概念去說的話，這個「念死」這個，下面是個專門一科就是念無常，就是同樣地可以併在那個暇滿當中，但是怕太繁了，所以他下面分開來講，分開來講。等到我們正式取心要的時候，告訴我們第一件事情念無常。還沒有取心要之前先勸我們怎麼取，在我們得到這個時候去努力。他每一個地方次第，這個次第正是我們心裡面爬不上去的障礙，所以你照著這個次第把那個障礙去掉的話，他一步一步上去了，是為什麼圓滿的教法這麼個好法！所以我常常感覺到：哎呀，得到了這個好的教法，真不努力真可惜呀！

所以我想啊，你們在座的諸位，的的確確應該很珍重，這個都是佛菩薩的慈悲，沒有佛菩薩的慈悲我今天不會跟你們講這個。我聽見了這個教法以後，我好高興啊！我自己現在找到機會了要努力去修了，我老師跟我說：不要、不要，你回去跟他們去講。我老師命令，我只好這樣去講，所以諸位才有這個機會，諸位才有這個機會。所以假定把我今天告訴你們的話，喝斥你們，你們把成功：哎呀！他在那兒……這樣的話，你趕快回去，不要在那兒聽。我也耽擱，你也耽擱，我但願你們統統跑掉了我好修行！如果說你們覺得，哎呀，聽見了這個話好好地努力的話，那我願意把我的老命全部都送給你們，那我也是感激不盡，我也報了我老師恩。這一點哪，這一點哪，我想我很歡喜，我希望大家也跟我一樣歡喜。下面我們繼續下去：