2020/08/01***廣論進度***18秋263

廣論進度：P116LL3設作是念~ P118L7求發定解

手抄稿第七冊：P45LL4~ P75L8

音檔：[50A] 17:23 ~ [51A] 09:06[51A] 09:06

音檔：

【廣論原文】

設作是念，如是念死及思死後當生惡趣，而起怖畏，能從其中救拔歸處，是為三寶。若歸三寶不違學處，然其歸處，如何救拔，如《集法句》云﹕「能斷有箭道，我教示爾等，如來是大師，爾等應須行。」佛是歸依大師，僧是歸依正行助伴，故正歸依是為法寶。若能得此，解脫畏故。最下法寶，亦是由其初修業時，遠一分過，修一分德，斷證二事，倍轉勝進而為安立，非離此外，忽從他來。
故於此時，是須善巧，善不善業及果差別，如理取捨而修正行，是為修法。若不久思二業及果，如理取捨，則不能遮諸惡趣因，縱畏惡趣，然亦不能脫此畏故。是故救拔果位惡趣，須於因時，糾治其意隨不善轉，此復依賴於諸業果得深忍信。
第二引發一切善樂根本深忍信中分三，一　思總業果，二　思別業果，三　思已正行進止之理。初中分二，一　正明思總之理，二　分別思惟。　　今初
初中有四。業決定理者，謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。從不善業發生安樂，無有是處。所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是，從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦，無有是處。《寶鬘論》云﹕「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」故諸苦樂非無因生，亦非自性，自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。
業增長廣大者。謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者，此亦如《集法句》云﹕「雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸穀豐熟。」從輕微業起廣大果，此復當由說宿因緣發定解者，如阿笈摩說，牧人喜歡，及彼手杖，所穿田蛙，五百水鵝，五百魚龜，五百餓鬼，五百田夫及五百牛，所有因緣。並賢愚經說，金天金寶牛護因緣，當從阿笈摩及賢愚經，百業經等，求發定解。

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 設作是念：如是念死及思死後當生惡趣，而起怖畏，能從其中救拔歸處，是為三寶。若歸三寶不違學處，然其歸處，如何救拔？】
那麼進一步我們要想了：對啊！那麼因為我們念到死、無常的迅速，然後死了以後，要墮落惡趣，哎呀，這個又這麼恐怖！然後呢就想為了怕苦啊，要找可以歸投依靠救護的地方，結果你找到了三寶。然後呢皈依了三寶，他又告訴我們怎麼學。然後呢這樣去學，他怎麼救？他怎麼把我們救起來呢？欸，對啊，這個我們要了解呀！他下面說：

【如《集法句》云：「能斷有箭道，我教示爾等，如來是大師，爾等應須行。」】
欸，現在就告訴這個道理了，所以經上面現證成，然後解釋這個道理。經上面怎麼說？《集法句》上面，說這個真正能夠斷除痛苦的「有箭道」—箭，就是傷害我們—真正能夠避開傷害我們痛苦的這個道路，現在我告訴你啊，是誰？那這個是如來，「如來是大師」，這真正的一個大師，他可以告訴你怎麼解決這個問題的。「爾等應須行」，你們應該跟從著他，聽著他、照著他去做嘛，那個問題就可以解決了。所以

【佛是歸依的大師，】
真正的老師。

【僧是歸依正行的助伴，】
那個僧呢，是皈依了以後你修行的時候的同伴，這個很重要的。

【故正歸依是為法寶。】
所以正確皈依的是什麼？法寶。這句話，注意！我們真正皈依的是法寶。這地方有個問題提出來了。前面告訴我們，我們正皈依的是佛寶，不是所有的一切，這地方又告訴我們正皈依的是法寶，請問：到底哪一個呀？很多經上面都說：哦！是皈依的唯一的是佛寶，現在這地方就告訴我們卻正皈依的是法寶。我現在請問你們：這個裡邊有沒有矛盾？你們想一想，這個答案也擺在明天再說。不過我有的時候，明天，到了明天忘記掉了。現在是記性不大好，所以希望同學當中提醒我一下，提醒我一下。剛才好像也有一個問題，我現在也忘記了剛才問什麼問題，提醒我一下，那我來告訴你們。
當然我是主要的是鼓勵你們好好地想一想，你們如果想一想的話，然後我那麼一提的話，你就得到那個宗要，得到那個宗要。不要怕想錯！真正說起來，我們是一定錯的，假定我們一定對的話，那我們何必來學呀？我們都對了嘛！實際上，正因為我們都是錯的，所以一定要學，這個道理要懂得。所以不要怕錯，怕不懂！不但是要不怕錯，而是更應該了解不懂。所以經過你思惟的話，更找出來你錯誤的地方。所以你經過了思惟提出來的話，把你的漏洞都能夠遮蓋住，這樣我們才能夠一步一步好好地增上，懂不懂？這是我所以要你們思的這個原因哪！你們也應該善巧利用這個機會呀，這是對你們最佳幫助。如果說你們想著，哎，要教你們自己去想去了，這對你們自己的最大的損失，這是要注意的。那麼繼續下去：

【若能得此，解脫畏故。】
因為你真實地得到了這個法的話，那麼一切的怖畏、痛苦解脫了，解脫了。下面就解釋這個道理，這個法寶，所謂法寶，得到法寶是什麼？

【最下法寶，亦是由其初修業時，遠一分過，修一分德，斷證二事，倍轉勝進而為安立，非離此外，忽從他來。】
這個才是法寶。法以教、證為體，大家還記住吧？法是什麼？內涵—教、證兩樣東西。「教」是告訴我們法的特質是什麼，如何行，得到什麼好處，這樣。然後呢你學會了，照著這個教去行，「驗證」了，如法如理得到這個圓滿的東西，叫作法寶。所以最起碼的，乃至於一點點，都由於如法地聽聞、理解，然後呢照著所理解的如理修持。結果經過這個修持以後，遠過、積德。遠一分過，就離開一分苦；積一分德，就得到一分樂。從「遠」方面說，叫「斷」；從「德」方面說，叫「證」。所以無非都是這樣的斷證兩件事情，這樣地繼續地倍倍增上而得到的，而得到的。就是說，不是說這個以外，其他的地方得到。所以絕對沒有天上掉下來的事情，這地方說得很清楚。經論上面告訴我們，經論上 面告訴我們。
如果大家不想學則已，想學這裡說得很清楚：不要等，白等，白白浪費時間！唯一的辦法，要自己去修持。要修持，你必定要懂得修持的方法；要懂得修持的方法，一定要去聽聞；要聽聞一定要找善知識，所以這個次第非常清楚、非常明白。然後得到了善知識正確的引導指授，你照著它去思惟把握住、了解了修行的特質，然後一步一步深入的話，那麼那個時候，你就得到了這個法寶。得到了法寶，苦惱就解決，功德就安立，一樣一樣都行了！
哦！那麼現在我們了解，哦，原來最後找到這個根源在這裡。要想解決痛苦的根本從這裡，在法上面。那這個法又是什麼呢？你怎麼樣修行？怎麼樣離過？怎麼樣證德呢？當然你對那個法，應該有正確的了解呀！所以說：

【◎ 故於此時，是須善巧，善不善業及果差別，如理取捨而修正行，是為修法。】
所以那個時候，你必定要正確地了解，所謂「善巧」的話，對它弄得非常熟悉，什麼是善業，什麼是不善業，善業是感得什麼樣的好的果報，是惡業是感得什麼樣的痛苦的果報，這個種種的關鍵在什麼地方，你了解了。因為你了解了，不想要得到苦，所以要去掉、要捨掉惡業，要想得到樂果，所以要修善業；如這個正理正法這樣地取善的，然後呢，棄掉、捨掉這個惡的，這個就是修行正法，這個是修法。好了！從前面這樣必然一步一步推上來，跑到那地方，這個結果。
如果說你這樣地上來的話，你心裡面自然而然是一點懷疑都沒有。然後再加上你深入思惟、觀察、懺悔，把業障淨除了，那個心裡面很強有力了，生起來了以後，那時候叫你說：哎呀，不要修行，你辦不到。叫你在那兒偷偷懶，你不願意—喔唷，這個好處都從這上面來了，叫我偷一個懶，我浪費時間，那絕對不願意呀！這個關鍵都在這個上面哪，都在這個上面哪！所以反過來，你如果得不到的話，叫你稍微多做一點，喔唷，不願意，然後找到機會還縮在那個地方，那偷偷懶。結果你了解得很清楚：偷了一點小懶哪，受無邊大苦；哦！現在稍微努力一點的話，將來得到無邊安樂，有這麼大的好處啊！都從這個如理取捨，絕對不是天上掉下來的。都要靠你自己如法地取捨，斷、證兩樣東西得到的。但是你要得到這個東西的話，還要什麼？除了聽聞以外還要如理思惟，努力地思惟，心裡面這種決定的勝解生起來了，所以說：

【若不久思二業及果，如理取捨，則不能遮諸惡趣因，縱畏惡趣，然亦不能脫此畏故。】
假定說，你不努力地恆常思惟這個道理—哪個道理呀？兩種業：善、惡業，由善惡業感得苦樂的果報。你了解了，才能如理取捨。現在你不努力地長時期地思惟、努力，糊裡糊塗，不清楚，而現在一直在煩惱的現行當中。在這種狀態當中，對不起，你眼前種的因是什麼？煩惱、惡業之因啊！縱然你怕苦啊，對不起，你沒有辦法透脫出來啊！所以現在真正重要的：要真正懂得怕苦，要真正曉得求快樂。所以我們要有出息—是，怕苦的！是，要快樂的！但是要找到快樂的因，也要了解去掉痛苦的因，如理取捨，自然樣樣得到。所以說：

【是故救拔果位惡趣，須於因時，糾治其意隨不善轉，】
所以你為了避免將來這個惡果，從這個惡果當中救出來，一定要事先不要造這個惡因。在事先如果這個因地上面你能夠糾正，不要讓它隨惡、隨不善而轉，那個時候避免了這個惡因的話，自然你會避開這個惡果。要想這樣做的話，

【此復依賴於諸業果得深忍信。】
這個要靠什麼？靠對於業因感業果的這個道理，得到確定不移的認識。
這個確定不移的認識叫做深忍，深深地忍可在心裡面，絕不動搖，絕不動搖。現在這種狀態當中，容或我們聽見了道理，說：啊，對、對、對！但是，聽的時候是對，等到你聽過了以後，心裡面就沒有了，這個是沒有忍可在心當中。那麼要怎麼樣才能夠深深地印在心當中呢？這唯一的辦法，就是你努力地思惟、觀察，多去想、多去想。要了解你不想這個道理的時候，你腦筋在想什麼？腦筋在想什麼？這個我們要認識的。你不努力地思惟這個三寶，我們的腦筋就在煩惱當中現行，就這麼癡癡呆呆啊，就這麼癡癡呆呆，大部分當中，就這麼癡癡呆呆地一生過去了。
所以現在有很多人都是好人，唉呀！說起來平常看見他就這樣，嗯，嗯，也沒有脾氣，也沒有什麼，很好，但是呢就這樣，提也提不起，放又放不下，就這樣的。然後呢看見一個好東西，喔唷，眼睛瞪大了，人家罵他幾句又受不了，然後一點點東西，就這樣來了。也未嘗不想修行，結果呢雖然你要跳脫痛苦，因始終在這個惡業當中，煩惱當中轉，怎麼可能得到這個好果嘛！要很清楚、很明白。所以說這個地方你認識了，你自然而然曉得了：哦，對、對、對！現在認識了，那時候你自然就提起心力來。對！不要讓這個心隨著這樣的，就是說努力地。就是你太累，我寧願去睡覺，睡完了以後起來，這個精神很好的時候，努力去思惟觀察，然後呢深入去想這個道理。想累了，跑出去散一下步，回來再來！這樣做，你努力去做，保證有效，必然有效，而且。
否則的話你就這樣，哎呀，要你做嘛你提不起來，要你放嘛又放不掉，欸，那就這樣的。然後呢披了這身衣服，真正的功德沒有積，然後呢浪費信施是有餘；弄得不好的話，還要去說長弄短哪，對不起，那除了地獄以外，的的確確沒有第二條路好走了，這是千真萬確的事實啊！這是千真萬確的事實呀，這是我們要了解的。如果說你能夠真正地善巧的話，嘿，妙了！你同樣做一個功德，披了這件衣服，做的這個功德，那在家人是絕對比不上，後面告訴我們，後面會告訴我們的。所以我們今天的的確確不是三生，是無量生的有幸，能夠跑到這個佛門當中來，又得到了這樣的圓滿的正法，好自努力！這個豈只事半功倍，你只要一點點的這個努力的話，得出來的功德，是無量倍數啊！
我們現在了解了這個：哦！原來一切真正到最後又找到了，一路上面找進來，這個門越找越近，越找越近了。最後這個門在哪裡呀？嘿嘿！對於業果道理正確認識，然後深入地思惟，使它深深地忍可在心當中。所以第二歸依以後，必然跑到說：

【第二引發一切善樂根本深忍信。】
嗯，對了，怎麼樣才能夠對於這個業果的道理，這個業果是引發一切好處的根本，對於這個道理要深深地思惟，引起內心當中一種強有力的勝解，這個勝解就是深忍、安忍。這個決心就能夠安住在這上頭，不被動搖。
分三部份，告訴我們這個道理，我們去思惟。

【① 思總業果，】
先思這個業整個的總相。

【② 思別業果，】
然後各別的內容。

【③ 思已正行進止之理。】
了解這個道理以後，那麼該怎麼樣如理取捨，壞的馬上停止，好的趕快努力！

【初中分二，】
那麼，總說這個業果的道理，分兩部分：

【① 正明思總之理，② 分別思惟。 今初】
第一個呢，把這個業的整個的道理說一下，然後呢怎麼樣去一個一個地思惟它、觀察它。這個第一個。

【◎ 初中有四。】
這個整個的業分四個大綱，這四個我先說一下：第一個業決定理，第二個業增長廣大，第三個業沒有造碰不到，第四個造了以後，絕對不會失去。這個業的特別的行相，我們要把握得住，要把握得住。一切的苦樂都有它的原因，你造什麼業，就感什麼果，絲毫不差，這第一點。還有造這個業本身會增長廣大，造小小的業，會增長廣大變成功很大的果，這個還有這個特質。第三個呢沒有造的業，絕對碰不到。造了，絕對不會失去，這是第四個。如果我們了解了這一點，對眼前的事情，沒有一點好抱怨。不管是任何一點的苦樂，不要抱怨，抱怨誰？抱怨自己，你造了，就是逃不走；你不造，絕對不會碰上你，絕對不會碰上。
所以這個道理我們千萬要把握得住，你如果能夠把握得住這點的話，眼前的很多的是非等等都沒有了，一點都沒有了。萬一有什麼不對，你總會反省嘛，很簡單。然後你反省淨除，欸，解決嘛！反之，你不懂得這一點，嘀嘀咕咕去的話，那輾轉增上是越弄越糟，越弄越糟。現在所以我們一般世間是未嘗不想找快樂，未嘗不想去苦惱，得不到辦法，所以叫做緣木求魚，南轅北轍，越跑越遠哪，越跑越遠。現在這告訴我們正確的道理。看文：

【業決定理者，謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。】
不但是我們「異生」凡夫，就是「聖者」，就是聖人，他一切還是由業來決定的。不管他所受的任何一點點的快樂，適悅的，這個快樂都是歡喜的。這個當然，人間、天上等等快樂不談，哪怕你生到地獄裡邊去—這個地獄裡面難道還有快樂嗎？是啊！當你油鍋裡煎完了以後撈出來，擺在地上涼風一吹，那時候也有一點的快樂的時候欸，這樣。然後等活死完了以後，他喊：「等活。」他又活過來了，那個時候有一些快樂的時候。哪怕這麼一點點快樂，還是以前你造的這個善業，你看看！反過來，

【從不善業發生安樂，無有是處。】
這個快樂從不善業來的，絕沒有、絕沒有這個道理。這個是快樂，苦呢？

【所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是，從先造集不善而起。從諸善業發生苦受，無有是處。】
不要說我們凡夫，哪怕羅漢，凡是有任何苦，苦的行相是逼迫，唉，教我們受不了的。哪怕你已經證得羅漢果的聖者，對不起，這個羅漢的聖者還有「相續之苦」，還是痛苦的呀！這個所有的痛苦，都是以前你造的不善業。從善業造了以後他感苦，絕沒有，絕沒有這樣的事情，所以我們一切的苦樂都是業來決定的。所以諸位呀！不要貪便宜，沒有便宜可貪。你的這個一點點的好處都是你造自己的業，你想到這一點的話，你要想找便宜，趕快努力，你造這個好的因造下去，一定有好處在。千真萬確的！
而造好因，唯一的是得到暇滿人身，就是現在這個時候。得到了暇滿人身，尤其是穿了這件袈裟。你一穿袈裟，你做同樣的一點點好處，這個在家人怎麼造也比不上。這個道理說起來很簡單，我們用兩隻腳跑，哪怕你飛毛腿，你怎麼跑，絕對跑不過汽車。要想跑得過飛機，那更不可能；跑得過火箭，那談都不要談。我們被了這件衣服，就像飛機一樣快，你儘管坐在這地方，對不起，你坐在這地方，它就快得不得了。所以被這件衣服，弄得不好的話，固然是非常嚴重，弄得好的話，功德也不得了。所以這一點，我們曉得：啊，原來這樣啊，一切都是業來決定的！那麼下面道理說明了以後，引這個經論來證成。

【《寶鬘論》云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」】
一切的苦，都是不善業，不善業，你不善業越多苦得越厲害，乃至於到惡趣去，這樣。善業呢？然後到善趣去。反正總是好的到好的地方，果報；壞的因，得到壞的，這樣。所以這個道理，決定如此。

【故諸苦樂非無因生，亦非自性，自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。】
一切的苦樂不是無緣無故來的，都有它的原因的。也不是自性，不是說天生如此的，這是外道。印度有各式各樣的外道，他們持的論調，有的人說無因生，這個順世外道，順世外道是無因生。像我們現在很多人說：「啊！這就是反正你碰運氣。」因為有無因生，所以世間的種種壞事，他總是覺得莫名其妙可以勉強得來的；得不到！它也不是自性，乃至不是自在天，「自在天等不順因」，不順因。都是從什麼？總的這個道理—善感樂，不善感苦，這個道理。

【諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。】
一切的苦也好、樂也好，種種的差別，都是從造兩種的業不同，彼此間一點不會亂，你怎麼樣的業，就感什麼樣的果。現在我們造的都是雜染之業，善中嘛有不善，不善中嘛有善，所以我們感得這個人間叫苦中作樂，這樂中是有苦啊，就這個樣。現在我們要分別得清清楚楚。賺了錢，對不起，賺了錢，有苦惱；但是你沒有錢，沒有錢也有沒有錢的快樂。這是什麼呢？就是善因當中有它的雜染之業，但是惡業當中，也有它的善因在，種種的，一點都不亂的。

【若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。】
這句話記住，這句話記住！這個道理佛法的整個的根本。假定我們對於這個由業感果確定的道理，對它一點都沒有欺罔，換句話說，你認得得清清楚楚，心裡面絕不含糊而確定不移的話，這個是什麼？這個是真正佛弟子的正見。我們所謂的正見、正見，就是什麼？就是這個，真正的正見。天下任何事情沒有一個例外的，決定從這個上來的，所以這一切白法的根本，基礎就在這裡。我們所以眼前所有這些很多各式各樣的是是非非，都從得不到正見，不了解這個。你一旦真正了解這個，得到了這個，天下太平，所有的爭論，所有的問題徹底解決。
人家偷人家的懶，你最多只有憐憫他：哎呀，這個人真可憐哪，我有力量幫忙他。你心裡面絕不會生起一點煩惱來。他來打了你了，你也生不起一點煩惱來；他來罵了你了，一樣地如此，乃至於他殺了你了，都是如此。為什麼呀？你懂得，就是業感果嘛，他為什麼要來罵你呀，他為什麼不來罵我？欸，原因很簡單嘛！就是你前面怎麼去傷害他，現在還了債，還了債，那當然理所當然嘛！天下的所有的事情，前面的固然如此，眼前的也是如此，你也不會隨隨便便去做這種事情了，這是佛法的根本。
因為它…… 有人說佛法不是講空嗎？一點都沒有錯，一點都沒有錯，空故緣起，緣起故空。緣起的相就是什麼？業，如是因感如是果，這樣嘛！它本不是天生有自性的，一切看你造什麼因，感什麼果。所以這個道理是佛法真正的根本，正見從這個地方建立起來。那麼現在這個第一個大原則，了解了是業。還有呢這個業，還有一個有趣的事，第二個

【◎ 業增長廣大者。謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者，】
不但如此哦！這個業還有，你造了一點點的善業的話，欸，卻能夠感發大的樂果；反過來，從小小的不善業，可以感發絕大的苦果。為什麼？這個業本身會增長廣大的，它會增長廣大的，這個道理，我們要了解。那麼這個從哪裡增長廣大起？從內身因果增長。這個因果的增長，後面會詳細講。業本身是什麼？後面詳細講，我這裡簡單地說一下。
業叫思、思已業；主要的是我們的思心所，就是行心所，這個是業。然後呢有了你這樣的思惟的行心所，然後呢譬如你想：哎，這東西好！那你就要動身發語想辦法去追求。然後你想這個東西好，譬如說你歡喜吃這個東西，然後你就跑到廚房裡邊跟人家說：「欸，這個營養，這個好呀！」對吧？你的業，自然而然你就跟著來。然後你不歡喜這個東西，你就說：「唉，這個不好啊，這個不好啊！」你的身口就跟著來了。這個是什麼？這個就是業。而這個裡邊，主要的主動者是誰？就是你的思心所。
所以往往造一個業，在你還沒有說話之前，你想了半天了，說，我要去說它，用什麼方式方便善巧？你嘀咕了半天，那段時候，這個業都在增長當中，如果說惡的，那就是惡業增長；善的，就是善業增長，這個我們要了解的。所以將來真正修行，這是最重要的關鍵所在。往往行為上面很小一點點，結果因為這個增長的關係，小的善，得到大的善果；小的惡，得到大的惡果。這個道理我們要正確地了解，這地方說這個原則，這地方說這個原則。關於後面也會詳細告訴我們，這最重要的一部分，這一點，大家務必努力。聽完了以後，好好地自己看書，好好地自己再來重新溫習思惟。我現在繼續下去：

【此亦如《集法句》云：「雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸穀豐熟。」】
這個就是指增長，雖然你造了很少的一點點惡業，但是感果的時候，感到絕大的恐怖，極大的苦惱。為什麼？它增長嘛！就像一點點的毒，一跑到你身上，毒雖然一點點，結果把你這麼大的身體弄壞掉了，它會增長的。反過來，造了微少的一點點的福，下一世可感到絕大的快樂。就像穀子一樣，那個穀子種下去是那麼去一粒，喔唷，長出來是這麼多！長出來這麼多，各式各樣的，譬如說，我們種一個隨便的一棵樹，蘋果樹，一粒子那麼小，喔！長出來的滿樹的蘋果，說不定幾百斤，它會增長的，就是這個道理。

【從輕微業起廣大果，此復當由說宿因緣發定解者，如《阿笈摩》說，牧人喜歡，及彼手杖，所穿田蛙，五百水鵝，五百魚龜，五百餓鬼，五百田夫及五百牛，所有因緣。並《賢愚經》說，金天金寶牛護因緣，當從《阿笈摩》及《賢愚經》，《百業經》等，求發定解。】
這個告訴我們，那輕微的業可以感到廣大的果，對這一點我們正確地認識。那麼下面，經論上面告訴我們的，說那些公案，很多公案。比如說，《阿笈摩》就是那個《事教》，還有就是這個《賢愚經》、《百業經》、《雜寶藏經》，那「本生」哪，談當中，很多。這個地方，我們要確定去了解。這裡我說一個公案，說一個公案，這個公案，叫金貓因緣，金貓因緣；因為這個地方非常多。
那金貓因緣是怎樣一個因緣呢？佛世的時候，有一個地方，叫惡生王，你聽了這個名字就可以曉得這個人不大好，叫惡生王。那麼是誰呢？是大迦旃延尊者去化度的。有一天他自己在王家的花園當中玩啊，一看見一個貓，這個貓從那個東南角跳到西北角，一看那個貓跳過去，金光一閃，欸，一看原來這個貓是金子做的，金顏色的。那個金顏色的貓總沒有看見過吧！他馬上找，欸，不見了，一看一個洞，牠鑽到那個洞裡面去了。他是一個帝王嘛！哦，這個誰都沒有看見過，然後叫人家把牠挖出來，一定要去挖挖，挖了半天，貓沒有挖到，「咔！」一下挖到一個銅，一個大的銅罈，好大的一個大銅罈。結果打開來一看哪！一銅罈滿滿的都是金子，這麼個多！這個把它抬出來，抬出來一看，下面還有一罈；再抬出來，下面還有一罈，三罈。哇，這麼多金子！結果三罈拿完了，向前面又有三罈，啊，繼續地挖，反正他是國王嘛，結果挖了五里路都是這個，都是這個！嗯，這個好啊！那個一大罈大得不得了，那個一罈這個容量我都忘記掉了，反正那個大罈裝幾合，一合就是十斗，有一石。你可以想一想一石的稻子穀子都一百多斤，一罈的金子，那不曉得幾萬斤，這麼多啊！結果五里路，這麼一排排得去。
平常他們遇見這種事情都要問那個教士或者婆羅門，那惡生王也信了那個迦旃延尊者，就問迦旃延尊者說：「我居然碰見了這種事情，這個好是壞呀？」「哎，這個好的，這該你得的。」「那什麼因緣？」哦，原來這樣。原來當毘婆尸佛的時候，毘婆尸佛是誰？毘婆尸佛就是七佛之首。現在我們是賢劫，就是賢劫之前是莊嚴劫，莊嚴劫最後一尊佛是毘舍浮佛，最後一尊佛，再下面推，尸棄佛，然後呢毘婆尸佛。所以從…… 平常我們說七佛、七佛，毘婆尸佛，毘婆尸佛離開現在是九十一劫。那麼那個時候說有一些出家人乞食，那個出家人在那個大街上面把一個缽擺在那裡，說這個是無盡藏，誰去供養他的話，得到的福是無盡的。那麼那個時候有一個樵夫，樵夫就是山裡面打柴的啦！他跑到山裡面打柴，那麼拿了柴去挑到街上面，賣掉了以後換飯吃。現在當然工業社會沒有的了，平常的時候，那生活很艱苦的，往往一擔柴，賣不了幾個錢。那一天就是換了三個銅板，他天天就是換到了，然後呢去吃。
那回來的時候，看見那地方，唉！他一想：我實在太窮了，人家廣興供養，我為什麼這麼窮，就因為以前沒有供養過，所以如果再不供養，也不知道窮到什麼時候！今天遇見這個機會，他就要供養，所以他就捨掉了。他餓著肚子哦，這個不簡單喔！現在我們吃得飽飽的，叫你少吃一點都捨不得。他是餓著肚子，把僅有的三個銅錢，丟在那個缽裡邊。然後一路回去歡喜：「哎呀，好！越想越歡喜，我以前從來沒有種過那個善業，啊，真是歡喜！」結果從那個地方跑到他家裡五里路，他一直歡喜、一直跑，到了家了。然後到了家了，欸，想起來了：「哎呀，今天吃的東西沒有了！」所以這個歡喜的心就停了，到那裡為止。從此以後九十一劫以來，他生生都生到天上，然後人間，永遠是這樣。這一世還感得這樣的果報，這一世還感得這樣的果報，得到那麼多。
他說：你丟他的，供養三個銅錢，得到的什麼？就三罈。然後呢供養完了以後你一直歡喜，這歡喜什麼呢？隨喜嘛，他一路歡喜跑五里路，然後呢這個五里路一直在增長，所以五里路一直這麼多。這個說明什麼？業的增長廣大。這一點不要小看哦！平常我們一點小小的事情就擺在腦筋裡面，成天上晚地去想那件事情，這個惡業的增長廣大。所以我要告訴你們要思惟呀，碰到一點小小的事情就擺在那裡，對不起！你老在那個地方的話，那個都是你的地獄業，你什麼時候放不下，什麼時候就在那個地方。反過來的話，你如果一天到晚想那個的話，那個就是好，造的善業，增長廣大。你們有空好好地去看看那些《賢 愚因緣經》、《雜寶藏經》、《百業經》，說得清清楚楚，太多這種類似的公案，上面說得太多的，我也不能一一告訴你們，你們自己去看。
所以與其我們浪費這個時間，你去看，看完了你再歡喜，那個時候你有多少時間歡喜的話，就有多少的功德在那裡。如果你念佛，你固然念的時候固然，念完了你又歡喜：「哎，我真歡喜啊！剛才我居然一直念佛。」對不起！這個功德還在那兒一直增長，這個就是業的特別。所以平常修行人居然苦苦惱惱，我實在覺得這些人真可憐哪，不知道修些什麼！因為我現在說的千真萬確，你修行了、皈依了以後，就獲大歡喜。喏，懂得嗎？前面不是獲大歡喜嗎？千真萬確。你修的時候固然是歡喜，修完了以後，然後你想到這歡喜，眼前是歡喜，將來還得到這麼大的果報，這個三寶的威德的不可思議！修行人苦惱的話，這實在是完全弄錯了，真是顛倒，也可以說非常可惜的事情啊！
昨天幾個問題，大家想過沒有？第一個是說晚上喝牛奶應該不應該供一供？現在我來問，這個裡邊只有兩種情況，一種肯定知道的，一種是不知道。如果說你們對這個答案不知道的請舉手，不曉得該怎麼辦的。好，放下來。那麼沒有舉手的知道，知道的分兩類，有一種是該，有一種是不該。覺得該供的請舉手。哦，有兩個，好。覺得不該供的請舉手。某法師，你什麼意思？你昨天在這裡，我問了，大家都聽了，對不對？所以說過了，你應該去想一想，這個地方只有兩種情況：知道、不知道，所以你就是不知道，那就以後老老實實說不知道，這個含含糊糊這個不是個辦法，注意啊！
那麼現在我告訴你，這個基本的概念，你們要了解。他前面說得很清楚，淨水以上都應該供。主要的問題是說，你現在這個東西是不是清淨？清淨的該供，任何情況之下，不限時間，就是依你自己的心。如果你是晚上喝牛奶，你不該喝，你本身就錯了，你是犯了罪，這不清淨。如果說你晚上有病緣該喝，為什麼不供，為什麼不供？這是第一個理由，我們要分得很清楚。然後呢，這第一點拿我們的立場上來說。
然後拿佛的情況來說，你覺得我們供他，佛真的來享受這個東西了嗎？佛要吃我們那個水嗎？不要說佛欸，我們世間最美的東西，這個諸天看起來，啊！那簡直是不能接近的。有很多人在定中或者菩薩的加持，他一離開這個世界，然後呢就得到清淨，再回過頭來覺得這個世間穢濁不堪。那諸天尚且如此，到了佛的境地，我們最好的東西供他，他就吃了嗎？這一點我們要了解，是我們的恭敬心去供他的，這個概念很重要。
所以佛世有這麼一個公案，那時阿育王是個小孩子，看見佛來了，正在玩那個沙，拿那個沙去供了佛，然後呢得到這個果報。這個沙就能供佛了嗎？你們懂不懂這個意思？這個概念要很清楚。所以以後啊，凡是碰見這種情況，遇見這種情況，你如果不太清楚的話，不要妄加是非，拿我們的是非去判別。碰見這一種情況，你只能有一個存疑，最多說：「唉呀！這情況我覺得怎麼樣……。」不要拿我們現在所知道的一點，告訴別人要這樣、要那樣，這個基本。就算我現在告訴你們的，這個，只是個原則，我們要把握得住，這樣。所以凡是這個清淨的，任何時刻、任何時候，拿你的恭敬心去供養總沒有錯！這是一種情況。還有一種情況呢，要記住！有的時候我們自己呀懶惰、馬馬虎虎，看見人家做了，還拿自己的理由去否定人家，那是更糟糕、更糟糕。所以他前面說「淨水以上」，實際上呢，就是真正重要的、更重要的是我們清淨心、恭敬心，這是第一個。
第二個呢，前面說皈依，前面說是皈依啊，說佛是唯一的皈依處，到後來又說正皈依是法，那麼這個矛盾在什麼地方？你們不了解的請舉手。這個彼此間是有矛盾的，不了解的請舉手，不了解的。那麼剩下來的，了解的，你們說這個矛盾在什麼地方？你們說說看，有沒有矛盾？首先說，這兩種有沒有矛盾？說有矛盾的請舉手。那麼是沒有矛盾了，剩下來的幾位。沒有矛盾怎麼解釋？你們了解的人說說看。其他的沒有幾位，有幾位沒舉手的表示了解，你講講看，沒關係！（答：這要說這個，皈依法是不是我們一個，好像一個成佛道一種手段，那麼就是我們主要的成佛，皈依佛。）好，請坐。還有沒有其他的意見？好，你坐著說，坐著講好了。（答：一切的佛就是由法而來的，沒有法，沒有成佛，所以皈依法也是皈依佛。）好，還有沒有其他意見？那麼原則上面這種話都說得通，不過針對著這個問題的解答並不圓滿、並不圓滿，所以我們要把握住這個問題的中心在什麼地方。真正討論這個問題的時候，你把它中心把握住了，那麼剩下來的枝葉問題都沒有問題。像剛才這兩種解說，是，可以呀！所以平常的時候是理由之一，但是並不圓滿。
這地方他前面告訴我們，佛是唯一的皈依處，這個皈依是指什麼？就是說我們自己有了痛苦，然後要找一個痛苦的人，作為我們皈依的對象，解決這個問題。那是指什麼？指皈依的人，對不對？這個所有的這個十法界一切有情當中，當然拿我們世人標準來說，還是說這樣的─有情。這個有情當中，唯一可以真正皈依處的只有佛，除了佛以外，任何一個大師非所皈依處。所以我們要了解，他前面講這個皈依，它這個界限在什麼範圍以內。它那個界限本身就限在說，我因為得不到解決，所以譬如說：我現在去找醫生，有很多的醫生是個蒙古大夫，有很多西醫，有很多人中醫，各式各樣的，那麼他要能幫你治病的，只有自己能解決，在這種情況之下，你選擇的是這個。所以根據這個範圍之內所選得的標準，不是其他的一切有情，而是這樣的，具足這樣條件的這樣的一個人，這個人叫佛。清楚不清楚？那麼然後呢，你皈依了佛。皈依了佛，進一步你為什麼皈依佛？是要解決苦。在解決苦這一個情況之下，你找的正皈依的對象，就確定如此，再也沒有第二條路好走。
然後進一步說，皈依了佛，說你的目的是要解脫苦，那麼怎麼才能解脫苦呢？那個時候說：啊！不是說單單皈依佛可以，是佛告訴你的法，然後你依法行持，所以從這個地方更深一層地探索到，那個才是我們究竟應該依法行持的。所以佛是示道大師，指示我們說：哪！他之所以成佛是依於法。反過來也說，他今天，佛是什麼？以法性為身，他是跟法完全相應了的，所以你真正地所以選取他的話，他跟法相應。他為什麼跟法相應？如法行持。現在清楚不清楚？所以我們任何一件事情，這個界限本身哪，你一定要辨別得非常清楚，辨別得非常清楚，否則的話你會弄糊塗。
關於這個詳細的情況，暫時我們還沒有講，等到以後慢慢的，所以如果有機會大家肯學，學到因明的時候，在這個裡邊會說得非常清楚。我們往往會混淆不清、似是而非地把那個事情夾雜在一起。平常我們談話也是一樣，大家談一個問題，隨便一個人插進來，跟他風馬牛不相干的，那個他插進來，把那個問題弄得越弄越遠。所以你要把握住這個問題的中心在什麼地方，清楚不清楚這個概念？清楚不清楚？這個如果不清楚的，這裡不仔細說，等一下你們可以下了課或者什麼時候再來。
那麼這地方還有一個問題：「皈依功德殊勝，利益大，為何行者無法放棄小利益，於此用功夫呢？」這倒是個好問題。說既然我們是了解了，這個皈依的功德有這麼大的大利益，結果呢我們就偏偏沒辦法如法行持，而在這個小利益上面，眼前這種事情上面放不下，為什麼原因？這個以前也講過，那你們自己問問看：是啊，我們也曉得佛法好啊，乃至於也皈依了，乃至於這個出了家了，為什麼還是放不下呀？這先問問你們自己，你們好好地思惟、觀察一下。其實這個道理呀講過好幾次，講過好幾次，所以在這裡不詳細說它，不詳細說它。