廣論進度:P92LL2思惟旁生苦者- P97L10 令發佈畏之心此是切要
音檔: [41B] 14’15” – [42B] 16’29”
手抄第六冊:P26LL3- P58LL1
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【廣論原文】
思惟旁生苦者。謂旁生中諸羸劣者，為諸強力之所殺害。又為人天資生之具，自無自在，為他驅馳，遭其傷殺撻打損惱。本地分說，與諸人天共同依止，無別處所。《俱舍釋》云﹕「旁生謂諸水陸空行，其處根本是謂大海，餘者皆從大海散出。」《親友書》亦云﹕「旁生趣中遭殺害，繫縛打等種種苦，諸離寂滅淨善者，互相吞噉極暴惡。有因真珠及毛骨，由肉皮故而死亡，無自在故由他驅，足手鞭鉤及棒打。」其中初頌，顯示總苦，其第二頌，顯示別苦。言打等中等攝驅馳及穿鼻等，此是依於由人非人作殺害等。互吞噉者，是約傍生眾同分中，所為損害。寂滅淨善者，謂能證得涅槃善法。遠離此者，顯極愚蒙，不堪道器。從足踢使，至以棒打，而為驅使，五事如次，謂馬水牛驢象牛等。此等是如《親友書釋》中所說，其餘尚有生於黑暗及以水中，老死於彼，負重疲勞，耕耘剪毛，強逼驅使。又以非一，殺害方便，苦惱而殺。又受飢渴，寒暑逼惱。又由獵士，多方惱害，應於此等，常懸畏懼，思惟眾多苦惱道理，厭患出離。
其壽量者，《俱舍論》云﹕「旁生長經劫。」謂壽長者，能達劫量，短則無定。
思惟餓鬼苦者。謂諸習近上品慳者，生餓鬼中，彼復常與餓渴相應，皮及血肉悉皆枯槁，猶如火炭，散髮覆面，口極乾焦，舌常舐略。此中有三，於諸飲食有外障者，謂彼若趣泉海池沼，即於其處，為餘有情持劍槍矛，遮其泉等不令趣近，及見其水變為膿血，自不樂飲。於諸飲食有內障者，謂有其口細如針孔，口或如炬，或有頸癭，或腹廣大，縱得飲食無他障碍，自然不能若食若飲。於諸飲食自有障者，謂有餓鬼名猛燄鬘，所有一切若飲若食，悉皆然燒，有名食穢，食糞飲溺，及有唯能飲食不淨，生熟臭穢，有損可厭，或有唯能割食自肉，不能受用淨妙飲食。
是等處所如《俱舍釋》云﹕「諸餓鬼王名為琰魔，諸鬼本處琰魔王國，於此贍部洲下過五百踰繕那而有，從此展轉散居餘處。」《親友書》亦云﹕「於餓鬼中須依近，欲乏所生相續苦，無治飢渴寒熱勞，怖畏所生極暴苦。或有口細如針孔，腹等山量為飢逼，下劣捐棄不淨物，尚不具足尋求力。有存皮骨裸形體，如枯枝葉多羅樹，有於夜分口熾然，受用口中燒然食。有下種類諸不淨，膿糞血等亦無得，面互相沖有受用，頸癭成熟所生膿，諸餓鬼中於夏季，月炎冬季日亦寒，令樹無果諸餓鬼，略視江河亦當乾。」其中初頌顯示總苦，所餘諸頌顯示別苦。勞為食故，徧處馳求。畏謂由見，執劍杵索諸士夫故，而起畏怖。下劣捐棄，謂隨意棄。夜分者，謂至夜間其口燒然。口中燒然者，謂隨所食皆燒其口。受用謂食。眼如惡毒之所然燒，甘涼泉河，悉當枯竭。又於一類顯似猛燄，火炭充滿。又於一類顯為膿河，種種穢蟲彌滿流注，是釋中說。《弟子書》亦云﹕「猛渴遙見無垢河，欲飲馳趣彼即變，雜髮青污及爛膿，臭泥血糞充滿水，風揚浪灑山清涼，檀樹青蔭末拉耶，彼趣猛燄遍燒林，無量株杌亂雜倒。若奔畏浪高翻滾，泡沫充溢大水藏，彼於此見熱沙霧，紅風猛亂大曠野。此住其中望雲雨，雲降鐵箭具炭烟，流飛熾炎金剛石，金色電閃降於身。熱逼雪紛亦炎熱，寒迫雖火亦令寒，猛業成熟所愚蒙，於此種種皆顛倒。針口無量由旬腹，苦者雖飲大海水，未至寬廣咽喉內，口毒滴水悉乾銷。」
其壽量者，《本地分》及《俱舍論》說，鬼以人間一月為一日，乘此自年能至五百。《親友書》云﹕「常無間息受眾苦，由其惡行堅業索，繫縛一類有情壽，五千及萬終不死。」其釋說為一類餓鬼壽量五千，或有一類壽量萬歲。本地分說，三惡趣中身量無定，由其不善增上力故，大小非一。若思如是惡趣眾苦，應作是念，現在探手煻煨之中住一晝夜，或於嚴冬極寒冰窟，裸而無衣，住爾許時，或數日中不用飲食，或蚊虻等，哳咬其身，尚且難忍，何況寒熱諸那落迦，餓鬼旁生互相吞噉，是等眾苦，我何能忍。度現在心，乃至未能轉變心意，起大怖畏，應勤修習。若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。如事阿笈摩說，慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，付與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰﹕應令此二意發厭離。目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。問云此中全無入者耶，報云阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中，彼二慌恐，作如是念，設若知者，現或置入，次返目犍連子處，詳白所見。目犍連子告云，二求寂，若此過患，若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。彼二遂發精進，若未食前，憶念地獄，則不飲食，若於食後而憶念者，即便嘔吐。又引至餘晝經行處，於餘一處，化為諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云，阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中，彼二歡喜，還白目犍連子。教曰﹕二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，從諸善趣而生惡趣。問云聖者，我等若從人天之中死後復生三惡趣耶。告云二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。彼二厭離，作是白云，今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。目犍連子為說法已，證阿羅漢。是故能滅懈怠。能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫，及證解脫。其根本因者，謂讚修若。縱有大師現住世間，於此教授，更無過上而可宣說，即於此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恆常勵力修習，內鄔嗉巴亦云，「應觀能生彼中之因，先作未作，現作未作，為念不念，當來應作，若先已作，或現正作，或念後時，而當作者，則當生彼。若生彼中，爾時我當何所作耶，我能忍乎。作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。此是切要，
【廣論 師父手抄稿】
那麼再下面呢就是旁生苦。旁生苦這地方也不去說它。然後再下面是餓鬼苦，這個同樣的，餓鬼苦就翻到這個第四卷。請你們現在翻到九十五頁第六行。下面
【《弟子書》亦云：「猛渴遙見無垢河，欲飲馳趣彼即變，雜髮青污及爛膿，臭泥血糞充滿水，】
他這個是講餓鬼，餓鬼的渴是—啊！長劫不聞江水之名。他渴得喉嚨裡面一直火 (p27) 燒，然後呢老遠地看見那地方，啊！有一條河，然後跑得去。那一跑得去，變掉了，唉呀！種種這種髒東西。繼續：
【風揚浪灑山清涼，檀樹青蔭末拉耶，彼趣猛燄遍燒林，無量株杌亂雜倒。】
它這地方又渴又熱又……啊！種種的困擾。然後呢他看見那地方有河，跑得去—噢！這地方啊這麼又臭又爛的這種東西不能喝。然後呢看見那地方，唉呀！看見那地方很歡喜吧，風浪，這地方啊真是非常好的樹蔭，等到他跑得去的話，遍地燃燒，枯木，這個地方。繼續下去。
【若奔畏浪高翻滾，泡沬充溢大水藏，彼於此見熱沙霧，紅風猛亂大曠野。此住其中望雲雨，雲降鐵箭具炭烟，流飛熾炎金剛石，金色電閃降於身。熱逼雪紛亦炎熱，寒迫雖火亦令寒，猛業成熟所愚蒙，於此種種皆顛倒。】
四個四句話。先看一個實際的情況。他說在地獄裡邊有兩種，或者是—我們不一定說地獄了，反正是這個都是，一切都是啊業力所感得的。他受種種的苦，有一種苦呢熱得不得了。這個熱得不得了的時候，欸，妙了！這個身上飄，碰到雪……要我們的話，說熱得不得了的話，碰到雪的話覺得有冰涼之感。他怎樣啊？嘿，碰到雪，他也熱得受不了。 (p28) 反過來呢，寒冷的時候，我們寒冷的時候，弄點火烤烤就暖和了。他寒冷的時候，你火烤，烤到火啊，他也寒得受不了！為什麼這樣啊？是「猛業成熟」，這個業力成熟的時候啊，對不起！什麼東西都顛倒，什麼東西都顛倒，一點辦法都沒有。
到這個地方，也許我們會想：會這樣嗎？會這樣！我們沒有這麼粗猛的業，但是我們可以用種種的跡象來體會。前天哪我曾經叫你們做一個試驗。說你們看那個螞蟻的時候，牠們咚咚咚在那兒爬，你不妨拿螞蟻歡喜吃的東西啊，在牠的前面給牠吃吃，試試看。你們有沒有人試過？有試過的人請舉手，有沒有？真遺憾！唉，一個都沒有試！啊？有試啊？試了以後感覺怎麼樣啊？我告訴你們哪，所以我告訴你們的，絕對不是說空話呀，但願你們好好認真地去學。你們要好好地聽啊，不要當做耳邊風啊！你自己曉得的。
這個螞蟻嘟嘟嘟在那兒跑的時候，牠有幾種情況：有一種心安理得地跑，你在牠的眼前放一下的話，牠跑過去，那個時候牠跑過去，一定會吃那個東西，因為牠正在找那個吃的東西。所以那個時候牠的現行的業—找吃的東西，看見了，吃。還有一種情況呢，你先逗牠一下，牠一逗，欸，牠就拿著那兩個角，就準備跟你鬥了。然後呢你再撥牠一下，牠就「嘣嘣」，哇，拼命地跑！這個時候，牠心裡面的現行是什麼？牠要嘛準備逃，要嘛準備打架，所以你再好的東西擺在那裡，一前面一碰到，牠就馬上轉身就走；然後你再到 (p29) 前面一擋，牠一碰見，馬上轉身就走。你們自己去做那個試驗，我告訴你們試驗都是有道理在的啊，要你們好好地學習呀！
然後你看見了螞蟻，你不妨回過頭來看看你自己。平常你最歡喜吃的東西，就是你要吃的，如果說那個時候我就罵了你一下說：「你這個傢伙，就像畜生一樣，修行不行！貪吃懶做！」到那時候啊，剛開始的時候，你罵，啊，罵罵算了。到後來，罵得你發了脾氣了，到那時候交給你吃的話，你拿起來甩掉！你相信不相信？對不對？我想我們人人有這個，你再要吃的東西，你就是甩掉。尤其是我給你的，你絕對不吃！為什麼？就是這個業成熟的時候，千真萬確的事實擺在這裡。然後你今天脾氣非常盛的時候，再好的人跑得來勸你的話，你一定回答他：「去去去去去！你在這兒囉嗦什麼東西！」對不對？為什麼？猛業成熟啊！這個業還不是地獄業，地獄的苦比起我們現在，不曉得大上百千萬倍，所以這個業力是不曉得厲害多少倍啊！我們現在這種業，這麼小，尚且是如此啊！現在信得過嗎？
所以這個經上的話，絕對不會騙我們。我們現在愚癡，所以拿我們自己的想法，總覺得：哎呀，這個經上講的話呀，嚇嚇你啊，那策勵你啊！沒有這樣的事情！如果是嚇嚇你、策勵你的話，佛就不是如語者，不是實語者；佛太多的地方說得清清楚楚。這個是我 (p30) 們千真萬確要了解的，所以這種地方是我們真正著眼的地方。
那麼他的壽量呢？壽量也不必說啦！反正啊一跑下去的話，那是天文數字。不管是跑到惡道當中哪一道，一到，一去……唉！所以我們人道啊，是唯一的能夠修行的地方，就偏偏只有幾十年，就是這樣啊！所以你想到這個地方，你了解得越多，是你越認真去努力，越認真去努力啊！這個是我們在這地方應該了解的一件事情。
現在請翻到九十六頁，看第二行，上面所說的說過了，第二行當中第二句，第二句是：
【若思如是惡趣眾苦，應作是念，現在探手煻煨之中住一晝夜，或於嚴冬極寒冰窟，裸而無衣，住爾許時，】
一個一個來。思惟上面的那個眾苦，第一個。然後呢，思了它這個苦以後，不妨現在這樣地想：說我把我的手啊伸在那個煻煨—不要說那個地獄這個煻煨，你把那油鍋啊，煎得咕嚕咕嚕滾了，然後你把手伸下去，放它一晝夜，試試看什麼味道。不要叫我們放一晝夜啊，我自己曉得，叫我是絕沒有這個本事，絕不可能！叫我往那個油鍋裡面這麼放一下，馬上拿出來，我絕對不肯！你們有人願意嗎？有人願意嗎？我想沒有一個人願意。所以現在不要看，說哎呀！沒有什麼事啊，提不起來啊！萬一你提不起來，最好的辦法，你 (p31) 就這樣去做一下，我保證你提得起來，保證你提得起來。
所以我自己告訴你們一個故事。因為我自己是一個很愚癡、很差的人，所以當年聽見了這個道理，要修行啊，的的確確，啊，這個修行不是很簡單的事情，提不起來。那怎麼辦？就用這個辦法。冬天，那個時候在紐約，哦，這個紐約到了冬天氣溫很冷的喔！都是依華氏來說的話，大概是五、六度，攝氏來說的話是零下，零下，大概零下十幾度。不要說零下十幾度，零度，零度都受不了，那冷得不得了，怎麼辦？洗冷水澡，洗一個冷水澡。把衣服脫掉了以後，然後呢它房子裡都有這個暖氣的，我下面那個暖氣還保留，上面這個暖氣不放。上面已經很冷，唉呀，跑到那地方臉已經發白，然後跑到洗手間裡邊，然後呢脫掉了衣服，拿那個水沖，「啊虎！啊！」然後跑出來，那時候抖啊、跳啊！不不不，不要來了！不要來了！然後想想看：不行！不行！這個還不夠苦，再進去！這樣。那真是沖了兩下以後，那身上凍得啊……然後說修行啊，這時候再坐下去的話，也不打瞌睡，也不打妄想了。你們不妨試試看，這是千真萬確的事實。不要說現在受了一點點小小的苦就委屈啊！你們要從這地方。所以他現在叫我們也不必受那個苦，怎麼辦呢？你好好地思惟一下。
然後呢另外一個方法就是到寒冰裡邊去。現在不要說寒冰哦，我讓你們試一下，夏天— (p32) 現在的時間過去了，買兩塊冰來，你拿著這塊冰，或者手上拿著，或者一個冰的盆裡面，手伸在那個冰的盆裡面，你試它一個鐘頭試試看，你受得了嗎？你們不妨試試看。夏天吃冰是歡喜的事情喔，你都受不了喔！這個啊，那真是在地獄裡邊，那比天堂還舒服啊！我們也不必說那麼厲害了，
【或數日中不用飲食，】
讓你不吃一餐，不要幾天啦！讓你少吃一點，你受得了嗎？還有呢，
【或蚊虻等，哳咬其身，尚且難忍，何況寒熱諸那落迦，餓鬼旁生互相吞噉，是等眾苦，我何能忍。】
能忍耐嗎？的確不能忍耐。那麼從這個地方，
【度現在心，乃至未能轉變心意，起大怖畏，應勤修習。】
他每個地方都這樣的，他一定說出它的特質，然後呢要我們去修行。他最後那句話指出來，叫「量」，要到什麼情況可以了？就是說，你心裡面要生起這樣的量來。這個地方告訴我們，你照著前面的去思惟、觀察，如果說再不行，你不妨自己把那個手啊，伸在那個— (p33) 也不要油鍋啦！就是燒開了開水，你試試看，你就那麼試一下。然後呢你拿那個寒冰試一下；然後你洗澡的時候，那蚊蟲都打開來讓牠咬一下，你這種方式看看自己能不能忍受？用這個情況，策勵自己修這個苦，然後呢使得自己心轉變過來，說：「哎呀，這個痛苦受不了啊，你趕快要修行啊！」要到什麼時候才可以？當你隨便一想，一提起來，然後呢這個就非常強有力的這個恐怖，推動你一心想修的這個心情生起來了。那你可以進一步，繼續下面的了。否則的話，你就停下來，從這個地方好好努力地修行。他前面每一個地方都是這樣告訴我們的，這個我們應該了解。
曾經在破除邪執的時候，說過一個道理。說你不是要修定嗎？是的。定有什麼障礙呢？昏沈、掉舉，就這樣。掉舉就是胡思亂想，你就是擋不住；現在呢如果你想：想來想去，忙了半天，到那時候受這麼大的苦，你一想到的苦啊，你還願去想那個胡思亂想嗎？你所以胡思亂想，無非是想什麼東西啊？喔唷！這個事情也放不下，那個事情也放不下。你發現放不下的結果，受這麼大的大苦，到那時候送給你都不要。這個道理我們已經明白了。然後呢，這個地方告訴我們怎麼去修，要修到什麼樣的程度呢？就是說，在任何情況之下，你只要心裡面一提到這個事情、這個念頭，馬上心就相應了，這個時候，就可以繼續下去了。因為你有了這個功夫，所以然後你去學定的時候，心一散亂胡思亂想了，你了解，欸，胡思亂想，這個放不下，那個放不下；你隨便把那個苦一提，因為前面你已經修過了，所以一提這個苦的念頭馬上起來了，那時候你還會想嗎？嘿，不會想。對吧！哪，就是這樣的情況。所以為什麼在這裡要一步一步順著次序來的這個道理，前面是告訴我們這個原則、這個總綱、總相，下面呢又告訴我們怎麼步步深入的細細的法則。所以現在這個地方把這一點忽略過去的原因，因為的的確確我們現在還沒有如理如法，照著這個次第一步一步上來修的時候，所以沒講。同時呢，關於這個苦的內容，自己看起來也容易了 (p38) 解，如果不了解的話，我還是會認真地講。那麼現在我們繼續下去，繼續下去。
【若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。】
這幾句話擺在心裡面，這幾句話務必擺在心裡面！說現在我們：「啊，懂啦！啊，了解啦！」你雖然了解了，但是你沒有修習，有沒用啊？沒有用。不要說了解了不修習沒有用，就是你修習了，稍微修習一下，不夠量啊還是沒有用，「悉皆無益」，這樣。目前我們真正的難關就在這裡，我們很多人說未嘗不知道，知道了以後有沒有去做？沒有！那個沒有用，要去做。然後去做的時候，不是馬馬虎虎地做，要認真地做。認真地做裡面包含兩樣東西：這內容要正確，量要足夠，量要足夠。這件事情還是要把握住正確的方法，要把握住正確的方法，這善知識還是第一個。
這兩天有一位同修，他練一個法器，是，他很不錯，他就有發心肯打這個法器，然後呢肯練這個法器，可是練了以後，啊，覺得很難。在我看起來，是！他花了好大的勁。這一點我告訴你們，他問題真正重要的在什麼？有沒有得到訣竅，有沒有得到善知識的指導。以我自己的經驗來說，我昨天晚上我還練了一下給他看看。我就告訴他，我打那個鈴鼓，我二十年，這千真萬確的事實，二十年沒碰過了。我自從離開了蘭若以後，就再也沒 (p39) 有打過—到二十年倒是不一定到啦，十七年了已經，再沒打過。但是昨天晚上我隨便一打，我自己覺得還不錯！我想大家還有人聽見了，對不對？這個比之於一般來，不會太差吧？是。你們不相信，我馬上到那個大殿上面打一下你們看看，以前我也沒學過，我並沒有真正的人家教著我學。
所以，真正重要的你們注意：只要你真正肯學，這個是第一個；還有呢？學得得法與否，是第二個。你自己在那兒學，照你自己辦法，你學會了，害了！為什麼？照你自己辦法學會了，你這惡習慣養成功了，叫你改真難改。這我們真正要學的這第一件事情的話：不但要學，還要得到善巧的方法，這是千真萬確的事實。你如果說這兩個把握住了—我當年怎麼學的？我就看哪一個人打得好，大家說，我自己也聽得出來嘛，這個人打得好，然後我在旁邊細心地揣摩，他怎麼打？聽那個音怎麼樣？然後跑得去看，他樣子怎麼做。然後呢，自己平常你試幾下，走上去就不會差得太遠。稍微試一下，要不了半天的功夫，我保證你們可以學得很好，這樣。
反過來說，我為什麼要提這件事情呢？眼前看得明明白白擺在這地方的，這弄不好，居然修學佛法的，自己就看了一點書，覺得：哎！我就能夠了。可能嗎？所以任何一個地方就告訴我們，修學佛法的很多重要的關節眼在什麼地方，你要把握得住—一定要修， (p40) 一定要如法、如理、如量地修！要如法如理如量，一定要找到善知識；要找到善知識，還要什麼條件？這個記住哦！善知識不是沒有，是說自己有沒有跟善知識相應的量，這個是真正重要的，你把這個做到了，下面的問題都解決。
前面說過多少次，你隨時看那個經論上面，我們也了解。所以現在我們真正修行的第一件還是淨化自己呀！這段話再唸一遍：「若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。」聽到這個道理已經不容易，沒有宿生的善根，沒有這樣的特別的善業，對不起，經教、佛法絕不可能聽到。今天聽到了還不好好認真去做，白白浪費，好可惜！這是我們這個地方應該了解的。下面一個故事：
【如《事阿笈摩》說，慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，付與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰：「應令此二意發厭離」。目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。問云：「此中全無入者耶？」報云：「阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中。」彼二慌恐，作如是念，「設若知者，現或置入」，次返目犍連子處，詳白所見。目犍連子告云：「二求寂，若此過患，若餘 (p41) 過患，悉是由其懈怠所生，當發精進」。彼二遂發精進，】
好，這個文字很容易懂，我把它唸一遍，我想大家都已經懂了。再說一遍原因是，用一個輕鬆一點的故事來策勵我們。這個經上面說，阿難有兩個外甥出了家，教他好好地讀誦、學習，哎呀，「懈怠不讀」。哎呀，這個念啊、學啊真辛苦啊！然後呢他沒辦法就叫目犍連尊者幫忙他，結果目犍連尊者教了他，他還是老樣子。他沒辦法啦！阿難就說：「唉，怎麼樣想一個辦法，讓他兩個策發厭離心啊！」所以目犍連尊者怎麼辦？就引他到一個地方去，那個地方化成功大地獄。欸，他跑過去一看，一聽見那個聲音幹什麼呀？一看！說這個地獄的眾苦，不得了地害怕，旁邊有兩個大油鍋，別的油鍋裡面都是哇啦哇啦煎人，那個油鍋裡邊沒人，他就說：「欸，這地方怎麼沒有人哪？」那個地獄的獄卒怎麼說？說阿難有兩個外甥出了家以後「懈怠廢時」，懈怠不用功，死了以後墮在這裡。
這裡停一下，我們也出了家了對不對？我們精進了沒有？這個要想一想哦！這個要想一想哦！請問我們現在一天，然後呢，張開了嘴巴吃信施送給你的東西，用的、吃的、住的，請問哪一樣東西你自己賺來的？哪一樣東西你辛苦換來的？有嗎？沒有。然後你吃了這個東西，你做些什麼？精進了嗎？說：哎喲，我在這兒，我們在這兒有早晚課。你早晚 (p42) 課做些什麼？不是妄想、就是昏沈，這就算用功了嗎？噢，看看哪！他在佛世哦！我想這個佛世的遠比我們好吧！嗯，他這個佛世尚且要墮落，這是千真萬確的喲！這個實在值得我們想一想。
現在那個故事裡邊怎麼說呀？說這兩個獄卒告訴他，說這兩個沙彌出了家以後不好好用功—沙彌哦！比丘是更厲害哦，因為比丘要求的條件更高。唉，所以他兩個就害怕起來了：哎喲！不得了，如果現在要曉得了進去的話，不得了，趕快回去，趕快回去！目犍連問他，你看見什麼呀？看見這個。唉，你要告訴他呀，目犍連尊者就告訴他：這個還算是小的，還有比這個更嚴重的啊！為什麼會這樣？懈怠。懈怠的意思是什麼？不精進就是懈怠。不是說你努力，你忙不相干的事情，都是。世間的人一天到晚忙，這不叫精進。精進是什麼？就是跟善法相應，策勵自己努力，這個才叫精進。這我們要千真萬確地……不是我們今天啊，嘰哩哇啦去做了一點事情啊，心裡面如果說胡思亂想都不相應哦，何況我們現在兩樣東西都不相應啊！所以這一點說「彼二遂發精進」，他們兩個就發起精進來了。下面一段話很有意思：
【若未食前，憶念地獄，則不飲食，若於食後而憶念者，即便嘔吐。】
(p43) 這是當時的情況。他假定說還沒吃飯那東西，想到他看見那個地獄的話，他就吃不進了，哎呀，害怕得就不得了！同樣地，吃過了以後，一想到的話，就害怕得吐出來，這是實際的狀態。這個告訴我們，我們只是沒看見，如果我們真的看見的話，不得了。所以佛經上面也告訴我們哪：所以假定說你們諸位也像我那樣，親眼看見造了惡業以後墮落惡道的恐怖的話，沒有一個人例外，都像葦蘆一樣站都站不住，人都癱掉了。這看看都這麼嚴重，受是絕對受不了啊！所以處處地方這些事情，無非是策發我們—精進啊！精進啊！千萬不要貪眼前的一點小便宜，不要說：哎呀，現在這個事情提不起，那個事情提不起。現在是唯一能夠努力的時候啊！
【又引至餘晝經行處，於餘一處，化為諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云：「阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。」彼二歡喜，還白目犍連子。】
【教曰：「二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。」】
那麼更進一步，就把他去看天上，欸，看了天上以後，有一個地方天女充滿，那個天堂非常美麗，就是沒有天子。那就問啦：這個地方為什麼沒有天子？別的地方為什麼 (p44) 有？說：「阿難尊者有兩個外甥，出了家以後精進努力，他努力了以後，死了以後到這裡來。」啊！他聽了以後好歡喜，告訴目犍連。目犍連尊者就告訴他：種種的好處，精進修行來的。這個故事對我們最好的一個教誡，人間短短的幾十年很容易過，你如果說努力的話，就有這麼多的好處，如果懈怠的話有這麼大的壞處，好壞之間差別太大。
【次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，】
九十六頁，這個阿難他的兩個外甥，先—他雖然出了家不肯修行，然後呢，看見了地獄苦，以後再看見天堂，他每經過一個地方，都有一個轉變，而不經過的時候，他不轉變。在這地方有一點事情，我們可以注意一下。他這個從他不肯學到肯學，這是一個絕大的轉變，這是一個絕大的轉變。像這種情況，在我們人人都很羨慕的，我們人人都希望要這樣去轉變，為什麼我們做不到？第一個，大家可以想一想。第二個，這是一個很有趣的問題，他雖然有這麼絕大的轉變，可是對根本意趣來說，他的目的就是共同的，他原來懈怠不想努力，為什麼？想快樂，就是想快樂，這麼簡單。他後來轉變了，為什麼？還是想快樂，對不對？喏，這個概念你們要注意，你們要認識喔！
所以佛法雖然告訴我們「常、樂、我、淨」，說四顛倒，這千真萬確的，說那個是快 (p45) 樂，事實是顛倒。可是他真正的告訴你快樂是顛倒的目的，為什麼？是告訴你這個快樂是虛假的、不究竟的、騙你的、害你的，不是真快樂，你看錯了；真正的目的還是要求真實的快樂，這個我們要把握得住。所以從眼前淺的地方去看，佛法跟世間講的好像完全兩碼子事，完全相反；如果你更深一層追根究底去看的話，那佛法告訴我們的，才是我們世間真正要追求的。世間真正要追求的是什麼？快樂嘛！但是對不起，因為你不了解快樂的真相，你也不曉得什麼是追求快樂的方法，你找了半天，不但找不到快樂，受了大痛苦！所以這樣的原因，就是眼前那個小小的快樂，欸，你迷糊了，明明是一個騙你的東西，你把它當做快樂，結果受了它大苦，這個才是顛倒。
所以顛倒本身不是快樂，顛倒本身是你的無明，因為你的無明看不見事實的真相，所以把苦的事情看成快樂的，這個是我們要真正重要的。所以在剛開始的時候，就世間真相指給你看—這個四顛倒；最後等到你徹底明白了以後，欸，在《涅槃》上面談了什麼？常、樂、我、淨欸，妙了！這個道理這個地方隨便一談。不過我們不要以我們這種無明這種概念去找常、樂、我、淨，你怎麼找怎麼錯，怎麼找怎麼錯。
所以眼前我們真正認識的在這個地方，我之所以點出來就是，我們眼前所以不肯學是為了什麼？貪快樂。佛法真實告訴我們的，為了你真正得到你的好處起見，要這個樣的， (p46) 這個是我們應該著眼點，這樣。所以我們有的人志趣很好，那是非常好，有很多人懶懶癱癱的話，這個地方就應該好好地加深認識。你有了這個認識以後，真正的好處畢竟還是你的。到那個時候你就會把我們現在的毛病，不能修行的整個地能夠改得過來，能夠提升自己。所以第二個，阿難尊者的兩個外甥，說看見那個天堂上面是這麼好，這個結果是修行而來，哎呀，他好高興地去修行了！那麼完了以後呢？他要我們再繼續看下去，九十七頁的第一行，說：
【次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，從諸善趣而生惡趣。】
於是他們兩個人就精進了，以前懈怠馬馬虎虎，總要他去做，他不肯去做；現在肯去做，又肯讀誦，又肯念經。然後去看經典的時候，欸，那時候看到一個經叫《真實相應經》，怎麼講呀？說到了這個善趣上了天以後，還要墮落的。這一下他心裡就要發毛了，因為他親眼看見這個墮落以後的痛苦，他覺得修行了上了天，上了天倒是滿好的。結果發現上了天以後還要墮落，你只要一旦曉得這個痛苦的話，啊，那誰都不願意，誰都不願意。眼前雖然上了天，究竟還要去的話，這個地方絕對不能去！所以他就問了：
【問云：「聖者，我等若從人天之中死後復生三惡趣耶？」】
(p47) 欸，他就問了，說：「我們生了人天以後，是不是還要墮落到三惡道當中啊？」那個答案是肯定的。
【告云：「二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。」】
然後目犍連就告訴他了，說：你們兩個人要了解啊，儘管你暫時生了善趣了，但是善趣當中還在生死輪迴。這個生死輪迴的因是什麼？業，業的主導是惑，就是煩惱，只要你的煩惱還在，沒斷除，對不起！那時候你永遠要在裡邊輪轉。輪轉的地方是五道，五道，有的地方說六道，那是把這個修羅併入天道當中，這我們知道的。所以三個善道—天、修羅、人道，把修羅併入天道的話，變成功天、人二道，下面三惡道我們知道。在這個裡邊輪轉像什麼？「轤轆」，那轤轆就是我們看見那個井上面以前那個吊的，它沒頭沒尾地永遠在那裡咕嚕咕嚕轉，永遠在那裡咕嚕咕嚕轉，像我們這個鏈條，像我們這汽車上面那個皮帶一樣，沒頭沒尾地永遠轉。對不起！你只要煩惱未斷，永遠在這裡轉。哎呀，他一想到說天再大的快樂，完了以後還要到那油鍋裡去煎的話，就無法忍受。
【彼二厭離，】
(p48) 這樣的話，那個天也不要去，啊，那也不要去了！這短短的一段話，我們想辦法，怎麼樣把這段話能夠移到我們自己身心上，那我們修行馬上成就。所以前面一再告訴我們，你儘管講很多應理的言詞，講完了以後如果跟你自己不相應的話，總是戲論，總是戲論；跟你相應了，那個就對了。現在我們自利是如此，利他亦復如此，你自己都不相應，都做不到，也不會做，你告訴別人，有用嗎？當然，如果人家有善根，他聽見了話是派得上用場；反過來說沒有善根，種點善根是有用場的，可是對究竟真實結那個果來說，這個大成問題。
所以這一點我們應該注意的，我們並不忽視從文字語言的認識開始，而且我們了解這是必須要的，但是同樣地應該認識，從文字語言認識了以後，下面進一步應該是些什麼，這個裡邊卻要一番努力，這個叫做修行，修行。所以我們聽懂是容易，把聽懂的東西擺在身心上面，如何思惟觀察，如理如量生起相應的對治的能力，對治這個煩惱，這卻是我們聽懂了以後應該做的事情。乃至於生起這個厭離心，沒有生起厭離心之前，一直應該在這地方努力。那麼他那兩位一聽見這個道理生起厭離，所以
【作是白云：「今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。」】
(p49) 啊！他這樣一來，再快樂的事情還要墮落，那千萬不可以再行煩惱。所以就請求那個老師告訴他們兩位什麼是正法。正法者是如理地能夠針對煩惱，對治煩惱、淨化煩惱的。
【目犍連子為說法已，證阿羅漢。】
好！問題就解決了，問題就解決了。下面我們看。
【是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫，及證解脫。其根本因者，謂讚修苦。】
這個記著，這個記著！所以說我們修行的最大的障礙是什麼？是懈怠。能夠消除了懈怠，而且還要策發精進，策發了精進才能夠「勤修正道」，然後呢，照著這去努力希求解脫，能夠證得證果。整個的那個根本因—這個根本因，為什麼講根本因？因很多，前面譬如說暇滿人身啦，得到善知識啦，然後念死啦，這個都是策發我們的因。但是這個因當中最主要的根本的是什麼？苦！苦！
我們在這地方也回過頭來可以看一看，我們念死、念暇滿，它是對我們有策勵修行的絕大的功效，可是它所以策勵的原因，為什麼？還是苦樂兩個字，想想看，對不對？從 (p50) 暇滿開始，就體會到一個事情，說一切人大家都要求快樂，要去掉痛苦，而要去掉痛苦得到快樂，也只有修行，這樣。那麼修行必定要依靠這個暇滿的人身，所以這個暇滿的人身就顯得意義很重大。從這個裡邊你可以體會到，這個暇滿人身，所以能夠策勵我們修行的話，它根本在哪裡？還是苦啊！
然後呢我們又講念死，喔，這個死啊，說生前很快，忙了一輩子，不管你有什麼好的，最後像一個夢一樣，完了以後都死，所以沒有什麼價值。問題是死了以後啊，還繼續下去，繼續下去到哪裡去啊？是由—被業所牽，而這個業所牽我們又考慮到，說喔唷，要墮落惡道去，所以想到這樣來的話，不行！不行！假定說了解了這個修行了，然後你經過了修行以後，你能夠超昇乃至於了脫生死的，那個死你也不怕。所以念死本身，它主要的根本原因還是苦！很清楚、很明白，這個地方這是我們要了解的。所以佛整個的說法為什麼四諦包含了一切，原因在這裡，這個是我們應該把握得住的。所以這個概念，這個地方特別指出這一點來。所以我們做任何事情，一定要把握住根本何在，所謂根本因；然後呢圓滿因，你這兩點把握得住的話，這因圓滿了，這果自然必定圓滿。所以這個道理他下面說：
【縱有大師現住世間，於此教授，更無過上而可宣說，】
關於這個道理就算佛再來，佛再來，能夠說的也是這個道理，更沒有超過它的。所以這個苦本身就是修學佛法最主要的主因，也是根本因。不同的，就是把這個苦的質跟量，從淺到深，這個不同而已，然後呢推己及人，這樣差別。
(p52) 【即於此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。】
同樣地，就在這個裡邊，從苦這個根本因上面，看你自己的力量能夠觀察的深廣的程度，然後呢來說明下士、中士、上士，這個內涵是如此，修行的次第也是如此。只看見眼前的，那個是下士；你能夠更深一層去看的這是中士；然後呢最徹底圓滿地了解，這個是上士，這個是上士。他為什麼這地方要這麼提一下呢？固然一方面說明，不管是哪一部分，它的根本的原因在這裡。同時這個地方也提醒我們，既然這是這樣的話，那我們一開頭的時候就把握住根本重點，一腳下去走最直接也是最快速的路子，同時這一條路是最省力、最方便哪！最省力、最方便哪！所以現在我們太多人眼前總覺得：哎呀，我是不行啊！我是很差啊！這種概念，說實在的都是自己傷害自己，自己傷害自己。結果，是，你眼前因為怕一點小苦爬不上去，結果呢卻是受了大苦，這個人的真正的愚癡在這個地方。
關於這一點到後面精進一章裡面會特別告訴我們，我們眼前所以爬不上去的話，原因就是覺得自己力量不夠，這倒是個事實。另外一點呢？就是怕擋不住這個苦，覺得，喔唷，這麼大的苦啊，就好像受不了。結果呢，因為你怕這麼一點點小苦，你吃了無窮無盡的大苦，這是我們最划不來、最划不來的事情。現在這個本論有個特別的好處，關於這個 (p53) 道理，在你沒有正式修學之前，先完完整整地告訴你，這樣。你有了這個認識以後，你不要急著去修，然後呢照著它這個次第一步一步上去，增強你的能力。你可以慢一點來，但是你看得很清楚，最後你走的路子卻是最快速的，最快速的、最直接的。
這個是特別說明，啊！修苦這個地方要告訴我們，它這個苦儘管只是下士，說避免我們死後墮落，實際上呢這個也一直通到中士、上士，整個佛法裡邊無不都是說這個。所以儘管以後講到中士以及上士的時候，這個目前所講的，也是它們的基礎，所以這個是共基。而這個共基，我們所以現在不講的原因，原因是因為我們現在不是照著去修的時候，而只是理解這個道理的時候，所以把這個道理我是詳細地說明。關於正式的內涵，到正去修的時候，我們到那時候要回過頭來，很認真地在這個上面去重新研閱，然後呢根據所了解的思惟觀察，策發這個苦的認識。然後呢那個時候你的心裡面，就會：哎呀！一想到苦哇，這跟苦相應的這個心念生起來了。那麼生起來了以後，說要到了什麼程度才夠呢？單單生起來還不夠哦！單單生起來就是質對了，量還要夠。那麼量要達到什麼程度呢？好！他下面也說：
【淨修心量亦是，乃至未起如是意樂以來，應須恆常勵力修習，】
(p54) 就是前面我們不了解世間的真相是什麼樣，所以對它貪著，貪著的結果呢？原來啊，唉！造種種的苦，而這種貪著的心相是染污的，現在了解了以後淨化它，那時候認識得真真實實，不被它騙，所以這個叫作「淨修」。那麼到什麼程度呢？說乃至於你沒有生起這樣的意樂—這樣的意樂，就是真正我們心意所好樂的，心意好樂的是什麼？對這個事情產生厭離，一看見，不管它多好的事情，你一看見哪，你就厭離。在還沒有生起這個大厭離之前，你一直拿這個東西來努力修學，所以「應須」，這一個字—必須要；「恆常」—時間絕不間斷地；「勵力」—還要努力地去修習。它每一個字，這個裡面是一種實際上的狀態哦！就是說你修的時候必須要什麼？很殷重地，要絕有力量地，所以叫勵力；那麼修的時間呢？要常常，常常到什麼程度？從不間斷的，所以叫恆常；而且這個事情是必須要，我們現在應該做的。前面不管是暇滿人身也好，說暇滿難得，以及死沒無常的迅速也好，都是繞著苦這個中心在轉，這也是修學佛法的第一步。到什麼程度呢？策發大厭離。
所以我們到這地方可以停一下，想一想。假定說我們懂得這個道理，那很方便；假定我們懂不得這個道理，可以隨便把以前運用過的這些例子來思惟一下，馬上就生起這個正確的認識。哪一個例子啊？說平常有一個好朋友，那你兩個人平常好得不得了，說如膏如 (p55) 漆、難捨難分的。忽然有一天有個人跑得來告訴你說：「某人哪！你平常跟他一直好，其實這個是個大騙子欸，他專門在背後說你壞話，他背後專門傷害你，然後呢最後引你怎麼……。」假定這個事實，一旦你發現真的話，請問這個好朋友你還願意跟他來往嗎？我想沒有一個人例外的，一旦真正確定了解，這個好朋友原來是大騙子，專門傷害你的話，你就對他起一個絕大的厭惡之心。雖然你一時莫奈何，但是一看見他，心裡面就起絕大的厭惡—這個傢伙是這樣的啊！你會生起絕大的厭惡來，對不對？
這說明什麼？說明我們的心理，千真萬確的，就是對這件事情修學起來一點都不難，難在不認識這樣東西的真實狀態。所以我們現在真正難的是什麼？無明，並不能如實地看見眼前難捨難分這種東西的真實相狀，如果你真實看見了這些東西是專門害我們的，那誰都不可能再去要它。
所以現在常常人家看見你們修學佛法的人出了家，他說：「哈！你們出家還吃素的啊？你們出家不可以有家的啊？」哎呀！他覺得這個事情好像是這樣子啊，這種人我也沒辦法跟他說。假定我們真正了解：原來你現在吃了他一斤，不是還他八兩欸！還他八兩這個倒還好欸，吃了半斤只要還他八兩，吃了他半斤還起來是不得了地還欸！其實這個道理很簡單嘛！我們現在隨便地舀一點東西好吃的，吃了嘴巴裡，也不過如此；然後呢你身上 (p56) 給他八兩肉試試看哪，嗨呀，這個痛苦是不曉得要痛苦多久，這千真萬確啊！對不對？這不是很簡單一個事情嘛！所以曉得了這麼簡單，那還不要你下地獄哦；萬一你要下地獄的話，你算算看。不是這麼簡單！所以這個才是我們真正可憐的地方。
所以說假定這個地方大家真正了解了以後，那時候才發現這個厭離實在不難，處處地方你們要了解，真正難的是難得正知見。所以現在修學佛法的人都是這樣—哎呀，去修行去了，怎麼修法？不知道，那連它最起碼的認識都沒有，修什麼啊？這個是佛法衰，我們修不行，不能成就的真正原因。那麼現在我們這個道理了解了，然後呢一個祖師更進一步地從一點上面來策勵我們，說要怎麼辦呀？關於這個道理，要運用這個道理怎麼運用，那個祖師一個典型的榜樣。
【內隖嗉巴亦云：「應觀能生彼中之因，】
說首先我們現在真正應該做的事情，這是我們應該做的哦！我們現在做的事情很有意思，我們只做我們想做的事情，而不做我們應該做的事情。這個我們想做的事情，跟我們應該做的事情，你們分得清楚嗎？我們應該做的事情，我們往往不想去做，還不願意去做。佛就告訴我們你應該這樣做的，我們還不一定行，都是自己想做的 (p57) 事情；自己想做的事情，都是隨順著無明的，都是把我們送下地獄去的。所以這個地方凡是談到「應」的時候，你就提醒自己：「應」，應什麼？應把自己無明認識，應該聽從佛的正知見，這個才是我們學佛。你如果這一點把握不住的話，我們現在雖然出了家，在家也是一樣，雖然覺得學佛，你是學「我」，不是學佛。
那麼我們現在學佛的人應該怎麼辦？腦筋裡不是看說，這一個人不對，哪一個人不對；應該看看我現在造的因，「能生彼中之因」，說生到這個裡邊，哪裡啊？三惡道，哎呀！苦不堪言，他為什麼去的？因為造了這個業因。所以現在我看看，我們有沒有造到地獄去當中的這個因？
【先作未作，現作未作，為念不念當來應作，】
以前有沒有作？現在作了不作？還要看看我以後應該怎麼辦。
【若先已作，或現正作，或念後時而當作者，則當生彼。】
假定你以前已經作了，或現在又正在作，或者以後還要作，那麼作了這個東西，就要到那個地方去。到哪裡？三惡道當中，那個三惡道就是這麼恐怖、這麼苦惱的地方。如果 (p58) 造了，那一定逃不走，一定要去。
【若生彼中，爾時我當何所作耶！我能忍乎？】
一旦到那個地方，我能做些什麼？我能忍受得了嗎？唉！這個事情我們現在要好好地思惟，好好地觀察呀！
【作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。」此是切要，】
然後呢，前面這個話，你有了這個認識以後，把這個認識不斷地在我們腦筋裡面去想念、思惟、觀察，要觀察到什麼程度？你觀察思惟到你一想到，哎呀！這個「腦漿炎熱」，就是使得你覺得怕得，啊，這個身上面，就像我們看見一個絕端恐怖的事情一樣，頭毛直豎，簡直是不曉得怎麼辦是好，坐立不安，就是這個狀態。那個時候什麼樣啊？你產生絕大的恐怖，說原來到那地方去這麼個恐怖法啊，你要生起這個心。生起了這個心有什麼好處？生起了這個心，你就一心一意地厭離眼前放不下的事情，然後你拼命精勤修學佛法，懈怠兩個字輕輕易易就對治掉了，輕輕易易就對治掉了。那這個地方就告訴我們一個正確的辦法，這個就是祖師最佳的叮嚀。然後
