2020/07/09與07/04***廣論進度***17秋 【解脫正道01 – P190】

廣論進度：P190L3 第四抉擇能趣解脫道性者 ~ P192L5 如是等類在家過患發願出家

音檔：[82A] 25:49 ~ [83A] 16:58

手抄稿第十一冊：P50L10~P80L5

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【廣論原文】
第四決擇能趣解脫道性者。如室利勝逝友云﹕「沉溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心。貧難求護壞，離及病老衰，入恆熾然火，覺樂寧非狂。」又云﹕「噫，世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛。」當自策勵，修習生死所有過患。如《七童女因緣論》云﹕「見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身擧頭影。見此諸眾生，苦火徧燒然，大王我等樂，出離往尸林。」依正世間，剎那不住滅壞無常，猶如水月為風所動。諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。又見五趣，熾然三苦大火燒惱，由見是故厭捨三有，生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。北方孩童者，傳說北方炒麵稀貴，於日日中唯食蔓菁，孩童飢餓欲食炒麵，向母索之，母無炒麵給以生蔓菁，云我不要此，次給以乾蔓菁亦云不要，次給以新煮者又云不要，更給以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰﹕此都是蔓菁云。如是我等，見聞憶念世間安樂，一切皆應作是念云，此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心非唯空言。
如《親友書》云﹕「生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。」生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。此復要待滅除二因，謂煩惱業。此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。若有煩惱，縱無宿業率爾能集。故應摧壞煩惱，壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。
此中分二，一　以何等身滅除生死，二　修何等道而為滅除。　　今初
如《親友書》云﹕「執邪倒見，及旁生，餓鬼，地獄，無佛教，及生邊地蔑戾車，性為騃啞，長壽天。隨於一中受生已，名為八無暇過失，離此諸過得閒暇，故當勵力斷生死。」是須於現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。大瑜伽師云﹕「現是從畜分出之時。」博朵瓦云﹕「昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。」此復居家於修正法，有多留難及有眾多罪惡過失，出家違此，斷生死身出家為勝，是故智者應欣出家。若數思惟，在家過患出家功德，先已出家令意堅固，未出家者安立醒覺妙善習氣。此中道理當略宣說，其居家者，富則守護劬勞為苦，貧則追求眾苦艱辛，於無安樂愚執為樂，應當了知是惡業果。《本生論》云﹕「於同牢獄家，永莫思為樂，或富或貧乏，居家為大病。一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，於此愚歡喜，即惡果成熟。」是故執持眾多資具，求無喜足非出家事，若不爾者居家無別。又居家者與法相違，故居家中難修正法。即前論云﹕「若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成，法業極寂靜，家事猛暴成，故有違法過，自愛誰住家。」又云﹕「憍慢痴蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住。應數思惟，如是等類在家過患，發願出家。」

【廣論 師父手抄稿】
【◎ 第四決擇能趣解脫道性者。】
這個地方就來說明一下，什麼是我們該走的路，走這條路達到最後解脫這個目的。

【如室利勝逝友云：「沈溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心。貧難求護壞，離及病老衰，入恆熾然火，覺樂寧非狂。」】
他說，先提醒我們一下，說我們現在是怎麼個狀態呢？在「沉溺」，就是溺在那個水當中、大海當中。那個大海什麼？「三有」！三有就是欲界、色界、無色界。不但是欲界一無可取，人間、天上，乃至於色界、無色界天，這麼大快樂，實際上這個還在輪迴當中，這個還是苦海。既無邊、也無底，說明它的深跟廣都是無法測量的，換句話，這個苦是無窮無盡的。在這樣的大苦的無窮無盡的這個環境之下，我們不了解、不厭惡，居然還去歡喜它。「掉」，掉是通常說掉舉或者掉散，就算是我現在學習了，心裡面還是散散亂亂，不認真地努力。對於這一個「世間真相無非是苦」不認識，也不怕、也不厭。唉！是什麼東西在我心裡面把我蒙蔽了呀？這樣。第一說明這個。
下面呢告訴我們，這個三有當中貧乏，實在是要求的都難得到呀！所以「難求」。你沒有什麼東西真正來保護你，處處地方、樣樣東西來失壞。「離」就是最後，它三有一切的根本體性，就是別離自性，最後總歸要死。死了之前病哪、老啊、衰呀，無非是這種大苦。這個大苦說從來不停的，所以「熾然大火」。在這種情況之下，我們居然覺得快樂，唉！這個豈不是我們顛倒了、瘋啦，我們真是這個樣啊！

【又云：「噫，世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛。」】
世間人，雖然我們有眼睛，但是我們像瞎子，我們是開眼瞎子，開眼瞎子。為什麼這樣說呢？說上面這種大苦的道理呀，眼前經常出現，這事實明明擺在這裡，但是我們居然不去用功地思惟、觀察。
乃至於少少地思惟、觀察都不能做到，我們的心裡是什麼呀？我們的心裡，我們常常說這個心裡像個畜生，像個木頭，木頭表示木木粗粗的。我們現在呢像「金剛」，唉！這麼大的痛苦，居然了不動心啊！這個實在是我們的愚癡。所以要有這種心情啊，

【當自策勵，修習生死所有過患。】
現在我們第一件事情，真正重要的，要鞭策自己、鼓勵自己，不斷地去思惟、觀察這生死當中，一切沒有一點點好的地方，種種的禍害、過失。下面，

【如《七童女因緣論》云：「見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身舉頭影。見此諸眾生，苦火遍燒然，大王我等樂，出離往尸林。」】
看見那個世間情況「動搖」，這個就是指無常、虛幻，就像水中的月影一樣，它本來就是虛假的。水裡邊的月影，看看像有，實際上沒有，而且還是動搖不定，一直在那無常變化當中，我們要認識這個。那麼這個實際上就是見解上面，我們要認識我們目前的狀態。然後呢我們貪著難捨這個，這個是什麼？「觀欲」，我們一切的欲望像瞋蛇，「盤身舉頭影」。這個毒蛇身體盤了、頭舉了，這是什麼狀態？攻擊的狀態。蛇在那兒遊的時候，正在那兒遊的時候，牠不危險。盤起了身，頭舉起來的時候，你不小心跑過去，牠「叭！」一下竄上來，就把你一口咬死。這個欲就這麼個厲害法，隨時待機而動，你一念欲心起來了，就完了，就害了它。我們剛剛講過十二因緣，十二因緣這個能引位當中，能引位當中這個因位識怎麼會感果的？就因為愛、取。愛、取什麼？就是欲好、貪欲，就是這樣。所以你一起這個愛取、這個欲貪的話，馬上就把這個惡因就引發，所以這個生死這樣可怕法。
「見此諸眾生，苦火徧燒然，大王我等樂，出離往尸林。」然後呢自己也見到，然後也見到眾生，真正一切的眾生，都在這一個狀態當中─就在這一個惑、業、苦，這個生死輪迴當中啊！沒有一個地方可以保任，沒有一個地方可以逃避，這樣在熾然無常大火當中啊！所以說我啊、我們現在，唉！看見了這一點，真是一無可取，深深厭患。要到哪裡去？「出離」，求出離，一心跳出來。那麼到哪裡去？「往尸林」，尸林就是尸陀林─墳場，這個佛一再讚歎那個地方。
我們現在人真是顛倒，人真是顛倒，大家都說進步、進步啦，當年我也一直覺得進步。後來看見那個善知識，他就告訴我：唉！這個人真是顛倒，這邪見增上的時候，前面說，明明是顛倒的事情，他還覺得進步咧！本來我們以前，他說以前譬如說住家，這個、這個很多東西不大方便，現在大家覺得方便了，把這個世間的真正的醜相掩蓋住。就像以前這個我們中國有一個故事，好像出在《儒林外史》上面什麼，說有一個人生了一個病，生了一個瘡，那麼請一個大夫。那這個大夫是個蒙古大夫，他看見生了一個瘡以後，他：「好、好，這個簡單。」然後呢，是調一點麵粉水，把那個瘡塗著糊糊，看看也滿好看，「好、好、好，他這個病治好了。」現在我們都犯這個毛病，把這個表面把它瞞住自己，說病治好了，有這種事情嗎？
他為什麼要這樣說呢？就是現在我們都在這個上面，形相上面轉。譬如說，我們這個廁所，現在感覺：哎呀！好乾淨，一點味道都沒有。那樣樣東西都方便，讓你明明不理想的地方，種種的方式來騙你，讓你覺得是安樂。乃至於人死了，唉，那個跑到殯儀館裡面去的話，哇！你覺得那個地方簡直是……。在這個地方我倒還沒有注意到過，但是那個美國那個殯儀館，你一進去，那個肅靜，那個場面，你簡直感覺到，好像到一個什麼地方去享受去一樣。假定是你不是那個死人的親人，你沒有這個悲切的心情的話，你還覺得赴一場宴會一樣咧，就這樣啊！所以沒有一點點地方來引發我們，說這個世間明明苦的，還騙我們。所以真正修行人不是的欸，幹什麼？到尸陀林。古來的尸陀林，人死了就丟在那個地方，你看看它，唉呀，又可怕、又髒、又臭、又爛。然後你一看，覺得人死原來這樣，到頭我也這個樣，忙了個半天哪，是一無意思！那個時候心裡面就策發了。當然修行之前已經策發了，可是剛開始必定這種心念不強。啊！一股勁，等一下過了一下，你這也就忘記掉了。欸，一看覺得：哎呀，不可以呀！策發我們努力呀！所以真正的修行人，我們千萬不要弄錯啊！這是為什麼我們前面一再說，我們來了以後，還要講究那個、講究這個，你完全錯了。愈是跑到這地方愈苦，那麼時時很多地方來策勵你們。所以說你要學佛，還是學你自己啊？學你自己用不著到這個地方來，你儘可以賺了大錢去享受，要學佛的話是另外一回事情啊！這個我們千萬要注意！

【依正世間，剎那不住滅壞無常，猶如水月為風所動。】
下面就是說明這個，不管我們的身體也好─這是正報，以及我們所住的這個世間─依報也好，這個剎那、剎那在變壞當中，就像水當中的月一樣。它本來就是空的、就是假的，何況還在那兒動搖。空的、假的也許你還一下看不清楚，明明動搖這個事實擺在這個地方，你居然還看不見。所以我們說雖然是具眼，雖然有眼睛，這跟瞎子一樣啊！然後呢，

【諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。】
唉呀！這個諸欲這個塵勞，眼前看看一點點小的好處，實際上害處不得了啊！就像那個毒蛇這樣的樣啊！你一碰它馬上就喪失生命。

【又見五趣，熾然三苦大火燒惱，由見是故厭捨三有，生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。】
再進一步，我們眼前如此，而且看見整個的五趣，就算你惡道當中生到善道，生到天道，對不起，沒有用啊！仍舊在這個三苦的大火當中，沒有一個地方例外的，非常猛利的。所以真正修行對這個應該「厭捨」，由於了解它的可患，產生厭離，捨離這個。要到什麼程度才可以呢？前面已經說過了，下面舉個譬喻。說北方，那個是就是，大概我想指宗喀巴大師，或者是他們那個代的人。說他這個怎麼一個狀態呢？就是叫我們凡是任何世間的欲樂，不管用什麼形式出現，我們都不要，一心只求這個解脫。地獄、畜生、餓鬼固然不要，人也不要、天也不要，名也不要、利也不要、錢也不要，什麼樣都不要，只有一樣東西─要求解脫。那麼這個

【北方孩童者，】
是怎麼呢？

【傳說北方炒麵稀貴，於日日中唯食蔓菁，孩童飢餓欲食炒麵，向母索之，母無炒麵給以生蔓菁，云我不要此，次給以乾蔓菁亦云不要，次給以新煮者又云不要，更給以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰，此都是蔓菁云。】
就是這個。傳說當中這個，那一個地方，那個炒麵，欸，比較好。不但好，「貴」是好，而且稀有。平常吃的都是，那個是蔓菁，這個蔓菁。那麼小孩子餓了總想吃一點好的，跟他母親說要那個炒麵。那個母親沒有這個好的東西，就給他生的這個蔓菁，他這個不要。那不要的話，那這個騙騙他，給他乾的，乾的不要。那麼再給他新煮的，新煮的也不要，煮好的冷的也不要。不管它用什麼出現，我總歸不要，總歸都是一樣的。現在我們也應該如此啊！

【如是我等，見聞憶念世間安樂，一切皆應作是念云，此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。】
這個就是我們現在應該的，應該的。不管是我們看見、聽見，然後心當中起心動念，所有世間所求的這個，都要這樣說：唉呀！這個是世間法生死流轉，這個也是、那個也是、那個也是、那個也是，沒有一個例外都是苦啊！這個苦是一無可取，也無可治療，一碰到「發嘔吐心」，嘔吐心。實際上呢這是什麼狀態？一看見，厭惡到絕端的這種心情，就是嘔吐心。實際上這個地方講嘔吐心，它不是用一個好像很粗俗的，或者我們容易感受得到的，而是什麼？在我們真正修行第一步「五停心觀」，對治這個貪欲的方法，大家還記得吧？用什麼？不淨觀。這個不淨觀當中有好幾種，白骨觀、大不淨等等。你修這個不淨的時候，等到你修起來的時候，就會這樣。唉呀！你一看見那個食物，你就會覺得又髒、又爛、又臭，又會發嘔，硬是會嘔，這樣欸！所以你看見，凡是看見可愛的東西這個心情起來了，你還會不會執著？這個所以為什麼叫我們要修、修、修，就這個道理。
不過到了這裡大家一聽見了，那我們趕快去修吧！對不起，你前面的基礎沒有建立起來，不相應，不相應，這個是我們要了解的。所以他前面每一個地方，告訴我們清清楚楚，我們第一個修什麼？修皈依，說皈依的時候如果你罪障未淨，資糧未聚，那麼在這種情況之下，你不管怎麼修，修不起來。你一定要怎麼樣去淨除罪障，積聚資糧，那個時候就可以了。而且這個裡邊又說明了幾樣東西：淨障、積資，以戒為根本，廣發正願，這是我們下腳第一步，這是我們下腳第一步。

【如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心非唯空言。】
就像這個樣地如理去思惟，思惟什麼？我們從無始以來，一直在漂流在生死苦海當中。啊！對這個有種種的過患，現在認識了解了，產生無比的厭惡，一心要跳出來啊！假定你不跳出來，以後一直還在漂流在這裡。一定要到什麼程度？「發生畏懼之心」，真的對這個產生絕大的恐怖，唉呀！一想到就恐怖，讓你坐立不安，那就對了！
我們前面曾經講過好幾個公案，不管是老的也好，不管是小的也好，像難陀，佛的這個弟弟，他是王族出生，家庭又這麼富有，那個太太又這麼好。唉，叫我們那怎麼捨得呀？欸，他當然一樣地捨不得，不過他比較幸運，欸，遇見佛呀！然後帶他真正地一看這個因果緣起的事情，「哎呀，這些東西都不要了！」更進一步了解了，說你雖然能夠生了天了，最後還是要去。啊！那害怕得啊，還記得吧！如果他吃飯之前，先想一想所見到的，這三有當中的真實狀態的話，那這個飯根本吃不下，吃下去了馬上吐出來。這個實際上那個三有這麼可怕呀！所以我們現在睜開了眼睛，是開眼瞎子啊！這個放不下，那個放不下，還往往說還要幫別人。你自己都幫不上忙，你還幫別人，不是顛倒到絕頂嗎？這個地方我們要痛切地反省，這一點不單單是空話。
到這個地方要提一下，是的，現在尤其在座的大家都非常精進，那是一個好現象─不過有幾位還是馬虎哦！這個不要說：「啊，好、好、好，我也馬虎了。」那幾位的的確確，也不必說他─要向他們看齊啊！大部分同學都非常精進，一精進了以後就發生一個現象，說，哎呀，自己看看一無是處，那個時候心裡面很慌張。欸，你自己能夠感覺到一無是處，那個時候你就進步了。而且我們進步的第一步就是這個現象，所以我們要注意因地上面。前面已經告訴我們了，經論上面都告訴我們了，大家記得《集法句》上面那段話嗎？這個愚癡的人曉得自己是愚癡的話，欸，這個就智者。就是我們現在愚癡的確沒有錯，但是我們見到的我們愚癡的話，那個就是智者。你為什麼見到愚癡？因為你已經見到了正確的，然後一比較、一觀照，而這個比較是一定自己回過頭來反照自己：唉呀！發現我內心一無是處，那個時候就有一個力量推動你了，那這個修行從這個地方開始的。
所以碰見這種情況的話，有的時候著急得不曉得怎麼是好。有的人說：「那我趕快關到山裡去修行去。」啊！有的時候「我趕快念到一心不亂。」趕快做什麼。實際上呢，這個是欲速不達，它有它一定的次第的。所以前面告訴我們，我們對那個次第要認識，那麼現在呢，就是照著這樣的一步一步次第地走上來，走上來。

【如《親友書》云：「生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。」】
那麼這個書上面也告訴我，這是龍樹菩薩說的，說生死的真實的行相，真實的體相就是這個樣，你應該知道，這是我們應該知道的事情，不管這生死當中你生在哪裡，六道當中天、人、地獄等等，沒有一個地方好的，你只要在這個生死輪迴當中，就是非一苦害器，種種的痛苦就從這個上頭來的，種種的一切都是這樣來的。
所以在前面，修那個八苦、六苦、三苦當中啊，曾經說到五取蘊，說只要這個取蘊的重擔一天沒有放掉，一天執持，那麼這個時候苦永遠隨著的你，這是我們要了解的。現在呢我們擔著那個東西，真正的厭患厭患，厭患這個。所以不要說這個不理想、那個不理想，哪個都很理想，不理想就是你執著這個東西，那個是真正不理想，你根本把握不住，你不管怎麼想怎麼說，都是空話，這個是我們要了解的，真正要了解的。所以真正的重點你把握得住的話，那麼進一步慢慢慢慢的順著那個根本摸上去，就很快的可以達到目的，否則你在枝末上面轉，雖然最後必定是會碰到的，但是這個畢竟是走的冤枉路。

【生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。】
要曉得，這個雜染相應的這個結生在生死當中，那就是根本，這個根本要斷除。現在這個根本的因，經過前面的，不管是用四諦、十二因緣來解釋，我們己經了解了，一定要斷除它。那麼要斷除這個呢？

【此復要待滅除二因，謂煩惱業。】
你要想斷除那個生死的根本，怎麼辦呢？要它的原因中，原因是什麼？二樣東西，煩惱跟業。

【此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。】
這個我們已經了解了。

【若有煩惱，縱無宿業率爾能集。】
反過來如果是你有煩惱的話，就算你沒有業，他率爾就是緊跟著，只要你有煩惱，煩惱的下面馬上就造業，造了業還是要感果。所以

【故應摧壞煩惱，】
所以我們真正現在的修行是幹什麼？摧壞那個煩惱，所以這個最後，從前面這個苦，而最後推到要脫苦到哪那裡去，摧壞那個煩惱。要壞、摧壞那個煩惱，要破那個因，

【壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。】
所以我們要修，但是你要修的話，要修對哦！這個很重要，要修圓滿無謬，這個裡邊有二項，第一個不錯，不錯就是質要對，還要呢？圓滿，量要夠，最圓滿的是佛，次圓滿的就是聲聞緣覺。如果是你弄錯了以後，對不起，儘管你在修行，你還在輪迴當中，就是弄得不好乃至於還要受惡報，所以這個正確的認識是非常重要，所以在這個地方我們就可以想一想《俞淨意公遇灶神記》這個公案，他自己還覺得我做了這麼多善事，做了這麼多年，怎麼沒有好報反有惡報？他真的做了好事嗎？他沒有！他沒有！這是什麼？錯謬之道，他完全走錯了不知道。所以我們現在真正修學佛法的話，第一件事情一定要有正確的認識，這個是非常重要、非常重要！
那麼，好！所以現在呢我們了解了，真正的世間真象這麼個苦，要想去除一定要在因地上面解決，而這個一步一步的追溯上去，最後找到根本的因是煩惱，那麼要修煩惱，要這樣不錯，現在我們要修了，那麼怎麼修法呢？說這個裡邊要兩個，第一個你以什麼身去修，然後呢修什麼樣的道能夠除掉它。所以

【此中分二：① 以何等身滅除生死，② 修何等道而為滅除。今初，】
現在看一看。這個要修行，的的確確要所依靠的一樣東西，屬於資糧，我們平常說，這個就是我們的暇滿的人身，前面已經說過，現在正講到又特別提一下。

【◎ 如《親友書》云：「執邪倒見，及旁生，餓鬼，地獄，無佛教，及生邊地蔑戾車，性為騃啞，長壽天。隨於一中受生已，名為八無暇過失，離此諸過得閒暇，故當勵力斷生死。」】
前面已經講過了，你生在這個八難當中的話，隨便一個當中，你就沒有辦法可以真正的修行，所以只有能夠離開這個八難，不受這個八難的遮止，那個時候才有機會修行。所以你真正得到了這個暇滿的人身，這個是好難得好難得的寶貝，意義是這麼大，得到了以後要好好的努力。前面一再告訴我們，假定我們得到了這個暇滿的人身不修行，還是忙世間的一樣，這是不如畜生！這是千真萬確的。我們現在忙什麼？我們也忙將跟畜生一樣的，但知水草，只管個肚子，只貪個舒服，這個畜生也有，實際上還不如畜生，牠要想飛，一下就飛掉了，我們不會飛。牠如果跟你打架，牠牙齒比你利，牠的爪子比你厲害，牠跳的比你高，一個跳蚤蹦一跳，比牠的身體要跳上幾十倍，我跳了個半天，跳不到我自己人那麼長。
我們人生是真正珍貴的地方是什麼？就在三界當中，生死輪迴當中，最初唯一可以跳出生死輪迴的就是這個，而這個人身的可貴的地方是什麼呢？就是現在我們說聽聞佛法，然後還要如理思惟。注意哦！這個每一個有它的非常重要的因緣，現在我們得到了要好好的利用它，要好好的利用它。第一個一定要去找善知識，然後呢要如理地聽聞，千萬不要盲修瞎鍊，然後呢還要如理的思惟，哦現在前面已經告訴我們，在一開始的去掉虛妄分別的，我們常常說，我們不要分別，這個不要分別有他特別的意義，可是我們不了解，往往說大糊塗一片，腦筋裡面什麼都不管，完了，修行絕對不是這樣，你一定要如理思惟分別，哪一個是錯的去掉它，那一個是對的抉擇它。所以現在有很多人修行，愈修愈遲鈍，愈修愈愚痴，明明已經走上錯路了，所以我們真正修道，一定要走上無謬，就是不錯的，還要圓滿。

【是須於現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。】
這個前面已說了。

【大瑜伽師云：「現是從畜分出之時。」】
那麼這個大瑜伽師就告訴你，這個大祖師告訴我們，要記住啊，現在是我們真正從畜生當中跳出來，他不講從三界，而講從畜生道當中跳出來，他有個道理的，這個出就是出三界，因為平常我們所以跳不出來的原因就是愚痴，這唯一能夠解決這個問題的就是智慧，換句話說，你不能再像那個愚痴，你得到了人身而你不善巧利用你的智慧的話，這個說實在是不如畜生，剛才說不如畜生是消極方面的，現在積極方面的，更是不如畜生。畜生受牠的業力支配，牠就是這樣，還不會造極大的大惡，我們人如果你不得善巧的話，造大惡的都是在人道當中，這是我們務必應該了解的。現在我們得到了，利害之間一比的話，那差的實在太利害太利害，所以只要我們隨便的懇心一比較的話，沒有一個人例外的，大家一定會全部精神打起精神來說修行，一定要跳出來，這個是一個很重要的認識。

【博朵瓦云：「昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。」】
說我們以前無始以來一直流轉生死，沒有能夠跳出，跳出是還滅，以後呢？對不起，這個跳出生死輪迴還滅這件事情，它不會自然掉下來的，你不修對治絕無可能，所以你一定要修對治來斷除它，那麼要斷除學對治，就是現在得到暇滿人身的時候。這個人身上面所以稱它為暇滿，大家回憶一下，所以如果諸位同修，前面沒有聽的話，回過頭去，好好的補聽補看一下，來策勵自己。

【此復居家於修正法，有多留難及有眾多罪惡過失，出家違此，斷生死身出家為勝，是故智者應欣出家。】
哦！那我現在要修行，但是要修行，啊！這個在家身對這個修法是難哪，不曉得有多難哪！不但是要正修難，反過來呢，在家身要造罪過失，實在容易得不得了。家裡邊處處地方，一天到晚，家裡面覺得應該做的事情，都是在造罪惡。出家恰恰相反，出家恰恰相反，所以它有無量無邊的殊勝功德，無量無邊的殊勝功德。所以「斷生死身」出家是最殊勝，所以真正有智慧的人，應該欣樂出家，必定要出家！
記得前面吧？前面一再說，一再說，說幾個地方：第一個地方呢，業力門當中他特別告訴我們，說你同樣地修行，同樣的一個菩薩，一個在家菩薩跟一個出家菩薩，那個在家菩薩供養，把三千大千世界這麼多，最圓滿的東西去供養，結果一個出家的菩薩點一個小小的燈燭，這個功德，啊！那個出家的菩薩，不曉得要大多少倍。然後他就說，就意樂，兩個人發的心是一樣的，那地方唯一不同的呢，為什麼？一個是出了家，一個是在家。所以不僅僅是前面說的，哦！說這個家裡邊留難很多，難以修行，實際上你同樣做一件事情，就同樣地做，就因為你被了這件袈裟，代表了這個清淨梵幢，做一點事情就產生無比的功效。這我們前後舉了多少例子，這個地方再說一下。就像我們要到一個地方去一樣，用交通工具，說：「我有兩隻腳走。」可以啊！但是這兩隻腳不如腳踏車，腳踏車不如汽車，汽車不如飛機，現在又有火箭，請問你用哪一個？有很多地方腳還可以走得到，有一些地方腳根本走不到的，你說到美國去，你的腳倒走走看！這個我們務必要了解啊！所以特別說明那個出家的殊勝，出家的殊勝。
然後呢，後面又告訴我們，這個真正我們要想修道進程，得到普通的暇滿不理想，要最圓滿的這樣的一個工具。那麼這個圓滿的工具是幹什麼？要出家。他不是說近事，換句話說，不是五戒、不是八戒、不是沙彌，而是圓滿的比丘。他又特別分析，如果說你出了家以後，只是得到證得一個阿羅漢果的話，那沒有太大的意思。不是沒有意思，有意思的，沒有太大的意思。說這個阿羅漢這麼個難證法，實際上呢，你只要作一個近住，八關齋戒這樣地斷淫的話，他也可以做得到，沙彌也可以做得到。然後呢，沙彌只要持十條戒，你現在要持兩百多條戒，結果是一樣的，你何必呢？不是！這個是什麼？要修圓滿的教法。他處處地方讚歎那個出家，這個出家身之殊勝是不得了的！前面我們也說過多少功德，所以我們常常應該憶念、觀察。

【若數思惟，在家過患出家功德，先已出家令意堅固，未出家者安立醒覺妙善習氣。】
我們不斷地這樣思惟的話，那有什麼好處啊？哎呀，好啦！在家是種種的不如意，種種的不理想，出家是無比的功德。如果先已經出了家了，「意志堅固」，啊，歡喜啊、高興啊！欸，你不要說，就是這個歡喜高興，一方面把我們出家的意志堅固，一方面你歡喜高興本身又在隨喜功德，又在增長你的福德。所以你同樣地歡喜，在家今天歡喜，歡喜一下了，對不起！你這個隨喜這個染污，注定你在輪迴當中愈陷愈深。我同樣坐在這個地方，出了家，「哎呀，我歡喜，真高興啊！」這個隨喜功德就無量無邊。所以這是為什麼出家有這樣的殊勝意義，在任何情況之下，兩者是絕對不能比的。這個我們了解得越多，你思惟得越多，那個時候意志越堅固。又特別好的是，你思惟本身又是一個最大的功德，思惟這件事情本身，又是一個最大的功德。
比如說我們在家人，在家人想些什麼事情？唉呀，說現在這個股票又要漲、又要跌了，房子又漲了、跌了，這個生意又什麼了，那我們這個在家人的事情。這種事情在世間人順理成章，養家活口等等，無非是染污之業，所以「多有留難」，而且「多是過失」。現在我們出家人呢，即便像我們現在這樣：「唉呀，我一身都錯，還做不到！」欸，你那個心念本身已跟法相應了。你看看！所以他們在家人覺得百分之百想對的時候，都是錯到底的時候；我們覺得，唉呀，我們一無是處的時候，已經開始步上正法。你想想看怎麼能比，兩者當中！這兩者當中是完全不能比、完全不能比啊！所以這一點是我們務必要知道的，務必要知道的。
所以說，「未出家者」由於這樣地思惟觀察「安立醒覺」，如果說自己還沒有覺醒的話呢，要想辦法透過這個，使得自己覺醒這個妙善的習氣。現在先種下這個種子，總有一天這個觸發種子，欸，很快地，最好是這一生。萬一不行的話，越早越好，你只要什麼時候這個種子起現行，你就有成就了。

【此中道理當略宣說，】
這一點很重要，所以還是說一說。

【其居家者，富則守護劬勞為苦，貧則追求眾苦艱辛，於無安樂愚執為樂，應當了知是惡業果。】
有錢的人呢要去守護，唉呀，這個的確千辛萬苦。唉呀！要保險箱，保險箱不行，還要保險公司，保險公司不行，還是要被人家搶掉，然後要打官司，然後要弄這個、又要忙這個，沒有一件事情……實際上這個毫無意思，無非是痛苦。那麼窮人呢？唉，窮了是沒有了，要追求的痛苦，這個裡邊是無量無邊哪！不但如此，於明明是痛苦的，還愚癡地執為安樂。所以這三件東西當中，無一不是增長我們生死輪迴的染業啊！要曉得，這是惡業之果啊！以前的因，感得現在的果；現在這樣去做，又要將來感得將來的果，是一無是處啊！

【《本生論》云：「於同牢獄家，永莫思為樂，】
像監牢一樣的這個家，千萬不要以為它快樂，顛倒呀！這個「家」字真是妙極了：上面一個寶蓋頭，說一個房子，這個是一點，表示：喏！你就被牽在這裡，換句話說你自己覺得這一個是你的主；下面呢，一個豬。唉！這些愚癡的人，就把這個覺得：「啊！這個可安樂處。」這就是叫家耶！所以我們千萬要認識。古來的聖人真了不起啊！真了不起啊！那我們現在看看，現在我們這一點要千萬注意，不要說：「噢！出家了、出家了。」不是！出什麼家？要心裡認得這個出家的相，不要說剃光了頭：啊，我跑得去安享其成了。那個完了，比在家人還不如！下面會告訴我們的，出家的真正的特質何在。

【或富或貧乏，居家為大病。】
不管你窮、有錢，這個在家這是大毛病啊！大毛病！

【一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，】
上面說過了。

【於此愚歡喜，即惡果成熟。」】
明明這個是錯誤的、顛倒的，你居然不知道，還要歡喜。為什麼呀？那就是你惡業的果報成熟：一個是異熟果，一個是等流果，一個是增上果，三者。你別以為現在，哎喲，現在有錢人，這個有錢─這個是異熟果報。等到你有了錢，更繼續地要有錢，這是等流因果。然後眼前的世間，覺得：「哎呀，進化啦！」這個是增上因果。都是邪惡業所產生的，所以我們現在千萬要注意呀！

【是故執持眾多資具，求無喜足非出家事，若不爾者居家無別。】
下面來了。好了，我們要出家了。出了家以後，還要「執持眾多資具」，唉呀！這個還不夠、那個不夠，這個多、這個多，越好越多。還要「求無喜足」，這個是不知出家的事情，這個跟在家人一樣。在家人憑他自己的勞力換飯吃，應該的；出家人，被了個清淨幢相的話，你憑什麼受人家？單單這個就夠你要做畜生了。然後你被了一個清淨幢相，壞了法的話，那非下地獄不可，所以這一點要特別知道啊！所以我記得虛雲老和尚的那個公案當中，他在雲居復興的時候，住一個牛棚。到後來弄好了以後，大家請到他裡面去，「欸，我滿好！我滿好！我還是住在這裡。」那這都是古德的榜樣啊！現在我們這裡住了這麼個舒服的地方，還嫌這個不夠、那個不夠。到了夏天，最好呀電風扇不夠還要冷氣。啊！所以這一點，大家千萬注意！大陸上面那是苦得啊……吃飯呢都是一點湯，然後偶然什麼撈到一塊豆腐，大家高興。現在我們天天這麼豐富的菜，等一下還要這個營養不夠，那個營養不夠，唉呀，這個水果也沒有，那個也沒有。啊！不曉得我們忙些什麼，這是我們千萬要注意呀！

【又居家者與法相違，故居家中難修正法。】
前面告訴我們出家人，居家的人呢，要了解這個。

【即前論云：「若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成，】
你在家做在家人的事情，你不能不妄語。現在尤其是明顯，現在這個世界的的確確的，這個西方人有一句話，這個話叫「white lie」。Lie，就是妄語，白的─本來這個說謊是不應該的，現在說這個說謊是應該的，應該說的謊言。喏、喏、喏、喏！這個其實大家公開，我想我們這個事情也是如此吧！這個就是居家典型的例子。對不起！你要說了這個，那一定墮落。就是啊，它逼得你非做不可。如果有了罪，你不能不去治罰。所以你要如法去做的話，如佛法去做的話，家就顧全不到；你顧全了家的話，這個法一定不成功。

【法業極寂靜，家事猛暴成，故有違法過，自愛誰住家。」】
要曉得修學佛法是非常寂靜的事情，注意這個「寂靜」兩個字喔！家事是粗猛暴惡，所以兩個完全相違背的。所以真正自愛的人，他絕不貪戀這個家。

【又云：「憍慢癡蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住。」應數思惟，如是等類在家過患，發願出家。】
這我們要了解，家裡面就是這樣的─憍、慢、癡蛇的窟。這個蛇是瞋、癡、貪，一切的最糟糕惡毒的地方，在家就是這個樣，就是這個樣。總覺得每個人，現在我們平常不要說高高在上，普通人總是面子，唉呀，總覺得這個要一個門面，這個門面是什麼？無非是憍慢。下面這最起碼的、應該做的尚且如此，體面嘛，那尚且都是如此，其他的不談啦！說這些事情，「壞寂靜喜樂」，真正的喜樂，真正的喜樂，只有在這個什麼，寂靜當中，寂滅之樂才是真正的。家裡面「多猛苦」，不但苦，而且猛得不得了！啊，就像洞窟，就像蛇窟一樣，誰能夠住在這裡啊！所以我們應該不斷地思惟它的過患，然後呢，已經出了家，堅固；沒有出家的，要發願出家。那個出家功德之殊勝！是，剛開始走的時候是有一點，因為你不習慣，你換了一個新環境是不習慣。但是假定你有正確的認識的話，這個意志力引導我們，克服這個困難正是進步。等到你慢慢地相應了，那時候你會體會到：啊，這個出家之美啊！出家之美啊！
所以我也聽見好幾個人，怎麼？我自己也有這個感覺，說：假定說眼前要選一條路讓你走的話，你走什麼路？出家！假定說沒有路選擇的？我還是出家！這個在家的的確確是一無是處，你真正地能夠體會到了，自然裡邊有美不可言的事情。實際上呢，我們還是最粗淺的喔，它深入的內涵我們還沒體會到喔！假定我們也體會到，像鞞羅羨那那樣，出了一天一夜家，然後呢，七返二十一劫這樣生天。然後最後啊，下來，證果。只有一天一夜啊！這個功德我們都看不見的啊！所以我們一定要從這個地方多去思惟觀察啊！這個出家真是殊勝，這個在家是在任何情況之下，你怎麼弄，也絕不可能產生這樣效果的。那麼出了家，應該怎麼辦呢？哦！下面來了。

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