2020/07/07 廣論進度***19增281

廣論進度： 修習軌理(五)P52L8~P54L5

手抄稿：第四冊P78L7 ~ 第四冊P118L7

【廣論原文】

◎ 第二破除於此修軌邪執分別者。心未趣向聖言及釋諸大教典，現教授者，作如是言，正修道時，不應於境數數觀察，唯應止修，若以觀慧數觀擇者，是聞思時故。又諸分別，是有相執，於正等覺，為障碍故。此乃未達修行扼要，極大亂說。《莊嚴經論》云：「此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。」此說從其思所成慧，如理作意，所聞諸義，修所成慧，真義現觀，乃得起故。

◎ 故所應修者，須先從他聞，由他力故而發定解，次乃自以聖教正理，如理思惟所聞諸義，由自力故而得決定。如是若由聞思決定，遠離疑惑，數數串習，是名為修。故以數數觀察而修，及不觀察住止而修，二俱須要。以於聞思所決擇義，現見俱有不觀止住，及以觀慧思擇修故。是故若許一切修習皆止修者，如持一麥說一切穀，皆唯是此，等同無異。復如聞所成慧，以聞為先，思所成慧，以思為先，如是修所成慧，亦應以修為先，以其修慧從修成故。若如是者，則修所成慧前行之修，即是修習思所成慧所決定義，故說修慧從思慧生。以是若有幾許多聞，亦有爾多從此成慧，此慧幾多其思亦多，思惟多故從思成慧，亦當不尠。如思慧多，則多修行，修行多故，則有眾多滅除過失，引德道理。故諸經論，皆說於修，聞思最要。若謂聞思所決擇者，非為修故，唯是廣闢諸外知解，若正修時，另修一種無關餘事。如示跑處另向餘跑，則前所說悉無係屬，亦是善破諸聖言中，諸總建立三慧次第生起之理，則其亂說「趣無錯道，不須多聞」亦成善說。未達此等扼要之相，即是多習經典續部，與一從來未習教者，於正修時，二人所修，全無多寡。又彼行者，是執聞法及觀擇等以為過失，諸惡軌派令成堅固。是故串習聞思二慧所決定義，雖非修成，然許是修，有何相違。若相違者，則諸異生未得初禪未到地定時，應全無修。以欲地中，除說已得入大地時，由彼因緣，可生修所成慧之外，餘於欲地無修所成，對法論中數宣說故。故言修者，應當了知，如《波羅蜜多釋論》，明顯文句中云：「所言修者，謂令其意，成彼體分，或成彼事。」譬如說云修信修悲，是須令意生為彼彼。以是諸大譯師，有譯修道，有譯串習。如《現觀莊嚴論》云：「見習諸道中。」蓋修習二，同一義故。

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 第二破除於此修軌邪執分別者。】

啊！這個非常重要，這個非常重要！我們現在太多人沒有了解真實修行的內容。啊！覺得修行了，不知不覺當中，在錯誤當中，這是最可惜，最大的損失！所以這個地方要把它破除拿掉它，拿掉它！

我們剛才隨便說的一些事情，乃至於譬如說講飲食，剛才那個譬喻當中，我們可以輕輕鬆鬆地想一想。它問題不是說這件事情難改，而是自己的邪執分別去不掉，如果是這個概念你去不掉的話，你怎麼做總覺得還委曲了，那個時候什麼都沒有用。所以佛經上面處處地方告訴我們，你持戒持不好，破了這個戒還可以，還可以救。這兩樣東西，第一、第二，我這個國語講不清楚，第一是戒，就是我們持的戒，就是行相，萬一你做不好的話，還可以救。不要說菩薩能救，我們自己還可以能夠救。第二見解的「見」破了，換句話說，你沒有正知見，你執著你的邪知見的話，就算你行相做得很好，一定墮落，沒有用。主要的就是這個，所以這個地方的邪執分別，就是那個錯誤，整個的佛法，這個我們要認識得非常清楚的就是這一點。那麼這個裡邊有一種完全錯誤的，有一種錯誤一部分、偏執的，我們現在看看：

【心未趣向聖言及釋諸大教典，現教授者，作如是言，】

說有一些人，有一些人，那一些人啊，他並不能夠認識一個事實，什麼事實呀？說，佛說的經，那就是「聖言」；還有呢？「釋諸大教典」，解釋，這個經我們容或不懂，所以要經過菩薩造的論，凡是這一種經也好、論也好，這個叫作「教典」。這個教典都是告訴我們修行內涵必要的訣竅的，這個叫作「教授」。換句話說，我們真正地要修行的方法，都在這個經論當中。那麼有一類人他並不了解，「心未趣向」，他怎麼說？

【正修道時，不應於境數數觀察，唯應止修，】

他說正式修道的時候，你不要去觀察，不要去思惟，怎麼辦呢？止修。換句話說心不要去動，定在那個地方，我們常常說你不要去分別，好像這樣。為什麼原因要這樣呢？他說：

【若以觀慧數觀擇者，是聞思時故。】

他怎麼講呀？他說你所以不要數數觀察，所以要教你心不動的原因是什麼呢？說你觀察那是聞、思的時候，你現在正修的時候不要去觀察的。這種人做這種見解，說這樣的說法。實際上這個人，他對於這個真正的教典的內容沒有正確的認識。這第一段話。

【又諸分別，是有相執，於正等覺，為障碍故。】

他進一步又說：「你現在這是觀察，這是分別，這個分別是一個執著。欸，我現在修學佛法的，這個佛陀正等覺，正等覺是不分別的哦！現在你要修的話，你分別的話，不是一個障礙嗎？所以不要了。」說這樣的說法的這種人哪，錯了！所以下面大師說：

【此乃未達修行扼要，極大亂說。】

上面這個說法他是沒有正確了解修行的綱要、宗要，是一個錯誤，而且是一個大錯誤！而且是一個極大的錯誤！是千真萬確，現在我們好好地看下去，關於這個邪執的部分，我會很仔細地解釋。第一個他指出他的錯誤，指出他的錯誤來了，要成立他的對的，引那個經論。

【《莊嚴經論》云：「此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。」】

那麼下面解釋，說這個經論上面怎麼講呀？

【此說從其思所成慧，如理作意，所聞諸義，修所成慧，真義現觀，乃得起故。】

解釋前面那個文，說這個修行是修些什麼？他說從前面「思所成慧」，這個思什麼的內容呢？就是「如理作意」叫思。思些什麼呢？作意些什麼呢？如這個法相應正確的這個方法叫如理作意。那麼這個哪來的呢？「所聞諸義」，聽來的。平常我們自己所想出來的那些東西，都是不相應的，一定要善知識正確告訴你這個道理，你把那個道理正確地把握得住，認識了，然後呢起心動念去觀察。他說這個，這個樣！為什麼？譬喻說，我們剛才講前面對治這個飲食，平常我們總覺得這個人嘛，為什麼呀？人生活在世間嘛，就是這麼一點事情，男女、飲食、享受啊，就這樣。現在佛告訴我們不是的呀，這是痛苦的根本，這樣呀！那我們了解了，那麼我們去思惟觀察—對呀，合理呀！那個時候你透過這樣地認真的思惟，種種的方法，這個叫作如理作意，作意所聽見的道理。

那個時候思惟了以後，你心裡面產生決定了，啊，一點都沒有錯，千真萬確！就像我剛才告訴你們那個事情，說你前面要放掉它真放不掉，然後你照這個辦法全面去做，然後呢，你居然把你一向難放的這張嘴巴放掉了。那時候你內心當中感覺高興、歡喜，你就會對於佛菩薩所告訴你道理，內心當中確定不疑。那個時候，你這個心安住在這個上頭，可以進一步去做了。當然現在這個地方的修的慧不是這麼簡單的，這個東西都是世俗的前行。真正的這個地方修的什麼呢？就譬如說我們要特別重要的去觀那個空性。所以這個教下告訴我們觀這個空性怎麼觀呢？八不……。

……「諦聽，善思！」好好地聽，好好地想。如果做不到這一點，我們懂得了很多佛法，對自己也沒有幫助，對人家也沒有幫助，種了一點善根，而損害自他，損害佛法；懂得了這麼多的佛法，拿照妖鏡專門看，專門看別人不對，專門看別人不對，你很高的標準。

所以記住！聽見了，儘量地要想辦法自己去體會。所以到目前為止，我要說明的，講到那個道前基礎時候前面第一段之前，我不會太大地要求大家。因為理論雖然簡單地了解，這個理論怎麼用在身心上面淨化，它一下還沒有清楚。等到開始學淨化了，那我們真正要修行，那個時候慢慢地大家自己也應該了解說，正式開始修行了，那個時候要求也比較會認真一點。現在請大家翻到《菩提道次第廣論》五十二頁繼續說：

【《莊嚴經論》云：「此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。」】

那麼前面說明這個道理，下面就照這個經論來證明成立這個道理。是說真正的修行是怎麼修呢？它一定的次第，是數數地、不斷地思惟、稱量、觀察，這個正確的了解的那部分。那麼正確的了解，這個正知見從哪來呢？這就是「思所成慧」，對思所成慧經過你的思惟，正確了解了以後，如理去作意，照著它相應的去觀察這個東西，就這樣。那麼這個東西又哪來的呢？這個東西是聽聞得來的。所以我們順著次序來就這樣說：先聽聞，了解了事情的真相，說聽聞這是人家講的，你能夠了解人家講的內涵，那個時候—它兩個不同的吧—第一個是聞，第二個是聞慧，他要講的內涵，你了解了，他用手指指給你看的月亮，你看見了月亮，不是把他的手指把住，這個裡面有絕大的差別。

但是你雖然看見了，因為你自己一向還在無明現行當中，回過頭去，這個無明又來了，所以你又淹沒了，所以你要不斷地深入地思惟觀察。那個思惟觀察的話，你有的時候覺得好像是對的，有的時候又懷疑了，所以要不斷地思惟，思惟到最後你確定，確定不疑了，這個就是「思所成慧」；修的時候那就是用這個。

我可以作一個譬喻，我們在學校裡念書的時候，老師在黑板上面講一個道理，算一個公式，剛開始的時候，你不曉得他說些什麼，聽了半天，哦，懂了，懂了。那就是他講的道理，你了解他所講的，這個叫「聞」他所應該指給你看的東西，佛法當中叫作「慧」。那麼你了解了以後，你回去做題目的時候—欸，剛才怎麼上課的時候你懂得，怎麼叫你做題目的時候你又不懂了？哪！這個就是問題來了，所以你思，不斷地思，繼續拿著這個題目繼續去做、做、做。有的時候，好像做得做會，有的時候做不會，做的時候，有的時候解決這個問題，有的時候不解決。你不斷地弄，弄到後來，啊！解決了。你曉得這個大概怎麼樣了，所以你應用這個公式，會用了—這個思所成慧。你會用了這個公式，這個公式你可以做事情去了，這樣，這個叫修。這個次第是必然的，等到你這樣地去修這個東西，「真義現觀，乃得現起」，到那個時候你真實的義境，那個時候就現起來了。

那麼談到這個地方，尤其是我們中國有一個概念，這個禪跟那個教好像是兩條路，他是說是「教外別傳」，尤其是學禪的人，往往覺得這個文字好像沒有用，乃至於說這個文字是知見稠林，你越多是越障礙你，塞你的悟門，你不要去知見的。他這個話有沒有道理？是有道理的，問題不是在文字的錯誤，而是你走聞思修走上去的時候，你沒有走對。所以我們前面一再提，本來它的文字的目的，告訴你的內容是慧，慧去淨除你的煩惱，結果你聽懂了文字不但不解決煩惱，是增長煩惱，那不是、不是增長你的知見稠林嗎？眼前我們處處都是，小的哪怕一個小規矩，大家吵得要命。你的不對，我的對！每一個人都拿自己「我」這個模式去強逼別人來接受他。聽見了不對了，欸！覺得他的法器敲得不對，要這樣敲的。它法器本來是規範我們，淨除我們煩惱的，在這個地方錯了。所以為什麼祖師悲心說：你這樣錯啦！聞思本來真正的意思很重要的，這個概念大家清楚了，非常重要！

所以我在這裡一直強調，剛開始我不太要求你們，因為理路我沒有說清楚，而你們也應該認真聽的，聽這個。假如你聽到後來是越聽是自己越執著，對不起！那你完全走上錯路。你自己都不能淨化，還能幫助別人嗎？你要求別人的結果有什麼用呢？所以《解深密經》上就有這麼一段公案，他有幾個菩薩大家在那兒爭執，他說他的對，你說你的對，吵了個半天。唉！錯了，都錯了！他現在討論這個理論，我們根本理論都談不到，這個要清楚。所以不是說這教理的錯，是我們學的人學錯了，我們學錯了，等到我們教別人當然也錯呀，這是它的原因。

實際上它的的確確那個次第很清楚，所以你了解了這個內涵來看的話，教下跟宗下完全一樣的，完全一樣的。所以這個概念，我們到本論學到後頭，我輕輕地一點，大家都會了解。因為在前面對這個基本的很多概念並不了解，所以我解釋的時候，大家不一定能夠很快地接受。

所以這個地方我們只要了解，這個「修」，一定要經過這個聞，得到了這個正確的聞相應慧，然後呢拿這個去思。你能夠認識了這個，得到了這個所告訴我們的正確的東西，然後照這個正確的東西去思惟、稱量、觀察、修習，這個時候，「真義」，這個真義我們所說的根本智，無分別智，就是這樣的。那個時候有了這個，然後再去修的話叫無分別後得智，這個必然次第。下面繼續：

【◎ 故所應修者，須先從他聞，由他力故而發定解，】

這是第一個，所以真正要修，第一個一定要先從別人的地方去聽聞。那麼這個時候，完全是靠別人，「他力，發定解」，就是他要說的內涵你確定地了解了。這個很重要，所以我在黑板上特別寫「諦聽，善思！」你如果這一點做不到的話，他講了半天，你回過頭來交白卷。弄得不好的話，他指給你看的月亮，你只看見了那個手指，錯得不曉得到哪裡去了。你把那個手指當作是月亮，這不是幾倍顛倒嗎？所以這一點注意，要由他力而發生那個定解。那麼其次，

【次乃自以聖教正理，如理思惟所聞諸義，由自力故而得決定。】

那麼根據他告訴我們的認識，然後對於這個內涵去思惟觀察，這個才是聖教的真正的正確的道理，就是這樣。或者你當下聽懂了，就好了，或者你聽不懂，就是問旁邊人，乃至於請教善知識，廣閱各種經論。經過了這樣地反覆地溫習思惟以後，自己產生決定不疑的認識，啊！原來他講的這個道理，現在我才徹底了解，徹底了解。這個是以「自力」，對於老師所講的東西產生確定不疑的見解。

【如是若由聞思決定，遠離疑惑，數數串習，是名為修。】

那個才是「修」，由於前面的聞跟思，然後呢，決定認識了他要說明的真相，你那個時候不斷地照著它去修。因為以前無始無明相應的，我們的這種心識是染污心識的心識之流，一直這樣地相續，所以你現在雖然了解了，你還要不斷地努力去修習這個東西，這個時候叫作修。

前面告訴我們什麼叫修？對於善所緣數數去觀察，將護修習。同樣，到了這裡我們也了解了，我們雖然懂得一個道理，卻做不到，為什麼？雖然懂得了，可是你眼前的心裡的行為，這個就是我們可以說眼前的心識，也可以說眼前我們心裡的行相，也可以說我們現在的行心所。這個行心所還是什麼？跟以前無始以來的煩惱相應的，起出來的知見是見惑，然後呢習性是思惑，那一點點浮想上的東西剛聽過了，早就不曉得掉到哪裡去了。所以一個境界現起的時候，都是跟我們習染相應的，那個時候才叫作修，就是不斷地擺在心裡面去想這個東西，然後你慢慢地慢慢地，就多一分認識，一分一分地加上去。

所以我前天晚上跟大家，告訴大家的那個，那好像是晚上吧？告訴大家的經驗，還是白天，我就忘記掉了。就是你懂得了這道理，你事先一定要先要思惟觀察，然後呢使得這個正確的道理在你的心裡當中現行著。譬如說我現在覺得，想這個飲食對我的有害，然後呢愈想愈覺得：真是害了我這個樣，無始以來就受了它的害！你一路把這個概念拿到廚房裡，一看見廚房的東西，你就說：「好傢伙！你這個生死大冤家，我今天總算認得你了，還在我腦筋裡記得你。」那個時候你就擋得住了。這個叫什麼？喏，就是數數串習這個。這幾句話，實際上就是我們真正修行的精要之處。平常我們總是覺得一看，啊，懂了、懂了！然後跑出去忙著教給別人聽，阿彌陀佛！就是這副現在我們這副樣子，所以它這裡特別重要的，這個叫作修。了解了這個，所以說，

【故以數數觀察而修，及不觀察住止而修，二俱須要。】

所以真正修的時候，觀察以及不觀察。不觀察就是不要去講這種分別思惟等等，那兩樣都要的，都要的，他後面有詳細說明。前面因為有一種錯誤的邪執分別，他修的時候你不要去思惟觀察的，這裡告訴我們不是，兩個都要，兩個都要。我們繼續說下去，他告訴我們哪一個時候用什麼，哪一個時候用這個。換句話說，什麼時候該用思惟觀察，什麼時候該不要思惟觀察的止修，他每一個地方說得很清楚。繼續看文

【以於聞思所決擇義，現見俱有不觀止住，及以觀慧思擇修故。】

因為我們修行次第是說，從聞、思，對於經過聞思所決定這個正確的意義去修的時候，事實上需要兩種。有一種呢你不要多去觀察思惟，就安住在這個上頭的，這是止修；還有一種呢，關於那個內容你要思惟觀察，不斷地這樣去修的。

【是故若許一切修習皆止修者，如持一麥說一切穀，皆唯是此，等同無異。】

所以有人說修的時候只要止修的，你不要分別，那等於說拿了一個麥，說所有的五穀就是這個了，這個是一個錯誤的。拿了一個麥，說所有的五穀都是這個，請問稻是不是？高粱是不是？同樣的道理，所以為了使我們容易了解起見，我不妨說，「我是有情」，當然我是有情，一點都沒有錯；「所以有情就是我」，下面這句話對不對？你不去想的，對呀！去想的話，有問題。我是有情沒有錯，然後呢反過來，有情就是我，那麼你們呢？不是有情，所以你們都是木頭啊！這個話是有問題的，是有問題的，這一點我們要了解。

我們修行啊，我們這個修習的時候要了解，不要把這個廣義被這個狹義整個地掩蓋掉了，這是一個絕大、絕大的錯誤。修學佛法真正的內涵是要解決一切眾生的問題，眾生無量無邊，習氣無量無邊，所以要學的法無量無邊。就自己一個人來說，要學的法，還要很多，你現在拿了這一個，把所有其他的方法統統不要了，不可以。我們絕對不能說，我拿了一個感冒藥，反正這是萬靈藥—感冒藥，你那個感冒也是吃它，然後呢你肺病也是吃它，然後你愛滋病也吃它，那不是開玩笑嗎？現在我們的毛病就犯在這裡，這一點千萬注意喲，千萬注意喲！

【復如聞所成慧，以聞為先，思所成慧，以思為先，如是修所成慧，亦應以修為先，以其修慧從修成故。】

下面說聞慧先要聞，這個前面說過了。我們真正講起來這個次第很井然，簡單的說聞、思、修，實際上由聞而得聞慧，對不對？所以他說你的聞慧是什麼呀？要「聞為先」，你先要聽了以後才能得到聞慧，你現在不聽，請問你能得到嗎？這是第一個。然後呢思慧，「以思為先」，你先要去思惟觀察，思惟觀察了以後，然後你：哦，懂了、懂了。像做題目一樣，你要去做欸！老師儘管講了，你懂了以後，你不做那個題目，對不起！你沒有用的，這個是非常重要。同樣地「修所成慧，修為先」，修的時候，所以你要苦苦地修，這個次第就是這樣。

【若如是者，則修所成慧前行之修，即是修習思所成慧所決定義，故說修慧從思慧生。】

前面那個次第固然是先聞，聞慧；思，思慧；修，修慧。那麼現在我們講「修所成慧」前面是先要修，那麼修的前面是什麼？修就是修，前面思所成慧，是經過你思惟確定了解了，哦，原來這個事情的真相是這樣的啊！但是你的習性卻不這樣的，這個習性不這樣是什麼狀態呢？他現在告訴我們的—明，說「明」的狀態，或者說智慧所見的真實的境界是這樣的。我們以前無明、愚癡，啊，現在了解了，那個時候你就要修改，把你一向以來無明愚癡的習性，按照你現在思所決定的這個慧，作為標準來修習、改變。這個時候你一步一步地深入，等到修所成慧相應的時候，你就證得這個真正的境界。清楚不清楚現在？這概念非常清楚！現在我們都是這樣的，說修行，我去修行了，好了關起門來，然後在那個山裡兩腿一盤，結果這個腿嘛盤得痠得要死，樣子一點都沒有，就是這個道理。次第必須要如此，我們應該認識。說由於這樣的關係，

【以是若有幾許多聞，亦有爾多從此成慧，此慧幾多其思亦多，思惟多故從思成慧，亦當不尠。如思慧多，則多修行，修行多故，則有眾多滅除過失，引德道理。】

這個次第就很清楚了，因為這樣，所以你了解了這必然的次第。那麼現在就講，哦，原來要從聞開始的。因為聞開始，所以你有多少多聞，那麼你就根據你的多聞作為先決條件，你就能夠得到多少的聞所成慧。因為你聞慧多，所以你思惟的內涵也多，因為你思惟的內涵多的話，所以你思所成慧也多。你思所成的慧越多，你修行的時候也多，因為你修得多了，所以你修所成慧也多。那麼修所成慧的功效是什麼？就是淨除一切過失，增長一切功德，這樣來的！

所以從這個地方我們了解，所以我們了解這個地方他沒有講親近善知識，而聽聞還要親近善知識，所以善財童子他參了一個不夠，參了兩個，百城煙水，五十三員大善知識。為什麼他能一生取辦？哪，次第井然，就是這麼簡單，清楚嗎？這個地方概念告訴我們了，所以，以後我們真正溫習的時候，這種大經大論一定要拿來多看，那時候你才了解《法華》上面為什麼佛說，我多生多劫把那最好的東西告訴你們，但是你們就是只拿你們自己歡喜的—啊，對了！對了！就是那個。好了！然後儘管你有一點成就了，轉了一個大圈子。那時候你就很清楚、很明白，喏，這個大綱在這裡。

反過來，你說不、不、不，它一定要全部聽懂，然後呢，不但是聽懂哦，然後照著這樣去做，一步一步地照著去做。你不要把「我」這個概念掐在這裡，一掐你就完了！一掐在這裡善知識的話都不一定聽得見，他在這講這個，也許你會想：「哦，這個人在那兒講我。」是講你嘛！就要叫你改錯嘛！所以世間的聖人尚且這麼說呀，「子路聞過則喜」，子路聽見人家告訴他有過失，就高興啊，我可以改過。現在告訴你改過你還不願意，你能改得了嗎？所以弄了半天，這個「我」越弄越大，你怎麼修呢？這不是很明白嗎？

所以我現在常常自己說，啊，現在真幸運哪！我也建議各位同學，有的時候比較用厲害一點的口氣，所以常常會說：你如果這地方改不掉的話，脫下衣服回家去！我倒不是要故意這麼說，就是說用這個比較重一點的刺激一下，大家希望了解這一點。每一個人都希望跑得來做最好的，當然這個是千真萬確，那麼怎麼才能做到最好的呢？這個基本概念就在這裡。現在我們繼續下去：

【故諸經論，皆說於修，聞思最要。】

所以所有的大經大論都是這麼說的，真正的修行，聞、思是最重要，這個次第是一點都不能錯的，一點都不能錯的。我說到這裡，我想起一個很，很……怎麼講呢？也可以說很好玩，也可以說很痛心—《遺教經》，這是一個很基本、很重要，也可以說我們平常說起來很淺近的。有一個好心的善知識，把它翻成功英文，翻成功英文。哦，這個很有名的一個人，結果他最後的話，講到慧的時候，所以告訴我們「當以聞思修慧而自增益」。也許你們在座的，後面有幾位剛剛開始不了解，你們可以翻，現在我們正在學嘛！應以聞思修慧而自—自就是自己，增長受益，結果他翻譯的時候，他「聞思」兩個字輕輕帶過，他不曉得這個聞思兩個字的意義，他就只講那個修行。實際上經論上面告訴我們，修行是「聞思為要」，你有了聞思，總歸會有修的，你沒有聞思，這個修是絕不可能的！

所以現在我是想到這地方呢，順便一提。這是鼓勵我自己，提醒我自己，我常常這樣想，開口講法的時候，這個次第至少要弄清楚，就算我沒有懂，如果說了解這個完整的傳承告訴別人，它也不會害人，也不會錯誤。否則的話，我們輕輕鬆鬆隨便去看了以後，啊，自己覺得懂了，隨自聰辯，不依師承，濫傳教法，叫人家真偽莫辨，對佛法的損害，是最嚴重的事情！繼續：

【若謂聞思所決擇者，非為修故，唯是廣闢諸外知解，若正修時，另修一種無關餘事。】

有的人這麼說，啊，說這個—前面他就這麼說啊，說你修的時候，你不要去思惟的。為什麼？因為思惟是聞思的時候的事情，修的時候不要它。為什麼呀？他說聞思都是開闢「諸外知解」，哦，講講道理的！說這個講講道理的，你現在修的時候不要，修另外一件事情。所以我們平常這種狀態是什麼呢？說我們也會有這樣說法，說我們要行解並重，所以大家坐在講堂裡面大家講一講，講好了以後，好了，修了，把剛才的丟掉、忘記掉了，現在我們去修去了，那就是這種事情。這個等於什麼？等於說

【如示跑處另向餘跑，則前所說悉無係屬，】

就像說告訴你，哦，騎了一個馬告訴你怎麼跑；拿我們現在來說開車子，給你一個地圖試看，欸，你從那裡去，我從這裡到那裡要怎麼開，這個地圖看完了以後，正式開車的時候，反方向另外跑。請問這個地圖你看它幹什麼啊？然後我們說起來兩個都需要，那這是戲論哪！所以這個地方很重要哦！這很明白的事情，前面聞思就告訴你，你怎麼修，所以修的時候就把剛才講的道理乘機運用啊！所以應該說，現在我們講完了，你們懂了沒有？懂了！懂了以後，就跑得去照剛才那個東西，好好地認真去修了，這個才是呀！哪裡說開闢一種見解。必不可少的，你有了認識，你才能夠正式地修，才能夠有成就。所以這個聞思之間是有必然的因果關係，這我們要了解。

所以再提一下，所以我們產生現在時下的錯誤的話，它有它的種種原因。而將來很可能我們走得好，把佛法挽救過來，自己也得益；走得不好，我們自己也不得益，還害別人。人家看起來，你看哪！教我的這個法師，他講了半天那個行持完全不是那麼一回事情，唉！原來這種講講是沒有用的，對不對？這是很明白的一個事實。

所以這個是我為什麼，我在這裡說，我想像中的上座是什麼？就是他行持上面，做為後人表率的這個。我覺得我們共同應該以這個為策勵，至於說人家怎麼樣，那不去管他，那是菩薩示現，我們到了菩薩境界也不妨這樣去示現。我自己衡量、衡量，我自己覺得只是一個凡夫，那我還是照著我自己規規矩矩來。進一步來說，你修學佛法，你是修別人還是修自己呀？修自己。修自己你管人家幹什麼？這不是很明白嗎？所以佛法一再告訴我們內學、內學，你注意你自己呀！那個時候自然而然你忙著去管你自己。當你自己條件夠了，你有慈悲心說，我現在要幫忙他了，那時候你很清楚你是基於一種慈悲幫忙他，不是心裡面煩躁地：他這個樣我受不了。錯了！這個概念非常清楚，非常明白。那麼下面：

【亦是善破諸聖言中，諸總建立三慧次第生起之理，則其亂說「趣無錯道，不須多聞」亦成善說。】

除了上面說，像上面這種講法，講是講、修是修，兩件事情毫不相關的話，這個根本莫名其妙以外，還有一個大毛病，這個是非常嚴重的。因為他這樣說，所以把佛法完整的次第，善巧的說法，說這個是什麼？一定是聞、思、修這個次第。現在他居然說聞、思跟修不相關，那豈不是把那個完整的三個次第被他破壞了嗎？所以說「善破諸聖言中」，建立這個三慧次第。「總建立」的那個「總」字有特別意義喲—整個的大綱，這個是最完整的。現在我們所以目前這種狀態，佛法支離破碎，就是那個東西破壞了，就是那個東西破壞了。所以現在講修的人啊，是不要聞思的，然後聞思的人哪，也不要修的，都是這個。下面說「生起次第」，什麼叫生起？就是你真實地相應與否，一定要這樣來的，如果說你不照這個次第的話，那不可能。所以在這種狀態當中，上面這種亂說，莫名其妙的亂說，「不須多聞，亦成善說」，這個就完全錯了，完全錯了！繼續：

【未達此等扼要之相，即是多習經典續部，與一從來未習教者，於正修時，二人所修，全無多寡。】

所以假定你對上面這個道理不了解，不能把握得住的話，那麼我們會產生一種現象，是什麼呀？說既然聞思跟修沒有關係，那麼有一個人聞思很多，有一個人一點聞思都沒有，但是他們兩個一樣地修，他只要修一樣，結果應該一樣，對不對？豈不是變成這樣了。所以必然產生一個什麼？必然產生一個，說一個人聽了很多，一個人一點都沒有聽，修的時候結果一樣，那你就不要聞思了。實際上錯的！不過這裡要解釋一下，有人問了：「欸，既然經典上這樣說的話，為什麼六祖大師一個大字都不認識咧？他行啊！」你們會不會有這個疑問啊？難免會有人疑問。我告訴你，這個道理很清楚。我們世間做事情看起來，只是從你一歲開始，到你兩腳一伸的時候，或者三十歲、五十歲、一百二十歲，這個一生圓滿了。實際上我們修學佛法是不是這樣？不是，不是！

通常以簡單地來說，我們常常說三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫；我們不要說三大阿僧祇劫，拿我們現在世間的現象來看，小學、中學、大學，對不對？所以你現在那個時候你說，我在小學當中念它六年，小學畢業了，告一段落；然後進入中學，你又重新開始，中學畢業了，告一段落；大學又告一段落，一共三個大段落。同時你在小學裡面六年級，今年一年級，明年二年級，又是這樣告一個段落；今年在一年級的時候，這個是春季班，這個是秋季班，還要告一個段落；然後呢今天是今天，明天是明天，是不是天天不同啊？那麼我們從這個眼光去看，我們大家睡了一晚，第二天早上起來，那個大學生早上起來認得的東西，跟小學生早上起來認得的東西的內容一樣不一樣呀？不一樣的，對不對？不一樣的。

我們或者進一步這樣說吧，我們大家去做生意，大家去做生意，我嘛做一個小販，在這個馬路上面賣那個枝仔冰，背著一個桶這樣，你嘛是王永慶大老闆。結果我們大家睡在一個地方，大家譬如說今天大家睡在那裡，明天早上起來了，我起來的時候摸摸袋裡面大概有五十塊錢，王永慶一摸，喔，有五百億，對不對？這個清楚不清楚？欸，我們大家早晨起來，為什麼我只有五十塊，他有五百億呀？為什麼？為什麼？很明白，他以前已經積了。所以六祖大師他以前已經積了很多生，他怎麼積起來的？對不起！還是這個次第一步一步上來的，清楚嗎？

所以我們現在千萬不要說，啊，這六祖大師這個樣的！或者有的人：你看尤其是現在那個念佛，為什麼那些老公公、老婆婆什麼字都不認識，他念念佛嘛就往生了，所以我什麼都不要，我要念念佛也就往生了。可以的，如果說你年紀大了，你是一個在家人，這個最好的榜樣，你去做，的的確確千真萬確。

如果你今天年紀還輕，是個出家人，將來要想負這個弘法的責任的話，不要走這個路。為什麼？將來你自己念，還要告訴別人，到時人家問你念佛怎麼念呀？佛法怎麼修呀？你會告訴他：「哎呀，我都不會，我只會念阿彌陀佛。」那麼好了，念佛怎麼念呀？你也不會，那請問你這個弘法的責任到哪裡去了？不是很明白嗎？所以你必須要多了解。乃至於退一步就算對你來說，她這個老婆婆念了可以去，嘿，我們還不一定能去咧！你相信不相信？你不相信，不妨關起來，關在那個試試，叫你關七天，你關得住關不住？第一天還滿好，關到第二天心裡煩得要命，第三天你就想到馬路上去晃一晃，待不住。為什麼她行？為什麼我不行？剛才說過了，就是各人宿生的背景條件不一樣。所以自己首先要認識自己內涵，那個時候就找到自己下腳的地方。這個前面說過，後面也在這個地方說，都是說這個。

所以在我的感覺當中，假定說剛才這種例子可行的話，你去學這個老婆婆也太沒出息了。要我的話，六祖大師都不足學。為什麼？六祖大師還要跑得去聽人家聽那個《金剛經》，聽懂了，然後呢要去找黃梅五祖，然後呢，弄了個半天。我要學，學佛！我要跑到印度尼連禪河旁邊，到了十二月初八，一看，成佛了！這不是更好嗎？你們去學那個老婆婆真沒有出息透了，對不對？行嗎？所以這個我不是說笑話，很清楚、很明白。你一定要把那個法相、行相弄得非常清楚，那個時候，你才不會走錯路。否則我們太多人總覺得，他就是這個樣的啊，我最好省事。

要曉得修學佛法最重要的兩樣東西，一個正見，一個是正精進，你這個概念是正見已失。就算你有正見的話，正精進，就是說不怕一切地要去做；現在你還沒有做，覺得，哎喲，這個麻煩呀！還沒有做，打了退堂鼓了，你能成嗎？佛法兩樣東西，正見、正精進，就是這個錯誤的概念攔腰斬斷，你還談佛法，還要說我要救一切眾生，那不是完全在那裡說大話嗎？說夢話嗎？這個是我們好好地、深切地反省的一點。所以這個地方說，我們要了解這兩個的差別，有這樣的很不一樣的地方。

到這裡，對這個概念容或還不清楚，你們好好地繼續下去，自然那個法相了解得越清楚，你會看得清清楚楚，理論也懂，然後呢在身心上面觀察的時候，你會證實這個事實，千真萬確。那時候你才會完全不動搖，在這種狀態你走上去是千穩百當，萬修萬去。現在我們繼續下去。

【又彼行者，是執聞法及觀擇等以為過失，諸惡軌派令成堅固。】

就上面這種，講上面這種話的那些人，害了個大毛病，他有一種執著，執著什麼？執著以為聽聞跟思惟呀，說這個是個過失，啊，那、那現在不要講啊，你只要念個阿彌陀佛就好啦！就這樣。然後呢，你這個不要管了，參一個話頭就算了！乃至於教下，本來要講教的，跑到那一些人身上不要了，只要南無《妙法蓮華經》，好了！現在我們都是這個毛病，學密的嘛只要一個咒子，所以不管是哪宗哪派，流到後來走上錯路，都犯同樣的毛病，都犯同樣的毛病。這個是什麼呀？「惡軌派」，就是損害佛法的，而且「令成堅固」。這個真痛心呀，真痛心呀！

我以前也是這樣。欸，這個善知識告訴我，告訴我的確是這個樣嘛！那好，所以我也是到處勸人家：唉呀！你不要忙這些啦，沒有意思啊，趕快修行啊！我這個書本恨不得把它燒掉。唉！所以啊，佛，在這裡真是痛哭啊！《地藏十輪經》你們好好地看看，大乘僧，不管是任何行者，小乘固然不能毀謗大乘，大乘同樣地絕不能毀謗小乘，它說得很清楚：我無量劫以來，捨頭目腦髓為求一偈一句，才能夠把這個正法之寶，在這個地方拿出來給你們。你們就輕輕鬆鬆說：唉，這個用不著。所以佛說外道不能破，因為你本來是個外道，本來跟它反對的嘛，當然人家最多笑一笑。你今天穿了這件衣服是個佛陀的弟子，欸，說這個沒有用，人家跟你學的人，聽見了這沒有用了，佛法不衰，等待何時？請問。請問這個責任是誰的？所以我們現在一天到晚說，我們業障很重啊，嘴巴上面講，還偏偏的造那個最重的重業障。謗法的障是最重，對不對？想想看。

所以前面綱要已經提出來了，這個地方又提，我們這一路向下去一路提。所以本論告訴我們，極大的罪行自行消滅，就是這個。我們了解了這個的話，啊，那對任何一個東西尊重得不得了！那我們怎麼辦呢？前面告訴我們，對我們現在能修的趕快很尊重地修，不能修的我們了解了，因為我業障未除、資糧未聚，所以拼命努力。業障除、資糧聚了，到什麼時候我就可以修了。所以現在因地當中你作這個，絕不說嫌棄它不要，而是說，說自己障礙太重，一心恭敬，因為你因地當中這樣，障礙除掉了，對它恭敬，到了時候你自然能學。現在你因地當中已經輕視丟掉它，將來你的果位上面，結的果是什麼啊？現起的時候當然你丟掉它，這個是必然的現象。清楚不清楚這個？總記得佛法是因果關係，因緣關係，就是這個。那麼繼續下去：

【是故串習聞思二慧所決定義，雖非修成，然許是修，有何相違。】

所以要曉得對於聞思兩件事就串習，所以聞思本身也是不斷地練習、練習、練習，所以廣義地來說就是修。所以他這個地方不用修而用「串」的話，其實是一樣的，就是廣義地來說，你這個聞跟思要不斷地去努力，對吧！所以它雖然不是狹義的聞思修的修成，但是，也是「許是修」，實際上我們的的確確也是修行，這是廣義的。這個並不相違，不但不相違，而且是必須要的次第是這個樣呀！那麼這是第一個，正面的成立，正面的成立。他下面是反面的說明，看：

【若相違者，則諸異生未得初禪未到地定時，應全無修。以欲地中，除說已得入大地時，由彼因緣，可生修所成慧之外，餘於欲地無修所成，對法論中數宣說故。】

最後那段話先講，就是對法論，就是經論，經論當中關於上面這個道理到處，很多地方都說，那麼上面什麼道理呢？這段要解釋一下，這個文字在座的大部分都不懂。前面告訴我們說，聞思的時候，它算它是修，不相違的，是正確的，我們不能說它違背的。假定說聞思叫作修是違背的話，那就產生了一個大毛病，產生了大毛病。什麼大毛病呀？說平常我們這個修行，狹義地來說，說聞、思、修，對吧！就是先是聽聞，懂了以後呢思惟，然後呢修習，修習得到的一個結果，就這樣。那麼平常我們不要說出世間的，就是世間的定來說，那個得到定，是什麼？修所成的小結果。一定告訴你，散亂當中是這個樣，那麼定這個樣，有什麼好處，散亂有什麼壞處，啟發你的追求的心理。然後告訴你怎麼修那個定，然後呢你把告訴的道理弄清楚，照著去修，最後證得那個定，這樣。所以它必然的。

所以在「欲地」當中，我們說欲地的話，就是三惡道、人、以及欲界六天這個；那麼一直到上面最後叫「未到地定」，在這個當中都是欲界。沒有得根本定，所以既然沒有得定的話，就沒有「修所成」的這個內涵，對吧！因為你至少得定的根本定要什麼？得根本定是經過修定才成的，你沒有修定之前，得不到根本定。但是有一個除外的，已入大地，就是已登地的菩薩他有，他所以有，以前已修過了。就我們剛才說的這個故事一樣，儘管我們同樣地睡一晚，張開眼睛來，他的袋裡有個五十億呀，他以前早就積在那裡了。換句話說，對我們一般的正規向上的人來說，你在欲地當中，不可能有修所成的這個內涵，不可能得到定。得到了定，就是進入色界了。

那麼請問，你在沒有得到這個之前，你用什麼方式才能夠得到它？或者說，得到那個定，那個是我們要求的果，對吧？現在你用什麼因才能夠得到它？譬如說我要吃飯，那麼我要買米呀，要洗、去燒、去弄呀，這個因，這樣去做的話，那麼飯就燒出來了，它這個飯不會天上掉下來的。所以正規地來說，在沒有得定之前，前面要做的事情是什麼？聞、思，這個聞思就是它的因。然後你這個因一步一步上去，得到這個定，這個很清楚明白。所以反過來說，它假定是相違的話，假定像你這樣相違背，說聞、思跟修沒有用的話，那請問這個結果怎麼出來？換句話說，世間就不可能有定，定都不可能，還有慧嗎？還有慧嗎？所以現在很多人說：啊，我要修定，這不要了。那麼請問你沒有因，你那個果怎麼來呢？這裡說正面的成立，反面的駁斥。

所以說到這個地方順便講一下，為什麼當年印度的佛法這麼盛，它就是任何一個地方就這麼嚴密，就這麼嚴密，擺在那裡使得你沒有一點小的漏洞可逃。也許我們現在，我所以說這個話，眼前我們在座的有一些人，唉呀，覺得好像這個東西很難學，或者心裡很煩。所以如果說你條件不夠，的的確確，那回家去，關在家裡念念佛也就夠了，這倒是事實，念佛是的確好。如果真的說年輕力壯好好地學的話，這種地方都應該了解得非常透徹，那個時候你才會千穩百當。

我現在舉一個比喻你們就曉得了，譬如說我們今天在座大家要解決一個問題，譬如說我們常住要解決問題，那麼有兩種不同的意見，說現在這個第一案是這樣的，贊成的請舉手，有幾個人？三個、五個，那麼好。那麼第二案贊成的請舉手，三個、五個，大家不管三個、五個啦，說決定了，照著哪一個辦法去做。那好像應該行得通了吧？嘿，結果做的時候不行。問說：「決定了為什麼不行啊？」「我可沒舉手啊！」到那時你拿他一點辦法都沒有，對不對？大家，我說這個譬喻你了解不了解？很重要喔！

譬如說今天我們在座的有三十個人，我們大家決定今天下午我們要去做，要這樣做，有的人說主張這樣做。那我就問大家了，要這樣做的請舉手，兩個人；要這樣去做的舉手，五個人。那麼說好了，決定就去做啦！到了下午大家不動，說：「決定了，你為什麼不動啊？」「我可沒舉手呀！」你拿他沒有辦法，是不是這樣呀？這個事情就行不通。那個事情行不通，沒有關係，這個無關緊要的。請問你要不要修行？現在我問你，你要修行，然後你這個道理不清楚，到那個時候的話，嘿、嘿！左右皆不通。因為你所了解的就是這個嘛！這樣走不通，那樣走也不通！所以忙了半天，我說的這個原地踏步，想想看對不對？實際上呢理路是如此。在座的有過經驗的人想想看，有的出家三年、五年、十年、八年，有一個發現：啊，怎麼這個弄了個半天，越弄越煩惱！經常現在有人說，那些初出家的人心還猛利，出家久了以後，慢慢就塌掉了。為什麼？為什麼啊？毛病都在這裡。這不要看哪，本論真正嚴密的地方，單單這文字上看不見的。

所以我告訴你們，我特別說明的，這在印度當年他就是抉擇這麼嚴密，正面是這樣、反面是這樣。那麼譬如我剛才同樣地說這個，現在我們決定用這辦法行了，贊成的請舉手！有幾個人舉。反過來，我不用這種方式，現在有這樣的一個決定，贊成的嘛舉手，反對的不舉手，問題解決了。到那時候，如果是你舉的手的，你是贊成的；不舉手的，反對的，這很明白。在座的當中，有沒有一個人說，我既沒有舉手，又沒有不舉手，可能不可能？沒有了對不對？要嘛正面、要嘛反面，在座的不外乎這個正反兩取當中。

現在這個地方為什麼這樣說？就是，哪！如果這樣行、如果那樣行，這個兩者當中必具其一，把問題弄得清清楚楚、確定無疑。那個時候你去修的時候，你會—對！這樣不行的話，那樣一定行；反過來，那樣不行的，這樣一定行。這所以為什麼，它這個因明真正嚴正的地方，把那個漏洞完全堵死了，這個你們要清楚。那麼我這地方順便一提，就是我想後面說明你們大概都懂了，至少現在這個情況之下，讓我們心裡種下一個印象，是我們將來真正要學的時候，這個是真正重要的。繼續下去，繼續下去。而這個道理上面已經說過了，「對法論中數宣說故」，菩薩的論裡面早就說得清清楚楚了。

【故言修者，應當了知，如《波羅蜜多釋論》，明顯文句中云：「所言修者，謂令其意，成彼體分，或成彼事。」】

那麼所以「所言修」，我們應該了解修的內容是什麼。就像這個論當中，說得很清楚，就是使得我們的意，「所言修者，謂令其意」，就是我們的意，這個意現在廣泛的就是整個的我們的心識，「成彼體分，或成彼事」，就是成功你要修的這個。那麼這個我不妨把那個內涵說了一下，文字你們就懂了。先解釋：

【譬如說云修信修悲，是須令意生為彼彼。】

譬如說你要修悲心、修信心。現在你的悲不悲呀？不悲。看見一個人是：這個傢伙活該！等到你修了悲這個東西，你看見他，哎呀，你就同情憐憫他，所以你要修。平常我們碰見這個人說的話，你覺得這個傢伙有沒有道理啊？你修了一下—啊，你完全相信他。平常你聽見了他：這有什麼了不起，我也懂！那個時候你不會一心一意地跟著他。就是把你的心，內心轉過來。真正我們修的時候要了解，它有各式各樣的內涵，大別分成四個大類，分成四個大類。沒有修的之前什麼狀態，修的之後什麼狀態。換句話說，沒有修的時候這一方面；除了這個，反方面，就是這兩種狀態。那麼沒有修的是什麼？就是我們現在的心裡狀態：起心動念、知見方面的見惑，大家吵架；然後呢情緒方面的思惑，大家想貪便宜，就這個樣。或者是你貪了便宜，損害別人，這個粗的；細的呢，塵沙、無明等等，分類的不一樣。

修了以後改變了，改變不妨編成四個大類。剛才這種情況就是我們的心識狀態，這個我們心識狀態啊，平常都是貪著，然後呢平常都是排拒。修了以後有一種，把你的心識轉變成功所修的那樣東西。譬如平常一看見那樣東西貪著，現在呢，厭離，一看見就厭惡。啊！這些東西以前我還把它看成好東西 ，原來生死冤家，你一看就厭惡。所以凡是修那個不淨觀的人，修成功了以後，以前對這種東西貪得不得了，他一看見了，那就厭惡得不得了，也許在我們想像當中，這個事情好像很難哪，這是你沒有學，的確的。

這個我前幾年，我忘記掉是哪一年，大概可能十年以前。在台北，那地方我都忘記掉了。有一次我跟他們隨便談了那件事情，在座的有一位信徒聽完了，眼淚直流痛哭。我曉得她總有什麼感受，我就問她，她自己就在家修那個不淨觀，真不幸，修成功了。你說為什麼修成功了不幸啊？她是個在家人，而是個女的，又結了婚。所以一旦修成功了以後，她對這個慾，厭惡得不得了，那個時候就麻煩了，你不要，別人要啊！她不曉得怎麼辦是好，所以一談到那個，痛哭流涕無法忍受。這個的確不難，就是沒有如理的教授。

我昨天也跟大家說過了，我對這個飲食那個對治，花了多少年這麼吃力。後來得到了善巧以後用，到那時候，真好，清涼啊！清涼啊！解脫啊！那時候，就以前的感覺就被它綁住，你儘管說：你不要去貪，不要去貪！對不起，那個地方辣椒醬擺在那地方，你口水直流，就被它綁住了，心裡面就熱惱了。現在這個情況之下你放下，清涼、解脫、調伏，一點都沒有錯。所以這個時候怎麼？你的心裡面從原來的染著，那個心本來的現象是染著心，變作厭離。同樣的呢，本來你什麼都了不相干，根本就不管他，我的才算，他，不管他！那時候你不！我的不一定重要，慈悲、憐憫，一種。

還有一種呢，就是你要去觀察、思惟了以後，對於所觀的境，應該了解它的內容是什麼。譬如我們現在說，把這個看成—我我我，一直看成我。等到你真正了解原來「無我」，啊！你了解了—我一直是以為是「有我」，原來這個是「無我」，生死冤家！你就不會把它看得重要。平常我們把它「常」看做「無常」，這個就是你應該所了解的這個對境、對象，這是第二種。

第三個呢，就是你修習了以後，你的心所願的地方。譬如說我們現在說要求淨土，那就是你的願的地方對不對？剛開始的時候是，當然到後來的話，是唯心淨土，你的心就是淨土。可是我們現在修的是這樣，哎呀，這個地方不是我要的，一心要求那個地方去，就是我所願之境。

最後一個呢，就是你應該銘記的，記住這種事情。這個大別不出這幾類，那麼我們現在經過了修習以後，使得我們的內心的意，「成彼體分」，成功這樣的，或者「成彼事」，就是上面講的這個。

【以是諸大譯師，有譯修道，有譯串習。】

所以那些大論師、大譯師，翻譯的時候，有的就翻成功「修」，有的人「串習」。習跟修是一個，但是修的時候，要不斷地、不斷地去做，叫串習。然後呢，

【如《現觀莊嚴論》云：】

經論上面又這麼說，《現觀莊嚴論》，就是至尊慈氏，彌勒菩薩造的。

【「見習諸道中。」蓋修習二，同一義故。】

說見習諸道，這些都是同樣的，修、習是一個。