師父-小

****05/27 聞思(一)

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【於殷重修起療病想者。】

現在呢,我們知道有病,找到醫生,得到醫生開的藥,緊跟著自己去吃藥治病。那麼在世間身體上的是吃藥治病,然後呢,在出世,我們整個的身心上面,是照著這個法師所開的這個法藥去修行,這個才真正修行。你懂得了這個去修行的話,不管你做什麼,都在這兒增長功德,淨除這個罪障。拜佛、念佛、參禪、早晚課、聽經,乃至於你睡覺吃飯,沒有一個地方不是。也許我們說:「欸,古人哪,他說穿衣、吃飯哪,無不是道,那是開悟了以後的事情啊!」這是沒有錯。但是開悟是對我們現在來說,這個結果,你因地當中,要怎麼樣做才能夠感得這個果?假定你因地當中一點消息都沒有,請問那個果能天上掉下來嗎?佛法會是講天上掉下來那個果嗎?當然不會。

那麼現在我們因地當中應該怎麼辦呢?這就是修行。聞、思兩個階段應該怎麼修?拿這個聞思階段的修作為因,你才能夠感得得到這個,說修相應的這個果呀!這樣的,這個次第非常清楚、非常明白。那麼對我們現在來說,目前這個完整的教授告訴我們的就是這個。所以你要了解它,然後呢,在起心動念之間都跟法相應,拿這個心念在日常生活當中行、住、坐、臥,這個才是真正的修行。

    0527-2

【於說法師所垂教授,若不修習,亦見不能摧伏貪等,則應殷重而起修習,不應無修,唯愛多積異類文辭,而為究竟。】

……那麼,平常我們修學佛法重重難關。第一重難關呢,說我要修行哪,是不要聽的。這個道理以前講過很多,倒不一定是說他的錯,因為看見太多人講了說了半天哪,一點樣子都沒有,所以真正有志氣的人,覺得那些人講了半天沒有用,我可不學那個。他這個志氣倒是本身好的,但是這種情況是前面說法的人的錯誤,並不是說真正的佛法不要講說、不要聽聞的。

那麼現在呢,第一個難關如果克服了,說真正要修行啊,你必定要懂得修行的道理,要懂得道理,要去聽聞,結果聽聞了以後他真正要做的,是照著去修習。欸,假定說現在呢聽聞了,說我懂了、懂了,不修行的話,這個沒有用。那麼在這種情況下,變成什麼?聽得很多,覺得這個是修行,害了下面這個毛病,是「多積異類文辭」。你無非是做得可以說文字很通達,就是這樣。啊!這個經上怎麼講的,中觀怎麼講,唯識怎麼講,小乘怎麼講,大乘怎麼講……一大堆參考書,一大堆資料,把人家弄得是越弄越頭痛,以為這個就是佛法。這個不是的,不是的!這一點我們要了解。

所以近代現在這個佛法,從清末開始又漸漸地恢復了,各宗各派的氣象蓬勃。其中尤其是法相一宗,譬如像當年太虛大師也是,歐陽竟無先生也是,那麼韓清淨等等。我曾經聽說過,很早以前聽到過人家讚歎這個,後來我出了家以後,有機會看,人家就告訴我:「唉呀,這個法相這個東西真難學啊!這唯識呀,不曉得多少名詞,越學越頭痛,背得你暈頭腦脹。」那我剛開始的時候我是歡喜念佛,也覺得有這個感覺,一直等到後來過了一些年,我總算幸運,自己的障礙除掉了。哎呀,我發現這個法相之美呀!美不可言!初機修學佛法,你只有走這條路,如果說你不走這條路,那條路我是覺得非常辛苦。當然,你宿生有大善根不在此例,因為你早就修過了嘛!

那麼關鍵在哪裡呢?這就是我的經驗,假定你把它看成功單單是文字,那麼這個麻煩就來了。有很多人哪,就宿生有這個習氣,他是個念書人,碰見了書啊,書不怕多的,然後說得頭頭是道;說完了以後,也到此為止,對修行上面哪,更進一步,暫時停在那裡。這種情況之下對於不歡喜念書的人,這是件苦事情。

但真正的法相是這個嗎?不是,指出來法的行相是什麼,這個叫法相。你說貪,貪是什麼樣子?你說瞋,瞋是什麼樣子?你要認得它呀!那個時候,非要靠那個經論指授給你看,這個叫法相,是指這個,哪裡是講文字叫法相!這文字,只是法相百千萬分當中的一個東西。所以你如果有了這個的話,經過它一指,你認得了,你認得了你才有機會淨除它。你否則不認識,你說修行,去掉貪瞋癡,貪是什麼?不知道。瞋是什麼?不知道。你怎麼去除掉它?很明白。像拔草一樣,你說要拔草,跑到那地方去,茫茫一片,那沒有用啊!

所以我常常說的,我這個善知識,當年我剛依靠他之前,我旁邊有好幾個人常常說笑話,說這個法師啊,大家已經出坡去了,他是做什麼事情,拿起全部精神來就做。就出坡去了,跑到這個花圃裡邊、苗圃裡邊把那個草拔掉,他做的一定是最快,全部打起精神來。結果等到他拔過了,你就看,草固然沒有了,菜、花也統統拔掉了。那時常常會笑,我那時候也笑,現在才慢慢、慢慢地,啊,我是覺得:所以問題就在這個上頭,你必定先要認得。所以修行一定要兩樣事情,第一個正知見,然後精進行、精進行。我剛才說那個善知識,他兩樣東西都具足,正因為他具足,他那個精力他不會用在這種小事情上的,你叫他管這個,他很多事情什麼都不知道,但是他真正的重點把得很牢。啊!我到現在所以對他始終一生佩服不盡、感激不盡,受用也從這地方來的。

這個雖然是個笑話,我是說明,現在如果說我們講修行,固然你這個園圃的事情你不了解,那剛開始當然你可以樣樣拔掉,現在如果叫你去是種菜的話,然後你這樣去做的,你怎麼種菜?現在就是耕耘我們這個心田,你心裡面哪一個是雜草,哪一個是應該保留你不知道,一股腦兒亂來的話,你能修行嗎?而且要認得這個,就是說這個才是真正的法相,以後我們真的這個地方講的重點,就偏重在這地方,這一點大家要注意、要了解。否則的話,是你自己對不起你自己,自己對不起自己。我們好好地世間可以做個很好的人,放棄了不幹,跑到這地方來,那不是自己耽擱自己一生嗎?

所以這個地方告訴我們說,不要多積異類文辭,然後你靠著這個指導你認得,認得了去做的話,那真省事呀!真省力呀!你心一動,那心相就記得了,曉得這是什麼。然後呢,不對,你把它改過來;對了,把它增上,這個時候你內心上面感到無比地歡喜,這個是法喜,眼前那些東西都動不了你。否則你一天到晚在這裡直轉,自己還覺得得意。你得意了半天,將來你下去,把別人也拖下去,這個東西很可怕的,很現實的而且。

 

    0527-3

【我等自從無始,而遭煩惱重病之所逼害,若依教授義,僅一二次,非為完足。故於圓具一切道分,應勤勵力,如瀑流水,以觀察慧而正思惟。】

……所以他說的「圓具一切」,那是你把握住,像比如說我們造房子,我不急著去造。先哪,我造這個房子要多大,然後請一個好的建築師畫一個藍圖,這個次第怎麼一步步上來。表面上面你沒有動,可是你將來要嘛不動,一動的話一路上去,高樓大廈成功了,這不是就是很簡單嗎?所以一開頭我特別告訴大家,你們記住《華嚴》、《法華》的這個真實的境界,拿著這個好好地,這樣。我們真正去做的時候,一定是一門深入,相當於我們造房子,我們真正做的時候,一定是照著這個次第步驟完完整整這樣,這條是「大王路!」本論的真正可貴的地方就在這上頭,真正可貴的地方就在這個上頭。那麼把握住這個,那去努力;做的時候呢,「如瀑流水」,這個瀑流水像瀑布一樣,萬馬奔騰,永不停馳地這樣來。

他這個地方叫我們修行啊,有意思!不是說叫我們:你趕快去拜佛,趕快叫你念佛,趕快你去參禪打坐。他叫我們幹什麼?「觀察慧而正思惟」,這是我們眼前真正應該做到的。這觀察慧跟正思惟是什麼意思?我們凡夫之所以為凡夫的話—愚癡、邪見,我們要想破除它的唯一的正對治是智慧,智慧,說聞、思、修慧。聞是從善知識那裡開始的,然後從善知識得到你正確的教授,這是從外面來的。你聽懂了以後,你開始的第一步什麼?就是思惟。那個思惟,就是不斷地把聽懂的道理觀察,欸,這個對不對?這個錯不錯?這個是什麼一回事情?要觀察的什麼?要觀察自己的心行相,這個是非常重要的一件事情,所以它叫「內明」,所以它叫內明。

所以古來人哪,古德們總是告訴我們:銷歸自性、銷歸自性。什麼叫銷歸自性啊?哪,就是回過頭來,你在你自己的心性上面找這個問題去,這個才真的法相,這個才真的法相。而我們心性的所以起心動念,哪來的啊?有幾個原因,簡單地說,第一個,就是心裡的種子,無始的識種,外面是外境的引誘,帶上根,「三事和合觸」。因為世間講心理的,好像是心理跟物理,內、外是兩樣事情,佛法不是,這個我們要了解的。也不是心物一元論,它是個緣起論,當我們談到一個心理行相的話,一定有外面的東西在裡邊。你看見這個人,這個人對你笑一笑,欸,你覺得很歡喜。你看見這個好吃的,你就貪;這個人對你瞪大了眼睛罵你幾句,你就瞋,所以這個瞋貪的是你內心的,可是跟外面的外境卻有這樣的關係。這個我們以後再談,我這裡順便一提。

那麼所以在這個時候都要靠什麼?觀察,觀察去思惟,這個叫作正思惟,叫做如理作意,我們修行的第一步是這個。因為我們經過觀察,經過思惟,才曉得我們現在這個心裡面哪,一天到晚無始以來的妄念如瀑流水啊!那麼現在唯一的辦法,說要阻止它,有種種:念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天等等。而這個裡邊一個殊勝的法門,那時候你念阿彌陀佛,那個時候你心裡面了解了,一心一意地去念。正在念的時候,當然!然後呢,你也不斷地去觀察,那個正知,觀察這個叫正知,曉得它對了,就讓它念下去,不對了,把它拉回來。然後在這地方開出來說,你要對治這個,產生這樣的功效是念佛;為對治這個,產生這樣的功效是拜佛;然後要叫你去經行、要叫你去打坐,它那個中心,都在從這上面開始的。所以八正道當中啊,正見下面第二個是正思惟呀!這個次第有它的必然如此的,修行的最佳指導在此。