廣論進度:P75L09第二修習之勝利- P76L10 而正修習
音檔: [37B] 13’03” – [38A] 14’34”
手抄第五冊:P162L01- P179LL1
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【廣論原文】
第二修習之勝利者。謂若真起隨念死心,譬如決斷今明定死,則於正法稍知之士,由見親屬及財物等不可共往,多能任運遮彼貪愛,由施等門樂取堅實。如是若見為求利敬及名稱等世間法故,一切劬勞皆如扇揚諸空穀壳,全無心實,是欺誑處,便能遮止諸罪惡行。由其恆常殷重精進,修集歸依及淨戒等諸微妙業,遂於無堅身等諸事取勝堅實。由是自能昇勝妙位,亦能於此導諸眾生,更有何事義大於此。是故經以多喻讚美,大般涅槃經云﹕「一切耕種之中,秋實第一,一切跡中,象跡第一,一切想中,無常死想是為第一,由是諸想能除三界一切貪欲無明我慢。」如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎,是能轉趣頓辦一切勝妙大門,如是等喻而為讚美。集法句中亦云﹕「應達此身如瓦器,如是知法等陽燄,魔花刃劍於此折,能趣死王無見位。」又云﹕「如見衰老及病苦,并見心離而死亡,勇士能斷如牢家,世庸豈能遠離欲。」總之能修士夫義時,唯是得此殊勝暇身期中,我等多是久住惡趣,設有少時暫來善趣,亦多生於無暇之處。其中難獲修法之時,縱得一次堪修之身,然未如理修正法者,是由遇此且不死心,故心執取不死方面,是為一切衰損之門。其能治此憶念死者,即是一切圓滿之門。故不應執,此是無餘深法可修習者之所修持,及不應執,雖是應修然是最初僅應略修,非是堪為恆所修持。應於初中後三須此之理,由其至心發起定解而正修習。
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 第二修習之勝利者。】
那麼修習了以後有什麼好處呢?
【謂若真起隨念死心,譬如決斷今明定死,則於正法稍知之士,由見親屬及財物等不可共往,多能任運遮彼貪愛,由施等門樂取堅實。】
假定我們如法地修習,把這個死的念頭提在心上了。哦,現在舉一個比喻,因為……為什麼要舉比喻啊?實際上我們還沒修啊,我們不知道,但是如果從這個比喻上面我們體會得到。譬如我們是決定說:明天一定死,或者今天一定死!那麼在這種狀態當中,你只要稍微了解佛法的情況的這種狀態啊,你對於所有的這些親屬、財物,感覺得清清楚楚—死的時候絕不可能帶去一絲一毫。那個時候對它們的一切的這個貪愛等等,你絕對不會生起,都遮止了。然後怎麼辦呢?「由施等門樂取堅實」,你趕快修行啊!換句話說。
現在我們所以放不下的原因就是這個。唉呀,這個也放不下、那個也放不下,這個也重要、那個也重要。你一旦想到:唉呀,今天晚上要死了,沒有一樣東西放不下,叫你不捨都來不及,因為擺在這個地方,你到那兒沒有用啊!然後你捨掉了以後,你真正的帶到下世去啦!就是這樣。這個是我們人人可以體會得到的。換句話說,也就是人人有這個能 (p163) 力,不是沒有啊!可憐、可惜的是沒有善巧利用啊!不但沒有善巧利用,還用了這個害自己。這個是佛法真正可貴的地方。佛法絕對不會要我們做,做不到的事情,佛法只是告訴你,你做錯的事情把它改過來,這個是真正重要的,我們要了解到。所以佛法是一個最完整的教育,而不是一個空談,不是一個空頭的理論哪!
【如是若見為求利敬及名稱等世間法故,一切劬勞皆如扇揚諸空穀売,全無心實,是欺誑處,便能遮止諸罪惡行。】
喏!這樣,經過了這個修習以後,曉得世間不管是恭敬也好、名稱也好、利養也好,所有眼前世間的一切就像什麼?像「空穀壳」。我們收了那個稻穀以後,然後呢就磨了以後,要經過那個風吹一吹,那個米存下來了,那個壳吹走了,這個壳是沒用的。我們現在那個世間的那些東西啊,就像那個壳一樣,一點用場都沒有,它並沒有真實的內涵,所以「全無心實」。不但沒有心實而且是「欺誑處」,真正害都害在這個上頭。你了解了這個,「便能遮止諸罪惡行」,種種的罪惡行都擋住了,就這麼簡單,就這麼好!
【由其恆常殷重精進,修集歸依及淨戒等諸微妙業,遂於無堅身等諸事取勝堅實。】
那麼因為你修習了,這個修習的時候,看喔!「恆常、殷重、精進」—時間上面 (p164) 哪,不要讓它斷,時間上面不要讓它斷,這個叫恆常;修的時候呢,很認真、很努力,這樣的精進,這樣才是真正精進。那麼這個修什麼?「修集歸依淨戒諸微妙業」,這個真正微妙的,這個不是欺誑的、不是壞的。於是在這種狀態之下,雖然我們這個身是空的、是假的、不堅實的,卻是利用這個不堅實的身體啊,能夠修習而得到各式各樣堅固、殊勝的實在的果報。由於你有了這樣的善巧利用的話,
【由是自能昇勝妙位,亦能於此導諸眾生,更有何事義大於此。】
對你自己來說,能夠真正地昇進勝妙之位,這個自利;同樣地也能夠以這個引導、接引別人啊,所以不管自利、利他都在於此,都在於此。還有什麼事情比這個更好的、更有利益的事情!所以與其我們現在忙這些不相干的事情哪,唉,真正重要的修習這一個,這一個。所以不要說普通一般的念佛,他常常說把「死」字貼在額骨頭上;就是密乘說起來最高的,他一開頭念的是一定念這個東西。不幸的是我們現在總覺得,唉呀,這個密教這個大法很好啊,把這前面的基礎的東西都不要了。唉,起碼的都修不成功,還修密教嗎?真正的很可笑的事情!然後修的話,這個道理也不懂,你怎麼修呢?這我們應該了解的。
【是故經以多喻讚美,《大般涅槃經》云:「一切耕種之中,秋實第一,一切跡中,象跡 (p165) 第一,一切想中,無常死想是為第一,由是諸想能除三界一切貪欲無明我慢。」】
所以在經上面,各式各樣的經上面,以種種的比喻讚歎說明這個「無常」這個修法的殊勝、美妙的好處。那麼現在特別引這個《大涅槃經》,這個有它的道理呀!佛最開始就策勵我們、告訴我們說:「無常盛火,應速除滅」,到最後佛走的時候,諄諄教誡,還是說這個話啊,可想而知這個是何等重要啊!他怎麼講呀?說:「一切耕種秋實第一」,所有的種作最好的什麼?秋天收實嘛,當然。「一切跡中,象第一」,所有的我們走的這個印子,象的腳最大。那麼在我們平常的念頭、思想當中,什麼啊?「死想」最重要。我們恰恰相反,一天到晚想著「常」。唉呀,這個我們人生難有百年,可是總是想的萬年之計、千秋萬年。那麼現在佛法告訴我們無常,想著、一直想,為什麼呀?由於這個想著這個死啊,三界當中的一切的「貪、無明、我慢」,統統消除掉了。不要說人世當中,欸,就是生到天上,八萬四千大劫還要下來,對它是一無所望、一無所貪哪!你能夠把這個拿掉了,修行一定可辦!
【如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎,是能轉趣頓辦一切勝妙大門,如是等喻而為讚美。】
(p166) 所以像這樣,它不但是前面所說的,說我們所有這個煩惱、惡行,「煩惱」是代表惑,「惡行」代表業;不管是惑、業也好,真正流轉生死當中,都是這個東西!你要想對治這東西,很難、很難。但是你一念到這個死的話,嘿!馬上把它摧破,叫「頓摧」啊,像一個大鐵鎚一樣,你別的東西不行,一個大鐵鎚「叭!」一下下去的話,馬上粉碎,這千真萬確的。你們任何一個人,任何一個時候,你一想到說:「唉呀,馬上要死了!」什麼事情都擋不住你,什麼煩惱都丟掉了,這千真萬確。現在我們就欠的,就欠完整的理論跟如實地思惟、修習。
能夠煩惱消除掉了,轉過來,嘿嘿!妙了,能「轉趣頓辦一切勝妙大門」。辦所有的好事情,殊勝的、微妙的、大法的這個門啊,就在這個上面。而且「頓辦」—你想到死,喔唷,你等不及了,馬上就去做。別的事情還拖拖拉拉的,別的事情這個也不行,那個也不行;明天也不行,後天也不行!你辦是要辦的,總不曉得要拖到哪一天去。你想到這個地方的話,啊,等到下一秒鐘都來不及,它有這麼大的好處啊!所以經上面這麼告訴我們,「如是等喻而為讚美」。那麼大乘—《大涅槃經》,下面《集法句》,那是根本教典,也我們看一下。
【《集法句》中亦云:「應達此身如瓦器,如是知法等陽燄,魔花刃劍於此折,能趣 (p167) 死王無見位。」】
我們應該了達這個身體像「瓦器」,瓦器啊就是一碰就破的。那麼我們現在所對的這個目前的一切,萬事萬法這個法,我們真正有智慧的人應該了解是「陽燄」—空的。陽燄就是夏天太陽熱的時候,你在馬路上老遠看去像水一樣,實際上你跑過去是空的,你看看好像是有的,實際上是沒有的。你能夠了解了這一點的話,不管世間的利養也好,什麼也好,都沒有辦法引誘你。所以「魔花」—這是利誘,「刀劍」—這個是威逼,不管是利誘,不管是威逼,到那時候一點用不上。所以貪沒有了、瞋沒有了;你知道得清清楚楚,癡沒有了。貪、瞋、癡沒有了,你到哪裡去?當然那個時候閻羅王啊,就找不到你了。你能夠這樣的話,是「能趣死王」,閻羅王找不到你的地方,這個是我們現在應該努力的。
請翻到《菩提道次第廣論》七十六頁,那麼昨天我們已經講過,假定我們了解了我們這個暇滿人身難得,而這無常又這麼迅速。這個所謂無常的迅速啊,真正的意思是,我們沒有一個人保險什麼時候該走。假定我們了解了這一點,我們就會知道我們身體啊,這麼虛假,這個所謂「瓦器」—那還是有形的,說這個東西說破就破,一碰就破;第二個說它「陽燄」的話,看起來好像有,實際上根本沒有的,那我們要了解。一個是指它容易碎 (p168) 破,一個是說明本來就是虛假的,千萬不要認真,不要把它看得那麼可靠。你能夠對這個事情有這樣的認識的話,那麼世間的很多東西就不會再障礙你。不管是好的、壞的,所以「利不能誘、威不能逼」,在這種情況之下,你就有機會跳出這個生死的大苦,所以那時候死王—閻羅王找不到你。繼續下去:
【又云:「如見衰老及病苦,并見心離而死亡,勇士能斷如牢家,世庸豈能遠離欲。」】
我們就看見,我們身體—有了這個以後,最後一定結局是這樣的,衰老、病苦種種。最後這個壽命一到,兩腳一伸,完了!見到了這一點以後,認識了這一點,曉得唯一的方法,趁它還有一口氣的時候努力,這個才是真正的勇士、勇士。現在我們跟人之間稍微一點點東西啊,就覺得跟人家,要大家起諍論,然後呢往往自覺得誰都不怕。這個這種人其實真的說起來,不是真正的勇士;真正的勇士所見到的,所要斷除的,不是這些東西。真正的勇士是克服的是自己的煩惱,真正的勇士了解這個事相真正的虛假,然後呢,對外面不管它什麼情況之下不為所動,這個才真的勇士。
現在我們看見外面一點東西,唉呀,就跟人家瞪大了眼睛,吵得個你死我活。這種 (p169) 人飯桶,都是飯桶!這個煩惱境界上面根本識不透、忍不住,就這樣,然竟為它牽著鼻子走都不知道,那是一無用場。畜生也是這樣的,畜生你跑過去,那個狗,「叭啦、叭啦」來咬你了;那我們也是如此嘛,他引了你不高興了,你也跟他吵吵鬧鬧,你不是跟畜生一樣嗎?真正的大丈夫都是這個樣,這是我們要真正認識的,這種人真的稱他勇士。如果我們自以為你很行的話,應該了解你行在哪裡。自己煩惱一點點,小小的煩惱被它轉過來,自己還覺得很了不起。啊!那種人真可憐。所以我們自命為勇士的,應該在這個上面把握得住!能夠呢把世間上面的這種雜染的事情一刀兩斷,這個才真的是牢獄—「能斷如牢家」。其他的世間的人—庸濁凡夫,這種人不可能,不能離開,離開什麼?欲,欲!這就是這個我們應該了解的。
【總之能修士夫義時,唯是得此殊勝暇身期中,我等多是久住惡趣,設有少時暫來善趣,亦多生於無暇之處。】
總結起來,我們真正能夠修行,跳出這個生死苦海,整個的三界之內,只有一個機會—得到人身,而且得到的殊勝的暇滿人身,殊勝的暇滿人身。就是像我們現在,我們雖然沒有圓滿的,但是還有隨順可以修習。而實際上,我們目前的狀態是要了解一個,下面這個話就是鼓勵我們,我們都是「久住惡趣」,經常一切有情在三界輪迴當中,長時期都在惡道當中,都在惡道當中。那麼偶然有的時候來,來一下,雖然來了是得到的人身,結果還是沒辦法修學佛法:或者是世智聰辯,或者生於邊地,或者盲聾瘖瘂。那麼我們目前有形的這種都已經脫離了,不是邊地,也信得過佛法,然後五根具足。啊!好好地寶貝, (p174) 好好地要保重自己啊!這一點有一個主要的方法:多觀察、多思惟,不要輕輕易易地把這個生命就這麼浪費掉了。下面說:
【其中難獲修法之時,縱得一次堪修之身,然未如理修正法者,是由遇此且不死心,故心執取不死方面,是為一切衰損之門。】
那麼在這樣難得的機會當中,我們遇到了,遇到了以後還沒有如理修行,為什麼?喏,就是被這個不死的心遮蓋住,被這個不死的心遮蓋住。關於這一點要說明一下,這個不死的心不是我們想,欸,我死不死啊!不是,不是說透過你想了死不死,覺得不死。它無始以來的習氣,這個習氣本身任運地,就自然而然地讓你在這個業習當中流轉。你總想著還要忙這個、還要忙那個、還要忙那個,為眼前很多的事情轉;這個也少不了、那個也少不了,這個是它最重要的。因為你忙這個眼前的事情,所以你一天到晚自己也不會想到修行,這個是「一切衰損之門」,一切衰損之門。
所以我自己又想起一件事情來,當年我剛出家的時候,跟在我這善知識身邊,妙極了!三年當中,沒有一個應酬的,就是沒有一個應酬的。我現在發現美不可言!這個應酬你不能沾,一沾沾上了以後,那不曉得牽牽連連牽到什麼時候!他來看了你一次,你就得 (p175) 去回拜。我現在發現最好的辦法—他來看你,看完就算完了,就這個樣;他送給你的東西,送完就算完了。你回拜等到什麼時候去回拜?你發了大菩提心,證了勝義菩提心,然後你去回拜正好!密教還要晚,等到你成了佛,然後你去回拜,都積到那個時候。你有了這個能力去回拜他,人家都因為你的回拜而成功了。而眼前我們這個時候一回拜,啊!那大家永遠纏在這個裡頭。
不是說我這個一定好,相反的,我這個是一個非常壞的壞辦法。這個什麼話呢?這是因為我自己曉得我是一個末法眾生,最差的人,自己實在沒有條件,那唯一的辦法—關起門來。可是人家有好心的人,他要來看你,他要來拜訪你,是,有特別必要的事情,應該做,否則的話,到此為止。他說不定拜訪了一趟,拜訪了兩趟,第三趟也不來訪了。但是他最多說:這個人不通人情!不通人情有什麼關係?我本來就是一個很差的人,不通人情,那我要學佛,我只要通那個法情,通那個佛情,也就夠了,這個我現在的想法。
我想我們太多人,你們可能有這個經驗,可能有這個經驗,如果已經有了,這個的確是,有它的好處在,我們也不必去說它。你們年輕的人,真正在這地方準備向上要走的話,這一點自己先衡量衡量。當然佛法哪一條路都可以走,如果眼前主要的想走修行的路線,剛開始的時候,這一條路千萬不要動它,不要動它!這個是有它的特殊的道理,特 (p176) 殊的方便在。那麼,所以它這個上面我們要注意到,有個善巧,你想著什麼時候死都不知道,他後面告訴我們,他天天想著:「今天就要死!今天晚上就要死!」那自然而然,你這種事情就不去忙它了。
【其能治此憶念死者,即是一切圓滿之門。】
關於這個執取不死,一定要有個對治的正確的。對治它什麼呢?想著死,你想著死,什麼事情都不管了,那是最最對我們有幫助的。所以所有的好的事情,都從這個概念上面來。所以下面一句話,
【故不應執,此是無餘深法可修習者之所修持,】
所以我們千萬不要說,哎呀,現在沒有深的大法可修,修修這個啊!恰恰相反,不管你要修任何深細的大法,如果這個基礎,你還沒有修起來,你修那個再深、再遠的大法,那都是沒有基礎的。不但是這個地方,你們看凡是完整的教授,它前面都先說明這個。所以真正的完整的修習的儀軌,它前面一定有這個,這一點我們千萬要了解。我們看見那個儀軌,不要把它唸一遍,唸過了,然後急急忙忙地修那個後面的大法,而前面的那個不相應。在這種狀態之下,再大的大法,對我們只是結結緣,這是一種大浪費,這個地方 (p177) 千萬注意,千萬注意!所以我們應該了解這是我們修習上去必不可少的。倒是反過來,假定你現在這個念死這個法門,一旦真正修習成就了,後面你就絕對不要怕。
現在這個地方很明白,印度的第一個最了不起的人—阿底峽尊者,然後呢傳到西藏,經過這麼多大成就,沒有一個例外的,他重視這一點。我們不妨想一想,我們比他們強嗎?假定你比他強,是的,你不要,根本也不要來學這個東西;假定你不比他強的話,那就好好地低心下氣地好好地先學它。所以我建議大家:現在不必一定要說,喔唷我現在修什麼大法,這個東西好像擺在其次,什麼重要的書我要看。要是如果這個東西你沒有修起來的話,對不起,你再大的大法,再好的東西,那都是走的遠路,走的遠路,浪費生命,浪費生命!而且這個惡習慣養成功以後,你還不曉得什麼時候轉得回來。
所以眼前我們唯一的辦法:了解了這個道理,修習,修習什麼?就是把以前的惡習慣扭轉過來。這個地方需要點力量的喔!儘管我們今天聽懂了,等一下你閤起書本來,又照自己的老習氣走了,這個太重要!所以不但是宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》這樣,然後你看其他的教派當中,它前面的那個次第,每一個都一樣,這一定擺在那前面,這個是基礎,這個是基礎,這我們要了解。再下去,
(p178) 【及不應執,雖是應修然是最初僅應略修,非是堪為恆所修持。】
那麼進一步說:「修是要修的,但是最初的時候略略地、馬馬虎虎修一修,而不是經常要修的。」又錯了!這個剛開始時的這個基礎要很穩固,等到修得基礎很穩固以後,每次修的時候,第一件事你就把它提一下。那麼這個是什麼意思呢?就是修得基礎很穩固,你以後每次一提的話,它因為你以前有過了,所以一提那個整個這個死的念頭整個就起來了。我的的確確看見過這個真正的修行人,他在平常的情況之下,你簡直找不到他;他碰見必要的時候,有的時候你遇見他,三言兩句說過以後,他就隨時提起來:啊呀,什麼時候死都不知道!他一想到死,你就可以感覺得出來的,他往往那個表情,或者眼淚直流,他就不再跟你講話了,他自己忙他自己的事情去了。這個說明了什麼?說明他有堅固的成就,就這樣。所以他隨時一提起那個死的念頭來的話,他什麼事情放下,什麼事都不管,修他自己的,儘管他跟你有什麼必須要的應酬。
在座的諸位你想想看,你們有了這個經驗,你還怕修不成功嗎?所以我們現在就是我們的無明顛倒,真正最重要的不修,然後自己忙那些個大法去。說起來說這本東西是密教的,實際上顯教何嘗不然;沒有一個例外的,不但是大乘必修,小乘何嘗不然!說得清清楚楚。我們要去掉這個無常盛火,要急到什麼程度?頭上著了火了,那不去管它,我修 (p179) 行要緊!所以不管從小乘、到大乘、到密乘都是這樣。反過來說,同樣的修密乘,我們現在往往都是,比較好一點的人,他倒不一定馬上修大法,說四加行需要;四加行是需要,四加行的前行還有什麼?就是這個—暇滿人身、無常迅速,這些東西,它這個基礎都是一步一步上來。所以這個地方特別說明:你們不管修哪一個法門,如果這一點你沒修持成功,然後忙下面的話,你走錯路了,走錯路!當然對我們眼前來說的話,我們懂得這個道理,所以第一步重要的,不是急急忙忙去修,把那整個的修道那個綱要認識,然後隨分隨力地照那個次第慢慢地走上來。而真正說起來這個是:
【應於初中後三須此之理,由其至心發起定解而正修習。】
關於念死這個,從最開始,中間,到最後,一直需要的,一直需要。對這個道理,你要「至心發起定解」。換句話說,我們要很認真地對這個道理確定地認識,有了這個正確的認識以後,進一步如理地修習。修習到這個死念這一件事情,如理如量地生起來以後,你不要愁別的,後面它自然有股非常強烈的推動你的力量,絕對不會讓你慢慢地懈怠下來的。這個道理是這麼清楚,這個次第是這麼明白。那麼現在我們曉得說,啊!不修念死的禍患,以及修這個法門的殊勝的利益。那麼下面我們了解了以後,