2020/04/24 ***廣論進度***19秋263

廣論進度：P28L2 第二能依學者 ~ P28L9 所有論宗

手抄第二冊：P247L2 ~ P264LL5

音檔：[15B]28’30”~[16A]25’18”

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【廣論原文】
第二能依學者。四百論曰：「說正住具慧，希求為聞器，不變說者德，亦不轉聽者。」釋論解云：「說具三法堪為聞器。若具其三，則於法師所有眾德，見為功德不見過失。猶非止此，即於聽眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德非為見過失。若不完具如是器相，說法知識雖極遍淨，然由聞者過增上故，執為有過。於說者過，反執為德。是故縱得完具一切德相知識，然於其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。
其中正住者，謂不墮黨類。若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。如中觀心論云：「由墮黨惱心，終不證寂靜。」墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。應觀自心，捨如是執。菩薩別解脫經云：「應捨自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗。」

【廣論 師父手抄稿】

【 第二能依學者。】

這個科是說能依學者的相，換句話說，學的人要具足什麼樣的條件，那有一個論。

【《四百論》曰：「說正住具慧，希求為聞器，不變說者德，亦不轉聽者。」】

這個下面會解釋的。實際上這個裡邊說真正具足條件修學的人應該具有三個條件，叫做正住、具慧、希求，他有了這個條件才能夠產生下面這樣的功德。

【釋論解云：】

解釋那個《四百論》的，說

【「說具三法堪為聞器。」】

具上面三樣條件的人則堪為聞器。具上面這個三樣條件的人，那個就堪為聞器，這個才是真正可以修學佛法，做為一個修學佛法的一個弟子。

【若具其三，則於法師所有眾德，見為功德不見過失。猶非止此，即於聽眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德非為見過失。】

你有了這個三樣東西以後，那麼對這個法師，所有的種種的功德，你看見它，對！它是功德；下面這句話就很有意思，不見過失，你不看見他的過失。反過來說，假定你沒有具足這個條件的話，法師的功德你看不見，你看見他的卻是過失。我們或者會懷疑，「會嗎？」就是這個樣。也許我們現在已經看過《密勒日巴尊者傳》，也許沒有看，至少上一次我們講過中國祖師們的公案－－三位同參，跑的去參一位善知識，不遠千里跑到那地方去，結果他一看，門一關，把他關在門外，晚上了；到了第二天一盆冷水，一潑。那我們心裡想一想，「什麼？這個大善知識，這樣殘酷的人！你不跟他打架，至少你到處去宣揚，說：原來這個善知識，就這副德相，處處地方去破壞他。不是，真善知識，真善知識！平常我們最好跑的來，某人你辛苦啦，好啊！你難得啊出家！現在地方處處現成的讓你；我們這個地方，有種種條件，很優厚，你只要來，這個地方鬆得很，你要出去就出去，要玩就玩，要來聽課就聽課，不願意，你打打瞌睡也沒有關係，好！好！這個地方好，真慈悲！我跑到那地方，要求這麼嚴格，動不動就呵斥你，這個不對，那個不對，這些人，怎麼一回事情啊？我想我們很容易體會得到這一點，對不對？不是一定說，這樣的處處地方縱容你一定壞，而反過來說，呵斥你一定好，不是，這不是。我們一定要瞭解，他為什麼縱容你？為什麼呵斥你？如果你瞭解這個內容，正確瞭解的話，縱容你也對；呵斥你也對。你不了解的時候，縱容你也錯；呵斥你也錯，這個才是我們要瞭解的。那你憑什麼能夠瞭解他呢？你至少要自己具足，辨別他所以縱容你為什麼？辨別所以呵斥你是為什麼？你能夠辨得清楚了，對！所以他下面說，你一定要具足這個條件，那個時候，你能夠辨別得清楚是非，太重要了。我們必須要瞭解，我們無始以來都在情染當中，我們總算宿生有善根，願意放棄掉世俗的享受，跑到佛門當中來，內心當中至少應該認識，我到這裡求的是什麼？想想看，對不對？假定說拋棄了世俗的這種東西，居然跑到這個地方來，還要求得吃得好、穿得暖，你來幹什麼？所以我一直感激我當年的老師，我老師平常不會這麼大聲的吼，有時候也會，可是他經常提起的，會說一句話：「某人啊！你這樣來對得起你自己嗎？你來的目的，就是這樣嗎？」就這麼兩句話，常常跟我說，我到現在，這兩句話一直受用不盡，所以我這個地方特別的說一下。真正善知識的功德過失，看不見啊！反過來，他今天這個地方需要你了，用甜言蜜語說完了以後，然後你留在這裡，他倒不一定好。當然，他也有所謂「先以欲鉤牽，後令入佛智」的悲心，有的！所以這個地方我特別說明一下，你一定要瞭解他的真正的動機、行相何處？在這一點上面，特別值得一看的，《密勒日巴尊者傳》，尤其是前面那一段，這個老師的作風，也可以說我們現在這個世間上面，你絕不可能找到這麼一個殘忍的人，居然在佛門當中，實際上他是一個最了不起的大善知識。這裡我們也不必說羨慕他有這麼高的成就，他有這麼多的善知識。我們自己想想看：如果這件事情碰到我身上受得了嗎？你去好好的看看這個故事，受得了嗎？這個是他的根本原因，所以這個地方特別說明要具足條件。如果不具足怎麼辦呢？

【若不完具如是器相，說法知識雖極遍淨，然由聞者過增上故，執為有過。於說者過，反執為德。】

假定是你不具足這個條件的話，很重要！所以這裡特別強調，我們修學佛法的人應該有的條件。下面就實說來，所以我們真正要學的，就是學看看我條件夠不夠，不夠，趕快努力；夠了，可以去找了。假定你是不完具的話，說法的知識，雖然極遍的淨；極是絕對的對，遍是普遍的圓滿，乃至於像佛一樣，這樣真正圓滿的、極遍的圓滿，乃至於像佛一樣。結果由聞者過增上故，執為有過。因為聽聞的人，學的人自己本身有過失，這個過失的力量強盛的關係，他老師的真正德行看不見，還覺得這個老師的錯誤。請問你看見一個錯誤的老師，你願意依靠他嗎？第一個不願意，就是你逼不得已而靠在這地方，你看見他都是過失，你肯聽從他的話嗎？所以我以前常常聽見這種話，聽見怎麼講？師徒之間萬一有了問題或者其他的，你就不理他，不理他，你看他怎麼樣？他就是莫奈何你！就是這種味道。這算是好的，還沒有翻臉，就是這個樣。那你說請問你怎麼跟他學啊？他怎麼教你？不吵還算是很好的。師徒之間這樣的話，不鬥爭怎麼辦，師徒之間尚且如此，你跑到這裡去，能教人們、教別人嗎？所以古來的人說：「求忠臣於孝子之門」有大道理，而如果自己家裡面都弄不好，居然說能夠治國平天下，無有是處？他可以用俗。但是俗是一種手段，真正要想把那個東西弄的真正好的，不靠這個。世間尚且如此，何況佛門。所以說他老師的功德看不見，由於自己的過失，執為有過；反過來，妙啦，他這個老師明明有過，他就反執為德，有過的地方，他覺得這個好。為什麼？這個老師很寬，他愛怎麼辦就怎麼辦，就是這個道理，很清楚、很明白。所以有很多地方，這個人很慈悲，這是個慈悲王，反正你要錢，他就給你錢；你要玩，他就讓你玩，然後你回去的時候，他總會給你吃。痛心，真是叫人痛心，佛法裡面是這個樣，所以在這點我們特別的注意。

【是故縱得完具一切德相知識，然於其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。】

所以曉得縱然有很好的善知識，他圓滿具足所有善知識應具的條件的那個，但是你不一定瞭解，「然於其師亦難了知」。為什麼？你不具足真正觀察的能力。「若知彼已能親近者」，假定你要想瞭解他，必定要具足一些條件，瞭解了能親近的，更需要這個條件，所以必定自己需要這個德相。那麼這個德相是什麼？下面休息幾分鐘，我們再來說。那麼上面呢說明了這個一個大綱、一個原則，所以在這個原則之下，說修學佛法的人，真正能夠修學佛法的人，他必定具足這個條件才可以，才可以找到善知識，而善知識尤其是修學佛法必不可少的。所以凡是這種都是關鍵問題所在，現在我們所以不得成就的，就是這個地方。現在我們聽過這個裡邊的，實際上我想極大部份的人，不要說不懂，乃至於聽都從來都沒聽說過，原來修學佛法，還要這樣的，請問這個不懂你怎麼修學佛法？這樣，就是這麼簡單法，就像我們世間很簡單的一樣東西。你說我要想去學一個工程師，工程師那裡去學？學些什麼？一竅不通，雖然有這個心，不行。那麼佛法也是如此，實際上要求的條件更深，原則是通的。那三個條件呢？現在分別來說一下。第一個正住，請看文。

【 其中正住者，謂不墮黨類。】

說正住是什麼？就是從反面來寫，不墮。墮就是陷在這個裡邊，自己執著在這個裡邊；黨，就是自己的，有自己的執著，那麼這個執著不是一般的，就是宗派之爭。宗派之爭，是黨同伐異，跟他相同的，大家好；不相同的，排斥，就這樣。這個目前，我想我們都可以感受得到的。大乘、小乘固然是爭，小乘當中一立立為十八部，實際上加起根本的二十部；大乘又是性相顯密，又是什麼教下，然後宗下，又是念佛的異方便，教下又開為三家，每一個地方都是；宗下又是五家、七宗，那簡直是是支離破碎。但是，你真正把握住瞭解了以後，卻不是支離破碎，變成什麼？非常燦爛，就這樣，這個問題就在這裡上。就像那個樹一樣，假定你是長得非常好的根枝，然後大的主支、分枝，然後分到細枝、葉、花、果，琳琅滿目，美不勝收；萬一你把握不住原則的話，一大堆堆在這個地方的話，你簡直不曉得怎麼辦是好。這樣，所以問題不怕你有這麼多的差別，而怕你不善運用。那麼現在我們這個狀態不了解，所以執著自己的就對，排斥別人的。

【若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。】

假定說對於這個分宗分派當中，你墮就是你在這個上面執著，對於這個上面你執著的話，於是因為你執著的這個喜好，被這個東西遮蓋住了。譬如說，我們現在常見的這種狀態，就是念佛，除了這一個佛號以外，其他什麼都不要了，不管你有多好的東西，他就是不行；參禪的他又說教外別傳，所有的經又不要，就是這個。這樣不管你什麼，他不可能見到功德，他只覺得這個是一個錯誤。佛法裡邊變成這種狀態，你還談什麼弘佛法！弘固然談不到，最開始的修也談不到。所以弄到後來，我是覺得最圓滿的方法，就是念佛法，是！萬修萬人去，可是不幸的是，你這種都不要，都不要了；真正說起來，乃至於念佛的真正的絕竅他都沒學到。請問在這種狀態你怎麼念得好？就是這個樣。所以他真正的這個功德見不到，由於這種執著，心裡面見不到，就不能得到真正的妙義。這個妙義才是好的，是善的，因為你得不到這個妙義，你只看見他壞的那一面。不過這個地方，他說的黨類是指就是分宗分派的，現在目前我們很可能還有另外一類，雖然不在佛法的宗派之中，可是覺得確實有這種現象。譬如說，我們來念書，跑的去幹什麼？「混它一張文憑」，「混幾年」。我為什麼要提這個字，那是因為我的善知識當年呵斥了我，我現在心裡印象很深。世間大家平常，常常說，這是說他倒不一定真的混，客氣，「我還不是在這裡混混。」就這樣。人這個東西就很容易，好的不容易學，壞的很容易學，儘管我那個時候很少出門，可是出門幾趟有的時候聽見了，覺得這個謙虛倒是不錯，那我也這麼說：「唉！我還不是混混。」仁法師就跟我說，「你怎麼可以講這個話！」我自己還覺得這個蠻謙虛！「絕不可以。」後來我瞭解了，你那怕用一個字，那個字用在你的心裡當中，就是一個惡劣的種子。所以古人他非常莊重，不要說出家，乃至於在家，他們過來的人，說孔夫子說：肉不正不食，乃至於各式各樣的，吃的東西你把它切得歪歪的，他就不吃它；然後古人寫字的時候，磨墨他一定磨得很正的，這樣。所以我們那時候小的時候不曉得，有時候歪掉了，回去的時候，父親一定呵斥；寫字的時候，拿的端端正正。今天早晨有一個同修還來裡頭，我告訴他拿著書，我們剛開始翻書，第一件事情，那個書本翻開來了以後，我們平常隨便把這個書本一翻，我現在做一個樣子給你們看看，假如這本書這樣子的話，你很可能翻開來，隨便這地方一翻一摺，那裡也摺、那裡也摺。我父親那時候教我的不是，新書拿到了以後，他第一件事情，一定在那個書縫那個地方，非常有規矩的。譬如這一本書，拿到一般人手上的話，他就會隨便在這個地方一來，然後這個地方摺一條印子，你們看見那個書面上面，這一條印子就歪成這個樣子。不，小的時候，我父親一定是這樣，在這個地方，先輕輕的劃一條印子，或者拿一根尺按在這地方，然後這地方疊一下，然後那地方疊一下，看一下，對不對？疊對了，把那本書攤在那個桌上面，認真的這麼來一下，前面做一下，後面再做一下。我一直到現在養成功這好習慣，你不妨到我書架上面去看一看，如果這本書是屬於我的話，我第一件事情打開來一定做這個。後來才曉得，是，修學佛法以後往往大家說，修學佛法在你的心，大家不懂得佛法，佛法的心是什麼？難道是像我們世俗的肉團心嗎？難道是我們世俗講的那個哲學當中心元、心物二元的心嗎？佛法它是講心的話，沒有一個例外的。講到色，色怎麼起來的？三識和合觸，跟那個境不能分開的，非常清楚、非常明白。所以我們不懂得佛法，往往說這種很可笑的話。但他有他的道理，因為我們不了解，所以自己也就開口開得太早，沒聽清楚，自己亂蓋，亂蓋一通，就這個毛病，所以在這種狀態當中，他自然而然，每個地方就會很重視，很規矩。現在我們這地方，主要的說，慢慢慢慢慢慢的，連帶這個擋著都把握不住了，於是在這地方就產生剛才這種現象，混，佛法就告訴我們這個話，結果你慢慢慢慢的，混的人固然在混，不混的人弄到後來，也混了，這千真萬確的，你要想向上面去學，千辛萬苦，可是你要向下流的話，容易極了。我想大家都有這個經驗，你在這很好的用功，然後有幾個人在旁邊，你開始的時候覺得他們怎麼這樣不用功，弄弄到後來的話，你也覺得，好了，算了，算了，你也跟他們一起，再加上別人說，唉呦，某人哪，這人好了不起呦！他要考第一名，他要幹什麼呀！你心裡想，好了，好了，大家一起混混正好，來得舒服，所以這一點，就是說他們，古來的人雖然盪，盪來盪去，還盪在裡頭，我們現在盪來盪去，盪到外頭來了，這是好可怕好可怕，所以跑到這個裡邊去，既然你的目的只是為混一張文憑，要苦苦的在那地方念它幾年，又讓你這不可以、那不可以，要叫你做這件事情，想想，我在我那個小廟，真方便咧，有吃有穿，樣樣現成，跑到這受盡了苦，如果這張文憑的價值比較高一點還不當苦，苦幾年，反正我摸摸魚，摸幾年過去就算了，如果這張文憑的價值不高的話，你就完了。所以我特別說，這雖然是個笑話，換句話說，就是說明你內心當中應該有什麼？先擺平說，不用把我以前的這種概念，用到這裡來，把它放平，千萬不要受這概念的影響，你一受這概念的影響，你就完了。

【如《中觀心論》云：「由墮黨惱心，終不證寂靜。」】

因為你墮在這個裡邊，這個黨，是那種煩惱，就是執著！黨就是個執著！現在執著法尚且不可以，你現在執著非法就可以了嗎？執著了法尚且不能證寂靜，請問你執著非法，不墮落，那裡去？

【墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。】

這裡是指這個地方的正解，正解，就是說因為他墮黨類，所以他對自己的自宗，覺得好得不得了。現在我們都是這樣的，這個我想我們很明白，每一個宗派他都總覺得他的好，對別人的就排斥。那麼為了使我們內心當中更相應起見，我們要把這個原則，運用在我們現在的身心上頭，這一點很重要，很重要。所以，的的確確把我們原來的不相應的心裡，要想辦法去淨化它。除了這個以外，乃至於，譬如說我們現在說，個人有個人不同的地方來，說我這個地方這規矩是這樣的，他那個地方他那個，這樣的話，你覺得他的不對，我覺得那個不對，這種心理都應該漸漸拿掉。所以儘管我來了以後，我也蠻重視這個東西，可是本來這裡常住的老規矩，原則上面，次要的，我都一律照著規矩來。所以說下面這個地方要供一杯水，好，供一杯水；這個地方要這樣做，好，那樣這樣去做；要上供，好，上個供；那裡還要上，好！那有什麼關係？你把握住根本，自然而然，慢慢慢地一樣的來，有的人唱念的時候要用這個調，好可以，那個調，好可以，你只要不流，我們先把握住根本，這種主要的概念是就從這個地方來的，注意著！所以下面說：

【應觀自心，捨如是執。】

現在瞭解了這個道理以後，進一步怎麼辦？用它，馬上看看自己的心裡面，一看很清楚。然後那個地方把它捨掉它，捨掉了另外一面，那個法就種到你心上了，那個時候我們就有希望了，那個才是對的。

【菩薩別解脫經云：「應捨自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗。」】

現在這個正住，為什麼要正住？要去學；既然要去學的話，執著了你的，你不行。普通一般的人執著，大家起爭論，現在你要跟著人去學，你跑到這個地方的話，一定要照你的，那怎麼辦？那當然不行。所以，尤其是這個大乘戒，小乘還比較馬虎一點，換句話說，進來第一步就告訴你，捨自欲，把你自己心裡想的這種想法，你希望的拿掉、捨掉，要敬而重。重是恭敬親教軌範，那個你所依止的親教師，常常說和尚，所以親教師，他的規則、他的方法，然後安住在這個上頭，這個才對，這個才對。所以我現在還記得好有意思，大概有二十多年以前，那時候到一個地方去，我自己覺得這個地方，好像這個，總是有意見，這個不對，那個不對，應該怎麼辦，應該怎麼辦。那個時候，我就遇見一個善知識，跑的來問我，他就說：某人，你這個意見倒是很不錯，可是你的目的，你是來教他，還是跟他學啊？我想了半天，一點都沒錯，我是跟他學，我卻要求他這個樣，這不是很顛倒嗎？這不是很顛倒嗎？所以我們這個地方，每一個地方都是非常值得我們仔細檢點，來仔細反省的地方。而這個裡邊真正重要的，還是什麼呢？真正重要的還是概念問題，所以習慣改倒是容易，概念的認識就比較難。我想這裡，最近這裡剛開始儘管是亂哄哄的現象，可是我看得見在座的大部分同修，在這上面做得非常好，一旦有了這個概念認識了，很快容易轉得過來，這就是好現象，我順便一提。好，有了，夠不夠？