廣論進度:P74L02第二正取心要分三- P75L08 做種種罪惡
音檔: [37A] 05’50” – [37B] 13’03”
手抄第五冊:P140L06- P161LL1
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【廣論原文】
第二正取心要分三，一 於共下士道次修心，二 於共中士道次修心，三 於上士夫道次修心。初中分三，一 正修下士意樂，二 發此意樂之量，三 除遣此中邪執。初中分二，一 發生希求後世之心，二 依止後世安樂方便。初中分二，一 思惟此世不能久住憶念必死，二 思惟後世當生何趣二趣苦樂。初中分四，一 未修念死所有過患，二 修習勝利，三 當發何等念死之心，四 修念死理。 今初
如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。其中有二，謂粗及細，於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。若不作意此執封治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世解脫，一切智等大義之心，故不令起趣法之意。設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。
設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。
如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋，於彼過患蒙昧愚痴。由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行，無間隨近，謗正法等諸不善業。又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝。所有命根，遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛，諸惡趣處，何有過此暴惡之門。《四百論》亦云﹕「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。」《入行論》亦云﹕「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」
【廣論 師父手抄稿】
【第二正取心要分三，① 於共下士道次修心，② 於共中士道次修心，③ 於共上士夫道次修心。】
那麼現在我們曉得了，哦！沒錯，它分成這樣次第的：說於共下士道修，於共中士道修心的次第，共上士道次修心。這樣的次第，哦，自己是千穩百當地一步一步上去。「初」，初就是共下士，分三：
【初中分三，① 正修下士意樂，② 發此意樂之量、③ 除遣此中邪執。】
那麼正式的下士道是什麼呢？這個第一個，這是說明這個質。這個質對了以後，要什麼樣的量呢？說第二「發此意樂之量」，要達到什麼程度。還有呢第三，「除遣此中邪 (p141) 執」，我們做的時候，還要檢查檢查，有沒有錯誤。錯誤固然不允許，有的時候我們一種邪妄的執著，這個東西一定要排除掉。現在把那個「正修下士意樂」來說一下，它分成兩部分：
【初中分二，① 發生希求後世之心，② 依止後世安樂方便。】
這個增上生，真正的增上生啊是要生生增上，既然生生增上，後面比現在好嘛！這是增上的特別意義。所以這一生以後比現在好，然後呢這一生完了，又下一生比現在好，這是很明白的道理。我們沒有一個人例外的，所以我們平常實際上的狀態都是如此。所以儘管我們今天啊，一天可以賺個一千塊錢、一萬塊錢，乃至於十萬、一百萬。我們絕對不會說，今天賺多少就吃多少，就吃完了以後就算了。不對！一定你賺了以後，都存在銀行裡面，還辛辛苦苦去做，為什麼？求增上生嘛！
所以你如果認真去看的時候，我們沒有一個人例外的，都會這樣去做。當然我說這個沒有一個人例外，這句話說得過分一點，實際上有一些人他不是的。這我以前啊聽說那個高山人很有意思！高山人他賺到一點點錢，然後他下來統統花掉。欸，錢太多了怎麼辦呢？他買了個香煙，那個幾支香煙一起點，擺在那個嘴巴上面，他花不掉就是難過。然後 (p142) 呢那個酒啊，唉，那只是買最好的去喝得醉得……然後躺在馬路上面，回去也回去不了！這種人我們看起來的話，真是可憐者。我們稍微有一點腦筋的，都不會這樣做，為什麼？覺得這個實在真是等同畜生無異。
所以他前面已經一再告訴我們這個道理了，那麼我們真正增上生呢，就是要求後面的。那麼這個後面的話，也曉得這一世很快、過了！不要說，唉呀，年紀老的人很難說—年紀輕的人也同樣地難說啊！譬如就是前天，這有一位大長老剛走，那個大長老就是某某法師，是我們老和尚的師兄弟。剛才我才聽說他們師兄弟當中，算起來他年紀最輕耶，年紀最輕的最先走，你怎麼保證說年輕的不先走啊？啊，所以這個事情是千真萬確！這修行這件事情的話，的的確確要把握住這個原則，不要說慢慢地來。那麼這個重點就在第一個「發生希求後世」，怎麼樣才能夠產生？一步一步來。
【初中分二，① 思惟此世不能久住憶念必死，② 思惟後世當生何趣二趣苦樂。】
那麼再分，一步一步的分。
【初中分四，① 未修念死所有過患，② 修習勝利，③ 當發何等念死之心，④ 修念死理。】
(p143) 它這個裡邊啊，這個科判簡單地說一下。是的，我們第一個要求後世，這個才是增上；那麼要求後世，用什麼方法？這第二個。所以現在第一個就先說，先把那個希求後世的心生起來了以後，然後這個心會推動我們去行該修的方法。那麼發生這個心怎麼呢？他告訴我們，「思惟此世不能久住」，我們生在這個世間上面，你沒辦法住下去，永久住下去，而且一定要死。單單死，大家反正總歸要死嘛，死就算了嘛！欸，不幸的，死了以後到哪裡去啊？哈哈！死了以後這個不是完了，而還有後面。或者向上或者向下，向上、向下根據什麼？根據你這一世所造的業，就是這樣。
所以啊這個兩個擺在一塊，有什麼好處呢？第一個，你現在說這一生很快的死，啊！這個沒有意思，趕快要忙後世；而後世決定於這一世的話，於是你趕快準備後世的快樂，修善業，這是它的真正的特質。那麼現在呢，關於第一點，他說關於「念死」。這個關於「念死」，我們在沒講正文之前啊，可以不妨想一想，不管是禪、密，所有的祖師大德們都很強調！譬如說我們講印光大師，近代念佛的人最多，而且呢真正最所宗的，說起來—印光大師、蕅益大師、蓮池大師，那是最靠近的幾位大德。他們常常告訴我們：說你念佛所以不行的話，你只要把那「死」字貼在額骨頭上的話，念佛無有不靈驗。啊！看起這個話很好、很對，但是呢儘管你看得很對，你念過很多遍，但是呢就派不上用場。如果 (p144) 真的派得上用場，大家都念佛念得很好，對不對？為什麼念不好？換句話說，他雖然這個道理聽懂了，怎麼運用這個道理卻有問題。
現在這裡，妙咧！就是關於這個念死，這個念死還是大學問哦！他告訴我們怎麼念法。下面就告訴我們，你如果把握住這個道理，然後去修的話，無有不成功者。而這個道理啊，不是像說「死」字貼在額骨頭上面，平常你試試看，寫一個死字貼在額骨頭上，貼完了事情就算了了，好了！有沒有用啊？嘿，沒有用！貼在額骨頭上還不舒服，過了一下剝掉了，丟掉了也就算了，當然這是說笑話。實際上呢，當然想這個死，可是想這個死啊，因為它並沒有完整的方法，想了一下、過了一下，精神一鬆，那個死字也就忘掉了，忘掉了也就沒用了！
他現在不是！這個裡邊就告訴我們一個非常巧妙的方法，就在我們生活當中，處處地方能夠推動、策勵我們，產生這個強有力地推動我們修行的。這個禪宗也是一樣，禪宗的祖師為什麼？「生死心切」。現在我們常常聽見人家說：「唉呀，生死心切！」這兩句話，掛在嘴巴上面唱唱的，唱完了以後生死心真的有沒有？是一點樣子都找不到，有的是這種狀態！原因為什麼呢？就沒有得到完整的教授，就沒有照著這個教授如理去做。現在看，下面是怎麼告訴我們的。
(p145) 【今初】
那麼，哦，對！還要稍微等一下。他關於「念死」又分成功四個部分：第一個說，沒有修這個念死的過失，有什麼害處。因為你看見這個害處，你是說有這麼大害處，你要修；反過來修了以後，有什麼大的好的好處，所以還沒有修之前，先把這兩點一講。這有什麼好處？它會推動你：「對！一點都沒有錯。啊，你趕快去修啊！」你還沒有修，已經有強有力的推動你的力量，有了這個力量，你自然去修了。然後呢有了這個力量要去修了，告訴你正確的方法，你就生起來了嘛！所以它這個次第這麼個美妙法啊！那麼現在我們看看：不修這個死，不修那個念死，有什麼害處，有什麼缺點呢？
【◎ 如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。】
這麼前面一路過來，我們有大幸而遇見大善知識，遇見大善知識以後呢，他了解了：哦，是的！真正修行，外面要靠善知識，裡邊還要得到暇滿人身。現在我們得到了暇滿人身了以後，正要修行，可是那個時候修行的時候啊，嘿，卻有一個障礙在，卻有一個障礙在。哪個障礙啊？就是錯誤的、顛倒的。這個顛倒有四個顛倒，這四個顛倒當中，哪四個 (p146) ？「常、樂、我、淨」，他現在不說其他的三個，而先說這個常跟無常，有個原因的。它每一樣東西有它的必然次第，這第一個最嚴重的障礙，那個第一個嚴重的障礙去除掉了，後面的障礙一一淨除，就是這個樣。
所以他現在說，這四個顛倒當中啊，所以我們有了暇滿的人身而不能去修行的，受這個障礙，而這個障礙的第一關什麼呢？就是無常執常，明明是無常的，你還覺得常。我們人啊總是準備千年計，為什麼現在我們不能修行？放不下，就是這樣嘛！哎喲，這個地位、名譽、金錢，還有……人人都在做萬年之計，對不對？就是這個東西，所以放不下。欸，叫你修行，這個也放不下，那個也放不下，假如說明天就要死了，哪有一樣東西放不下的！這很明白。所以他說這個常顛倒啊，是對我們第一大損害是莫過於此。那麼這個常顛倒分兩個：一個粗、一個細，細的我們現在還感覺不到，還不談；粗的你能夠體會到了，自然而然能夠一步步深入。
【於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。】
那麼粗的當中啊，就是你老想著不會死。我們不是想著不會死，我們老想著：唉呀！為千年、萬年計，就這個狀態，我們沒有想到死這件事情。
(p147) 【此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。】
再說，儘管我們每一個人都曉得最後，跑到最後沒有一個例外，大家死。大家會說的：「唉呀，到最後兩腳一伸啊，還不是這樣！」嘴巴上面儘管這麼說，但是我們的行為呢，跟它相應不相應啊？不相應。我們每天所做的事情，不要說眼前好好的，乃至於臨終的時候啊，自己還在想：唉呀，今天不會死，明天不會死。這是千真萬確的！我們不一定有這種狀態，我們去看看人家病人，他總覺得：「唉呀，你趕快替我找個好的醫生，唉呀，趕快好啊！還有這個事情放不下，那個事情放不下。」我們看看別人也曉得，然後說：「對呀！沒輪到我自己。」嘿！其實哪有輪不到我自己的？
當我們甚至生了一點病以後，假定你真正的有這個無常的概念生起來以後，你一生病，馬上拼命念阿彌陀佛，唉呀，這個念……醫生要找他幹什麼，來打我閒岔，不要、不要！唉呀，這個藥什麼東西啊！我們真的生了病，絕對不會說拼命念佛，一定說：「唉呀，我要休息一下！唉呀，趕快等我好了就好了！唉呀，趕快找個醫生來。」這不是很明白清楚的事情嘛！所以我們不想，的確不知道，你一想的話，現況就現起來了，現況就現 (p148) 起來了。所以雖然我們嘴巴上面講：「唉呀，最後都要死啊！」這個沒有用哦，這空話。喏，檢查一下心裡面就很清楚，那我們心理狀態是什麼？老是想著不死那一面，還總做千年萬年計。
【若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。】
這句話是關鍵問題。關於這個為什麼佛叫作「常顛倒」？我們無始以來的顛倒，最嚴重的就這個，這個是種執著、是種錯誤，你怎麼想辦法去淨化它？它要作意對治，有一個正確的方法去對治它，這個像藥一樣。這個對治，用我們的「作意」，假定你不作意去對治的話，沒有用，懂得一點道理沒有用！至於對治之方在後頭，因為你沒有正式的對治，所以一直被這個心所遮蓋住，看不見事實的真相。所以儘管說：最後啊要死的！可是實際上呢，一直到最後快死的時候，你還想著：唉呀，媽呀，趕快找個醫生來，趕快給我點，找一點甘露妙藥啊，讓我把我的命救回來啊！都是這種狀態，一直被它覆蓋。那麼這個時候，自然而然你生的心什麼？喏，就想一直活下去！
【於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世解脫，一切智等大義之心，故不令起趣法之意。】
(p149) 因為你老是想著忙現在的事情，於是你就這樣想：忙現在嘛，也要，這種事情就少不了啊！就這種事情是沒有一樣東西少得了的，唉呀，說起來這個道理是不曉得有多大！唉呀，這個事情又不行，那個事情啊又少不了，這個事情又必不可少的，就這樣。「如是如是，數數思惟，」在任何情況下我們腦筋裡想的，都是想那些的事情，所有想那些事目的幹什麼？「唯於現法，除苦引樂」，所有忙的這些都是我們求現世的，大家從這地方不妨想想看，對是不對？對是不對？所以古人他成就了以後，他有個特徵—身貧是道不貧。身為什麼貧啊？他不求現在的，現在就不要啊，哪怕他骨瘦如柴，那沒關係啊！骨瘦如柴，它這個業報之身，它本來丟都丟不掉，你要它幹什麼？然後我們現在吃得個肥肥胖胖，唉呀，到臨終燒起來還得多花幾斤柴火了，真冤枉啊！一天到晚忙這個事情，我們現在是「道貧是身不貧」，真可惜啊！就是這個，所以我們一天到晚忙現在的方便啊！
我總覺得這個地方的東西已經這麼好了，大家還覺得營養不夠。唉呀，現在我們要的營養是「法」的營養啊，假定你能夠法的營養夠了話，說實在的如果今天晚上能去的話，叫我等到明天，我實在等不及啊！這麼苦你等它幹什麼！哪還會忙現在的事情，是顛倒啊！這是所以為什麼在這地方注意：目前我不強逼大家，到後來，這地方必然會走上這條軌道的，所以隨便一提。如果你這個概念一時改不過來的話，好好地努力地改，自然我們 (p150) 有真正相應的一天，這是不急的，不急的。可是最後這是我們的目的，那個時候你自然會體會到真正的快樂。
因為啊說明了這個，所以眼前我們常常注意，凡是這個念頭起來了，注意：「啊！這個是我們的賊，要來害我們了啦！」你能夠這樣想的話，大概目前就不會它騙得太離譜，那個時候我們就有機會爬得上去。因為你一天到晚忙現在這種好事情，所以你以後的事情就不去管了。自然嘛！你忙現在都來不及，你就不會觀察後世的事情，以及將來的解脫，乃至於一切智無上佛法，這個就是共下、共中、共上的，這種事情真正有殊勝的大利益的，這種心生不起來，生不起來。而生這種心，這才是什麼？才是叫我們修學佛法的意樂。就算偶然有了，
【設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。】
就算有的時候偶然生起來了，所以要修它一修，的的確確認真。可是因為你對這個死無常這個概念，沒有經過對治，所以他真正的重心現行，經常都在忙現在！現在修了一些—所謂修的話一定是修以後，一定忽視現在—所以你修了一些時候，欸，過了一下，它沒有對治，這個病根又起來了，他又要忙現在了。一忙現在的話，你所修的這個善啊， (p151) 這力量就減弱了—這個道理。事實呢？譬如說：我們現在先認真去念佛、認真去看書，拜了幾拜以後，暈了說到：「唉呀，這樣拜是不行，休息一下。這樣拜的話，頭暈、營養不良啊！」所以你才拜了幾拜佛，你就想到明天吃的時候，哎喲，我這個不夠。豆腐要多加一點，花生要多加一點，維他命也不夠，綠葉素不夠，你想了一大堆，不曉得哪裡去了！就是這種毛病，都從這地方來的。所以就算你修，你所修的善，勢力就減退。
【復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。】
就算你修的時候，對不起！你這個「惡行罪犯」連在一塊兒，那就剛才這樣。欸，你做做做做，又想到這種事情又來了，這個意念一動的話，都把那個惡法就纏在一塊兒。這個惡法一纏在一塊兒的話，這個就是惡趣之因，所以我們現在說得到人身之難，真的難啊！你不檢查還覺得很好，你檢查、檢查的話，千真萬確！所以能夠「不糅雜惡趣因」，真正地純淨修法，難能可貴到極點！原因在哪裡？都是「無常」沒有生起，被這個「常」所遮蓋，所以叫常顛倒，這是修學佛法第一個最嚴重的大關口。假定你能修了，怎麼辦呢？
【◎ 設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，】
哦，說現在說，對啦，我努力提起來要修後世。剛開始地修、修，修修修修，慢慢、 (p152) 慢慢過了些時候，慢慢地又……腳步又放慢了，到最後啊又恢復老樣子。
【遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。】
等到你慢慢地放緩了，唉呀，到那時「睡覺、昏沈、雜言、飲食等事」，就是這種東西把有暇的生命都浪費掉了，都浪費掉了。那時候沒辦法真正地發大精進。修學佛法需要大精進，這個精進有個特質：不是說你勤勤懇懇做事，就是說你非常努力在善法上面走，這個叫作精進。你現在非常努力做壞事情，這個不是精進哦！所以這個精進裡面包含兩個：一個你努力地去做，還有一個做的法是如法、如理修行。所以這些，毛病都跟著來了！
【◎ 如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋，於彼過患蒙昧愚癡。】
因為為這個常所覆蓋，在這種顛倒當中，所以你自己覺得：欸，永遠要生活下去啊！所以自然而然對於這個東西就保護，為它所欺誑，所以要保護它。保護它為了這個，需要什麼啊？利養、恭敬，貪著難捨啊！這個貪心之所以生起，為什麼？就是這個。當你想到今天就要死了，你還有什麼好貪的？生不起來。萬一你要的東西被人家障礙住了，或者你懷疑人家障礙了，你起猛利瞋心。這個瞋心是為什麼？人家傷害你嘛！傷害你什麼？使你 (p153) 得不到你的利養，這個貪、瞋有它這樣的密切的關係。而對這個明明有大害處的事情你不認識的話，這個是什麼？癡嘛！所以這個貪瞋癡都從這裡來的。
你一旦那個無常心生起來了以後，那個貪瞋癡自然而然啊就減低到最低限度。雖然貪瞋癡的「根」不在這裡，但是貪瞋癡的最嚴重的「增上緣」卻在這個上頭。所以你剛開始的時候，你能夠把這一點拿住的話，那個增上緣沒有。如果說沒有增上緣的話，它那個種子根本生不起來的。如果說現在就要死了，不管人家把你捧成總統也一樣，把你說成個十惡不赦之徒也好，你根本就是耳邊風，一點都聽不進！你哪有什麼貪？哪有什麼瞋？就是這個道理。
【由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。】
由於這個前面說的利養恭敬等，固然貪瞋癡的毒是這樣，還有呢其他的大煩惱、隨煩惱，所有的枝末的統統跟著來了。像什麼啊？像瀑布—量又大、勢又猛，哇，這樣地來！我們是一點辦法都沒有，的的確確是一點辦法都沒有。
【復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，】
由於這樣的關係啊，於是我們日日，這個「日日」—時時刻刻、剎那剎那。剎那而積為分秒、時日、年月，乃至於長劫，無量生死啊，是都在這個上頭。我們因為被常顛倒 (p156) 所遮蓋，起惑造業，所以增加的是諸有、三有當中啊，輪迴三有的惡業。這個力量非常地強盛，非常強大，這個力量是引我們到惡趣受無邊大苦。眼前呢，還沒去之前造的因是什麼？就是我們身語意所攝的十種惡業。如果說，另外一個話來分類的話，就是說「無間、隨近」，或者是無間罪，或者近無間罪。
【謗正法等諸不善業。】
我們造的不善業不曉得多多少少，而裡面最嚴重的就是謗正法。謗正法的罪是可怕極了！所以大乘經典上面給我們說了：五無間罪菩薩能救我們，謗法之罪是沒辦法救我們。現在我們很多修學佛法的人啊，說實在的五無間罪他不會造，謗法的罪實在，所以細微的地方是非常不容易避免。我們往往學了一點執著得很，啊，自己覺得這個對，然後呢輕輕易易地毀謗別人，這個毛病是非常容易犯，而且非常可怕。所以請大家務必多看這個大經大論。
所以《妙法蓮華經》上面說得很清楚：嗯，佛出世用種種方法引導眾生—哪怕這個人念一聲佛，看見佛像低一個頭，他都可以成佛道。所以他用種種方式去吸引、接引他，當然大法也是如此。那你現在就隨便謗它，那佛不如你呀？然後《地藏十輪經》上也說得 (p157) 很清楚，接引不同眾生，佛說不同的法，而佛說的每一種法，他在集聚資糧的時候，都是捨頭目腦髓得來的。結果得來了以後，傳那個法的時候，你就跑得去說：這個不如法，那個不如法！也等於說人家的無價之寶拿到你手上的話，你把它一把丟在火爐裡面燒掉了。
我們就是犯這種毛病，你賠得起嗎？啊，我們不要說這種東西賠不起哦！這東西啊，佛法這個東西，你一旦對它毀謗了，這個可怕極了。所以現在我們務必要知道，我們是非常愚癡當中，第一點很重要，然後千萬不要看別人不對。你能夠看自己不對，就對了！你看別人不對，那就錯了！就在這個地方，總要把那個佛法的法鏡來自己照，淨化自己。
【又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝。】
不但把那惡業增長，還有呢善業—嘿，能夠對治這個惡業的是什麼？善業。因為你一天到晚忙現在這種事情啊，所以自然而然無非都在貪瞋癡這種事情上面轉。而所有的正法都對治我們的貪瞋癡，那個才是真正的「妙善」，這個「甘露」能夠救我們，跳出生死的正確的辦法。你為了這個忙現在啊，自然而然你把它丟得遠遠的，既然這個不做了，增上生跟決定勝都一刀兩斷。
【所有命根，遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛，諸惡趣處，何有 (p158) 過此暴惡之門。】
一旦我們的生命完了，生命完了、壞了以後，因為在生的時候，被這個常所蒙蔽—常顛倒所蒙蔽，所以造了種種惡業。既然造了惡業，就被惡業引導，到哪裡去啊？唉！到那種苦痛而且粗猛的炎燒，這個都是不可愛的惡趣的地方，想想看，還有什麼比這個更壞、更糟糕的！所以比這個，「這個」指什麼？常顛倒所覆蔽啊！所以平常我們「常、樂、我、淨」，這個四顛倒當中第一個，常顛倒就這個。
前面已經告訴我們，記住！這個常顛倒不作意對治是沒有用的，所以不是聽懂就算。但是這裡要注意哦！你必須聽懂了，然後了解了去一步一步去做，也不是說今天聽懂了馬上做到了。如果你認為聽懂了，覺得做不到而著急，這個是不需要的，不需要的。你現在應該聽懂了怎麼去做，然後照著去做，這個才是正規的次第，正規的次第。你只要真的去做的話，自然有效。
現在我們有一些人啊，根本不好好地聽；有一些人聽是聽懂了，覺得做不到而心裡一直煩惱。煩惱結果還是浪費時間，還是沒有用！而是要聽懂了，那個時候就要照著去摸索。所以的的確確，自己一定要認真地修習。欸，他講的是什麼，然後呢我如何去修行， (p159) 是聽完了以後，休息幾分鐘，馬上自己找剛才講的弄清楚，還要找參考資料。自己太多的事情要去學、要去努力，一點的閒功夫都沒有啊！假定得不到這個善巧的話，你自然而然毛病都來了，聽過了，書一丟，那是雖然聽懂啊，沒有做。還有一種呢，想做了又覺得：唉呀，講的道理我做不到啊！然後又苦苦惱惱停在這裡，還是沒有用！這個次第還是要弄得很清楚喔，弄得很清楚！
那麼另外一種呢，他聽是聽懂了，然後他去修的時候，聽懂了然後跑得去他自己念他的佛、拜他的佛。這個就變得，欸，前面告訴我們的兩極：他拿一張地圖告訴你，現在啊你去的時候要怎麼走法；地圖弄懂了以後，真的走的時候，地圖丟掉了朝那邊跑。地圖告訴你向東走，他走的時候向西走，這個也不大相應。這個每一個地方我們一定要弄清楚、弄明白。但並不是叫我們不要拜佛、不要念佛哦，他後面告訴我們清清楚楚，你怎麼樣拜、怎麼樣念，那麼跟你所學的東西相應。這個拜跟念是絕端重要的，但它也一定的配合的方法，這裡是先順便一提。下面引那個論：
【《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。」】
引上面，論上面。這個「三世主」，實際上那個三世主啊，我們是作不了主的，這 (p160) 個是閻羅王；實際上呢，我們真正沒辦法作主的。三世是什麼？過去、現在、未來。換句話說我們一直在這個裡邊流轉，流轉啊，沒有人告訴我們，我們自己也不曉得。對於這個實際上一直在流轉當中，不了解、也不去學、也沒人教，然後就輕輕鬆鬆、安安樂樂覺得滿好。這個「睡」的話，不是我們的晚上昏頭大睡的睡；白天張開眼睛在無明大夢當中的「睡」，這個我們要了解的。我們現在覺得這裡是住得很舒服，這個在睡當中哦，無明大夢當中，這「豈有暴於此」啊，天下再沒有比這個更惡劣的。他告訴我們目的是什麼呢？就我們要了解這個是無常，這個三世，這個三世的流轉啊，不是說前一世、到這一世、到後一世我們看見的啊！而是說我們前一剎那、現在一剎那、後面一剎那。真正說起來，根本沒有什麼前一剎那這件事情！你看看：當我們說話的時候，這個時間一直在過去，哪有一剎那停過！你看看。平常我們想到剎那、剎那的時候，總覺得好像短到有這麼一點東西在，實際上有沒有？沒有，根本啊！這個就是我們真正顛倒的地方。
所以我們真正的對治的，一定要把這個找出來。找出來以後，然後你發現：啊！原來你的生命之流就這樣地一刻不停，是每過一秒鐘、每過什麼，就是每一剎那你的生命就損失一剎那！所以那個時候，你就拼命努力去修，這個是我們要認識的。如果你不認識這一點的話，那糟了！所以是最嚴重的修行第一步—對這件事情的認識與否。
(p161) 【《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」】
欸，死了以後怎麼辦呢？妙了，「棄一切走」，什麼事情都丟掉。現在呢，我不知道！「為親非親故，作種種罪惡」，因為我們不了解什麼都要丟掉了，所以忙這種不相干的事情，或者親、或者非親，忙這些事情，忙這些事情造惡。
也許我們說：對呀，這個對我們親的我們去忙，非親的我們好像不忙。錯了！我們對親的固然忙，對非親的我們更忙。非親的忙些什麼？瞋嘛！很簡單。親的忙些什麼？貪嘛！然後呢非親非非親忙些什麼？癡嘛！想想看，對不對？假定你真正了解的話—對你親的是你不貪，對你非親的是不瞋，對非親非非親的你不癡，那就對了嘛！這個才是我們真正要了解的。所以這個是不了解，以及不修習死，有這麼大的過患。我們前面大幸而得到了暇滿的人身，而了解的暇滿人身的價值。所以沒有趁這個機會修習的，為什麼？不了解無常的特質，所以這是不了解無常特質的最大的大禍害。
最後有一句話，特別強調再說一下：了解固然是絕不容易，真正要想派上用場的還要靠自己如法思惟，那是我們自己的事情。否則的話呢，前面得到這個無價之寶，還等於泡在水裡—泡湯。我們一句話「泡湯」，就是浪費掉了。好重要哦！好重要啊！
