2020/04/16與 04/18***廣論進度***16秋

廣論進度：P264LL1又能障礙捨心增長~ P267L1不應道理

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手抄稿第十四冊P248L6 ~ 第十五冊P15LL2

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【廣論原文】
又能障礙捨心增長，增長慳貪能令捨心未生不生，已生退失，所有眷屬及諸資財，先已有者不應攝持，若他施與亦不應受。《攝波羅蜜多論》云﹕「由何增長慳悋過，或能不令捨心增，虛誑攝持為障礙，菩薩應當盡斷除。若諸能障惠施心，及障真正菩提道，如是財寶或王位，皆非菩薩所應取。」如是行時，若由慳心貪著資具，應念能仁捨一切有而證菩提，我亦誓願隨佛學習。我將身財一切善根，於有情所先已惠施，若我今者仍貪資財而受用者，如同諸象為日所逼，入水洗沐至乾岸已，於地滾倒，見土沾身仍下水洗次復如前，如是思已當修無貪。即前論云﹕「應念諸佛殊勝行，當自立誓思隨學，為除貪著攝持故，以善分別觀察心。我身已施諸眾生，施身果法我亦捨。我若反貪諸外物，如象洗垢非我理。」如是多思能捨勝利，若能引發廣大歡喜，及多思惟攝持過患，若能引發極大怖畏，則能任運生惠施心。
如是修習慈悲之心，及善思惟諸佛菩薩傳記等後，亦當引發能捨之心。發起道理者，如《入行論》云﹕「身及諸受用，三世一切善，為利諸有情，故當無惜施。」謂身受用善根三法，為所緣境，思惟惠施一切有情。如是若於一切所有破我所愛，數數修習施他之心，是名菩薩。如《攝波羅蜜多論》云﹕「此等一切是汝物，於此我無我所慢，數數觀察此希有，隨行正徧覺功德，誰有此德名菩薩，難思勝士佛所說。」現在力弱勝解未熟，意樂將身已施有情，不當真 實施彼肉等，然於身命，若不淨修能捨意樂，由未修故後亦不能惠施身命，《集學論》中作如是說，故從現在當修意樂。《集學論》說，如是至心於有情所，已捨衣食及房舍等，若受用時當作是念，為利他故受用此等。若忘此心，愛著自利而受用者，是染違犯。若無愛著，或忘安住緣利一切有情之想，或貪利益餘一有情，非染違犯。
於已施他，作他物想，為自受用成不與取，若價滿足，犯別解脫他勝處罪。此中有說，以是迴施一切有情，待一有情價不能滿，故無他勝。有餘師說，於一一有情，皆施全物，前說非理。餘者又云，雖已施他他未攝受，故無他勝。其密意者，謂於人趣至心迴施，他亦了知執我有時，作他物想為自利取，若價滿足可成他勝，故說是為他部之義，亦不應理。若謂受用他有情物作利他事，由作是念而受用者悉無違犯。《集學論》云﹕「以有主財護有主身，若由是念受用無罪，僕使恆時為主作業，非自有財以為存活。」設作是念，此諸資具已施有情，他未聽許用當有罪。無如是過，即前論云﹕「譬如有僕善勤主事，主因病等其心狂亂，雖未聽許受用無罪。」現於有情一切不施，以心惠施實為欺誑，故如此修全無堅實，莫生不信。即前論云﹕「若有一類於如是行，諸菩薩前未見實施而不信解，不應道理。當知捨心最希有故，於此道理，有起疑惑，不應道理。」

【廣論 師父手抄稿】
【又能障礙捨心增長，增長慳貪能令捨心未生不生，已生退失，所有眷屬及諸資財，先已有者不應攝持，若他施與亦不應受。】
除了上面所說的那些道理以外，這個是從正面來說，另外呢，還有一方面防止。這萬一─我們現在要修的是捨心啊，萬一有一些事情能夠障礙你這個捨心的話，這種障礙能夠使你的捨心退失，而能夠增長你慳貪。這種情況如果說有的話，你要怎麼辦呢？不要接受它。所以說「障礙捨心增長」的，而反過來增長你慳貪的，能夠使你的捨心沒有生、生不起來，已生起退失的所有的這些事情。譬如你眼前放不下的，哎呀，這些啊、這些啊，那個東西趕快把它送掉，擺在這個地方的話，增長你的過患。你已經有的都不可以，如果說別人來送你的啊，更不應受。這個一方面這個理論了解，一方面事實上面也在策勵我們，處處地方啊我們先把那個布施的心，把它策發起來。

《菩提道次第廣論》265頁，關於怎麼樣啟發那個布施，這個布施的方法。換句話說，說我們一步一步，已經正式進到開始學習六度。那麼在正式行持的時候，第一件事情，了解所謂的六度當中，這個布施度的特質是什麼。這個「布施度」，跟我們平常的布施有絕大的差別。同樣的布施，你同樣地把你的東西送給別人，形相上是一樣的，但是現在這個地方所說的布施，不但使我們能夠度脫生死輪迴的苦海，而且可以幫助別人，凡是受者都得到這個好處，輾轉地影響，功德是無量無邊。如果這一點沒有，不認識的話，那麼你雖然布施，錢、財乃至於身體送給別人，為別人而忙，結果呢他得到的是什麼？三世怨！這個第一個我們必定要認得很清楚的，這個裡邊的差別就是認識正知見。
你想你同樣地花了好大的努力，送了別人東西卻得到這個果報，那根本完全不能比啊！我們現在世間常常說那個比喻，那個是無法比喻的。說一個人做了半天賺一點，好像賺一點哪，小賺大虧；一個人賺了個百千萬，這個是總歸可以比的。實際上呢，現在這個地方根本不能比！在任何情況之下，不要說你這個小賺大虧，就是賺到了不虧都無法比啊，何況是你還要虧！所以這一點哪，這個布施「度」這個字指的特質，「波羅蜜多」的這個特點我們第一個要認識。然後呢曉得這個好處，怎麼樣策發我們布施的這個內心動力，這個第二，現在我們正講這一部分。第二行，這一頁的第二行，我們繼續下去。
【《攝波羅蜜多論》云：「由何增長慳吝過，或能不令捨心增，虛誑攝持為障礙，菩薩應當盡斷除。】
說現在既然你要布施，而布施的障礙啊，它根本障礙是自己的慳、悋，有的東西捨不得，這個是第一個。樣樣東西不但自己沒有一點的捨不得，還要至心地捨給別人，所以凡是任何一樣東西能夠增長你那個慳吝心的，這個東西要破除它。這個東西把我們的捨心會損害的，消極的是損害我的捨心，積極的是不能增長我的捨，捨就是布施。這種東西，由於我們不了解它的真相，為無明所覆，所以明明是虛假的來欺誑我們，由於這種虛誑的這個概念，換句話說無明哪，由這個的關係啊，我們牢牢地不捨，把它攝持著。這種障礙，這種障礙啊，我們修學菩薩的人一定要徹底地斷除，徹底地斷除。
在這個地方啊，對我們來說，平常有太多的機會，隨時隨地可以體驗這個東西：我好歡喜的東西把它藏起來，人家來要的，啊！覺得心裡面真是……你立刻就感受到你的心裡的行相，就是這個。這個是一種─財。然後呢更另外一種，就是說我們的內身，這個是更難捨。其實這個裡面最重要的─見，我們的見解。當我們跟人家談論問題的時候，我們每個人都根據我們的知見作為出發，衡量的標準。外面的財固然是難捨，這個無量劫來的習氣，無始以來的習氣，而這個根本還在什麼？見上面。你這個立了個正知見，從根拔除的，下面就可以做得到，這順便一提。那麼像這種事情啊，我們修學菩薩的人要破除，怎麼破除？第一個重要的要認得！要認得，必定要把以前遮蓋我們的這個錯誤的無明要拿掉，拿掉了以後你才曉得這個是虛假的，這是欺誑的。
【若諸能障惠施心，及障真正菩提道，如是財寶或王位，皆非菩薩所應取。」】
任何一樣東西，能夠障礙我們這個布施心的，這個東西啊，一定就是障礙我們真正的菩提道。凡是在這種情況之下，任何財寶、地位、名譽等等，都不是修學菩薩的人所應該的。那麼這個地方要注意啊！我們要修學菩薩一定要增上生，要增上生哪，這些東西都要的！前面講要圓滿的身的這個東西啊，不但是自己要有種種的暇滿的人身，跟它相應的財位、眷屬等等，沒有一樣東西少得了。但是要那些東西的目的幹什麼？目的是求無上菩提。現在你以這個東西障礙你的菩提，對不對？錯了！所以在這個地方，任何一個地方，我們必定要把握住一個原則─目的，這個就是正知見，你有了這個正知見那就對。
反過來，我們往往啊在這個地方，又產生種種諍論：有人說啊，這個都不要的！不要對不對？不可以。修學小乘只求解脫的話，趕快解決問題，是不要；大乘行者需要，少了還不行！但是要了這個東西，絕對不是為了自己，這樣。所以這個時候，真實地、徹底地了解，「我」這個東西啊，什麼？我們無始以來，第一生死大怨家，就這個！絕對不是為了「我」，這個對它有一個徹底的了解、認識，這個叫─覺。而現在這個覺，不僅僅是局限在個小範圍之內，要大覺！自覺、覺他、覺行圓滿，要求這樣的一個果位，所以在因地當中，要行這樣的布施。
所以假定你要這樣去做的話，一定要有這些圓滿：財寶、王位，所以這個辨別得很清楚。但是我們必須要了解，這個東西目的幹什麼？是為了要成就這個果，所以要布施。結果你得到了這個東西以後啊，障礙你的布施心，那萬萬不可以！這個就是菩薩戒的根本所在。所以小乘戒，這絕對不可以碰的；那麼在這個大乘戒當中說得很清楚，你要受。可是要受的時候，注意喔！這個菩薩戒的真正難持的地方，行相騙人家、騙自己都容易，但是業這個一點都不能錯、一點都不能錯。繼續下去：
【如是行時，若由慳心貪著資具，應念能仁捨一切有而證菩提，我亦誓願隨佛學習。】
當我們布施的時候，照前面這樣去做的時候，如果說生起了這個慳貪之心，對自己的，哎呀，心裡捨不得，好的也放不下。然後呢，對於種種的這種資生之具啊，如果心裡面生起這樣的障礙來的時候，那個時候，我們隨時應該努力提起正念。說，我們佛陀，他怎麼做的？他捨一切：外捨財，內捨心，然後呢把捨的果也一切捨掉。捨得硬是一點都不剩、一點都不剩，這個才是圓滿的果位。那麼現在我既然了解了，發願而且立誓，守這個菩薩戒，學這個菩薩行，怎麼可以這樣做呢？我現在怎麼樣呢，
【我將身財一切善根，於有情所先已惠施，若我今者，仍貪資財而受用者，如同諸象為日所逼，入水洗沐至乾岸已，於地滾倒，見土沾身仍下水洗次復如前，如是思已當修無貪。】
我現在的狀態，是早已發了這個誓願，是什麼誓願？菩薩戒嘛！啊，我一定要學菩薩。菩薩戒是什麼？將我一切自己的內身，外面所聚的財，以及布施所得的善根，沒有一點餘遺地，都施捨給一切有情。早就先已經施，若我現在居然仍舊貪著這些東西的話，那不是顛倒了嗎？那不是顛倒了嗎？下面舉一個比喻。就譬如那大象一樣啊，唉呀，在這個夏天，被那太陽曬得熱惱得不得了。然後呢幸運而找到一個清涼甘露之池，跑下去，啊，把身上的泥巴、髒垢洗得乾乾淨淨。就像我們無始以來，被這個煩惱─這個煩惱是貪染等等，種種的髒垢沾得不得了啊！現在了解了以後，修學佛法靠著三寶的威德，得到了這個戒，就是解除所有的髒垢。
所以在這個情況洗乾淨以後再爬出來，爬到那個乾岸，那個乾淨的地方去。結果啊，嘿！你爬出來了以後，又滾在地上又沾得一身，那麼再下去。那你如果這樣的話呢，完了！你一直在那兒滾，滾來滾去仍舊跳不出這個輪迴，白費氣力！所以呀，要這樣地認識，這樣地了解，然後呢根據這個了解，思惟觀察，策勵自己生起真實的對治，如理去行持。那麼，那個時候的慳貪，自然而然就可以捨掉。所以說，萬一我們碰到這種情況的時候，那就是我們應該修的。前面這個論又說：
【即前論云：「應念諸佛殊勝行，當自立誓思隨學，為除貪著攝持故，以善分別觀察心。】
那個時候我們啊，應該憶念十方一切諸佛之所以為成佛的原因，他就有這種殊勝的功德、殊勝的行持。啊，想想有這麼個好法！他之所以好，因為這樣做，所以啊，我也發誓要去跟他學。所以，把所有的這種為貪著而攝持的這種事統統捨掉。現在我們應該做的事情啊，就是懂得了這種道理，把這種道理非常善巧地融會貫通，各方面了解得非常透徹─理、量、次第，整個的內容，根本何在，如何圓滿。把握住了，不斷地去深入思惟，把這個道理啊，拿來運用在自己內心上面，觀察自心。有則勸勉增上，好的方面；壞的方面，馬上把它淨除，這樣子步步上升。
【我身已施諸眾生，施身果法我亦捨。我若反貪諸外物，如象洗垢非我理。」】
這樣就這個比喻，那我自己的身體啊，所有的東西，以及布施身體感得的果報，凡是這東西統統已經捨掉了。身都捨，當然財物也包括在裡頭，身、受用也捨，乃至於布施以後所感得的這個善果，也統統捨掉。既然這樣，我還反而貪著外面這東西的話，那真是顛倒極了啦！顛倒極了啦！
【如是多思能捨勝利，若能引發廣大歡喜，及多思惟攝持過患，若能引發極大怖畏，則能任運生惠施心。】
這個下面三項，就是總結起來，怎麼樣策發我們布施的最善巧、最殊勝的方法。如果你能夠多思惟觀察布施的這個殊勝利益─這個地方的「勝利」啊，不是打仗的普通的勝利哦！這個「殊勝」也不是普通的殊勝哦！一開頭就說，這個殊勝簡直你沒辦法比的。
昨天晚上有位同學來問我，說《華嚴經》上面啊，這個普賢菩薩讚歎那個諸佛的功德，說假使這個十方無量無邊的佛，讚歎不可說、不可說的時間，這個佛的功德啊，說不完！他就無法想像，這個佛的功德能這樣嗎？嗯，千真萬確！不要說我們凡夫不可能，佛─他這麼了不起，他佛來讚歎佛的功德，都讚說不盡。原因：我們在任何情況之下，都是限在一個量當中，這個量啊，你再怎麼樣大，你沒有辦法超脫這個範圍。所以這個無量、無限，究竟是什麼個樣的境界？法界，那是一個究竟的，我們無法想像，你能想多大，它總歸比你大，還不曉得大多少，這個殊勝是有這樣的殊勝的利益。所以這個眼前哪，我們要經常思惟、觀察。眼前一點點小小的好處，你把你沾住了；那個時候啊，最好的事情就是，你把那個好處啊，把它擴大，加深、加遠，千萬不要眼前這種小的地方被它沾住了。並不是叫我們放棄我們的利益，恰恰相反地，告訴你啊，正因為要得到利益，所以你要認得利益的真、假。你眼前那些利益啊，是假的啊！一點點哪，害了你得到大利益、深遠的利益。而且這個深遠的利益是無量無邊的，這個才是真正的殊勝的利益，這才是我們應該了解認識的。
然後呢，根據這個認識，多思惟、觀察，否則的話，宿世的這個業力，隨時隨地它會跑得來掩蓋著你，你跟著這個老脾氣就又跑掉了。能夠這樣做的話，那個時候你覺得：哎呀，好啊！好啊！你對眼前一點小的事情都這麼放不下，反過來說，都這麼喜好貪著；現在有這麼大殊勝的利益，當然會啟發我們的大歡喜。有這樣的大歡喜的話，做起事情來就起勁啦！眼前為這麼一點點的小好處，喔唷，忙得不得了，人家作了一個障礙啊，要跟人家吵架乃至於拼命；現在得到了這麼大的利益的話，你在任何情況之下，你都會去拼命哪！所以要發那個精進啊就很容易耶，這是第一個道理。
反過來呢，你不捨，你把它攝持了。結果啊，哈！對不起啊，這有絕大的過患，恰恰相反，有不曉得多大的害處以及過患，後患無窮；眼前又不曉得多少。而這個東西不管眼前、將來，啊，那個是產生大恐怖的。你兩者一比較以後啊，自然而然你那個心裡面，不要人家來勸你，自然你一定生起這個心，乃至於人家勸你不要布施，你也絕對做不到。
所以，我們看佛經上面很多典型的公案，當佛陀在因地當中捨頭目腦髓的時候。有一次，他是一個國王，是一個大國，非常了不起的大國，這樣。那麼人家要來侵略他，就這樣，結果啊他就送給別人了！乃至於有人要拿頭、要拿眼睛，他那個施千頭王那個公案啊，就是有人要頭，那個國王把那個頭要送給人家。他是個國王耶！很多人啊，大家都勸他，然後呢種種的理由。他就說：「我多生多劫得到了這個東西，一直為了自己啊，害了自己。前面已經告訴我們太多了，我們無始以來，一直忙自己，結果啊，你拼命保護這個東西，它就偏偏把你送下地獄去。現在我了解了絕不做這個事情，現在把那個東西，把你啊就送給別人了，你千萬不要為自己打算。我已經努力了這麼多生了，現在這個時候，豈可以停止？不可以、不可以！我在這裡的目的，就是這個樣！」然後呢，不管人家怎麼勸、怎麼阻礙，他就是到後來把那個頭就送給別人，就這樣啊！
當然，這個叫我們開始第一步那是做不到，我們也不應該這樣做，後面說得很清楚。我們現在應該做的是什麼呢？就是上面兩個：多思惟、觀察這樣的布施度─注意這個「度」字哦─殊勝的利益；以及你不布施，貪著、攝持的這個患害。你對這個道理確定有了認識以後的話，你那個布施的心裡面哪，自然就任運生起來了。
講到這裡啊，昨天晚上那位同修，也來跟我談起這個事情。他現在因為最近啊，我看見他很用功，我也非常歡喜、非常讚歎。那麼他就說，好的時候的確很好，但是呢壞的時候啊，他就很難抵擋，他也熬住了，就這樣。熬住了，再努力地衝。結果呢？唉！這個東西實在感覺得很辛苦。我想我們在座的很多同修們大家都有這個經驗，這樣。高興的時候固然高興，有的時候等到低潮的時候，你要想突破的話，啊！儘管這個環境大家帶著，然後呢上面是師長，周圍是同學，再加上頭也剃得光光的，你沒有辦法跑出去去放肆一下。啊！逼在那個地方啊，覺得很辛苦。
這個地方啊，就告訴我們非常善巧地。它真正的重要─是！外面的形相可以幫助我們，譬如說你現在在這個環境當中，你要想放縱一點，上面的師長、周圍的同學、這個環境，乃至於你跑出去，人家馬路上一看，你頭剃得光光的，穿那個和尚衣服─你怎麼跑到這個地方來了！這是外面是有幫助我們的力量，而且是非常重要，尤其是初機修學。但是，最主要的什麼？就是那內心上頭那個正知見，這個東西太重要了！
我自己啊，苦了一二十年，現在才多多少少體會到一點，哎呀，這個味道之美啊，甜極了，可以說。嚐到那個甜頭，你嚐到了這個甜頭，別的什麼東西你都不要啦！你問我現在這樣情況嘛，你們也看得出來，哎呀，我這個身體啊，實在是有氣無力。這兩天我為什麼早晨要去資源室（編者按：資源室三字不確定，待修訂），的確，早晨如果說，這個早課我用一點聲的話，上課的沒氣了。然後呢很多地方，那個腸胃也不好，少吃了嘛，等一下到了傍晚就冷得要命，氣力就沒有了；多吃了嘛，肚子也脹、又難過，經常都在這個上面。唉呀，這個背脊骨又受了傷了，一直在痛、一直在酸。如果在以前的話，我自己曉得啊，不要說要挺、挺不起來，就躺在床啊，還哼呀哈呀到處找醫生，到處找這個、求這個。嗯，好處從哪裡呢？佛陀，那的的確確的。
我凡是碰到這種情況，越是來，這個精進的心越強。這馬上感覺到這個什麼啊？業感緣起。唉呀，我宿生多生多劫呀，就為這個東西忙了半天，忙了半天啊它不但沒有保護你，沒有對你一點好處，反而讓你造了很多惡業。結果呢，到這一生，我現在已經懂得了佛法，這個還在這裡感得這個東西，這個東西多可怕呀！它現在又來了，告訴你，這個善知識哦，告訴你趕快精進哦，趕快精進！是的呀，它現在這個地方肚子一下脹、一下飽，氣也沒有，頭又痛，我是莫奈何你，我的確莫奈何你。但是我今天啊，我談不到學菩薩，我認得了你啊，我這個心就不屈服，不再為你做奴隸，不再忙你的事情，你也莫奈何我！宿生造了這個惡業，今天這樣的話，什麼時候要走，那莫可奈何的事情啊！就是如此因感如此果啊！但是呢，趁這口氣還沒有斷的時候，我要儘量地利用它。今天多拜一拜佛，多跟同學講一點，那好，這個至少下一世我可以少一點這種痛苦吧！你想對不對？佛陀告訴我們就是這個，所以這個知見本身太重要了！這平常撐我的什麼？就是這個，就是這個！
所以我想到這裡，哎呀，真歡喜啊！一歡喜、歡喜過了，過一下，頭又不痛啦，氣也來了。當然啦，實際上因為這個身體虛嘛，完了以後等一下又痛，痛也沒關係，我就躺在那裡也要去想它！所以儘管身上是苦的，心裡卻是快樂的，這樣。而對這個身上的苦，你了解得很清楚、很明白以後的話，那個苦拿你一點辦法都沒有。當然這種是小苦啊，大苦我也老老實實說，我還是擋不住，還是擋不住，那時候是怎麼辦呢？你能夠真的這樣地努力，不斷地去做的話，欸，生生增上，那個大苦慢慢地減輕啦！這是第一個。
第二個呢，我想我們大家，這個經驗大家都有的。你本來一點小小的沒有什麼，小小的不如意，然後心裡面想，唉呀，這越想越難過、越想越氣。小小的一點事情啊，你越想越氣，想到後來啊，把你自己纏在這個裡面，幾天幾夜睡不著覺。其實呢你想開了，說實在地沒有什麼事情啊！你從這個地方就了解了，我們可以處處體會，真正重要的事情，就在這個地方。如果你能夠小處，真的能夠了解了這個法的這種殊勝利益的話，這種地方啊，你就一碰見，「啊！對了、對了、對了！」你就隨時能夠善巧地利用，善巧地利用。
尤其在這種情況有一個特別的好處，這是什麼好處呢？剛才說，你同樣布施吧，欸，世間的人布施了以後，對不起，三世怨。你能夠了解了這種心理進一層的話，現在你在這地方做的話，不要說你有病的時候開心─啊，不、不，應該這樣說的─有病的時候固然開心，沒有病更開心啊！本來你身強力壯跑到那地方做嘛，做並不辛苦嘛！
所以你看，最近為什麼我們這裡這樣地改善、這樣地好法。的確地，大家同修啊，這是我也看得出來，我以前經過的那麼多地方，很少看見幾十個人在那裡，大家這麼全部精神努力，這樣做得很有精神。為什麼？他心理上了解了：我在那個地方忙，這個才是真正為我自己。要不然以前的話，好像我等一下多掃了一個地，我等一下多做了一點事情，看看這個傢伙在那兒偷懶，心裡面啊就是放不下人家。這個心情哪，自然而然就減少，乃至於自然而然就消失掉了。乃至於你多做了你覺得：啊，對啊！我多賺了，我多賺了！所以你越做是越歡喜，不是嗎？還有煩惱？沒有啦！這個佛法的真正的巧妙啊！真正的巧妙啊！你不是要度眾生嗎？不是要自己救嗎，至少？乃至於最起碼的我們現在要求往生嗎？這個功德是俯拾皆是啊！俯拾皆是啊！
你的的確確地，平常我們常常說：「唉呀！我也想念一心不亂，可偏偏心裡面亂糟糟。」你不能集中起來，為什麼你要忙這麼多事情？現在你懂得了這個道理以後，你去忙這些事情，你隨時增長功德，拿這個功德要回向往生，一定往生，品位還不低咧！這不是很簡單嗎？然後呢，即使你能夠不回向，你在這個生死當中你也行菩薩道，更好！到淨土修一百年不如這裡修一天。整個的關鍵不在那些形相、方法上面，就在你知見上面，如何運用知見，怎麼去轉過來；你能夠轉的，善法是任運而生，現在是這個地方講惠施心，它自然而然生起來了。可是如果你在這個概念上面不認識的話，儘管你在這兒苦苦地在那兒弄的話，是！有一點效果的，但是不大，不大。
所以眼前我們要兩方面雙管齊下、雙管齊下。我們也不要說，哦！那既然懂得了這個道理，好囉，這個其他的形相不管啦！剛剛我們初機開始，這是大話，說起來沒有用哦！坐在這個地方講可以，不要說這個你們如何，就是我，我講得頭頭是道，這好的時候是這樣，不是一切時。經常情況之下，壞的環境當中還是把這個善法忘得乾乾淨淨，何況是諸位。諸位當中有好的固然好，但是有不太理想的同學，大家有這個經驗，聽得時候很來勁，眼睛瞪得大大的，耳朵豎得直直的，聽得很來勁，書本一闔，不行！仍後這無始以來習氣跟著流轉啦！那時候靠什麼？靠這個環境哪！所以說一定是雙管齊下，這個我們要了解的，順便一提。
【◎ 如是修習慈悲之心，及善思惟諸佛菩薩傳記等後，亦當引發能捨之心。】
那我們照著前面這麼一步一步來的話，當然必定會引發這個心。
【發起道理者，】
他下面說，那發起什麼樣的這個心情呀？
【如《入行論》云：「身及諸受用，三世一切善，為利諸有情，故當無惜施。」】
身體以及身體所受用的一切的財物，就是所有，然後呢一切的善，自己所積聚的一切的善根、好處，只有一件事情─利有情。所以，統統把這些好的東西啊，毫無顧惜地布施出去、送出去。
【謂身受用善根三法，為所緣境，】
這個三樣東西為所緣境，那就是我們把這個做為，這個東西，
【思惟惠施一切有情。】
把這三樣東西啊，欸，送給別人去。
【如是若於一切所有破我所愛，數數修習施他之心，是名菩薩。】
這樣的做法，對於我們一切所有的，不再自己顧惜執著，不斷地去修習布施、利他，這個就是菩薩，這個就是菩薩。那麼這個「數數」兩個字，你們要記著哦，這兩個字是形容詞，這個意思不是說一下做、一下做，這樣。一直做！不停地做！是這個意思。這是最重要─數數、數數，就是一直，在你形相上面可能在不同，但是呢心裡的行為一直保持不斷。有東西的時候，你用身口相應的思來送，沒有東西的時候，身口儘管不動，我這個心還是緣念在這個上頭。
然後呢，就算它不現行的時候，在睡覺的時候，這個種子還在這裡。這個種子，唯識上面的特別名字叫種子，我們另外一個名字叫習性，這種強烈的習性，一直潛伏在那裡。如果說你這個習性是受了菩薩戒，這個叫菩薩戒的戒體，你正得了這個菩薩戒的戒體，只要不破它，如果要求往生的，回向的是上品，最小─上品下生，這麼有力哦！所以你要了解，啊！這個真正的佛法的玄妙、精采、殊勝，實在我們無法想像地好！
【如《攝波羅蜜多論》云：「此等一切是汝物，於此我無我所慢，數數觀察此希有，隨行正遍覺功德，誰有此德名菩薩，難思勝士佛所說。」】
呃，說現在這些東西啊統統送給你們啦，都是你們的啦！在這個地方我再沒有「我所」，就是沒有一樣東西是我的。因為有了我，所以有我所，有了我所，所以就跟我相應的這個慢。不斷地去觀察，這個真是，啊，希有難得啊！前面我們一開始修，修的時候啊，這個告訴我們自己嘛具六想，然後呢對於這個說法的知識嘛具五想，五想當中有個什麼啊？希有、罕有。哎呀！這個法是珍貴無比，而又那麼難能可貴啊！是又難能可貴、又這麼希有。啊，好啊！得到了以後，再也不肯放掉，沒有一樣事情有這麼重要，乃至於根本不能相比。
所以呀，由於這樣的思惟、認識，正確地養成功的習性，或者說種子，或說戒體，然後呢跟著這個隨行。這個隨行普通一般啦，就是跟著來的行為來啦！實際上戒上面，然後呢叫受了以後叫隨行，就是這個，這個才是戒的所謂法、體、行、相的行。你有了這個行持了以後，欸！那麼這個行相自然就表露在外頭了，這個行相我們就是儀則、行為。
「正徧覺」的功德，我們隨時隨地跟著這一個做什麼？哎，集佛的因，集佛果的因，增長這個功德。那麼誰呀？在這上面去真實地行持，這個德行叫作菩薩。啊！這個是不可思議的殊勝大士啊！這是佛告訴我們的啊！
好，前面告訴我們這種道理啊，了不起！下面告訴我們如何去正行持。這個話怎麼講呢？我們想：哎呀！這個佛陀這麼了不起啊，我也跑得去送人家頭，我也在那兒送眼睛。不是、不是、不是！下面正式開始行的時候，他告訴我們方便善巧。說：
【現在力弱勝解未熟，意樂將身已施有情，不當真實施彼肉等。】
喏！這句話，這個很重要的。就說道理是這麼講的，然後你根據這個道理，他所以告訴我們數數觀察，善巧分別，思惟修習，他並沒有叫你馬上去捨哦！為什麼呀？現在這個力量還弱，乃至於啊，連它這個習性本身還沒有養成，乃至於這個正確的知見都沒建立。那個時候我們不忙這個，要一步一步來。第一個，建立正確的知見，有了這個正確的知見思惟觀察，養成功這習性，使得這個習性堅固，非常強有力，那個才可以。
所以現在力量不夠，這個殊勝的見解還沒有成熟，那怎麼辦呢？我們哪，只要這樣想，照前面─欸，我這個身體送給別人，我這個身體送給別人。所以這是「意樂」，意樂就是心意所好樂的，我所願望的。現在我們心意所好樂的，一天到晚忙這個─執取，哎呀，這個我、這個我，好的總歸我，壞的送出去。現在不！壞的我來，替代人家，好的送給別人，就這樣，所以是心裡邊要這樣。「不應該」，不但是說不必要喔，說不應該真的就把自己的肉捨給別人，不要！現在我們真正要修的，修這個！這一點非常重要哦，他下面有一句話：
【然於身命，若不淨修能捨意樂，由未修故後亦不能惠施身命。】
所以我們現在不要說：啊，那麼既然現在我們不要捨的話，那麼好了算了，我們忙別的吧！嘿，不！我們現在正要忙的就是啊，實際上的行動還不要，可是修心要努力哦！這是我們現在最重要的，這樣。所以假定說，你目前不照著上面這樣，在你的觀念、意樂當中這樣地修習，這個修習叫「淨修」，這個淨修就是如理如法，一點都不錯的。因為你沒有修，於是無始的習性，一向的知見都老是在這個地方。老是在這個地方，在任何情況之下，都是隨著這種以前無明知見而轉，隨著老習氣而轉，你永遠哪，不可能！所以
【《集學論》中作如是說，】
那個論當中告訴我們，
【故從現在當修意樂。】
這就是我們現在要修的。看見沒有？所以我們現在正是什麼？關起門來好好地正確認識；等到你有一天，認識了、生起了、堅固了，然後慢慢地開始去行持，這樣，這個是它必定的次第。
【《集學論》說，如是至心於有情所，已捨衣食及房舍等，若受用時當作是念。】
那麼論上面又告訴我們，現在我們既然照著上面，「至心」，那個心裡的的確確不說一個空話，已經確確實實如實地一心一意，把所有的自己的東西送給別人。那送給別人的時候，結果是別人的，你還自己去受用它，那怎麼辦呢？他下面告訴我們，
【為利他故受用此等。】
哦！我現在這個東西都送給別人，都是別人的，別人的卻我去受用它。這個下面還有個道理在哦，所以說這個話。因為你已經想成功都別人了，那個時候你去受用它的時候，你就想：哎，我為什麼受用啊？是為利他故。我這個身體送給別人，既然送給別人要別人幫忙的話，要怎麼辦呢？希望這個身體產生最大的功效去利益他，所以這樣的關係，把那個身體，不妨養得肥肥胖胖，不妨養得非常健壯；不但不妨，而且需要！前面告訴我們哪，所以你不圓滿的身，它不可能啊！名位沒有一樣東西少得了的，為什麼呀？你要做最偉大的利他事業。這個是我們應該了解的這一點。所以，一再本論提醒我們，你先不要在枝葉四周轉，根本因把握住了，你怎麼做就對，就這個原因。
不但是像世間的東西啊，我們做的還嫌少咧！世間做的現在哪一個能夠比得上？而現在我們說死了以後把眼睛送給別人，佛陀啊活生生地就把眼睛送給別人、頭送給別人，沒有一樣東西不送給別人。對我們現在來說，我們不要說，活的不應該送，依我的話，我死了我也不送，這個說老實話。這個為什麼原因？就是啊，你這個次第弄得很清楚，假定說我今天內心當中已經確實曉得生起了，那沒有關係，我會寫遺囑，死的時候送。如果身心裡面更強了，我眼前就送，巴不得就送出去。這個一定要了解得清清楚楚，明明白白！
所以本論的真正的好處地方？？如是理、如是量、如是次第，它每一個地方這麼明確。而這種道理都是在我們自己內心上面，你只要如理觀察的話，一一像天平上面秤出來，嗯，清清楚楚、明明白白！
【若忘此心，愛著自利而受用者，是染違犯。】
對不起！你已經送給別人，你之所以去受用這個東西啊，要幫別人忙；現在呢，你受用了，而居然忘記掉了利別人的話，你為了自己的話，那個時候啊，什麼？犯了！犯了菩薩戒了，而且是有染污的。
【若無愛著或忘安住緣利一切有情之想，或貪利益餘一有情，非染違犯。】
這個都是戒上面的告訴我們的哦！等到真正講到瑜伽戒的時候，有很詳細說明。那麼，這個地方就是簡單地說，說：你呀，受用是受用，但是呢那個時候，你忘記掉了你為什麼受用。所以我們記得吧？前面說的「忘失菩提心，修諸善法」，就是這個。你前面有一種忘失了以後，為了自己，那完全錯了！後面一種呢，你忘記了安住利益一切有情，但是呢，你不是為了自己貪著，只是一時的忘念；或者你現在雖然利益，不是利益一切有情，利益餘一個，譬如說，欸！這是我的親戚朋友，那我就幫忙他去。是幫忙他，對不起，那個時候跟菩提心不相應――利益一部分。菩提心它後面告訴我們，廣緣一切，廣利一切，雖然你送的時候，送一樣東西，送給一個人，可是你的心始終是，你為什麼要這樣做，是為了利益一切眾生，這個心一切時候遍緣的。所以為什麼發了菩提心以後，作這個功德會這麼大，就是你這個心是無比地大。因地當中有這樣清淨的心，所以自然而然感的果位當中，這個原因在此。
那麼在這種情況呢，雖然犯了，但是呢，「非染違」。這個染污就是心裡的染污，這個染污相就是什麼？喏！自利、愛著。這個心拿掉的話，那麼這種無記心，無記心的話，實際上是犯，但是呢並不染，這我們要分得很清楚。

【於已施他，作他物想，為自受用成不與取，若價滿足，犯別解脫他勝處罪。】
呃，要注意哦！這個地方有人說：「對啊！你……」實際上也辯這個戒，說「你已經送給別人的東西，那麼這個東西你也是想：噢，這已經送給他了！結果你自己去受用，那不是變成功用了別人的東西了嗎？照著戒上的規定、規則，你拿別人的東西，滿一定的數量的時候，你就犯了他勝處。」「他勝處」就是最重的重罪，這個就是破壞了菩薩戒體的。那麼關於這個論點啊，下面有幾種說法，這個要辨別得清楚的。
【此中有說，以迴施一切有情，待一有情價不能滿，故無他勝。】
有人說，你現在要送給的，送給所有的一切眾生，這樣的，現在呢你單單送給他。要送給一切有情，譬如說，我從一切有情方面盜了――譬如我們現在隨便說啦，現在國家的法律，盜了五塊錢沒關係，盜了十塊錢要關起來，盜了十五塊錢要殺頭，假定這麼樣說啦！這樣。那麼現在呢，我這個地方的布施說送給一切人，然後單單從一個人上面算的話，不算。嗯，是吧！因為我現在好像說：啊！送給你們，每個人你們都有，可是呢我現在單單取了他，其他的我沒有犯你們哪！第一點是這個，所以他說不算。
【有餘師說，於一一有情，皆施全物，前說非理。】
另外一派呢，說不是全部的，說你對任何一個有情，任何一個人，你把你的全部的東西都送給他。不是說總的，而是每一個人來說，所以你在任何一個人身上面，用滿了這個錢的話，就犯了。又有人說：
【雖已施他他未攝受，故無他勝。】
另外一種說呢，你雖然想送給他，可是他並沒有接受啊，所以並沒有犯。那麼種種的說法，現在呢，大師告訴我們：
【其密意者。】
說上面這個真實的意趣是指什麼。
【謂於人趣至心迴施，他亦了知執我有時，作他物想為自利取，若價滿足可成他勝。】
就是說，你布施的對象是人，然後呢，你的的確確要送給他了，他也曉得說是這個東西是你送給他，覺得這是他的東西；在這種情況之下，你拿它用，而滿這個犯罪的這個數量的話，那是犯了，那是犯了！譬如剛才說，哦！偷了別人五塊錢，那麼只是處罰一下；盜了十塊錢，要關起來；盜了十五塊錢，要怎麼；就是你偷滿了、盜滿了這個，那麼成這個罪。那是說，不但你自己送給他，他也曉得這個東西你已經送給他，屬於他的了，那才是！
【故說是為他部之義，亦不應理。】
所以說，這個他前面所說的，不合理的。我們要了解這個才是正理的說明，前面說施別人的東西，他物想的這個正義。
【若謂受用他有情物作利他事，由作是念而受用者悉無違犯。】
那麼假定說，你呀，這個東西都送給別人，然後你受用的東西都是別人的，你所以這樣的話，是為了什麼？為了利益別人。是的呀，你把這個東西也送給別人，然後呢，你用了這個東西去利益別人，這個並不犯。下面，論上面說明這件事情，而且舉個比喻，這個比喻一看呢，就很明白了。
【《集學論》云：以有主財護有主身，若由是念受用無罪，僕使恆時為主作業，非自有財以為存活。】
說，這個現在那個東西，我這個財物啊送給別人，所以這個財物是有主的，不是我的。然後呢，我現在這個身體也是送給別人，對吧？我這個身體也是送給別人，同樣的是啊，同樣的。那麼現在呢，就拿別人的這個財，來保護、來維持這個別人的這個身，這樣。你能夠這樣去做的話，去受用，沒有罪過。就像下面說，做別人的佣人一樣。這個佣人哪，是的啊！我這個身體是屬於那個主人的，然後呢，所有的事情是忙主人的事情。結果呢，我受用，吃、住、穿都是主人的，對不起，沒關係，沒關係，應該的嘛！就是同樣的道理。現在我們學菩薩的人，也是這樣，這個心統統送給別人了，但是你還去受用它，因為為什麼？同樣地，你這個身體，也送給別人了。所以，為了要幫別人，所以你去受用它的這個還是為了他呀，那就對了！
【設作是念，此諸資具已施有情，他未聽許用當有罪，無如是故。】
那麼有人這麼說啦：「欸！你送給別人了，但是他沒有允許，或者你沒有跟他說明，這個不對呀！」這個，說沒有過錯的。他下面說，就像僕使一樣，
【即前論云：譬如有僕善勤主事，主因病等其心狂亂，雖未聽許受用無罪。】
是的，現在呢，我們代人家做僕人，那麼一心一意地努力，而且善巧地，不是做壞事，好的，為主人而忙。結果這個主人哪，就是病，病得什麼？病得神經錯亂，神經失常，他可不知道。所以我儘管這樣做，欸，那個世間的人，就不同意我這樣做。你既然說你送給人家了，你這樣去做，那麼人家不同意，那你不是錯了嗎？那沒關係啊！他下面：為什麼呀？那個人家就是你的主人，那個心狂亂，他卻在迷糊當中，只要你了解得清清楚楚，你現在這樣做對你那個主人是正確的話，那沒錯。所以雖然不要他聽許，你受用它，沒有罪過的！
這個道理很清楚，就是我們世間來說。所以我們古人有一句話：「要聽治命，不要聽亂命。」這話怎麼講呢？說古人有的人哪，這個生前就是遺言――遺囑啦，相當於現在的――將來啊我身後這件事情該怎麼辦，那是他正常狀態當中所說下來的遺命。到後來或者是臨終，或者受了特別的影響，神經錯亂的時候，他改變了他的原來正確的想法，這個叫作「亂命」。大家曉得不曉得？所以啊，他不聽，他不聽。
這個中國古代有一個「結草銜環」的故事，不曉得你們知道不知道？這個在春秋戰國時代，有一個好像是魏文侯啊是哪一個，我忘記掉了。那麼他自己有一個非常得寵的一個宮妃，那麼換句話說，這個諸侯天子都有很多女的啦，非常得寵，那麼他很歡喜她。所以平常的時候，都立下遺囑了，將來他身後嘛怎麼排遣，就是怎麼安排那些，這樣。後來他到以後老了，生病了，他自己心裡面放不下，他就又重新訂立一個，怎麼說啊？他說我死了以後，我很歡喜的那個，要她殉葬，就是我死了以後，把那個活的，我歡喜的，活活地把她葬在我的墳墓當中去。後來嘛沒多久死了。
死了以後，他當然――這個真正的這種大官，那個春秋的魏文侯，實際上就是諸侯了，那個時候的各小國的國君。那麼這個後來他那個兒子嗣位的時候，看他的父親說臨終的遺命是如此；但是以前他父親立下的遺囑，說告訴他，他身後如何安排，所以這個叫「治命」，治啊，這個治理的治；那麼還有那個亂命。這雖然是同樣的――一個是治命，一個是亂命，雖然同樣的命令，可是他這個兒子腦筋很清楚，說：「欸，他後來他這個亂命，不要聽。」所以把他父親的那個後宮，把她如理安排了。
以後他跟人家打仗，打仗了以後，打敗了。唉呀！非常緊難的狀態當中，那個敵人追他的時候，欸，忽然之間看見那個敵人的馬前，有一個老人在那個地上啊，那個不是在荒野當中打嘛，那個馬前面有一個老人在那個敵人的馬前面，把那個草打了個結，所以把那個馬蹄綁住了。那個敵人的馬就跌了個筋斗，所以那個敵人就沒追上來，他就是救了他一命，救了他一命。到後來，這個老人在夢當中就告訴他：我呀！就是某人的父親――就是這個女的――因為你生前聽從你父親的治命，沒有亂命，所以救了我女兒一命，這是非常正確的，你有這個德行，然後我也來報你這個答。
世間的事情尚且如此，所以在佛法也是如此。所以沒關係，現在世間人都是發了神經了――不是發神經啊，無始以來為無明所縛，我現在覺醒了。你現在呢，的的確確覺醒了以後，你去侍候他們，雖然他們不聽，你做對了，沒錯！那繼續下去。
【現於有情一切不施，以心惠施實為欺誑，故如此修全無堅實，莫生不信。】
上面曾經告訴我們說，布施的自性、特質是指什麼啊？喏，指我們的心，是我們的心裡面。結果呢，也有人這樣說：好了，我這個心好就好了，我心施就好了。實際的行為上面哪，也就不管它了，拿這個心施做為一個藉口，那對不起，那都是自欺欺人之談，都是自欺欺人之談。所以啊，假定你真正有了至心要送別人的這種心理的話，那一天到晚就想著要送，一有人來，馬上送都來不及，不可能說，啊，心裡面說我要送的，東西擺在那裡捨不得啊！所以說，這個地方要辨別一下，眼前哪，對於有情什麼東西都捨不得，而說：唉呀，這個心惠施啊！這個是什麼？這是欺誑、欺騙，欺誑。所以這樣的做法啊，是「全無堅實」，都是假的，都是空的！這個道理要正確地認識啊，要生起淨信心來啊！不要嘴巴上面自己說說啊！
【即前論云：「若有一類於如是行，諸菩薩前未見實施而不信解，不應道理。當知捨心最希有故，於此道理，有起疑惑，不應道理。」】
上面就廣辨這一類，說，因為第一個，說真正的學菩薩的行者，他並不是一開頭的時候啊，就捨頭目腦髓的，這樣；所以在這種狀態，他覺得：嗯，菩薩是應該捨頭目腦髓，實際上他不懂得這個道理。所以他不懂得道理，總覺得應該捨頭目腦髓，現在看見那些人哪，沒有真實地去做啊，他不相信，這個不合理――這是辨前面一半。
所以眼前哪，我最近偶然聽見人家說，現在有人大家在辯論，說死了以後啊，這個眼睛等等要不要送這個道理。各說各的，說得很多，大家來問我。那麼我沒有回答，所以不回答，現在這個地方最好的說明。問題不在捨不捨，前面已經說過了，這個內容「質」是如何？「量」是如何？「次第」是如何？你剛開始的時候，的的確確不但發了這個願心，而且受了這菩薩戒的行心，所以這個時候，你要修的是什麼？內心的意樂。在這種狀態當中，你不捨不算犯。反過來，等到你這個意樂修了堅固了，當然捨，不但是死了以後捨，眼前都要捨，何況死了。所以它這問題，不在形相上面而在這個特質上面，因為這樣的話，所以我們不能從那個形相上面看了，就說他不是。
反過來，如果我們不懂得道理，判斷別人是錯；反過來我們自己說：「哎喲，我們現在也要學菩薩行了。」那麼這個時候，也要衡量衡量自己。如果說沒有達到足夠的量，那個時候啊，你不實際上的行動，對的！反過來，你如果說，自己心裡拿這個做為藉口，而實際上，根本沒有修這個捨心，只是說：欸，菩薩嘛主要的修那個心裡的意樂，我心可捨啦！而那個時候啊，實際上東西捨不得，乃至於根本沒有修這個心，那就錯啦！這個辨得非常清楚、非常清楚。所以本論從開頭到現在，一直下去，一直說，到那個時候你只要觀察自心哪，非常清楚。更說，假定你聽懂了這個道理，不在實際的行相上去努力的話，那都是空話，沒有意思。
「當知捨心最希有」啊！「故於此道理，有起疑惑，不應道理。」哪！前面就說了。所以這個地方再說，這個捨心，真正希有的在這裡，在這個地方。那麼這個捨心呢，所以為什麼緊跟著前面，說單單說心施，而實際上行為捨不得，這是欺誑，說完了這個，下面就告訴我們捨心最希有。那地方我們就辨別得出來，這個心什麼樣的一個心？如理如量，相應的心；而不是嘴巴上面講講的，浮在嘴巴上面的空話。好了！那麼現在呢我們已經懂得了，怎麼來啟發布施的心念，這個善巧的方法，有了以後呢，下面就要布施。要去布施的時候，這個布施它又有不同的方法，所以，