2020/04/07 廣論進度***19增281

廣論進度： 親近善士(四)P29L11~P32L3

手抄稿：第三冊P8L12 ~ 第三冊P51L8

【廣論原文】

如是應知，曾受法恩，特於圓滿教授，導心知識，如何依止。其理分二，① 意樂親近軌理，② 加行親近軌理。初中分三。① 總示親近意樂，② 特申修信以為根本，③ 隨念深恩應起敬重。 今初

◎《華嚴經》說，以九種心，親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。即彼九心攝之為四。棄自自在，捨於尊重令自在者，如孝子心。謂如孝子自於所作，不自在轉，觀父容顏，隨父自在，依教而行。如是亦應觀善知識容顏而行。現在《佛陀現證三摩地經》中亦云：「彼於一切應捨自意，隨善知識意樂而轉。」此亦是說，於具德前乃可施行，任於誰前不能隨便授其鼻肉。

◎ 誰亦不能離其親愛能堅固者，如金剛心。謂諸魔羅及惡友等，不能破離。即前經云：「應當遠離，親睦無常，情面無常。」

◎ 荷負尊重一切事擔者，如大地心。謂負一切擔，悉無懈怠。如博朵瓦教示慬哦瓦諸徒眾云：「汝能值遇如此菩薩，我之知識，如教奉行，實屬大福，今後莫覺如擔，當為莊嚴」」。

◎ 荷負擔已應如何行，其中分六。如輪圍山心者，任起如何一切苦惱，悉不能動。慬哦住於汝巴時，公巴德熾因太寒故，身體衰退，向依怙童稱議其行住。如彼告云：「臥具安樂，雖曾多次住尊勝宮，然能親近大乘知識，聽聞正法者，唯今始獲，應堅穩住。」如世間僕使心者，謂雖受行一切穢業，意無慚疑，而正行辦。昔後藏中，一切譯師智者集會之處，有一泥灘，敦巴盡脫衣服掃除泥穢，不知從何取來乾潔白土覆之，於依怙前作一供壇。依怙笑曰：「奇哉，印度亦有類似汝者。」如除穢人心者。盡斷一切慢及過慢，較於尊重應自低劣。如善知識敦巴云：「我慢高坵，不出德水。」慬哦亦云：「應當觀視春初之時，為山峰頂諸高起處，青色遍生，抑於溝坑諸低下處，而先發起。」如乘心者，謂於尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。如犬心者，謂尊重毀罵，於師無忿。如朵瓏巴對於善知識畫師，每來謁見便降呵責，畫師弟子[口娘]摩瓦云：「此阿闍黎於我師徒，特為瞋恚。」畫師告云：「汝尚聽為是呵責耶，我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。」《八千頌》云：「若說法師於求法者現似毀咨，而不思念。然汝於師不應退捨，復應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。」如船心者，謂於尊重事任載幾許，若往若來，悉無厭患。

◎ 第二修信為根本者。《寶炬陀羅尼》云：「信為前行如母生，守護增長一切德，除疑度脫諸暴流，信能表喻妙樂城。信無濁穢令心淨，能令離慢是敬本，信是最勝財藏足，攝善之本猶如手。」《十法》亦云：「由何出導師，信為最勝乘，是故具慧人，應隨依於信。諸不信心人，不生眾白法，如種為火焦，豈生青苗芽。」由進退門，而說信為一切德本。敦巴請問大依怙云：「藏地多有修行者，然無獲得殊勝德者，何耶？」依怙答云：「大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。汝藏地人，於尊重所，僅凡庸想，由何能生。」有於依怙發大聲白：「阿底峽請教授。」如其答云：「哈哈，我卻具有好好耳根，言教授者，謂是信心信信。」信為極重要，其信總之亦有多種，謂信三寶，業果，四諦。然此中者，謂信尊重。

【廣論 師父手抄稿】

【如是應知，曾受法恩，特於圓滿教授，導心知識，如何依止。】

好了，現在把這個真正的依師的這個道理，下面說明。說這個佛法的恩惠，啊！了不起，了不起！這個恩之大啊，我們世出世間的一切的好東西，都是從佛法上面來的。這個念恩兩件事情啊，我們要一而再、再而三，不停地擺在心裡面，去體驗、去認識它，去體驗、去認識它。乃至於隨便一件小事情，現在的我們常常這樣說：「我欠他什麼？還不是我出錢給他買的！」這個概念很不好，很不好！很不好，很不好！是的，拿世間的這個一般的眼光去看，標準來說的話，你拿錢來去買，乃至於說：「我就是這個樣，他拿我怎麼樣？他就是莫奈何我。」這個真正說起來，完全是自己害自己的概念。你能夠懂得了，怎麼樣去感人家的恩，結果真正受用呀，嗨！妙哩！是你自己的，是你自己的。

這一點，你們自己好好地去體會，你們能夠體會到多少，你們就得到多少受用。我們深的先不談，就非常淺的，你現在說：「這還不是我錢來買的；我這樣做，他莫奈何我。」這個心理什麼心理？這個心理本身就是煩惱心理。我們現在修學佛法要淨化煩惱，卻一天到晚在煩惱上面轉，還找了種種的理由，覺得自己有理由。我們先不必談其他，那個起心動念，已經錯到不曉得哪裡去了。那麼這種事情都要靠什麼？都要靠善知識來引導淨化我們。所以詳細的內容，你們一步一步自己向下去的時候，好好地努力去體會、去觀察。

那麼在這個裡邊特別的是什麼？圓滿教授的導心知識。這個「圓滿教授」，不要輕輕放過。「教授」的內容我們知道，就是真正的精要的關鍵，修行的主要的指授。而且這個地方是圓滿的，引導我們修行的這樣的大善知識，太重要。真正的一個人修行的成就與否，完全靠這個，完全靠這個。你有了，不要怕；沒有的話，就算你再大的學問，也會出毛病。那麼怎麼依止法呢？分成功兩部分：意樂，觀念上、心理上的；加行，是根據這個心理應該怎麼樣在行為上。所以：

【其理分二，① 意樂親近軌理，② 加行親近軌理。】

分成功這兩部分。那麼這個裡邊

【初中分三。】

那個關於那個概念方面我們分三部分。

【① 總示親近意樂，② 特申修信以為根本，③ 隨念深恩應起敬重。】

分成三部分。意樂是先把那個親近善知識的那個主要的概念，我們應該把它了解一下，整個的這個內涵應該了解。那麼第二個呢，特別地在這個地方，是對善知識第一件事應該什麼？修信，這個是我們的根本。第三個呢，隨念深恩應起敬重，這個次第是這樣，我們現在繼續下去，看。

【今初】

第一個，說整個地說親近善知識的那個概念。

【◎《華嚴經》說，以九種心，親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。】

這上面引《華嚴經》，引《華嚴經》。我們也可以同時了解，的的確確，說我們要想得到最圓滿的教授的話，那就是從這個地方。所以《華嚴經》也的確是佛出世的時候，說的最圓滿的，包含了所有。而這個九種，已經把親近善知識、承事善知識的所有的綱要，都統統包括在裡頭。

【即彼九心攝之為四。】

那個九樣東西也可以分四個大項目，現在我們一個一個來看。第一個大項目：

【棄自自在，捨於尊重令自在者，如孝子心。】

第一個是捨棄，捨棄自己的自在。什麼叫自在呢？就是我想怎麼樣，我要這個樣，這個要拿掉。怎麼辦呢？一切要看你所依止的善知識，他要怎麼辦，你種種、處處地方，委曲求全，跟著他去做。就像什麼？像孝子，像世間的孝子。當然不一定指孝子，就是說拿我們能夠體會得到的，這一種心情去做。

【謂如孝子自於所作，不自在轉，觀父容顏，隨父自在，依教而行。】

這個孝子平常怎麼？他不會說我要怎麼辦，我要怎麼辦。不是的，他一定先觀察、了解他父 親應希望怎麼辦，什麼是他父親喜好的，什麼是他父親不喜好的，他一心一意努力地去滿他父親所希望的，然後跟隨著他父親的教導而去行。所以它主要的內涵，就是不要聽從我們自己的自在，而要努力地跟所依靠的善知識，這世間比喻像孝子。那個世間比喻，就是用這一個比喻，讓我們體會到我們應有的心情。

如果我們現在這個時候，對於這個孝的概念不認識、不具足，你不妨換一個，就是總歸你如果說跟哪一個人也好，或者什麼，你總是委曲求全，願意處處地方捨棄掉了你，要跟他去做，就這種心情。以我們現在的情況，不妨說一個作生意的人，他絕對不會為了自己，怎麼樣地要自由自在地快樂；他總覺得，怎麼樣去做嘛，才能夠討好那個顧客，他想盡辦法去討好那個顧客。所以早晨他一大早起來，晚上很晚才睡覺，別人在休息的時候，他不在休息，他要想辦法做生意呀！我們現在要以這種心情去做。那麼為什麼要這個樣？為什麼要這個樣？這是個原因哪！在這裡這一點請大家仔細地思索一下。

現在我們大家在家裡邊享受不要，放棄掉了這個享受，跑到這裡來，請問：幹什麼？為什麼你來？這個始終你認得很清楚，你為什麼要到這裡來？這個不必人家來講，人家講沒有用場，你自己問，你為什麼？說：我要修行。你為什麼要修行？修些什麼？這個才是最重要的。哎呀！說世間的苦啊！啊！噫！實在不行啊！有的人說：我這個地方，真是感覺得娑婆一無是處。如果我們套一句俗話的話，這個生死心切。為什麼有生死？煩惱、惡業！什麼是煩惱？就是我們現在的知見，這個叫作無明，你一天到晚就在這個當中轉。你現在既然要想透脫生死，跑到這個地方來，你仍舊跟著自己的煩惱，我要這樣、我要那樣，請問這是修行嗎？請問這是修行嗎？

你跑得來，你說：喔唷！我跑到這個地方來，頭也剃掉了，換了這件衣服，受了大戒，一天念多少佛，拜多少佛，看多少經。這個我不能說你不是，但是也不能說你是，還沒有到。他真正的修行，就是憑藉著這些這個必要的條件，步步深入，使得你認識煩惱，淨化煩惱，淨化煩惱的現行，以及對治這個煩惱所種下去的這個潛在的惡業力量，這樣呀！如果說你這樣的話，你能還隨順著你自己嗎？這個道理不明白得很嗎？所以一定要依靠善知識，一定要棄自自在的根本理由在。

我們現在修學佛法，這個第一個大錯誤，就在這裡。現在覺得修行要出家，然後跑得去，師父剃了個頭，好了，今天剃完了頭，好的嘛，我還跟你嘛住它三天，住了一個月，然後明天弄一個茅篷，那算是很好的人了。請問，這個時候你能修行嗎？假定你已經懂得了，你何必要出家？何必要修行？假定你不懂得，關在茅篷裡，你能修嗎？這個地方，我想我們大家都有個正確的認識。然後呢，說好好好，跟在那個師父身邊；跟在那個師父身邊，又覺得這個不對、那個不對，要這樣才好、要那樣才好。這是第一個大錯誤，我們要改過來。啊！要改過來，改過來是辛苦的喲！但是非常值得，非常值得！「如是」，我們再看文。

【如是亦應觀善知識容顏而行。】

上面說像孝子，那個是對父子之間，那麼我們現在怎麼辦呢？那就看善知識。為什麼說觀善知識的容顏而行呢？要曉得這個善知識，他絕不可能說一天到晚耳提面命，跟著你耳朵面前，盯著你這麼說，絕不可能的，絕不可能的。這個東西你真正要求善知識的話，你要至心好樂地去求，這個道理這裡先不深一層地說。你一定要委曲婉轉地去看，怎麼樣才能夠討他的歡喜。

到這裡注意喔！我們說出了家了，你還要去討善知識的歡喜，這不是世間的作法嗎？表面上去看，是；實際上面去看，完全不是，完全不是。為什麼呀？這個善知識有一個條件，前面已經告訴我們了，所以我們不是隨便看的。這個善知識有這樣的條件，具足這個條件的善知識，這種人他會不會以世間的眼光來跟你來往、周旋？不會，絕不會。如果說是百分之百具足的這個條件是佛陀，佛陀唯一的希望，就是把最好的、最圓滿的東西給你。不過，他這個給你的，因為是最圓滿的，所以絕不是世間的情染相應的這種東西；在這個情況之下給你的東西，這是圓滿的佛法，而不是世間的情染，不是世間的情染。

我們佛法裡面告訴我們四依，依法不依人，我們說這個依法不依人，你為什麼這個地方要看他的面孔，然後這樣去做？嘿，這個正是依法不依人，這個正是依法不依人。依人，那是人世間的作法；現在不是。人世間的作法，每一個人都是要我為主呀！現在你先要觀察自己具不具這個條件，善知識具不具這個條件。這個善知識之所以成為善知識，正是淨化的，而淨化必須的條件，真實的內容，都在這個地方。你認識了這一點，你去依靠善知識，正是什麼啊？正淨化你煩惱，不是很明白嘛！平常的時候你覺得自己要這樣、那樣，自己要那樣、這樣，這是在煩惱當中，你不依靠自己了，依靠他，本身就是個最好的淨化煩惱，這個就是依法！

所以這句話你不要弄錯喲！依法不依人的意義是指在這個上頭，這個人、法兩件事情擺在這裡，清清楚楚、明明白白擺在這裡哦！就是這個樣。所以你要看得清楚，在這個相上面現出來的是什麼？法的那一面，這個是你要依靠的。如果離開了人談依法，沒有這件事情；離開了法談人也沒有這件事情，這我們要清楚。所以這個上面說這樣，告訴我們這個，現在下面引經來證明。

【現在《佛陀現證三摩地經》中亦云：「彼於一切應捨自意，隨善知識意樂而轉。」】

不但《華嚴經》，這個經也告訴我們，捨一切自意，所有自己的統統捨掉，你能夠徹底地捨掉了，你就能夠圓滿地成就，這麼簡單。在你還沒有證得之前你能夠捨掉了，這個是信位菩薩的典型的例子。這個信叫淨心為信，淨什麼？淨煩惱。所以這個你才懂得法相上頭的嚴峻，說淨心為信。心裡什麼是染污？煩惱。但是我們還沒有證得煩惱（編者按：疑師口誤）之前，你能夠完全不隨著煩惱，一切拿掉了，跟著善知識，這個時候是。所以那個時候立它這個位次叫信位菩薩，這是它的原意。

如果你了解了這個根本意趣，然後你看那個經典上面，你就會了解了，哪、哪、哪！為什麼信位菩薩能夠不使煩惱現行。明次位當中的一切，第一念起來，第二念就不會隨轉的；第一念起來煩惱，他察覺到了，第二念就不跟著轉，這是明次位中的人，這樣。現在我們不要說第二念、第三念，過了幾天還在那裡，人家點醒了還不服氣，那個就是完全不相應的狀態。所以真正的重要的就是觀察這個東西。下面有一句附註，這個附註很重要哦！

【此亦是說，於具德前乃可施行，任於誰前不能隨便授其鼻肉。】

這個上面那個條件，說他一定要有這樣的德行，那你可以照這個辦法做哦！所以下面告訴我們依法不依人，這個人有沒有這個法，他如果有這個法的話，對了！那麼在這種情況之下你要去做。除了這個條件以外，其他的人，你不能這樣做。下面叫授其鼻肉，這是什麼意思？牛跟馬這個鼻子，在人家手上的，實際上我們也是如此。我們要了解，牛馬的特質是什麼啊？癡相、畜生相、無明。拿我們來說，我們現在是完全像畜生一樣，對於這個是非、正法，沒辦法辨別，那個時候叫你跑的話，你一定不知東西，不曉得跑到哪裡去了。你要真正上路的話，一定要有一個人引導你，然後那個時候，你把你引導的那個繩子，交給他的手上，你能夠交給他的手上，決定沒有錯，這個就是所以我們前面要了解的。

所以他才告訴我們，於其法前，那麼你必須把你那個鼻子上面那根繩子，交給他手上，他才能夠帶你出那個痛苦的深淵；除了這個以外，對不起，你千萬不可以，第一點。這一點道理，我們現在懂了，然後好好地去深細地觀察。平常的時候，我們起心動念之間，一切行為之間，你要去觀察。講那個去掉煩惱等等，不大容易，很不容易。不要說你不認識，你認得了以後，都不容易做得到，第一點。第二點：

【◎ 誰亦不能離其親愛能堅固者，如金剛心。】

你找到了這樣的一個大善知識，一心一意依靠他，絕對不讓自己的自我發作，一天到晚跟著他，你能夠這樣去做的話，你就行。可是那個時候，就怕一些問題來障礙你，你一旦離開了他了，你這個「我」就又起來了，「我」一起來了，又是生死染污之業。所以這個時候，第二步就怕不能依靠那個善知識。所以一定要有非常堅固的，依靠這個善知識，絕不離開，非常堅強，像金剛心。金剛能破一切，不被一切所破。所以真正一個人依止善知識的這個心，像金剛一樣，不管在任何情況之下。

【謂諸魔羅及惡友等，不能破離。】

就是這個，不要為魔跟惡友來破。這個惡友啊，實際上對我們修學佛法當中，這個最嚴重、惡劣的，就是這個。這個惡友不是今天跟你吵架、打架的這個人，欸，好朋友，他跑得來跟你說：「唉呀，某人哪，你在這地方苦苦惱惱幹什麼啊！我們一起跑得去玩一玩，喝喝酒，聊聊天。」你覺得真痛快，這個就是惡友。所以這個概念，我們要很清楚。然後那個師長在那個地方呵斥你，他跑得來跟你說：「唉，我真同情你啊！像你某人，你這樣了不起，你世間上面有這麼了不起的學問，捨離了，跑到這裡來啦。照理人家應該捧你，他不但不捧你，還罵你。」欸，你還聽得很來勁咧。對不起！這個是惡友，真正可怕的地方，就是這個。

我們現在仔細看看佛經上面，佛經上面這個魔，絕對不是說，把他扮得三頭六臂要殺你的樣子，一定告訴你：「哎呀，你這麼辛苦了，你這樣地苦苦地做這件事情，幹什麼呀？去享福啊！」那就是這個。所以這種道理，除非是佛陀、大善知識來告訴我們，我們還不知道咧。所以關於這一點的話，你就得什麼？就得「正住」，然後呢，就得「具慧」，你不具足這個條件的話，他似說的惡法，跟正說的善法，你分別不清楚。說得似是而非的，實際上害你的，以及他的的確確地幫你的，你分不清楚。那時候你一定會跑到那個地方停住了，乃至於退掉了。

【即前經云：「應當遠離，親睦無常，情面無常。」】

就是前面那個《三摩地王經》告訴我們，你親近這個善知識的時候，要恆常不變，不要一下很好—親，哎呀，好好！一下，又不行了。然後你內心上面，這樣地發自內心的，不是在表面上面的，不是在表面上面的。所以我們看這個真正的大善知識，那個太多這種類型，他怎麼把他磨折，他絕不去。要我們現在稍微受了一點委屈，明天拎了個包袱就跑掉了，那是一點用場都沒有，一點用場都沒有。就是留在這裡的話，心裡不曉得是打算些什麼事情，那個東西是我們真正跟法不相應的地方。遇見這種情況，就得好好地懺悔，懺悔的辦法，他下面還會詳細地告訴我們的。那麼要堅固。再下面，怎麼辦哪？

【◎ 荷負尊重一切事擔者，如大地心。】

我們想像當中，然後跟了一個善知識，不離開了，他教你修學佛法。嘿，他不是教你修學佛法，他叫你負擔這個善知識的那些事情。「負荷尊重」，尊重就是你所依止的善知識的一切事業擔，他的事情你把它擔起來。要像什麼？「大地心」。唉！叫你隨便做一點還可以，要大地心的話，大地是承擔所有的東西，任何東西來，它絕對不叫回頭。

【謂負一切擔，悉無懈怠。】

所有的負起來，沒有一點的懈怠。懈怠呀，行為固然是要這樣，心裡的行，心理跟行為，同樣地沒有一點點退卻，沒有一點點疲厭。

【如博朵瓦教示慬哦瓦諸徒眾云：「汝能值遇如此菩薩，我之知識，如教奉行，實屬大福，今後莫覺如擔，當為莊嚴」」。】

那麼，這個詳細的道理，這裡不多講了，就告訴我們，一個祖師給他說，這個概念我們現在先要建立起來。說你們今天有幸地遇見這樣的一個了不起的成就者，這就是我們的真正依靠的大善知識，碰到這種情況要依教奉行，照著佛、菩薩以及這個善知識告訴我們的去做，這是我們的大福報啊，這是我們的大福報啊！千萬不要覺得這是個負擔哪，這個才是我們真正的莊嚴哪！這個話好容易說，好難做到！不要說做到，好難了解、好難了解！

所以在這個地方，我只是建議諸位，把這個概念先弄清楚：為什麼？第一個。第二個呢，你了解了為什麼，看看我心裡上面是不是有這個量生起來了。平常我們自己的事情，不厭其煩地去做，再煩一點不妨去做，再遠一點也要去做。遇見那個善知識的事情，唉呀，只要做這一點點，你覺得這個也不行，那個也不行，推三阻四的，他現在不是。關鍵在哪裡呢？先把我們心理建設起來，心理建設起來。建設什麼？說我們忙我們自己的這個東西，說起來是我們的損失，是造了我們的染污之業；你只有照著善知識，代善知識那個事情去做，去負擔的話，消除業障，然後增長功德，這個才是我們最好的莊嚴。眼前來說，假定你是求生淨土的，是往生資糧；究竟來說，就是我們將來報土的，你成佛的時候這個報土的種種莊嚴，就是從因地上面，從這個地方開始。

如果你這個概念認識了以後，你做起來就會很歡喜了。你就會覺得像作生意人一樣，你覺得辛苦，好啊！賺錢哪。作生意人就怕不辛苦，作生意人就怕不賺錢。我們現在修學佛法的人也是一樣，我們真正擔心的，不是怕做，倒是怕不做，我們真正擔心的，賺不到那個佛法相應的法財，這個概念是第一個要建立起來。

我這兩天，出去了兩天，回來一看，哎呀！非常歡喜，非常讚歎，那個裡裡外外，整理得這麼高興。現在我們不妨在這地方，心平氣和地想一想，以前我們沒有整理的時候，以及整理了以後，做過了，你現在坐在這裡，什麼樣啊？還是一樣。前面那兩天，你辛苦地忙，今天坐在那裡也是一樣。你前幾天在那裡睡覺，今天也是一樣。可是這個最後的效果，就完全不一樣。你睡了幾天，今天是睡在那裡，是越睡越懶，越來越不想動，最多心裡想，就是這樣。如果你做過了以後的話，現在你也不會覺得累！你會心裡覺得好歡喜，你自己看看，也歡喜。我想這個我們大家感受得到的吧！你眼前只是這麼一點點，將來這個因，將來你的能力是越來越增長，如果做過的話。另外一種呢，你越來越遲鈍。

所以這個人間的很多人，為什麼比牛馬來得聰明，這個牛馬沒有什麼事情，牠就躺下來坐在那裡，然後，妙咧！牠先吃的時候，吃了一大堆，吃在肚子裡，然後吐出來慢慢地嚼，欣賞這個東西，這個就是牛馬。人不是，人不是，忙完了停下來，這個腦筋還在那裡轉，還在那兒動，繼續地向上；菩薩更是！這就是它根本差別。所以將來你們真正了解著我們的業相以後—我說真正了解的話，不是講的業的道理。佛法整個講業，如果說單單文字上面，不一定認識，如果你了解這個業的行相，你的心裡一看，觀察就很清楚、很明白了：了解了，了解了。

所以同樣地，事情做過了沒有什麼，可是這個結果就完全不一樣。前者，你這麼努力的話，就是說將來你的淨土資糧，將來你的究竟圓滿報身、報土的莊嚴。另外一種呢，什麼？就是說墮牛墮馬，這個擺在這裡非常清楚、非常明白。這個後面那個果報啊，那差太多、太多了。你做過了，眼前呢沒有什麼，做也是那樣，不做也是那樣。所以我們常常說，這個不修行跟修行之間的差別，一個是白白浪費，一個呢是就是會，就是會善巧地利用，這是我們應該了解的。所以對……括弧裡告訴我們，真正的依教奉行啊，這個才是真正的大福德、大智慧，這個才是我們最好的莊嚴，這是我們最好的收穫，這是我們最好的得到的。第四個：得到的。第四個：

【◎ 荷負擔已應如何行，其中分六。】

那麼說我們現在，第一個要捨自在，第二個絕對不能捨離，任何情況之下，這個心像金剛一樣地不被破壞，只有破壞一切。你依靠了善知識，能夠破壞一切煩惱，絕不被任何東西破壞。那時候進一步呢就負荷，等到你全部負荷起來，圓滿負荷成功的話，你就是佛耶！所以在因地當中，我們怎麼辦呢？那麼負荷了以後，該怎麼做呢？現在我們就下面告訴，那就分成六項。

【如輪圍山心者，】

什麼叫輪圍呢，輪圍山？

【任起如何一切苦惱，悉不能動。】

輪圍山就這個樣。

【慬哦住於汝巴時，公巴德熾因太寒故，身體衰退，向依怙童稱議其行住。如彼告 (p26) 云：「臥具安樂，雖曾多次住尊勝宮，然能親近大乘知識，聽聞正法者，唯今始獲，應堅穩住。」】

第一個絕不動搖。那麼他舉一個典型的例子，那個慬哦瓦，就是博多瓦的師兄弟，換句話說，就是敦巴尊者的那個弟子，最主要的弟子。住在那個地方的時候，有這麼一個人，他的弟子當中有這麼一個人，那個地方冷得不得了，那個西藏的確冷啊，唉呀，實在受不了！所以他就跟他的這個依靠的這個師長，就說：「唉！這個地方受不了，這個地方我們怎麼辦哪？動動腦筋看，還是換一個地方怎麼樣？」嘿！他老師這麼告訴他，說：「安樂臥具，我們要真的要談享受的話，已經不曉得多少次，住在這個尊勝宮，」尊勝宮是最尊貴、最勝妙的這種地方，那不曉得多少次了。我們沒有一個人例外，我們都是。固然我們多少次住過地獄，但是也多少次生過天堂，沒有一個人例外的。但是結果呢，我們還在那輪迴，還在那輪迴，一點用場都沒有耶！而且要真正跳出來，要什麼？要修學佛法，要修學佛法一定要依靠大善知識，這個大善知識呢，究竟圓滿的大乘的善知識。「現在我們能親近這個大善知識，聽聞這個圓滿如理的正法，現在今天剛剛開始得到，所以你應該堅住、穩住。心要堅固，然後要穩，絕對不要動搖啊，絕對不要動搖啊！」所以碰見這種情況，我們不妨自己可以檢查一下，我們真的這麼難受嗎？我們現在這裡真是舒服啊，樣樣現成，比起他們來，真是像天堂一樣。第一，這裡說輪圍山。第二呢，

【如世間僕使心者，謂雖受行一切穢業，意無慚疑，而正行辦。】

就是說，不管他是做什麼事情，「穢業」，這個穢分兩方面，第一個是外面的，第二個是裡邊的。現在目前這裡主要的是指外面的、外面的，就是說拿那個髒東西，叫你洗廁所啊，叫你弄廚房啊，就是你怕的，就是你不願意的。這種不管是什麼，心裡面不悔不疑，沒有一點點動搖。說：「我這地方跑到這裡修學佛法的人，叫我做這個東西！」這個就疑了。再不然的話，我覺得我世間好像有頭有臉的人，怎麼跑得來弄這個廁所啊，唉呀！覺得愧了。不！完全照著善知識告訴我們，要我們做，乃至於他沒有說，我曉得他需要這樣做，就認真去辦。所以像世間的這個僕人一樣，僕人就是傭人，傭人就是這樣做。

【昔後藏中，】

下面舉個例。

【一切譯師智者集會之處，有一泥灘，敦巴盡脫衣服掃除泥穢，不知從何取來乾潔白土覆之，於依怙前作一供壇。依怙笑曰：「奇哉，印度亦有類似汝者。」】

那個時候後藏，那就是阿底峽尊者在西藏的時候，西藏的時候，那個有一個很大集會。「一切譯師智者集會之處」，就是一個道場，很重要的一個道場，正在大家集會。那麼集會的時候，那個地下有一攤泥水，那個敦巴尊者，你看這個人多了不起啊，看見那個泥，把衣服脫下來統統拿掉了。然後因為沒東西嘛，那個地方苦得不得了，沒有東西，就拿這個衣服來盛那個土。然後不曉得從什麼地方，弄來乾淨的放在上面，弄好了以後，這個地方就讓他的老師—阿底峽尊者坐在這裡，前面做個供壇。阿底峽尊者看見了很歡喜說：「啊！了不起、了不起！居然你能做這樣，印度現在也有這樣類似的。」

我們曾經看過佛陀的因地當中，有頭髮佈地的這種事情。現在不要說叫你把衣服脫下來，拿那個掃帚送到你前面，叫你說：「某人，你去掃一掃吧！」喔！你心裡面委屈個半天，這個我們自己想想看。然後他站在那裡，勉勉強強掃，他跑掉了，你也跑掉了。這個情況，我們可以互相來對比一下。然後更重要的應該了解，他為什麼要這樣做？這個是重要的。再下面這個第六種，第六。

【如除穢人心者。】

除穢人，這個在印度當年，它這個大城市，熱鬧的這個大城市，它有專門的一種除糞人，所謂《法華》上面的除糞人。實際上這種除糞人，我小的時候，我們中國大陸上也有，中國大陸上也有。鄉下，當然它不需要，那麼這個城裡的人，是專門有這種人。那麼，在印度，它那個階級很分明，所以凡是這種除穢人，都是下賤的人、下賤的人。那麼現在我們依靠著善知識，也要這樣的心情，這個是特別的。

【盡斷一切慢及過慢，較於尊重應自低劣。】

這是這一點的特別重要的地方。你親近善知識，內心當中，一定要去掉這個東西，斷除所有一切的慢及過慢，慢及過慢。這個慢，就是你比他高，乃至於輕慢心，這個萬萬不可以、萬萬不可以、萬萬不可以。不管是你實質上如何，就算你比他強，你還是要低聲下氣地去跟他學，這是非常重要的一個概念，非常重要的一個概念。如果說，你沒有辦法做到這一點的話，在這一種情況之下，有兩個辦法，一個是好好地懺悔，還有一個不如離開，這是千真萬確的事實。否則的話，對自己是一種大損害。尤其是將來真正遇見了善知識，你對善知識隨便起一念的輕慢心的話，產生的惡果，是不得了地嚴重，很多經論上面特別告訴我們。反過來，你真正要想受學佛法的話，那個拿掉，你就有很大的好處。就算他不是善知識，如果說你能夠拿掉了以後，你都有好處，何況是善知識。所以那一次我們曾經講，說這個老比丘，受到了四個年輕人的開玩笑，拿這個皮球，在他頭上「蹬！」打一下，他說：「你啊，給你初果。」他就真的證了初果，為什麼？最主要的原因，他前面這個慢心一點都沒有，然後他自己與法相應，在這種狀態之下就行了。這個我們要了解。下面引兩個祖師說的話：

【如善知識敦巴云：「我慢高坵，不出德水。」】

這個我慢是山，所以叫我慢高山，那個山上面，水一點都蓄不住的，一點都蓄不住，不要說它自己本來就是沒有水，下上去的水跑掉了。平常我們說：「喔唷，這個我都懂！」聽起來「啊，我都懂啊！」你既然懂的話，你聽他幹什麼？心裡面就一點都留不住，一點都留不住。所以前面像桑樸瓦，他很清楚，他這麼了不起的一個大善知識，他聽見人家講法，欸！他並沒有說我都懂，他跑得去就認真地聽耶，聽完了以後，他還說，我得到兩種好處。不但如此，佛親自都是這樣示現的，佛聽見人家講法，他就至心恭敬地歡喜。為什麼？佛自己從哪兒來的？從聽法而來，法是佛母。所以他一聽見那個法，他就感恩、歡喜、恭敬，這個心情都生起來。現在我們聽見了法以後，覺得：「欸！這個沒有什麼。」你這個心裡面是完全不相應。所以固然說我們不懂的，固然是要這樣的，就是你懂的，你要讚歎、隨喜。

所以我看見以前的，我們這個民國初年有個了不起的，揚州高旻來果老和尚，他是禪宗的了不起的大德，雖然不像虛雲老和尚，並列所謂民國以後的幾位了不起的大德，但是在禪門當中，這是非常了不起的成就的一個人喔！他自己學什麼？參那個「念佛是誰？」他有一天跑到一個地方去，他也沒別的，看見牆上「念佛是誰？」他一看見，就歡喜得不得了，好讚歎，為什麼？跟它相應，那這是一個狀態。所以如果我們現在碰見這種情況，心裡不相應的話，現在眼前對我們最重要的就是，馬上應該認得，從這件事情上反應出來，欸，我們心裡面跟法不相應，這是我們現在要真正認識的。

平常我們總是看人家不對，要曉得，這個對跟不對，真正的重要的，不是外面境況的對跟不對，就是你內心當中，跟這個境，引發的內心的這個種子，這是我們要了解的。如果我們現在這個上頭，你不能認識的話，那都是空話。所以人家說不要分別，就是說我們妄分別，才能夠產生這種現象。究實說來的話，我們要如理地善巧了解這個法相—為什麼我看見的這個境界，心裡會生起這種狀態？好的該如何？壞的該如何？然後你能夠善巧分別，好的，隨喜、讚歎、歡慰、增長；壞的嘛，努力去改善，這個才是我們真正要修學佛法的，就這樣。下面

【慬哦亦云：「應當觀視春初之時，為山峰頂諸高起處，青色遍生，抑於溝坑諸低下處，而先發起。」】

喏！你不妨看看，到了春天，真正先發芽長出來的是哪裡呀？是高山頂上？還是下面？當然，高山頂上一片皚皚白雪，等到雪融掉的時候，光溜溜地，是一片沙漠；下面就非常茂盛。為什麼？就是這個—慢，法水蓄不住，這是兩位善知識給我們的指示。下面：

【如乘心者，謂於尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。】

像「乘」，乘就是轎子，現代的汽車，或者車子，載重的。不管什麼東西，再重的東西，它一定能夠把你負擔下來，能夠把它載運到應該去的地方，應該去的地方。現在我們也是這樣，應該把善知識要我們做的事情，全部負擔下來，載到我們應該去的地方。善知識之所以為善知識，就把你從這個地獄門口，然後送到這個圓滿的報土這個地方去。所以必定要有這樣的心裡的認識，然後照著去做。下面：

【如犬心者，謂尊重毀罵，於師無忿。】

像狗一樣，像狗一樣。為什麼呀？不管他這個，這個狗對那個主人，不管他怎麼罵，他罵，狗不會忿，不會發脾氣的。的的確確，你看家裡那個狗，就是你打了牠了，哇啦哇啦叫，牠一面叫，一面還在那兒四周轉，牠不會說叫了一下跑掉了，就這樣。那麼前面我們說，他世間僕使，受那個穢業是外面的行持上面的，如犬心的話，那就是心理上頭的。不管那個善知識用什麼方式來罵你等等，你心裡面沒有一點點怨恨，沒有一點點怨恨。你看那個密勒日巴尊者這個裡邊，就是他那個老師對他這個樣，他心裡面只有想：「我自己總是業障吧！我總是業障吧！」要我們任何一個人，碰見這種情況的話，一定會覺得：「哎呀！這個老師簡直是極殘忍，這麼不講理的人。」而他卻是一點都沒有，為什麼？我們現在只有看見，我很羨慕我要做到它，這個心理是好的；但是他為什做到？你為什麼做不到？這才是我們真正要重視的。而你了解了佛法以後，那個時候，你會才知道為什麼密勒日巴尊者能做到，為什麼你做不到。

同時，我前面說的信位菩薩的行相，什麼叫信位菩薩？淨心為信。什麼叫淨心為信？這個境界現起的時候，他心裡面所生起的不是染污煩惱之業。我們任何一個境界現起的時候，你想到的都是那種世間的事情，那很清楚、很明白的。就是我們哪都在門外，不管你道理講多少，沒有用。他不管怎麼不合理的情況現起的時候，他不會覺得人家不合理，他只是覺得：「唉呀，我裡邊業障還沒有淨除吧！我還有什麼嗎？」這個就是典型的淨心相，典型的淨心相。是這個才是我們真正讀那個傳記要認識的，你單單看那個傳記看不出來。了解了這一點，那個時候我們就努力去修持，努力才去修持，所以整個的現在下面告訴我們的都是這個。

現在我們千萬不要盲修啊！你如果說急急忙忙地去修的話，這是盲修瞎鍊哪！你不曉得真正的行相，自己覺得磕幾個頭、念幾聲經，當然有功德，但是事倍功半，事倍功半。你能真正地關起門來，捨掉一切，那真是了不起；你了解了這個，然後去修的話，哇，那效果是完全相反，完全相反！平常我們的事半功倍的話，這是世間的，這個裡邊的差距是十百千倍。所以真正有成就的人，他一定是起步的時候，一直依止著善知識，他成就越高，這個做得越認真。如果說你能夠一直依止到等覺後心，那你這條路一定最直、最快、最好，這個情況在《華嚴》、《法華》上面，說得很清楚。《法華》所以他就說：「啊，我多少時，一直告訴你們哪，大家好好地去努力，要照著去做！你們就沒辦法聽得進。」你說你不聽嘛，聽了的，然後聽見了一點點，就照著自己的意思，就覺得趕快去忙，就是只選自己相應、愛好的那一部分而去做。有沒有成就？當然有，成就的是歪路。所以他為什麼第一點告訴我們「捨自自在」，就是說你不要想著：「哎呀，我現在去修行了！」我覺得要如何修行，這是自己的自在，完全拿掉，徹底拿掉。善知識你最好委屈婉轉地了解，他說的什麼，他的內容是什麼。你了解得越深、越徹底、越圓滿，跟著他去，對你是只有好處，只有好處。關於這個概念，一定要慢慢地、一步步地、認真地學下去才能夠了解的，我這裡隨便地提一下。

所以真正依靠善知識的時候，現在這個地方說，不管他怎麼毀罵，外面固然是一切不怕，裡邊心理上也是如此。而且你反過來想，老師罵你正是淨除你的罪障，正是積聚你的資糧。現在沒有懂得道理之前，你不妨這樣想，將來你學下去你自然懂得那個道理，百分之一百地千真萬確。我在這裡保證你們，如果你們認真學—不認真學那就一點用場都沒有—你學下去，我可以經上面、論上面翻給你看，喏，喏！沒有一個例外的，沒有一個例外的而且。現在我們繼續看下面的祖師，馬上一個典型的例子：

【如朵瓏巴對於善知識畫師，每來謁見便降呵責，畫師弟子[口娘]摩瓦云：「此阿闍黎於我師徒，特為瞋恚。」畫師告云：「汝尚聽為是呵責耶，我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。」】

那個朵壠巴對他的一個弟子，善師，是他的弟子。他那個善師每次去見他老師朵壠巴的時候，總歸把他罵一頓，罵一頓。那個時候那個弟子善師，他自己本身也是已經有成就了，帶了一大堆人來。結果這個善師倒沒什麼，那個善師的弟子就受不了了，就跟他師父說：「哎呀！那個師公是怎麼一回事情呀？對我們好像有成見。我們每次跑得來，他對我們倆是特別地大發脾氣啊！」畫師怎麼告訴他？「汝尚聽為是呵責耶」，「哎呀！你還以為他在罵你，你真不懂啊！我啊每次到這地方，聽見我的老師這麼罵我一趟，是受最好的一次教訓，最好的一次教誡，最好的一次加持。」

「黑茹迦」是什麼？黑茹迦就是本尊，那個本尊哪，現忿怒相的這個本尊。比如說我們說文殊師利菩薩，文殊師利菩薩他現兩種身：一個就是文殊師利菩薩的，這個叫「寂靜尊」；另外一個大威德金剛，就是他現的那個「忿怒身」，就是他現的忿怒相。所以這個現忿怒相，這個一定是什麼？一定是報身，一定是報身。「你把他這個老師說的話把它聽 (p41) 成罵，我聽的就是最好的一次加持啊！」看看喏，這個地方有大文章，這個地方有大文章哦！

現在我們不一定懂，我們不妨引一個中國人的典型的故事來看一下，來看一下。我們中國的祖師們所以棒、喝、打，隨便哪一個，欸，碰見那個老師的時候，不是罵呀，就是喝，就是打。乃至於像一指禪，把那個指頭就劈掉了，有這一件事情。像那個陳睦州，然後呢，對他的這個弟子啊，這個是法眼，去參他的時候，「啪！」一下，把他的腳弄斷了。欸，對不起，這是最大的大加持！何止於罵，何止於打，這樣欸！這個是我們真正應該了解的。所以在這地方注意一下：如犬心，如犬心，在任何情況之下，你不要容許這個煩惱生起來。

【《八千頌》云：「若說法師於求法者現似毀咨，而不思念。然汝於師不應退捨，復應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。」】

這個《八千頌》就是《般若》。《般若》有廣般若，有略般若，《八千頌》就是個略般若。實際上這個地方指的《八千頌》就是第四會，第一會、第二會都是廣的。那麼，這個裡邊告訴我們，假定說這個說法的這個師長對求法的人，現這個「毀咨」，就是瞋、忿、責罵，那個時候你千萬不要從這個地方去思惟，去自己妄加分別，妄加分別。這非常重要、非常重要！不但《般若》，《華嚴》上面也特別一再地交代，《華嚴》一再交代。文殊師利菩薩告訴善財童子說：「你要成就真正的佛道，一定要依靠善知識。然後依靠善知識要怎麼樣啊？要不怕疲厭，要用種種的方式。」最後告訴他：「如果這個善知識現那個病容」，換句話說，不合理這種狀態做的時候，你怎麼辦呀？「你千千萬萬不要從壞的那個方面去想」，告訴他得清清楚楚，明明白白。這地方亦復如此，應該對於這個師長，決不退、捨兩點。捨是捨棄，說：「啊好，不跟他學。」退是退心。不但不退捨，還要什麼？「增上希求正法」。本來這個希求法的心哪，還不一定那麼強，反而因為這樣的毀咨更增上，更增上！「敬重不厭」，恭敬尊重，絕不厭棄而跟著老師，而跟著老師。

我們上次曾經提過的道宣律祖，他回去的時候他老師就不接受他，罵他、趕他，他有沒有一點點瞋恚心呀？如果有一點瞋恚心的話，今天我們就不可能有這樣圓滿的佛法遺留下來了，對不對？他不但是不這樣，而且是「增上希求」，他更是一心地懇求他的老師，跟著他老師，所以最後終於成就。不管是印度也好，中國也好，乃至西藏也好，都是如此。這是我們的典型的最好的榜樣。最末一個：

【如船心者，】

像船。

【謂於尊重事任載幾許，若往若來，悉無厭患。】

最後像船一樣，對尊重的事情不管多少，來來去去，沒有一點厭患，沒有一點點厭患。那麼這個「船」跟「乘」兩個有什麼不一樣呢？這個船是「若來若往」，就是沒有一個例外；乘的話通常從這裡到那個地方去。這兩個稍有差別，稍有差別。這裡我們不加細辨了。這個是說原則上面我們親近一個善知識，應該把持的心裡的認識，我們要這樣去做的，這樣去做的。那麼現在下面呢，在這個原則上面，我們在這個地方應該怎麼做？而這個裡邊的根本何在？

【◎ 第二修信為根本者。】

這個是我們修學佛法最重要的。修學佛法最重要的是親近善知識，而親近善知識第一點對善知識要修信心，這是所有的根本。

【《寶炬陀羅尼》云：「信為前行如母生，守護增長一切德，除疑度脫諸暴流，信能 (p44) 表喻妙樂城。信無濁穢令心淨，能令離慢是敬本，信是最勝財藏足，攝善之本猶如手。」】

這一段引那個經上面的說，說信哪，如前面的前行，就是前面的基礎，前面的基礎。就像什麼？就像母親生出一切來，有了信什麼東西就來了；沒有信心，什麼東西都談不上。這個也就是《華嚴》上面說的「信為道源功德母」，是道……源是根源，從這地方出來的，一切功德，道源功德之母，功德從這地方長出來的。「長養一切諸善根」，就是這個道理：它增長，然後守護，所有的功德都從這個地方來。我們現在修學不認識固然談不到，認識了能夠一點點不懷疑，這個都要靠善知識。所以能夠淨除你一切的疑慮，能夠從生死的瀑流當中，能夠跳過去、能夠渡過去，這個都要靠善知識。而這個善知識靠什麼？就是你對他的信心。這個建立起來了沒問題。善知識所以成善知識的一個根本原因，他就是要來救我們，所以我們沒法救的，就是你對他沒有信心。所以主要的說來說去就是這一點，這是我們第一應該認識的。

「信能表喻妙樂城」，它能夠像妙樂的城，這一切的妙樂都從這地方出來的。「信無濁穢令心淨」，你信心一清淨的話，好了，「濁穢」就是我們的煩惱，就相當於世間的骯髒。能夠離慢，恭敬的根本。你有了信心自然而然你不會慢，你曉得一切的好處，一切的功德都靠著他，你怎麼可以在這地方慢？反過來所以我們有慢，就是我們的信心不夠，那個時候就是我們努力去修習的時候。所以在這地方處處地方提醒，當你覺得，哎呀，看不起人家的時候，那時不要說他不好，那時候你要反省，說：「欸！為什麼我心裡面在那慢心生起來了？」那個時候才是我們真正要懂的地方啊，真正懂的地方啊！所以佛法不是講道理，你一定要看得清清楚楚啊！你誰都瞧不起，那不是他不好，是我自己不好。如果他好的，固然是你要增長他；他不好的，不好的你要去救度他，你要去救度他啊！你哪裡看見人家是不如你的地方？

就像我們看見那個自己的子女一樣，你絕對不會，一個做父母的人絕對不看見說，喔唷，我是父母，那個子女處處都不理想，你瞧不起他。天下哪一個父母是瞧不起子女的？不可能！天下的父母都把看見自己的子女，看成是最了不起的，不是嗎？現在你要修學佛法，佛法大乘菩薩的心，遠比這個父母對子女的心要超勝哪！所以不管對方是真的比你高，還是比你低，你怎麼可能有一點點的這種輕慢之心存在呢？這個道理很簡單，如果你輕慢心的話，你早就已經不是佛法了，早就擺在三千里之外了。這個才是我們在這地方啊，應該真正反省的。「信是最勝財藏足」，最勝財的庫藏，以及我們要取得這個真正的財，跑得去的足，有了這個才可以。「攝善之本猶如手」，然後到了，你攝取這個，就像手一樣。無非是引那個經。下面的我們把它念一遍就可以了。

【《十法》亦云：「由何出導師，信為最勝乘，是故具慧人，應隨依於信。】

真正具有智慧的人，他一定會這樣去做的。所以我們現在這樣，正是我們愚癡啊，我們愚癡！我們還自己以為懂得很多咧，實際上這個懂得很多就是世智聰辯。害我們的不是別的，就是這個東西呀！

【諸不信心人，不生眾白法，如種為火焦，豈生青苗芽。」】

如果我們心裡面沒有這個東西的話就像什麼？嘿，對不起！就像那個種子被火燒焦了一樣，長不出來的，長不出來的！

【由進退門，而說信為一切德本。】

有信就進；沒有信就退。所以他一切的功德從這個「信」字上面，所以說這是功德的根本。

【敦巴請問大依怙云：「藏地多有修行者，然無獲得殊勝德者，何耶？」】

喏！這句話呀，大有我們觀察警惕的地方。說我們這裡有很多修行的人，但是修行了沒有得到殊勝的成就，為什麼呀？我們這裡也不妨反省一下：我們這裡這麼多修行，哎呀，講佛法的這麼多，為什麼大家都沒成就呢？乃至於我自己，我每天拜多少佛，每天念多少經，我已經剃了頭這麼多久了，為什麼到現在還是沒有成就呢？對不起！答案，下頭：

【依怙答云：「大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。】

大乘功德的多少，都依靠善知識，都依靠善知識啊！

【汝藏地人，於尊重所，僅凡庸想，由何能生。」】

現在你們那些人對善知識，你看起來把他看成平庸的凡夫，請問功德從哪裡生？請問功德從哪裡生？不要說大乘，小乘也是一樣啊！所以我們常常都要看看那個經典，反省反省那個經典。上一次已經說過這個老比丘，今天這個地方另外說一個公案：有一個女人，一個女人，那個女人她非常虔誠地供養這個三寶。那麼佛世的時候，那個供養都是請那個出家人到家裡邊應供。那麼她常常請一個老比丘，那個老比丘確實不懂得什麼，不懂得什麼。吃的時候是滿好吃的，吃過了這個開示是講不出來的。但是呢，那個女人對他非常恭敬，一再地請。要我們現在的話，你能夠開示都不一定能恭敬你，何況你根本呢啞羊一個。要我們看見，「這個……」欸，她不！她非常恭敬。那麼在這裡請完了以後求他說法，可是因為這個老比丘自己都不懂了，他總推三阻四，總推掉。她一面恭敬地請，一面老推；他是越推呀，她是越恭敬。

有一次以最好的這樣去恭敬請來，請來了以後，請完了以後又請他說法，他這一下，唉，實在是難受得不得了，結果他想來想去想不出一句話，不曉得要叫他說什麼。就看見那個女的，在那個地方下面跪在那兒聽。而那個女的呢，因為她心裡面沒有一點點慢，越來越恭敬，總覺得：「我還有什麼地方沒有做到，還有什麼地方沒有做到。」她沒有一點點用反方向去想。所以她跪在那裡，頭都不敢抬起來，心裡面一直至誠恭敬地，一方面想自己哪有不對，一方面緣想佛法。結果那個老比丘看見那個人坐在那裡，那個優婆夷這麼虔誠地跪在那裡，正好趁她看不見，偷偷地、輕輕巧巧座上下來嘛，就溜掉了！

溜掉了以後啊，這個女居士還沒注意到吧，她還是至誠恭敬地，只是覺得：「他為什麼還不講啊？總還有原因。」她就是自己想，一再地想想、想想，想得以前世間固然苦，現在求取佛法還是這麼苦，還是毫無意義啊！她越想，是越想跟法深入，越想深入。本來佛告訴我們什麼？苦諦。平常是浮淺的一面，因為她的信心慢慢地清淨了，所以跟煩惱不相應，越來越自己淨化了內心。結果，開悟了！證了初果。哎呀，她歡喜得不得了！再抬起頭來一看哪，欸，那個老比丘跑掉了！哎呀，她感激啊，然後她就跑到僧團裡面找那個老比丘，她要感謝他。結果那個老比丘根本不曉得這件事情，他逃回來了以後也見不得人，關起來就不願意出去。那個女人跑到去感謝他，他以為來……哎呀，大概吃過了以後不告而別有什麼問題，她越找，他越害怕。結果這個女人卻是一定要找到他，結果後來找到了，找到了以後就說那個公案。啊！那個老比丘聽了以後，無比地慚愧，發了個大慚愧，結果那個老比丘也證了。《雜寶藏經》上面有這段公案，你們仔細看看。

所以我們現在不要說大乘，小乘也是這樣的。這是我們第一應該好好警惕反省的地方。不過現在呢說實在的，我們乃至於要想警惕反省，這個程度還做不到，為什麼？我們心裡現在煩惱非常重、非常粗猛，有的時候，是，聽見了很好，有的時候話都聽不進欸，那是為什麼？就是我們內心當中的粗猛的煩惱，這是我們真正應該認識的。關於怎麼樣淨除這個，他後面都有告訴我們完整的方法，完整的方法。下面我們繼續看：

【有於依怙發大聲白：「阿底峽請教授。」如其答云：】

有的人跑到阿底峽尊者前面去：「阿底峽尊者請教授！」大聲地吼。平常我們如果真正地很恭敬的話，那跑到老遠，哎呀，一心恭敬，一心恭敬，非常輕巧，頭都不敢抬起來。絕對不會說，大聲地隨隨便便跑得去毫不在乎，肆無忌憚那個樣子，絕對不可能。所以這個裡邊就說明什麼？他心裡面一點恭敬都沒有，就是那種肆無忌憚那個樣子，所以阿底峽尊者怎麼—

【「哈哈，我卻具有好好耳根，言教授者，謂是信心信信。」】

他就大笑了，說：「哎呀！我耳朵好好的，你用不著那麼大聲地吼啊！」所以意思就是這樣。實際上這個意義在什麼地方？不在這裡。實際上就是：你真正要學啊，你要好好地了解真正的最重要的教授，你不是要請教授嗎？最重要的什麼呀？信心、信信兩個字。第一個，信得過我們的心，要曉得我們現在的心是什麼？你的心「本自具足，本自圓滿」，本空嘛！但現在什麼？為煩惱所染污。要想淨除這個煩惱染污靠什麼？靠善知識！你要真正得到了善知識，淨除自然得到了。可是要想依靠善知識，不是沒有善知識，看你有沒有建立起對善知識的信心來，就是這個道理。所以這個才是我們要了解。

佛法裡平常我們分大乘三系，不管是哪一系你真正了解了那個特質以後的話，說來說去就是這個。或者講空，它本來是清淨；或者就講有，所謂說真如緣起，它本來就是，說來說去就是這個，你要信得過本來如此。可是眼前呢，染污了。要想淨化這東西一定要靠善知識，所以靠善知識要有信心。這個算數是說：百分之一百自己的條件，加上百分之一百善知識的指導，才能夠百分之一百圓滿你的佛果。這是這個兩個：信心跟信信。

【信為極重要，其信總之亦有多種，】

那麼現在這地方所信的，當然廣泛的所信很多。

【謂信三寶，業果，四諦。然此中者，謂信尊重。】

這個我們都懂，或者後面詳細來講。而現在這裡講的是什麼呀？「信尊重」，信得過你所依靠的善知識。