廣論進度:P81L4第二思惟死無定期者 ~ P84L4能變其心故應勵修

手抄第五冊:P221L2~ P252LL4

音檔:[39B]0’19 ~ [40A]24’00

音檔:

【廣論原文】
第二思惟死無定期者。謂今日已後,百年以前,其死已定,然此中間,何日而來,亦無定期,即如今日,謂死不死,俱不決定。然心應執死亡方面,須發今日定死之心。以念今日決定不死,或多分不死,其心則執不死方面,便專籌備久住現法,不能籌備後世之事,於此中間為死所執,須帶憂悔而沒亡故。若日日中籌備死事,則多成辦他世義利,縱不即死,造作此事亦為善哉,若即死者,則此尤其是所必須,譬如自有能作猛利損害大敵,從此時期至彼時期,知其必至,然未了知何日到來,須日日中作其防慎。
若日日中,能起是念,今日必死,下至能念多分是死,則能修作,所當趣赴後世義利,不更籌備住現世間,若未生起如此意樂,於現世間見能久住,便籌備此,而不修作後世義利。譬如若念久住一處,則計設備住彼所須,若念不住當他往者,則當備作所趣之事,故日日中,定須發起必死之心。
此中分三。思贍部洲壽無定者,總之俱盧壽量決定,諸餘處者各各於自,能住壽量,雖無決定,然亦多數能得定限。贍部洲壽極無定準,劫初壽數,經無量年,今後須以滿十歲為壽長際,即於現在老幼中年,於何時死,皆無定故。如是亦如《俱舍論》云﹕「此中壽無定,末十初無量。」《集法句》云﹕「上日見多人,下日有不見,下日多見者,上日有不見。」又云﹕「若眾多男女,強壯亦歿亡,何能保此人,尚幼能定活。一類胎中死,如是有產地,又有始能爬,亦有能行走,有能行走,有老有幼稚,亦有中年人,漸次當趣沒,猶如墮熟果。」應當作意所見所聞,若諸尊重,或友伴等,壽未究竟,忽由內外死緣,未滿心願而死。念我亦定是如是法,應數思惟應令發生必死之心。
思惟死緣極多,活緣少者。謂於此命有多違害,謂諸有心及諸無心,若諸魔屬,人非人等,眾多違害及旁生類,損此身命,亦有多種。彼等如何違害之理,如是內中所有諸病及外大種違損之理,皆應詳思。復次自身由四大種成,彼等亦復互相違害,諸大種界若不平等,有所增減能發諸病,而奪命根,此諸違害,是與自體,俱生而有,故於身命無可安保。如是亦如大《涅槃經》云﹕「言死想者,謂此命根,恆有眾多怨敵圍繞,剎那剎那漸令衰退,全無一事能使增長。」《寶鬘論》亦云﹕「安住死緣中,如燈處風內。」《親友書》亦云﹕「若其壽命多損害,較風激泡尤無常,出息入息能從睡,有暇醒覺最希奇。」《四百論》亦云﹕「無能諸大種,生起說名身,於諸違云樂,一切非應理。」現是五濁極濃厚時,修集能感長壽久住大勢妙業,極其稀寡,飲食等藥,勢力微劣,故皆少有能治病力,諸所受用,安然消後,能長身中諸大種分,勢用虧減,故難消化,縱能消已亦無大益,資糧寡集,惡行尤重,念誦等事,勢力微劣,故延壽等,極屬難事。又諸活緣,亦無不能為死緣者,為不死故,求諸飲食房舍伴等,此復由其受用飲食太多太少及不相宜,房舍倒塌,親友欺侮,是等門中而成死緣,故實不見有諸活緣,非死緣者。
復次存活即是趣向於死沒故,活緣雖多,然無可憑。《寶鬘論》云﹕「死緣極眾多,活緣唯少許,此等亦成死,故當常修法。」
思惟其身極微弱,故死無定期者。身如水沫,至極微劣,無須大損,即如名曰芒刺所傷,且能壞命,故由一切死緣違害,是極易事。《親友書》云﹕「七日燃燒諸有身,大地須彌及大海,尚無灰塵得餘留,況諸至極微弱人。」如是思後,不見死主何時決定壞其身命,莫謂有暇,
應多立誓,決從現在而修正法。如《迦尼迦書》云﹕「死主悉無親,忽爾而降臨,莫想明後行,應速修正法,此明後作此,是說非賢人,汝當何日無,其明日定有。」瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云﹕「國主所借身,無病衰樂住,爾時取堅實,病死衰無畏,病老衰等時,雖念有何益。」三根本中極重要者,厥由思惟死無定期,能變其心故應勵修。
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 第二思惟死無定期者。】
這個三個根本當中,這一點最重要。第二個根本,我們怎麼去觀察、去思惟,這個死不曉得什麼時候,不決定的。
【謂今日已後,百年以前,其死已定,】
這個死是決定的,從今天開始到百歲,這是最久,一定要死的。
【然此中間,何日而來,亦無定期,】
但是這個中間,死什麼時候來,不決定。
【即如今日,謂死不死,俱不決定。】
今天到底死不死,我們沒有一個人能夠把握說今天一定不死,你怎麼曉得今天不死?你怎麼曉得現在不死?一個大地震,對不起,我們全部死光;一個飛機栽下來,我們就死;乃至於一個小小的細菌碰到你這個地方,你打幾個噴嚏說不定明天就醒不過來。
我記得,想想看,今年六十歲,那整整四十年以前,那時候我才二十歲,剛剛二十出頭一點。剛來,在高雄我還記得,那時候有一個好朋友,那個非常好的,平常大家沒什麼事情啊,天天一直去玩,他那個時候在船上面、商船上面,作三副,哦,前途錦繡啊!有兩天我們沒見面,咦,某人怎麼不看見了?大家還在盼望他。結果來一個消息,什麼消息?報喪!你們曉不曉得報喪啊?就是他死了,什麼死的?莫名其妙,不知道。唉!他大概比我大兩三歲,現在腦筋忘記掉了,連名字都記不住。然後呢過了幾年,那個時候過了幾年,那個時候,我還記得在學校念書,在成大,畢業了以後,比我低一班的,比我低一班,他是學電機系的,平常因為在學校裡他這個人很好,雖然電機系的,他當然是滿好的。結果那一年,我們大家在學校裡面準備考高考,他也在那兒忙,大家正在忙得很起勁的時候,有一天他妹妹跑得來,一看到她的面孔,我們就覺得很奇怪,她還沒開口眼淚直流,幹什麼?她哥哥死了,你是無法想像的。這個太多這種例子,那我們說還二十幾歲……。
所以以後,後來我們想到了解一個事情說,佛為什麼修行要叫我們在尸陀林裡面;我們現在旁邊那個尸陀林,這對我們有大幫助。那時候我們在洛杉磯的時候,經常要到尸陀林去超度這個幽魂。有一次我們在尸陀林裡面超度幽魂的時候,我就注意了這個,它那個尸陀林都記載說:什麼人,他從某年到某月他死,記載他的生死這個時間,大部分人,是,的確比較……這個總是活個幾十歲。結果跑到一個地方,一看!唉呀!使得我心驚肉跳,我到現在還印象很深,都是幾個月、幾歲,很少超過三歲的,都葬在這個地方。我一看到這個以後,我從此以後對這個生死的概念是大大地改變。我今天已經五十多歲了,怎麼保得住?他那兩三歲都死掉了。以後我專門去看,然後去看的話,因為太多地方,有很多都是五歲以內的,很多五歲到十歲的,有很多十歲到二十歲的,好多、好多,還有照片,看起來活潑可愛。你怎麼能保證說你今天不死?唉,這個是,所以今天死不死,的的確確你沒辦法決定。對我們修行人來說應該怎麼辦?下面一句話,
【然心應執死亡方面,須發今日定死之心。】
我們真正修行的人就要對治以前的錯誤,怎麼對治法呢?比方說應該牢牢地執著說死那一方面,要發起今天一定必死之心。我們不要說我們不要執著、不要執著,我們不要說我們不要分別哦!我們現在這個不分別是在大無明當中哦!人家是經過了修行得到了無分別智,這是果位上的事情!他所以得到無分別智的果位上是,就因為擇善固執,然後如理努力修行,所以達到這個境界,這個我們要清楚!我們現在要以正式如理的認識、如理的思惟去掉這邪妄的分別。
所以這個八正道,登地的菩薩所修的是八正道,它八正道最重要的正見跟正思惟。地上菩薩還要正思惟,我們凡夫居然是什麼都不要想,大糊塗蛋一個,那個是不可以,這個千萬注意哦!前面破邪分別當中已經說得很清楚了,這句話有它特別的意義。你在沒有正確了解它當中,你錯用它的話,那你就完了。所以我們眼前應該什麼?擇善固執,然後一步一步上去。現在我們應該執的是這個死亡方面,要發什麼樣呢?今天一定要死,為什麼?欸,你看它下面這個好處:
【以念今日決定不死,或多分不死,其心則執不死方面,】
假定說你今天不會死,或者多半不會死,於是你那個心理覺得今天既然不死,怎麼辦呢?就專門忙眼前的事情,而眼前的事情兩腳一伸,一點意思都沒有,就像作夢一樣,而所忙的業卻把你送到地獄裡面去、三惡道當中去。所以他下面說,因為你執著不死方面,
【便專籌備久住現法,】
就是要忙現在啦!啊,不但今天,還要明天,還要後天,哎喲,忙這些事情都少不了,你都忙!
【不能籌備後世之事,】
你不會忙後世的事情。
【於此中間為死所執,須帶憂悔而沒亡故。】
萬一在這個中間,一下送命了,到那個時候,你就來不及啦,來不及啦!到那個時候懊悔而亡。反過來,你
【◎ 若日日中籌備死事,則多成辦他世義利,】
假定你天天想著今天一定死,噫!因為你想著死、怕死,所以你拼命修行,於是,嘿!將來好處你都事先準備好了。一想到今天要死,那你還忙這些現在的事情嗎?當然不忙了,於是你拼命修行。如果念佛的,因為你一想到死,拼命念佛。這種情況豈不好?
【縱不即死,造作此事亦為善哉,】
是的,也許說今天你想了「今天死」,可是它不死。如果你能夠天天想到死,這樣的話,有什麼好處啊?你整個都在那兒積聚善法,積聚善法,在這種情況之下,天天不死正好嘛,你這個善法愈積愈多嘛!所以它真正的重心,不是說今天決定說猜它,像猜愛國獎券,猜得中不中;你如果說能夠執取今天必死那件事情的話,於是你努力修善法,努力修善法的話,那不是很好嘛!你天天積的善法,如果說不死的話,那更好啊!萬一你死的話,欸,你已經有準備了,這是我們要了解,它所以要告訴我們執今天必死的原因。你兩個一對比的話,我想我們稍微有一點腦筋的人,都非常清楚、明白認識,想「必死」有這樣大的殊勝的利益!反過來,你不想死的話,有這麼大的缺陷、禍害在這裡,這個是它真正的重點。所以說:
【若即死者,則此尤其是所必須,】
萬一今天真的死的話,那這個太重要了,因為你修行了。所以它不管它今天死不死,你如果想著今天必死的話,對我們有這麼大殊勝的利益。
【譬如自有能作猛利損害大敵,從此時期至彼時期,知其必至,然未了知何日到來,須日日中作其防慎。】
就像我們說將來一定有一個大敵人,這個大敵人一定要損害我們,什麼時候來不知道。但是要嘛不來,要來的話他一定拼得你死我活,拼的結果一定我死。在這種情況之下,你準備、天天準備的話,這必定對我們有好處。所以想到這裡,我覺得我們現在說修學佛法,實在是有太多地方跟法不相應。不要說這種事情,那個在西方、在美國他們啊,他們平常很多人,不要說年紀老了,年輕的人遺囑已經準備好了;我們中國人就是好像犯忌,喔唷,這個犯忌。我現在想到,啊,這太好了!
所以我現在養成這個習慣,不管任何事情,我一定寫得清清楚楚,我死了以後這些事情該怎麼辦,不但是錢帳、書籍什麼等等;而且每年因為隨時有改變,我都改變一次。譬如我在洛杉磯蓮社是這樣,我跑到講堂台北也是這樣,跑到這裡來又寫好,總是等著死。然後什麼事情反正都不去管它,剩下來幹什麼?趕快好好念佛,好好地念法、念僧,這個倒是千真萬確的一個事實。不要去忌,我們要忌的就怕你念那個不死,這個才是我們真正要忌的。所以現在我們真是完全顛倒、完全顛倒。尤其是修學佛法的人,信得過因果的人,你忌了,如果你忌了以後,如果逃得過的話,佛法還有什麼用?一點用場都沒有了。所以我們忌,該忌的不忌,不該忌的忌它,這個叫作顛倒。
【若日日中,能起是念,今日必死,下至能念多分是死,則能修作,所當趣赴後世義利,不更籌備住現世間,】
所以假定我們能夠每天生起這個念頭說,今天一定要死—不要說一定死,下至乃至今天多半要死;乃至於你想到:哎呀,今天總很可能要死!你想到這個的話,你一定會努力修,不會忙現在的,修的都為準備以後的好處,不會忙現在這種。所以說:
【若未生起如此意樂,於現世間見能久住,便籌備此,而不修作後世義利。】
這兩個對比,立刻比出來了。假定你沒有修習,沒有如理地觀察,觀察了以後,沒有如理地思惟,所以你不會想到今天死。這樣情況之下,自然而然你覺得要忙這個現世的這個事情了。因為這是無始以來的習性使然嘛!唉,這個也少不了,那個也丟不掉。那麼在這種情況之下,你忙現在的,忙了現在的,最後兩腳一伸,什麼?惡業、惡業!眼前這些東西是一點用場都沒有,只有惡業、惡業,這個惡業把你送到三惡道去。這個是所以為什麼這地方告訴我們:我們必定要思惟,說今天一定死,今天一定死!
注意哦!這個地方告訴我們,就是說,不是一個道理,你要如法地去修,等到你修到心當中,你就生起了:哎呀,今天一定要、今天一定要死!那個時候對了。因為這裡你有一個正確的概念,當你想到死了以後,你所有的什麼事情都丟掉了,剩下來幹什麼?哎呀,趕快一句阿彌陀佛。所以大家現在說:「哎呀,我念了這個佛啊,心裡面為什麼老散亂,念不起來啊?」唉,阿彌陀佛!它正確的方法你沒有學到,當然念不起來。
所以它任何一樣東西,有它完整的道理,照著這個次第,如果你認真地一步一步上來,你得到了善知識告訴你正確的方法。而這個正確的引導的第一個,你說:哎呀,這個人身是非常難得啊,它有這麼大的利益,而又這麼容易失去;假定你失去了這麼難得的人身,不好好利用的話,那真是等如畜生,實際上還不如畜生哪!所以這個得到的時候,唯一的幹什麼?修行。然後你要修行了,修行最大的障礙,第一個什麼?四顛倒當中的常顛倒。所以告訴你,所以也用無常。不要別的,這個兩樣東西一旦生起來了,你能不念佛嗎?那個死的念頭就逼在這個地方啊!所以你一想到就念佛了。凡是真正修過無常觀的人,妙了!他一面念佛,一面這個無常的力量一直在;所以他那個佛號一停止,無常的力量就追著來了,他就停不住每一個人有修過的經驗的人,都有這種經驗,我告訴你。所以大家說:「哎呀,我這個念佛念不起來啊!」欸,原因就在這裡。
所以大家千萬不要小看本論,本論真正精彩的地方。它實際上本論你學好了,即身成就、超凡入聖的機會都有,何況是這念佛!所以我告訴大家,你們照著這樣去做的話,上品上生都有份,何況是僅僅超脫輪迴!的的確確是萬修萬人去呀!那麼第一個觀念那這個地方已經交代出來了,可是,還不圓滿,還不圓滿,至少到這地方,我想大家信得過,也了解得到「關鍵」所在。下面繼續:
【譬如若念久住一處,則計設備住彼所須,若念不住當他往者,則當備作所趣之事,】
舉個比喻。譬如說,你覺得在這裡要定居下來,長久安住,於是你準備這個、忙那個、忙這個。反過來,若你覺得在這個地方像旅館一樣住一夜,你會不會在這裡忙這個、忙那個?這道理不簡單極了嘛!現在不但是我們對我們住的地方,對我們這個的身體—這個身體就是我們的旅館,很清楚、很明白,你還會不會為這個東西忙啊?真正的關鍵在哪裡?就在這個—喏,死念上頭,很清楚這個最重要的事情。平常是我講的時候,你們也會感覺得:對呀!你要放下來,就是放不下。現在告訴你辦法了,你只要照著這個辦法去做,不要等到我講;反過來,我叫你們:哎呀,不要放啊!你們都不會聽我的話,你們放得乾乾淨淨,這個道理就在這裡。所以說,
【故日日中,定須發起必死之心。】
這個才是念死當中最重要的一個關鍵。所以我們每天一定要想:今天一定要死!早晨起來第一件事就想:啊!今天真大幸啊,居然昨天脫了這鞋子,今天又穿上了!那明天,明天一定不會再穿了,所以還有今天一天,趕快拼命努力啊!你什麼事情都不會去忙,啊,跑到廚房裡邊,稀飯也好,乾飯也好,什麼白菜也好,豆腐也好,塞飽了肚子趕快好,就是這樣。而剩下來所有的其他的事情,都是這樣,你會全部精神去修行,這樣修行還有不成功的嗎?繼續下去。關於這一點,這個根本又分三個大項目來說明。
【◎ 此中分三。思贍部洲壽無定者,】
這個壽期無定是說,我們南贍部洲的壽無定的。
【總之俱盧壽量決定,】
北俱盧洲的壽量是決定的。但是北俱盧洲的壽量雖然決定,他不能修行,這個我們不談,壽量決定也沒用。
【諸餘處者各各於自,能住壽量,雖無決定,然亦多數能得定限。】
其他的地方壽量雖然沒有決定,但是它總歸有個大概的定限。只有什麼?我們南贍部洲的壽沒有定準。
【劫初壽數,經無量年,今後須以滿十歲為壽長際,】
最初住劫剛開始來的時候,八萬四千歲,到最短的時候只有十歲。
【即於現在老幼中年,於何時死,皆無定故。】
這很明白,眼前我們看得見的,到底老了死、中年死、少年死,完全沒有一定。
【如是亦如《俱舍論》云:「此中壽無定,末十初無量。」】
到末劫的時候十歲,劫初的時候「無量」;無量,實際上並不是真的無量,八萬四千,很長。
【《集法句》云:「上日見多人,下日有不見,下日多見者,上日有不見。」】
這處處地方告訴我們,上半天還看見,耶,下半天說死掉了;下半天還看見,上半天又不見掉了!
【又云:「若眾多男女,強壯亦歿亡,何能保此人,尚幼能定活。】
很多不管是男的、女的,年輕的時候都死了。誰能夠保證說我們一定啊,我們還早、還早,沒有一個人能保證。
【一類胎中死,如是有產地,又有始能爬,亦有能行走,有老有幼稚,亦有中年人,漸次當趣沒,猶如墮熟果。」】
這個是說明死的跡象。有很多人說生了,生了還算好的了,胎裡就死了;有的生出來,還沒有走路,就這樣爬;有的人剛剛能走。換句話說有胎裡就死,有一歲、兩歲、三歲,乃至一百歲,沒有一個例外的。這個死就像果熟了以後,隨便什麼情況之下,輕輕地一動,就掉下來了,就死、就死。
【應當作意所見所聞,若諸尊重,或友伴等,壽未究竟,忽由內外死緣,未滿心願而死。】
我們應該好好地觀察思惟,不管我們的尊長,上輩也好,同輩也好,太多的人,不曉得什麼時候,不管內外的各式各樣的緣:內緣,那是什麼衰老啊,生病啊,這一種;外緣的話,忽然間產生一個車禍,現在尤其是不安全。啊!現在看看太多好的因緣,有了汽車、有了什麼東西,汽車開出去,「叭!」撞到了。出去,出去旅行一下覺得好玩,欸,出去旅行,飛機「叭!」掉掉了,這個樣可怕法!所以我們還覺得,哎喲,還有這個要做,還有那個要做,對不起,都沒有滿你的願—死了!
【念我亦定是如是法,應數思惟應令發生必死之心。】
眼前我們要把這個概念擺在心裡面,把這個概念啊……。這個第一個,這個第一個說,南贍部洲我們的壽沒有決定。第二呢?
【◎ 思惟死緣極多,活緣少者。】
就在這個過程當中,能夠促使我們死的,這種外緣很多。而能夠保持我們生命,增長我們大種的這種條件很少。
【謂於此命有多違害,謂諸有心及諸無心,若諸魔屬,人非人等,眾多違害及旁生類,損此身命,亦有多種。】
我們這個生命有種種外面的災害,或者是有心、無心的,魔。所謂有心的,那就是有情;無心的,乃至土石木塊等等,就是這種東西。還有魔、人、非人各式各樣的,都能損害我們的生命,沒有一樣東西……毒蛇、猛獸,老虎、獅子,這樣。那麼是天上掉下了一個什麼石頭,你跑著走過去的時候,忽然之間電線斷掉了,啊!這種都是這個因緣,你是真是無法想像啊!
【彼等如何違害之理,如是內中所有諸病及外大種損害之理,皆應詳思。】
說上面這種,他怎麼樣來傷害我們,不管是裡邊或者是外面。裡邊就是我們四大不調,外面種種損害,這個我們要認真好好地去觀察思惟。
【復次自身由四大種成,彼等亦復互相違害,諸大種界若不平等,有所增減能發諸病,而奪命根,此諸違害,是與自體,俱生而有,故於身命無可安保。】
特別是我們想那個,我們這個身體是四大所成,這個四大隨時互相減損,或者水大太強盛,或者這方面不好。因為這樣不平等,所以就生起病來了,那麼有了病的話,就要死。而這個四大種就是我們與生俱來的,所以對不起,它這個東西,身體當中一直在這個地方的話,你就是沒辦法保證我們安全。
【如是亦如《大涅槃經》云:「言死想者,謂此命根,恆有眾多怨敵圍繞,剎那剎那漸令衰退,全無一事能使增長。」】
這個引經上面,前面已經說過了,這個一切想當中,死想最好。那麼怎麼想呢?我們要了解說我們的壽命有種種的損害,這個損害我們叫「怨敵」;這個怨敵不一定是有情,凡是損害我們的都是。那個「剎那剎那」,就是無時無刻不在,都在損害我們,而這些事情,絕沒有一件事情能夠使我們的壽命增長,經上面這麼說。論上面呢?
【《寶鬘論》亦云:「安住死緣中,如燈處風內。」】

 

我們現在的狀態是什麼?這個就像燈在風當中一樣,隨時有熄滅的可能,我們也隨時有死亡的可能,這個是千真萬確的事實。
【《親友書》亦云:「若其壽命多損害,較風激泡尤無常,出息入息能從睡,有暇醒覺最希奇。」】
最後這個《親友書》上面又告訴我們—所以說《「親友」書》的話,這個才真正你的好朋友。這個好朋友怎麼告訴我們哪?啊!我們這個壽命損減太多了,這個是無常非常迅速,就像什麼?就像那個泡沫在風當中,在大風當中一樣。那個泡沫平平穩穩它都有隨時破裂的可能,在風當中的話,那實在是快得不得了啊!所以我們現在這個壽命,一口氣進去了,能不能出來,不知道;然後出來了,再能不能吸進去也不知道;睡下去的話,再醒過來也不知道。所以他說:我們睡下去再醒得過來,那真是不容易,不容易啊!我們應該這樣去認識、這樣了解、這樣思惟,策勵自己。
【《四百論》亦云:「無能諸大種,生起說名身,於諸違云樂,一切非應理。」】
我們現在這個四大,我們沒有能力,我們沒有能力,這個都在互相損害當中。而我們的身體—就那樣地這個互相損害,我們完全無法把持的四大所成的。把這個東西看成快樂的話,那我們顛倒,不合理的。
【現是五濁極濃厚時,修集能感長壽久住大勢妙業,極其稀寡。】
目前這個狀態,什麼狀態?五濁惡世非常濃厚的時候,非常濃厚的時候。所以我們造的種種業,這損減啊,極大部分都損減;而真正地修行善法,而能夠感得長壽,能夠感得「大勢」這種—所謂大勢力,就是說能夠增強我們這個功效,能夠使得壽命延長這種業,非常少、非常少,非常少、非常少!
【飲食等藥,勢力微劣,故皆少有能治病力,】
乃至於飲食這種東西,它這個效果也都在減少當中,藥等等都是如此,所以這個治病的力量都減少。
【諸所受用,安然消後,能長身中諸大種分,勢用虧減,故難消化,】
然後呢,真正的飲食這個東西—就是我們的受用,受用了以後,能夠長養我們的四大種的。這些東西因為五濁惡世所感得,所以它的力量也在慢慢、慢慢地減退,不如以前。正因為如此,所以我們吃下去了以後,也不容易消化,它的力量在減退當中。
【縱能消已亦無大益,】
這是眼前的,已有的這個依報的狀態。實際上這個依報,就是我們的士用果、增上果,這樣。那麼目前我們真正仔細看,
【資糧寡集,惡行尤重,】
我們真的能幾個,有多少資糧積聚?我們造種種的惡行哪!
【念誦等事,勢力微劣,故延壽等,極屬難事。】
就算我們唸唸經什麼等等,對不起啊,這我們大家了解,很差呀!所以真正要想延壽很難。
【又諸活緣,亦無不能為死緣者,】
喏,看喔!現在我們吃、住、享受這應該是說活緣吧!嘿!對不起啊,沒一樣東西例外的,都可能變成死緣。你吃多了又不行,就這樣,這個很明白,你去享受這樣東西,你覺得走路不方便,騎一部車,對不起,騎一部車,出車禍。嗯?這都是活緣,都能夠成為死緣啊!所以
【為不死故,求諸飲食房舍伴等,此復由其受用飲食太多太少及不相宜,房舍倒塌,親友欺侮,是等門中而成死緣,】
所以說,我們為了求活,「為不死故」,就為了求活。求了生活要什麼?要飲食啊,然後要住的地方啊,又要親戚朋友等等啊,為了這個。結果呢?為了求「飲食」,你受用的太多也不好,太少也不好,吃了不相宜也不好。那我這兩天就是這樣,人家一番好心,把它油炸,炸得香香的,結果把我吃得痛了幾天,到今天還在那兒不好,這不是很明白嗎?就擺在這裡。然後呢「房舍」,你造的好好的房子,對不起,它等一下萬一有毛病,塌倒了,又。然後呢你「親友」等等啊,大家覺得滿好,過兩天翻臉成仇,大家打官司,弄得個你死我活。這都是活緣哪,欸,結果也成死緣。所以啊,
【是等門中而成死緣,故實不見有諸活緣,非死緣者。】
你不觀察,還覺得要求這個、求那個;你如果真的一觀察的話,你會發現眼前這個東西啊,沒有一個不是。我也記得有一位善知識曾經給我說過這個話,我現在記得很牢,當年聽起來覺得這個話很刺耳,我現在也不妨把它敘述一下:說我們現在啊,在這個世間真是可笑,幹什麼啊?自欺欺人,然後呢被人欺!他這話怎麼講?譬如我們大家見了面,大家說:哎呀,你好啊、我好啊,大家對面啊捧對方,我們也歡喜人家捧。結果問問自己心裡面:你真的在捧人家嗎?唉呀,阿彌陀佛!真的心裡想捧人家啊?不一定!結果我們還偏偏歡喜這個,這做什麼啊?
我們為什麼要大家來往?這樣,求活緣哪、求友伴啊,結果問他心裡面到底做些什麼?就是你做的當下本身,這個都是死緣。當然這是世間一般的,唉呀,大家好的啊,今天我請你吃、我請你喝、求樂啊去酒家!為什麼?我希望從你地方多賺一點、多挖一點哪!不是很明白擺在這個地方嗎?那世間的朋友就是這個樣,大家還忙這個,這個顛倒啊!真是顛倒,人就是這個樣啊!但是叫他放掉還放不掉!所以人就張開眼睛往水裡「跳」!一個字,想想看,千真萬確吧!所以,不是佛法呀,它的的確確我們不了解這個道理啊!所以我們想到這個地方,要好好地覺醒啊,好好地覺醒啊!想到這裡,這佛法的珍貴,真是珍貴啊!
所以有的時候,我常常策勵自己,策勵自己。這是為什麼我覺得,對我這個始終感念我的善知識。當年在一起的時候,有的時候高興啦,就問候他幾句,他就喝斥我:「跑到這裡來,婆婆媽媽說這些話幹什麼!」我那時候也不大懂,後來以後聽見人家說了這個話,我現在想起來了,沒有錯!我們人世就是這樣自欺欺人,被人、受人欺。現在你出了家了,還做這個事情幹什麼啊?所以古來的大德一見面就問:「嗨!然後呢你這幾天在用些什麼功啊?」他瞪大了眼睛望你。我現在曉得,古人之所以成就,就在這裡。現在我們看見了:「哎呀,某人你好啊,你胖了,然後你瘦了,啊,趕快給你留補藥吃吃啊!」大家心裡覺得:好、好,這個好朋友。害你啊!不知道啊!這是千真萬確的事實。所以在這個地方特別告訴我們:不但死,而且就是活緣,這個活緣都是我們的死緣。現在我們要認識了這一點,所以趕快努力修行,這個時候我們就有機會了。
八十三頁,關於念死這個一科。那麼念死,他已經說明,不念有什麼害處,念有什麼好處,以及怎麼樣念,怎麼樣念。那麼了解了這個,下面才是學念死的方法。念死的方法它又分三個大科,每一個大科又分三個子目,現在是第二大科的第二個子目,講完了。第二個子目,前面說南贍部洲的壽沒有一定,沒有一定,這個隨時隨地都可能死。然後呢在這個裡邊,最重要的就是這個子目的第二科。我們一定要修學這個以後,生起這樣的念頭說:今天一定要死,今天一定要死!這是對我們修行最大幫助的。關於這一點,不但是大家處處聽懂,要務必把這個概念把握得很牢,將來修行的時候,我們能不能成就主要的就靠這一點。
那麼下面呢,再下面說死緣很多,活緣很少。譬如眼前,我們求的各式各樣東西啊,種種快樂,衣食住行,這無非是為了求我們生活。實際上呢,就算是為求生活的這一種種種條件,沒有一個例外的,每一樣東西常常反而促成我們死亡。我們求飲食好,結果吃得一個不小心哪,中毒了!然後呢我們說造的地方安樂啊,這樣啊,那個房子,任何一個東西都會給我們損害。我們出去,要一個安樂的這個代步的工具啊,出車禍了,那沒有一個例外。所以真正地究實說起來,所有的助成我們生活的這種東西,也都是幫助、促成我們這個送命的條件。前天還有一位同修,去探望他的家人就出了車禍了,那不是很明白的一個例子嗎?本來是為求生活上的方便、快樂,結果呢,這一些東西都反而增加我們死亡的機會。世間就是這樣,世間的真相就是這樣!我們先來看八十三頁的第二段:
【◎ 復次存活即是趣向於死沒故,活緣雖多,然無可憑。】
實際上我們就活在那個時候,那個活著呀,向前的是活,也實際上就是一步一步走向死亡,一步一步走向死亡,這個是千真萬確的事實。所以世間的顛倒的看法,是說「天增歲月人增壽」,那我們修學佛法的人要了解,時間一天一天地增長,天增歲月,人在減壽,而這個減是剎那不停啊!所以時間固然是如此,我們生活在時空當中,求生活的那些東西,也是處處會造成死亡的這個結果,所以所有的活緣哪,也沒有一個可以憑信的。
【《寶鬘論》云:「死緣極眾多,活緣唯少許,此等亦成死,故當常修法。」】
這道理很明白,促成我們死亡的因緣太多,而幫助我們存活的非常少;幫助我們這些,也常常是促成我們死亡的一個助緣。所以我們了解了這一點哪,只有一件事情—修行!除了修行以外,別的什麼都虛假的,別的什麼都虛假的。你忙這些東西,就算它幫忙你,不促成你死緣,忙完了以後,兩腳一伸,什麼啊?還是一場夢,還是一場夢。這夢對你是一點價值都沒有,而是為了忙這個夢裡這個虛假的東西啊,造了種種的業,然後你去隨這個業受無量的苦,划得來嗎?所以我們唯一應該做的事情—修法啊!修法。
關於這一點最重要的就是,我們要建立正確的認識。你沒有正確的認識,我們處處地方覺得這個也不對啊,那個也不對啊!所以我們平常除了讀這個正文以外,一定要多看古人的很多傳記等等。你看那個古人的生活的艱苦,這種情況啊,嘿!假定像我們現在想像當中,說這個不行、那個不行,那種人統統早就死光掉了;或者絕對不會活下去,偏偏他們長壽的還很長咧!還很長的。虛雲老和尚活個一百多歲。不但是如此,不要說修行人哪,有很多普通的民間的,有的是這種人。他有什麼好吃、好穿哪?什麼都沒有啊!所以我們把那個精神都浪費在這個上頭,那是非常可惜,非常可惜啊!一天到晚跑到這地方來就忙這個事情,腦筋裡面轉那個事情,划得來嗎?這是千萬注意,千萬注意!你一定要自己努力去找到這個病根所在,從這個地方連根拔起。在這個地方儘管別人跟你講,講完了以後,你自己不相應的話,這還是多餘的。你還是苦苦惱惱,就算坐在這個地方,哎呀,你苦苦惱惱坐在那兒聽,那何苦來哉!繼續下去。
【◎ 思惟其身極微弱,故死無定期者。】
這是這一大段落當中第三段。最後我們要努力地思惟,說我們這個身體,啊!那個是微弱極了,一碰就死。所以你,絕對沒辦法保任你,說這個東西很堅固啊,可以保護到什麼時候。
【身如水沫,至極微劣,無須大損,即如名曰芒刺所傷,且能壞命,故由一切死緣違害,是極易事。】
說我們這個身體真像水裡的泡沫一樣,啊,那個東西差極了!一點風都沒有,它都自己會散掉、會碎掉,何況這個泡沫在大風當中。所以的的確確不要什麼大的損害,就算很小的一點刺,給你一刺的話都會送命。我們那天說前面有一個虎頭蜂,那個虎頭蜂屁股上那個刺,刺小得好小一點點啊,把你一刺,那就可以、乃至於可以讓我們送命。那個蚊蟲,蚊蟲來一叮,乃至於很多這種小蟲,牠可以把那個細菌傳染,讓你一來,你就生了病送掉命了。我們這個身體這麼個差法耶!所以這我們務必要了解,這個真正地造成功我們死亡的因緣又多、又容易。請看:
【《親友書》云:「七日燃燒諸有身,大地須彌及大海,尚無灰塵得餘留,況諸至極微弱人。」】
到這個末劫的時候啊,天上面七日並出,七個太陽都出來,那個時候大地、須彌山,所有地上的一切,都熔化得連它灰塵都不留。這個現在我們看看那個石頭、鋼鐵,這麼堅實,你怎麼弄也沒辦法弄得掉,到那時候也一點都不留,何況我們現在這麼脆弱的身體啊!所以,
【如是思後,不見死主何時決定壞其身命,】
你照著前面這樣地一路思惟過來的話,你就會感受到,我們什麼時候死呀?什麼時候死啊?那的的確確一無可憑,一無可憑啊!所以
【莫謂有暇,應多立誓,決從現在而修正法。】
你不要以為還有時間,千萬不可以啊!應該下決斷的誓願:從現在馬上修!前面一個大段說決定要修;修,決定要修。但是我們還會拖延吧!說修是一定要修的,但是慢慢地來。那麼更進一步,從這個地方了解,要修,一定要靠這個有暇滿的身體的時候才可以。
而既然這死亡隨時可以來,而且一死了以後啊,什麼東西都沒有,所以進一步我們應該了解:不但要修,而且要當下就修,當下就修!這個是第二個決斷,真正地成就與否,就在這一點上面,就在這一點上面。
【如《迦尼迦書》云:「死主悉無親,忽爾而降臨,莫想明後行,應速修正法,此明後作此,是說非賢人,汝當何日無,其明日定有。」】
這個閻羅王他是不跟你講情面的,他要來就來了,所以千萬不要說:「哎呀,明天再說啊,後天再說呀!」要做任何事情,馬上就要做,馬上就要做。所以我們把事情拖到明天、後天,這個不是個正確的辦法,這個不是個正確的辦法。你們要了解,你怎麼可以確定說明天一定有?這個是千真萬確的事實。現在,我們所以生不起這種認識來的原因是什麼?就是我們無始以來的這個顛倒、錯誤,所以叫長夜無明。
這地方再提醒一下,關於這個長夜無明,形成無始虛妄的顛倒,只有一個辦法—作意對治。那麼作意對治的行相,詳細後面會說。這裡簡單地說,就是你腦筋裡面,的確提起來一種力量,說不斷地去觀察、思惟。不是像我們現在這樣,腦筋裡含含糊糊,這個是一個應該認識的一點。如果說大家對這個作意,已經有正確的認識了,應該馬上用功;如果對它還沒有了解的話,下面好好努力下去。我們現在對於修行的很多道理,也就是法相,也可以說很模糊,一點都不知道。大家講修行,修行固然不知道,乃至於還要跟人家去講,唉,真是!自己也不曉得說些什麼,自己也不曉得內容是什麼,這個真是……大家在這地方啊自欺欺人,自誤誤人。我們繼續下去。
【瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云:「國主所借身,無病衰樂住,爾時取堅實,病死衰無畏,病老衰等時,雖念有何益。」】
佛法裡面說我們現在這個身體啊,這個身體,對不起!不是你的,不是你的!這個是什麼呢?是由很多啊,說「國主」,因為以前這個國王他有生殺之權,換句話說,我們這個東西他借給你的,他什麼時候要你命,就得要你命。這個裡邊不但說國王,這個種種的外緣,什麼時候要你命,你都不知道。所以眼前等於說這個身體是借來的,你什麼時候他要還去,你完全不知道。那麼不但是如此,而且現在正好也沒有病苦,也沒有衰老,能夠很好地在這裡,這個時候是唯一可以修行的時候。那個時候要怎麼辦呢?趁這個還沒有病、還沒有衰的時候,要「取堅實」,這個就是我們應該修行的時候,這個才是堅固的,這個才是實在的。
你事先趁這個安樂、健康的時候修行了,那麼到了病、死的時候,你就一無畏懼。否則的話,你如果安樂的時候,你快快樂樂地不努力,把生命空空地浪費掉了。然後呢等到一旦病到了、老來了,這個時候樣樣東呀做不動、西呀做不動,你雖然要想修,要想做什麼,來不及啦,來不及啦!這個我們好好地,要自己深深地努力思惟、觀察,使得自己產生決定改變一向惡習的一種力量,推動自己去修行。那麼這個裡面分三個項目,
【三根本中極重要者,厥由思惟死無定期,能變其心故應勵修。】
這三個大項目當中,最重要的就是現在講的那個—死沒有一定的時間。因為你能夠這樣地如法思惟,因為死沒有定期,所以你就想:「唉呀,今天就要死啊!」一想到死啊,你就害怕了;害怕了,就努力修行了。所以它這個上面告訴我們,這一個是最重要,最重要,最重要!這一點我們用平常一般的情況,就可以啊,每一個人就可以體驗一下。我們常常有很多人講究這個、講究那個,欸,他所以講究的,說來說去為什麼?為了這個身體啊!哎喲,要營養,是為了這個身體;然後有了一點病痛,也為了這個身體,說來說去都是為它。現在呢,如果說一旦你想到你要死的話,還是為什麼?還是為你自己,這是很清楚、很明白的一個道理。
所以,關於這個能改變心意的這個心情,你們自己想辦法努力地去思惟一下。可能你們有這個經驗,譬如說,你們本來好端端的,那麼今天有一個醫生跑得來跟我們看病,不管看什麼病,或者照X光,忽然那一照,哎呀,說「某人哪,你有肺病!」你本來前面是有說有笑、跳跳蹦蹦,一聽有那個肺病的話,你馬上精神就塌掉了,這個做的什麼事情就提不起來。或者跟你一量那個血壓,說你高血壓—唉呀,不行!啊,你等一下中午吃起來的話,又覺得這個不行、那個不行。我想我們都有這個經驗吧!這說明什麼?說明的的確確,我們這個心,每一個人這心裡就有這種力量,可是我們平常那個心裡邊,都是隨無始煩惱所轉,都被煩惱牽著鼻子走,好可惜!現在修行就是你能夠主動地,透過你如理觀察、思惟,主動地把心裡轉向過來,那個時候,就產生正面功效,這第二。那麼最後呢,