廣論進度：P80L4 思於生時亦無閒暇修行妙法 ～ P83LL4 故當常修法
手抄第五冊 P209L6~P247L3
音檔：[39A] 08:07~[40A]12:25
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【廣論原文】
思於生時亦無閑暇修行妙法，決定死者。謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇。謂無義中，先已耗去眾多壽量，於所餘存，亦由睡眠分半度遷，又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。《入胎經》云﹕「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，念年衰老，愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」《破四倒論》亦云﹕「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。」伽喀巴亦云﹕「六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。」
如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。如《本生論》所說而思，「嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。」《迦尼迦書》中亦云﹕「無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。」
第二思惟死無定期者。謂今日已後，百年以前，其死已定，然此中間，何日而來，亦無定期，即如今日，謂死不死，俱不決定。然心應執死亡方面，須發今日定死之心。以念今日決定不死，或多分不死，其心則執不死方面，便專籌備久住現法，不能籌備後世之事，於此中間為死所執，須帶憂悔而沒亡故。若日日中籌備死事，則多成辦他世義利，縱不即死，造作此事亦為善哉，若即死者，則此尤其是所必須，譬如自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期，知其必至，然未了知何日到來，須日日中作其防慎。
若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，則能修作，所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間，若未生起如此意樂，於現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利。譬如若念久住一處，則計設備住彼所須，若念不住當他往者，則當備作所趣之事，故日日中，定須發起必死之心。
此中分三。思贍部洲壽無定者，總之俱盧壽量決定，諸餘處者各各於自，能住壽量，雖無決定，然亦多數能得定限。贍部洲壽極無定準，劫初壽數，經無量年，今後須以滿十歲為壽長際，即於現在老幼中年，於何時死，皆無定故。如是亦如《俱舍論》云﹕「此中壽無定，末十初無量。」《集法句》云﹕「上日見多人，下日有不見，下日多見者，上日有不見。」又云﹕「若眾多男女，強壯亦歿亡，何能保此人，尚幼能定活。一類胎中死，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走，有能行走，有老有幼稚，亦有中年人，漸次當趣沒，猶如墮熟果。」應當作意所見所聞，若諸尊重，或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣，未滿心願而死。念我亦定是如是法，應數思惟應令發生必死之心。
思惟死緣極多，活緣少者。謂於此命有多違害，謂諸有心及諸無心，若諸魔屬，人非人等，眾多違害及旁生類，損此身命，亦有多種。彼等如何違害之理，如是內中所有諸病及外大種違損之理，皆應詳思。復次自身由四大種成，彼等亦復互相違害，諸大種界若不平等，有所增減能發諸病，而奪命根，此諸違害，是與自體，俱生而有，故於身命無可安保。如是亦如大《涅槃經》云﹕「言死想者，謂此命根，恆有眾多怨敵圍繞，剎那剎那漸令衰退，全無一事能使增長。」《寶鬘論》亦云﹕「安住死緣中，如燈處風內。」《親友書》亦云﹕「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。」《四百論》亦云﹕「無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂，一切非應理。」現是五濁極濃厚時，修集能感長壽久住大勢妙業，極其稀寡，飲食等藥，勢力微劣，故皆少有能治病力，諸所受用，安然消後，能長身中諸大種分，勢用虧減，故難消化，縱能消已亦無大益，資糧寡集，惡行尤重，念誦等事，勢力微劣，故延壽等，極屬難事。又諸活緣，亦無不能為死緣者，為不死故，求諸飲食房舍伴等，此復由其受用飲食太多太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣，故實不見有諸活緣，非死緣者。
復次存活即是趣向於死沒故，活緣雖多，然無可憑。《寶鬘論》云﹕「死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。」
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 思於生時亦無閒暇修行妙法，決定死者。】
要了解我們就是在生的時候，也沒有太多的時間來修行，很快就死了。下面看那文：
【謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇。】
說縱算你沒有說很快地就死，就說活一百歲，我們數數，唉呀！我現在還有幾十年可活。那個時候，就算是這樣，實際上何況不一定呢，就算是這樣，你也不要以為我還有時間修行哦！下面告訴我們，為什麼啊？
【謂無義中，先已耗去眾多壽量，】
做很多事情毫無意義的，把我們的時間就浪費掉了。
【於所餘存，亦由睡眠分半度遷，】
剩下來的一半哪，要睡覺睡掉。
【又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。】
這非常明白、非常明白！喏，我們一百歲實際上是很少、很少，現在的人活到七十歲，已經滿好。七十歲，頭上那個十五年沒辦法，以我們現在來說的話，二十歲都沒辦法修，後面這個十五年也沒辦法修。我現在深深地體會到，我今年實足年齡只有五十九歲，我已經深深感覺到大不如前，大不如前，往往跟你們說過，回過頭來就忘記掉了。以前我總不大相信這件事情。
早幾年我有一個世伯，最好的一個同班同學，我們幾年一直住在同一個房間，非常好。他也告訴我，哎呀！他說他父親不曉得怎麼搞的現在，他那個時候大概已經八十左右了，往往回過頭去他就忘記掉了。剛剛吃過飯，他放下碗來，他說：「哎喲，我飯還沒吃耶！」他就忘得乾乾淨淨！這樣。有的時候跑到馬路上，轉了一個圈子，他跑到哪裡自己忘記掉了，就是這樣，這樣地糊塗法啊！這個人以後會這樣，你說到那個時候他能修行嗎？欸，他可是別的有一樣東西沒忘記：「我」沒忘記！人這個東西真妙啊！有的時候跑出去了，站在門口，才站了半天，我在哪裡啊？他不曉得在哪裡，就這樣地奇怪。所以這個人的的確確的，你們不要笑啊，很快就輪到你們啦，我已經輪到了。所以老的時候也沒有用。
那麼頭截掉，然後尾巴截掉，中間生病去掉，睡覺去掉、吃飯去掉、大便去掉，請問你們一天有多少時候，一生當中，七十歲當中有多少能夠修行的？然後我們就算修行了，跑到那兒上早殿的時候，你能修行嗎？上晚殿的時候，你能修行嗎？就說不要早晚殿，你自己拜佛的時候，你真正在修了嗎？自己打坐，你真的在修了嗎？我們不想則罷了，一想的話，我們能修行的時候實在沒太多多少啊！然後還要跑得你跟人家聊聊天，還要管人家閒事，你能修行到哪一天？沒有了！這是我們應該了解的。
所以第三點我們要了解，說不要覺得我們還時間很長啊，還等到後面，不能等！你如果分秒必爭能夠把握住現在一點的話，那好！前面已經告訴我們辦法，它的的確確你能夠這個概念提起來的話，我們自然有一個辦法告訴你，二十四小時都在修。如果說你這一點把握不住的話，唉，你就這麼一生，一百年也浪費掉了，一千年也是沒有用。我們壽命何止一千年？沒有一個人例外，都是無量劫來，無量劫的壽命我們還在輪迴生死，這個現實狀態，這一點要深加痛切。所以真正能夠修行的時候，一點點哪，實在是一點點哪！
【《入胎經》云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，】
二十年是衰老，然後中間那一段由
【愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，】
或者是心上面的憂愁，或者是身體上面的痛苦，又要啊，哎呀，精神為煩惱所使，這個凡是這個東西，都把我們的壽命浪費掉了。所以我們現在管別人的閒事，那是對自己最大的損失啊！最大的損失莫過於此。我們不是不管，要到什麼時候？你發了菩提心，真正悲心幫忙別人，那個時候對了！
【從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」】
然後我們身上生了毛病也不曉得多多少少，也隨時能夠把我們送命。
【《破四倒論》亦云：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。」】
告訴我們，這個人壽最多只有一百歲。然後剛開始的時候，年輕的時候，欸，頑皮，不曉得怎麼修；老了以後呢？沒有能力，銷耗；中間也要睡眠、也要生病，這樣。所以真正安安樂樂，這一個人身能修行的很少、很少。
【伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。」】
這個，如果說人的壽命六十歲來算的話，真正能修行的沒有五年，這個是真正修行人的哦！以我們來說的話，我們能有五年修行已經很了不起了，還沒有哦，還沒有！我們都在煩惱當中，修行不相應。這個是第三個，然後最後這一個大段的結論：
【◎ 如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。】
就算我們一生，樣樣東西都像我們想像這麼好，樣樣圓滿的。等到你臨終的時候，請問當年這個圓滿剩下來什麼？嘿，妙了！「唯成念境」，你腦筋裡想起來。像我們以前的事情想像也是一樣，雖然我們沒有死，可是我們人人都有那個經驗。比如說我們現在回想以前的，以前那些事情現在什麼？唯成念境，就是腦筋裡空念，好也好、壞也好，再圓滿的事情，對你有真實的價值？一點都沒有。
這個情況就像什麼？就像做夢，夢當中得到很安樂，醒過來的時候，欸，好像有這麼一回事情，實際上是一無所有。而為這個一無所有的這個東西而空忙，值得嗎？不值得。空忙的結果，如果是單單空忙了以後，留一點念境還算是好的，它真正地留給你的是一點念境；而實際上的效果，卻是把你送到三惡道當中去受無邊大苦，值得嗎？這個是我們應該體會得到的，所以趁還沒有死的時候，趕快努力！
【若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。】
這個結論是如此。既然這個死是我們的大冤家，它一定要來的，你絕對沒力量，沒有任何方法能夠防止它。既然這樣，而死的時候，所有現世你所忙的一切，都是剩下來什麼？像夢想的時候一個空念頭一樣，你了解了這個，你還為它欺誑嗎？所以前面一再告訴我們，我們真正的自欺是莫過於此啊！
【如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。】
這個是第一個根本，三個子目當中，最後認識了以後，決定應該生起的「決斷」，決心我們應該這樣。有了這個前面的認識，照著它這個如理思惟以後，那時候一定要起誓願：我必定要修正法。為什麼？因為你不修的話，不管你多圓滿，請問最後是什麼境界？像一個夢，醒過來一無所有，唯一留下來的—造了這個惡業，送你到地獄裡面去。啊！想到了，一無意思啊！
所以把前面這個三樣東西、三個子目，你認真地思惟了以後，那個時候得到一個正確的認識；然後呢不但正確的認識，而且下決心，說：沒有別的路可走，一定要修行，一定要修行，只有這一條路可行。不過這個地方的修行注意哦！如法的修行哦！現在我們雖然已經進入佛門想修行，可是還是走錯了，還是走錯了，這個尤其重要。摸到這佛門當中來已經千辛萬苦，摸到以後而還修錯的話，那個是加倍地可惜啊，加倍地可惜！這我們務必要知道的。所以現在這個地方好好地努力，在這一點上面是最值得我們注意的一點事情。
說到這地方也許我們會想：哎呀，一點都沒錯啊，你看現在那些人都走錯了！你想到這個念頭，你已經不曉得錯到哪裡去了！不是管那些人，管自己、管自己。同樣地那些人你說他錯了嗎？你也可以說他錯，也可以說他一點都沒有錯。以我現在的了解的話，我不但沒有覺得他錯，我還感謝他們。我們今天所以能夠安安穩穩坐在這個地方，就靠什麼？就靠他們在外面，他們把佛法的種子廣布人間，然後人家信了佛法，曉得你們修行人，來送供養來。請問沒有這些人，我們今天能夠安安穩穩坐在那裡修嗎？你感激他都來不及，你還看他不對，是你顛倒得不曉得到哪裡去。如果你只管自己的，你必須感激他；如果你將來，覺得自己是個大乘行者，那到那個時候，你趕快努力來幫助他，這才是我們現在應有的態度。所以你說：「哦！我對了，那些人錯了。」那你比他更糟糕，比他更糟糕！他這樣去做的話，他還是可以幫助你，你這樣做你幫助了誰啊？
所以我就想起來了，以前老師罵我這個話，我現在越想越對、越想越對。所以我現在我沒有這個力量罵你們，可是我不妨像收音機、那個留聲機一樣，敘述我老師的話：「你自己覺得修行了，請問吃的東西哪來的？憑什麼他要供養你？」唉！我現在越想越對，你還覺得人家不對，那個不對、這個不對，這是我們該好好地去仔細觀察。所以你看見外面這些人，你要感謝他啊，沒有他們，還沒有我們，我們不能安住在這個山裡好好修行哦！你真的這樣去觀察的話，欸，不管你怎麼弄，你的心裡面，總是策勵你去修行。所以你了解了這一點，你自然而然這種錯誤的概念都去除掉了，這個非常重要、非常重要，這是我們千萬要注意的！
所以說不管是哪一個，任何人都是這樣，正規如法修行的大祖師都這麼說，六祖大師不說得很清楚嗎？「若真修道人，不見他人過。」如果你自己覺得真正修道人的話，你見不到人家過錯；如果你見到過錯的話，對不起！你早就已經不曉得跑到哪裡去，錯到哪裡去了，這個概念我們應該知道。所以說這個地方修的「正法」兩個字啊，不要誤解哦！不要以為說：哎喲，我們住在這個地方正規地修行，不像他們亂來。嗯？這個地方有問題，自己要認真檢點。
下下面都是告訴我們怎麼樣是正確的。現在前面還都是做為我們的基礎，所以眼前我們有這種錯誤的想法，暫時不要去管它，好好地努力向下學，自然而然我們會把我們的錯誤的概念，一一都改正過來。
【如《本生論》所說而思，「嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。」】
第一個前面說，啊！這個世間真是愚癡、真是顛倒啊，都是迷惑啊！世間所有每一樣東西都不堅實的，根本不是可喜愛之處，都是虛誑啊，都是無常啊！就算這個「姑姆達會」—這姑姆達會就是一種盛大的一種慶祝的宴會—不管多盛大、多快樂啊，欸，完了以後，以後就像什麼？「念境」，念境就是說，像夢醒的時候這個境界一樣。喏、喏、喏，這樣地一無可取，這樣地不堅實、不牢固，而我們所有的三界之內的眾生的特性，就是這個樣，就這個樣。所以我們在愚癡顛倒當中，對這件事情而不害怕，啊！那真是你無法想像，真是無法想像啊！換句話說，我們這個顛倒實在是啊，真是愚癡極了。閻羅王，最後這個「死主」啊，到最後不管你什麼，他把你一刀斬斷，赤裸裸而來，也是赤裸裸而去。對這一點，我們居然不怕，還在那兒覺得滿快樂的，真是顛倒極了！
不要說等到臨終，眼前當下又是要病、又是要老、又是要死啊，這些事情它力量大極了，你沒有任何一樣東西能夠擋得住它。而最後的結果是—幹什麼？死，一切都拋掉，然後呢到下一世去。下一世是什麼？你根本不知道，而是由於我們現生所造的業，一直在生死輪迴當中受大苦惱。不管任何人，了解了這個實際上的情況以後，誰還會愛它呀？沒有一個人例外的，你不了解之前都是迷惑，了解了以後，啊！一定趕快捨掉，趕快努力。
【《迦尼迦書》中亦云：「無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。】
那麼這個祖師也告訴我們，閻羅王他可是一點都不會說：「哎喲，我慈悲慈悲啊！」不會的，這個死這件事情，它就是這麼殘酷，對我們是毫無意義，把我們每一個人都最後被它摧毀。所以真正有智慧的人了解了這個，誰還肯馬馬虎虎放逸啊？
【故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。」】
這個就像什麼？就像一支非常強有力的箭，而這支箭射到來的時候，我們一定送命，這支箭不但非常強有力，而且絕對不錯。換句話說，我們一定會碰到這個問題，趁這支箭還沒有放出來，趁我們還沒有受這支箭射中死亡之前，趕快努力，趕快努力！這個是第一個根本，分三個項目，讓我們產生這樣的一個決心。
我們現在不妨把這一點重新溫習一下：第一個根本是什麼？決定要死，第一個。然後呢不但決定要死，這個壽只有減，而剎那、剎那沒有任何辦法可以使它停留乃至任何一剎那，而是剎那、剎那地牽到死的地方去，就這樣。這個就像我們高山上面跌到地上那樣，絕對不能說因為還沒有到地—啊！快樂。這個時候不可以，要努力思惟這個，要趁這個機會修行。同時我們也要了解，不要說，啊，中間還滿好，還可以慢慢地修行。最後要思惟，就算你還沒有死，就算你存活，這個中間真正能修行的時間非常少。你對這個概念正確地了解了，你就不敢一點放逸，不敢一點放逸。
所以那個時候，產生一個決心，產生一個認識。所以叫「誓願」是什麼呢？平常我們也想這麼，這個「想」的這個力量很虛浮的，沒有什麼力量；必定要照前面的辦法，認真地思惟觀察，那個時候你就產生一個強有力的、堅決地發誓：一定要這樣做！一定要這樣做！你有了這種強有力的這種誓願的話，它會推動你如實地認真去做。否則的話，你聽見了，虛虛浮浮，唉，聽見是聽見了，到那個時候就是提不起來，這個很可惜的事情。不過儘管如此哦，它還有好處的，這個種子種下去了以後，它遲早還會增長發芽。不過它增長發芽的時候，記牢喔！不是天上掉下來，一下讓你證了羅漢果了，或者一下讓你證了佛果了；它增長發芽的時候，還是要拿出全部精神去、拼命去修。所以我們總記得，既然遲早你必定要這樣去做的話，你為什麼不趁現在努力而等到以後？因為等到以後，這個中間等的那段時候在哪裡啊？在地獄裡邊，這是我們要了解的，了解了然後你要真正地思惟去觀察的。
【◎ 第二思惟死無定期者。】
這個三個根本當中，這一點最重要。第二個根本，我們怎麼去觀察、去思惟，這個死不曉得什麼時候，不決定的。
【謂今日已後，百年以前，其死已定，】
這個死是決定的，從今天開始到百歲，這是最久，一定要死的。
【然此中間，何日而來，亦無定期，】
但是這個中間，死什麼時候來，不決定。
【即如今日，謂死不死，俱不決定。】
今天到底死不死，我們沒有一個人能夠把握說今天一定不死，你怎麼曉得今天不死？你怎麼曉得現在不死？一個大地震，對不起，我們全部死光；一個飛機栽下來，我們就死；乃至於一個小小的細菌碰到你這個地方，你打幾個噴嚏說不定明天就醒不過來。
我記得，想想看，今年六十歲，那整整四十年以前，那時候我才二十歲，剛剛二十出頭一點。剛來，在高雄我還記得，那時候有一個好朋友，那個非常好的，平常大家沒什麼事情啊，天天一直去玩，他那個時候在船上面、商船上面，作三副，哦，前途錦繡啊！有兩天我們沒見面，咦，某人怎麼不看見了？大家還在盼望他。結果來一個消息，什麼消息？報喪！你們曉不曉得報喪啊？就是他死了，什麼死的？莫名其妙，不知道。唉！他大概比我大兩三歲，現在腦筋忘記掉了，連名字都記不住。然後呢過了幾年，那個時候過了幾年，那個時候，我還記得在學校念書，在成大，畢業了以後，比我低一班的，比我低一班，他是學電機系的，平常因為在學校裡他這個人很好，雖然電機系的，他當然是滿好的。結果那一年，我們大家在學校裡面準備考高考，他也在那兒忙，大家正在忙得很起勁的時候，有一天他妹妹跑得來，一看到她的面孔，我們就覺得很奇怪，她還沒開口眼淚直流，幹什麼？她哥哥死了，你是無法想像的。這個太多這種例子，那我們說還二十幾歲……。
所以以後，後來我們想到了解一個事情說，佛為什麼修行要叫我們在尸陀林裡面；我們現在旁邊那個尸陀林，這對我們有大幫助。那時候我們在洛杉磯的時候，經常要到尸陀林去超度這個幽魂。有一次我們在尸陀林裡面超度幽魂的時候，我就注意了這個，它那個尸陀林都記載說：什麼人，他從某年到某月他死，記載他的生死這個時間，大部分人，是，的確比較……這個總是活個幾十歲。結果跑到一個地方，一看！唉呀！使得我心驚肉跳，我到現在還印象很深，都是幾個月、幾歲，很少超過三歲的，都葬在這個地方。我一看到這個以後，我從此以後對這個生死的概念是大大地改變。我今天已經五十多歲了，怎麼保得住？他那兩三歲都死掉了。以後我專門去看，然後去看的話，因為太多地方，有很多都是五歲以內的，很多五歲到十歲的，有很多十歲到二十歲的，好多、好多，還有照片，看起來活潑可愛。你怎麼能保證說你今天不死？唉，這個是，所以今天死不死，的的確確你沒辦法決定。對我們修行人來說應該怎麼辦？下面一句話，
【然心應執死亡方面，須發今日定死之心。】
我們真正修行的人就要對治以前的錯誤，怎麼對治法呢？比方說應該牢牢地執著說死那一方面，要發起今天一定必死之心。我們不要說我們不要執著、不要執著，我們不要說我們不要分別哦！我們現在這個不分別是在大無明當中哦！人家是經過了修行得到了無分別智，這是果位上的事情！他所以得到無分別智的果位上是，就因為擇善固執，然後如理努力修行，所以達到這個境界，這個我們要清楚！我們現在要以正式如理的認識、如理的思惟去掉這邪妄的分別。
所以這個八正道，登地的菩薩所修的是八正道，它八正道最重要的正見跟正思惟。地上菩薩還要正思惟，我們凡夫居然是什麼都不要想，大糊塗蛋一個，那個是不可以，這個千萬注意哦！前面破邪分別當中已經說得很清楚了，這句話有它特別的意義。你在沒有正確了解它當中，你錯用它的話，那你就完了。所以我們眼前應該什麼？擇善固執，然後一步一步上去。現在我們應該執的是這個死亡方面，要發什麼樣呢？今天一定要死，為什麼？欸，你看它下面這個好處：
【以念今日決定不死，或多分不死，其心則執不死方面，】
假定說你今天不會死，或者多半不會死，於是你那個心理覺得今天既然不死，怎麼辦呢？就專門忙眼前的事情，而眼前的事情兩腳一伸，一點意思都沒有，就像作夢一樣，而所忙的業卻把你送到地獄裡面去、三惡道當中去。所以他下面說，因為你執著不死方面，
【便專籌備久住現法，】
就是要忙現在啦！啊，不但今天，還要明天，還要後天，哎喲，忙這些事情都少不了，你都忙！
【不能籌備後世之事，】
你不會忙後世的事情。
【於此中間為死所執，須帶憂悔而沒亡故。】
萬一在這個中間，一下送命了，到那個時候，你就來不及啦，來不及啦！到那個時候懊悔而亡。反過來，你
【◎ 若日日中籌備死事，則多成辦他世義利，】
假定你天天想著今天一定死，噫！因為你想著死、怕死，所以你拼命修行，於是，嘿！將來好處你都事先準備好了。一想到今天要死，那你還忙這些現在的事情嗎？當然不忙了，於是你拼命修行。如果念佛的，因為你一想到死，拼命念佛。這種情況豈不好？
【縱不即死，造作此事亦為善哉，】
是的，也許說今天你想了「今天死」，可是它不死。如果你能夠天天想到死，這樣的話，有什麼好處啊？你整個都在那兒積聚善法，積聚善法，在這種情況之下，天天不死正好嘛，你這個善法愈積愈多嘛！所以它真正的重心，不是說今天決定說猜它，像猜愛國獎券，猜得中不中；你如果說能夠執取今天必死那件事情的話，於是你努力修善法，努力修善法的話，那不是很好嘛！你天天積的善法，如果說不死的話，那更好啊！萬一你死的話，欸，你已經有準備了，這是我們要了解，它所以要告訴我們執今天必死的原因。你兩個一對比的話，我想我們稍微有一點腦筋的人，都非常清楚、明白認識，想「必死」有這樣大的殊勝的利益！反過來，你不想死的話，有這麼大的缺陷、禍害在這裡，這個是它真正的重點。所以說：
【若即死者，則此尤其是所必須，】
萬一今天真的死的話，那這個太重要了，因為你修行了。所以它不管它今天死不死，你如果想著今天必死的話，對我們有這麼大殊勝的利益。
【譬如自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期，知其必至，然未了知何日到來，須日日中作其防慎。】
就像我們說將來一定有一個大敵人，這個大敵人一定要損害我們，什麼時候來不知道。但是要嘛不來，要來的話他一定拼得你死我活，拼的結果一定我死。在這種情況之下，你準備、天天準備的話，這必定對我們有好處。所以想到這裡，我覺得我們現在說修學佛法，實在是有太多地方跟法不相應。不要說這種事情，那個在西方、在美國他們啊，他們平常很多人，不要說年紀老了，年輕的人遺囑已經準備好了；我們中國人就是好像犯忌，喔唷，這個犯忌。我現在想到，啊，這太好了！
所以我現在養成這個習慣，不管任何事情，我一定寫得清清楚楚，我死了以後這些事情該怎麼辦，不但是錢帳、書籍什麼等等；而且每年因為隨時有改變，我都改變一次。譬如我在洛杉磯蓮社是這樣，我跑到講堂台北也是這樣，跑到這裡來又寫好，總是等著死。然後什麼事情反正都不去管它，剩下來幹什麼？趕快好好念佛，好好地念法、念僧，這個倒是千真萬確的一個事實。不要去忌，我們要忌的就怕你念那個不死，這個才是我們真正要忌的。所以現在我們真是完全顛倒、完全顛倒。尤其是修學佛法的人，信得過因果的人，你忌了，如果你忌了以後，如果逃得過的話，佛法還有什麼用？一點用場都沒有了。所以我們忌，該忌的不忌，不該忌的忌它，這個叫作顛倒。
【若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，則能修作，所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間，】
所以假定我們能夠每天生起這個念頭說，今天一定要死—不要說一定死，下至乃至今天多半要死；乃至於你想到：哎呀，今天總很可能要死！你想到這個的話，你一定會努力修，不會忙現在的，修的都為準備以後的好處，不會忙現在這種。所以說：
【若未生起如此意樂，於現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利。】
這兩個對比，立刻比出來了。假定你沒有修習，沒有如理地觀察，觀察了以後，沒有如理地思惟，所以你不會想到今天死。這樣情況之下，自然而然你覺得要忙這個現世的這個事情了。因為這是無始以來的習性使然嘛！唉，這個也少不了，那個也丟不掉。那麼在這種情況之下，你忙現在的，忙了現在的，最後兩腳一伸，什麼？惡業、惡業！眼前這些東西是一點用場都沒有，只有惡業、惡業，這個惡業把你送到三惡道去。這個是所以為什麼這地方告訴我們：我們必定要思惟，說今天一定死，今天一定死！
注意哦！這個地方告訴我們，就是說，不是一個道理，你要如法地去修，等到你修到心當中，你就生起了：哎呀，今天一定要、今天一定要死！那個時候對了。因為這裡你有一個正確的概念，當你想到死了以後，你所有的什麼事情都丟掉了，剩下來幹什麼？哎呀，趕快一句阿彌陀佛。所以大家現在說：「哎呀，我念了這個佛啊，心裡面為什麼老散亂，念不起來啊？」唉，阿彌陀佛！它正確的方法你沒有學到，當然念不起來。
所以它任何一樣東西，有它完整的道理，照著這個次第，如果你認真地一步一步上來，你得到了善知識告訴你正確的方法。而這個正確的引導的第一個，你說：哎呀，這個人身是非常難得啊，它有這麼大的利益，而又這麼容易失去；假定你失去了這麼難得的人身，不好好利用的話，那真是等如畜生，實際上還不如畜生哪！所以這個得到的時候，唯一的幹什麼？修行。然後你要修行了，修行最大的障礙，第一個什麼？四顛倒當中的常顛倒。所以告訴你，所以也用無常。不要別的，這個兩樣東西一旦生起來了，你能不念佛嗎？那個死的念頭就逼在這個地方啊！所以你一想到就念佛了。凡是真正修過無常觀的人，妙了！他一面念佛，一面這個無常的力量一直在；所以他那個佛號一停止，無常的力量就追著來了，他就停不住每一個人有修過的經驗的人，都有這種經驗，我告訴你。所以大家說：「哎呀，我這個念佛念不起來啊！」欸，原因就在這裡。
所以大家千萬不要小看本論，本論真正精彩的地方。它實際上本論你學好了，即身成就、超凡入聖的機會都有，何況是這念佛！所以我告訴大家，你們照著這樣去做的話，上品上生都有份，何況是僅僅超脫輪迴！的的確確是萬修萬人去呀！那麼第一個觀念那這個地方已經交代出來了，可是，還不圓滿，還不圓滿，至少到這地方，我想大家信得過，也了解得到「關鍵」所在。下面繼續：
【譬如若念久住一處，則計設備住彼所須，若念不住當他往者，則當備作所趣之事，】
舉個比喻。譬如說，你覺得在這裡要定居下來，長久安住，於是你準備這個、忙那個、忙這個。反過來，若你覺得在這個地方像旅館一樣住一夜，你會不會在這裡忙這個、忙那個？這道理不簡單極了嘛！現在不但是我們對我們住的地方，對我們這個的身體—這個身體就是我們的旅館，很清楚、很明白，你還會不會為這個東西忙啊？真正的關鍵在哪裡？就在這個—喏，死念上頭，很清楚這個最重要的事情。平常是我講的時候，你們也會感覺得：對呀！你要放下來，就是放不下。現在告訴你辦法了，你只要照著這個辦法去做，不要等到我講；反過來，我叫你們：哎呀，不要放啊！你們都不會聽我的話，你們放得乾乾淨淨，這個道理就在這裡。所以說，
【故日日中，定須發起必死之心。】
這個才是念死當中最重要的一個關鍵。所以我們每天一定要想：今天一定要死！早晨起來第一件事就想：啊！今天真大幸啊，居然昨天脫了這鞋子，今天又穿上了！那明天，明天一定不會再穿了，所以還有今天一天，趕快拼命努力啊！你什麼事情都不會去忙，啊，跑到廚房裡邊，稀飯也好，乾飯也好，什麼白菜也好，豆腐也好，塞飽了肚子趕快好，就是這樣。而剩下來所有的其他的事情，都是這樣，你會全部精神去修行，這樣修行還有不成功的嗎？繼續下去。關於這一點，這個根本又分三個大項目來說明。
【◎ 此中分三。思贍部洲壽無定者，】
這個壽期無定是說，我們南贍部洲的壽無定的。
【總之俱盧壽量決定，】
北俱盧洲的壽量是決定的。但是北俱盧洲的壽量雖然決定，他不能修行，這個我們不談，壽量決定也沒用。
【諸餘處者各各於自，能住壽量，雖無決定，然亦多數能得定限。】
其他的地方壽量雖然沒有決定，但是它總歸有個大概的定限。只有什麼？我們南贍部洲的壽沒有定準。
【劫初壽數，經無量年，今後須以滿十歲為壽長際，】
最初住劫剛開始來的時候，八萬四千歲，到最短的時候只有十歲。
【即於現在老幼中年，於何時死，皆無定故。】
這很明白，眼前我們看得見的，到底老了死、中年死、少年死，完全沒有一定。
【如是亦如《俱舍論》云：「此中壽無定，末十初無量。」】
到末劫的時候十歲，劫初的時候「無量」；無量，實際上並不是真的無量，八萬四千，很長。
【《集法句》云：「上日見多人，下日有不見，下日多見者，上日有不見。」】
這處處地方告訴我們，上半天還看見，耶，下半天說死掉了；下半天還看見，上半天又不見掉了！
【又云：「若眾多男女，強壯亦歿亡，何能保此人，尚幼能定活。】
很多不管是男的、女的，年輕的時候都死了。誰能夠保證說我們一定啊，我們還早、還早，沒有一個人能保證。
【一類胎中死，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人，漸次當趣沒，猶如墮熟果。」】
這個是說明死的跡象。有很多人說生了，生了還算好的了，胎裡就死了；有的生出來，還沒有走路，就這樣爬；有的人剛剛能走。換句話說有胎裡就死，有一歲、兩歲、三歲，乃至一百歲，沒有一個例外的。這個死就像果熟了以後，隨便什麼情況之下，輕輕地一動，就掉下來了，就死、就死。
【應當作意所見所聞，若諸尊重，或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣，未滿心願而死。】
我們應該好好地觀察思惟，不管我們的尊長，上輩也好，同輩也好，太多的人，不曉得什麼時候，不管內外的各式各樣的緣：內緣，那是什麼衰老啊，生病啊，這一種；外緣的話，忽然間產生一個車禍，現在尤其是不安全。啊！現在看看太多好的因緣，有了汽車、有了什麼東西，汽車開出去，「叭！」撞到了。出去，出去旅行一下覺得好玩，欸，出去旅行，飛機「叭！」掉掉了，這個樣可怕法！所以我們還覺得，哎喲，還有這個要做，還有那個要做，對不起，都沒有滿你的願—死了！
【念我亦定是如是法，應數思惟應令發生必死之心。】
眼前我們要把這個概念擺在心裡面，把這個概念啊……。這個第一個，這個第一個說，南贍部洲我們的壽沒有決定。第二呢？
【◎ 思惟死緣極多，活緣少者。】
就在這個過程當中，能夠促使我們死的，這種外緣很多。而能夠保持我們生命，增長我們大種的這種條件很少。
【謂於此命有多違害，謂諸有心及諸無心，若諸魔屬，人非人等，眾多違害及旁生類，損此身命，亦有多種。】
我們這個生命有種種外面的災害，或者是有心、無心的，魔。所謂有心的，那就是有情；無心的，乃至土石木塊等等，就是這種東西。還有魔、人、非人各式各樣的，都能損害我們的生命，沒有一樣東西……毒蛇、猛獸，老虎、獅子，這樣。那麼是天上掉下了一個什麼石頭，你跑著走過去的時候，忽然之間電線斷掉了，啊！這種都是這個因緣，你是真是無法想像啊！
【彼等如何違害之理，如是內中所有諸病及外大種損害之理，皆應詳思。】
說上面這種，他怎麼樣來傷害我們，不管是裡邊或者是外面。裡邊就是我們四大不調，外面種種損害，這個我們要認真好好地去觀察思惟。
【復次自身由四大種成，彼等亦復互相違害，諸大種界若不平等，有所增減能發諸病，而奪命根，此諸違害，是與自體，俱生而有，故於身命無可安保。】
特別是我們想那個，我們這個身體是四大所成，這個四大隨時互相減損，或者水大太強盛，或者這方面不好。因為這樣不平等，所以就生起病來了，那麼有了病的話，就要死。而這個四大種就是我們與生俱來的，所以對不起，它這個東西，身體當中一直在這個地方的話，你就是沒辦法保證我們安全。
【如是亦如《大涅槃經》云：「言死想者，謂此命根，恆有眾多怨敵圍繞，剎那剎那漸令衰退，全無一事能使增長。」】
這個引經上面，前面已經說過了，這個一切想當中，死想最好。那麼怎麼想呢？我們要了解說我們的壽命有種種的損害，這個損害我們叫「怨敵」；這個怨敵不一定是有情，凡是損害我們的都是。那個「剎那剎那」，就是無時無刻不在，都在損害我們，而這些事情，絕沒有一件事情能夠使我們的壽命增長，經上面這麼說。論上面呢？
【《寶鬘論》亦云：「安住死緣中，如燈處風內。」】
我們現在的狀態是什麼？這個就像燈在風當中一樣，隨時有熄滅的可能，我們也隨時有死亡的可能，這個是千真萬確的事實。
【《親友書》亦云：「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。」】
最後這個《親友書》上面又告訴我們—所以說《「親友」書》的話，這個才真正你的好朋友。這個好朋友怎麼告訴我們哪？啊！我們這個壽命損減太多了，這個是無常非常迅速，就像什麼？就像那個泡沫在風當中，在大風當中一樣。那個泡沫平平穩穩它都有隨時破裂的可能，在風當中的話，那實在是快得不得了啊！所以我們現在這個壽命，一口氣進去了，能不能出來，不知道；然後出來了，再能不能吸進去也不知道；睡下去的話，再醒過來也不知道。所以他說：我們睡下去再醒得過來，那真是不容易，不容易啊！我們應該這樣去認識、這樣了解、這樣思惟，策勵自己。
【《四百論》亦云：「無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂，一切非應理。」】
我們現在這個四大，我們沒有能力，我們沒有能力，這個都在互相損害當中。而我們的身體—就那樣地這個互相損害，我們完全無法把持的四大所成的。把這個東西看成快樂的話，那我們顛倒，不合理的。
【現是五濁極濃厚時，修集能感長壽久住大勢妙業，極其稀寡。】
目前這個狀態，什麼狀態？五濁惡世非常濃厚的時候，非常濃厚的時候。所以我們造的種種業，這損減啊，極大部分都損減；而真正地修行善法，而能夠感得長壽，能夠感得「大勢」這種—所謂大勢力，就是說能夠增強我們這個功效，能夠使得壽命延長這種業，非常少、非常少，非常少、非常少！
【飲食等藥，勢力微劣，故皆少有能治病力，】
乃至於飲食這種東西，它這個效果也都在減少當中，藥等等都是如此，所以這個治病的力量都減少。
【諸所受用，安然消後，能長身中諸大種分，勢用虧減，故難消化，】
然後呢，真正的飲食這個東西—就是我們的受用，受用了以後，能夠長養我們的四大種的。這些東西因為五濁惡世所感得，所以它的力量也在慢慢、慢慢地減退，不如以前。正因為如此，所以我們吃下去了以後，也不容易消化，它的力量在減退當中。
【縱能消已亦無大益，】
這是眼前的，已有的這個依報的狀態。實際上這個依報，就是我們的士用果、增上果，這樣。那麼目前我們真正仔細看，
【資糧寡集，惡行尤重，】
我們真的能幾個，有多少資糧積聚？我們造種種的惡行哪！
【念誦等事，勢力微劣，故延壽等，極屬難事。】
就算我們唸唸經什麼等等，對不起啊，這我們大家了解，很差呀！所以真正要想延壽很難。
【又諸活緣，亦無不能為死緣者，】
喏，看喔！現在我們吃、住、享受這應該是說活緣吧！嘿！對不起啊，沒一樣東西例外的，都可能變成死緣。你吃多了又不行，就這樣，這個很明白，你去享受這樣東西，你覺得走路不方便，騎一部車，對不起，騎一部車，出車禍。嗯？這都是活緣，都能夠成為死緣啊！所以
【為不死故，求諸飲食房舍伴等，此復由其受用飲食太多太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣，】
所以說，我們為了求活，「為不死故」，就為了求活。求了生活要什麼？要飲食啊，然後要住的地方啊，又要親戚朋友等等啊，為了這個。結果呢？為了求「飲食」，你受用的太多也不好，太少也不好，吃了不相宜也不好。那我這兩天就是這樣，人家一番好心，把它油炸，炸得香香的，結果把我吃得痛了幾天，到今天還在那兒不好，這不是很明白嗎？就擺在這裡。然後呢「房舍」，你造的好好的房子，對不起，它等一下萬一有毛病，塌倒了，又。然後呢你「親友」等等啊，大家覺得滿好，過兩天翻臉成仇，大家打官司，弄得個你死我活。這都是活緣哪，欸，結果也成死緣。所以啊，
【是等門中而成死緣，故實不見有諸活緣，非死緣者。】
你不觀察，還覺得要求這個、求那個；你如果真的一觀察的話，你會發現眼前這個東西啊，沒有一個不是。我也記得有一位善知識曾經給我說過這個話，我現在記得很牢，當年聽起來覺得這個話很刺耳，我現在也不妨把它敘述一下：說我們現在啊，在這個世間真是可笑，幹什麼啊？自欺欺人，然後呢被人欺！他這話怎麼講？譬如我們大家見了面，大家說：哎呀，你好啊、我好啊，大家對面啊捧對方，我們也歡喜人家捧。結果問問自己心裡面：你真的在捧人家嗎？唉呀，阿彌陀佛！真的心裡想捧人家啊？不一定！結果我們還偏偏歡喜這個，這做什麼啊？
我們為什麼要大家來往？這樣，求活緣哪、求友伴啊，結果問他心裡面到底做些什麼？就是你做的當下本身，這個都是死緣。當然這是世間一般的，唉呀，大家好的啊，今天我請你吃、我請你喝、求樂啊去酒家！為什麼？我希望從你地方多賺一點、多挖一點哪！不是很明白擺在這個地方嗎？那世間的朋友就是這個樣，大家還忙這個，這個顛倒啊！真是顛倒，人就是這個樣啊！但是叫他放掉還放不掉！所以人就張開眼睛往水裡「跳」！一個字，想想看，千真萬確吧！所以，不是佛法呀，它的的確確我們不了解這個道理啊！所以我們想到這個地方，要好好地覺醒啊，好好地覺醒啊！想到這裡，這佛法的珍貴，真是珍貴啊！
所以有的時候，我常常策勵自己，策勵自己。這是為什麼我覺得，對我這個始終感念我的善知識。當年在一起的時候，有的時候高興啦，就問候他幾句，他就喝斥我：「跑到這裡來，婆婆媽媽說這些話幹什麼！」我那時候也不大懂，後來以後聽見人家說了這個話，我現在想起來了，沒有錯！我們人世就是這樣自欺欺人，被人、受人欺。現在你出了家了，還做這個事情幹什麼啊？所以古來的大德一見面就問：「嗨！然後呢你這幾天在用些什麼功啊？」他瞪大了眼睛望你。我現在曉得，古人之所以成就，就在這裡。現在我們看見了：「哎呀，某人你好啊，你胖了，然後你瘦了，啊，趕快給你留補藥吃吃啊！」大家心裡覺得：好、好，這個好朋友。害你啊！不知道啊！這是千真萬確的事實。所以在這個地方特別告訴我們：不但死，而且就是活緣，這個活緣都是我們的死緣。現在我們要認識了這一點，所以趕快努力修行，這個時候我們就有機會了。
八十三頁，關於念死這個一科。那麼念死，他已經說明，不念有什麼害處，念有什麼好處，以及怎麼樣念，怎麼樣念。那麼了解了這個，下面才是學念死的方法。念死的方法它又分三個大科，每一個大科又分三個子目，現在是第二大科的第二個子目，講完了。第二個子目，前面說南贍部洲的壽沒有一定，沒有一定，這個隨時隨地都可能死。然後呢在這個裡邊，最重要的就是這個子目的第二科。我們一定要修學這個以後，生起這樣的念頭說：今天一定要死，今天一定要死！這是對我們修行最大幫助的。關於這一點，不但是大家處處聽懂，要務必把這個概念把握得很牢，將來修行的時候，我們能不能成就主要的就靠這一點。
那麼下面呢，再下面說死緣很多，活緣很少。譬如眼前，我們求的各式各樣東西啊，種種快樂，衣食住行，這無非是為了求我們生活。實際上呢，就算是為求生活的這一種種種條件，沒有一個例外的，每一樣東西常常反而促成我們死亡。我們求飲食好，結果吃得一個不小心哪，中毒了！然後呢我們說造的地方安樂啊，這樣啊，那個房子，任何一個東西都會給我們損害。我們出去，要一個安樂的這個代步的工具啊，出車禍了，那沒有一個例外。所以真正地究實說起來，所有的助成我們生活的這種東西，也都是幫助、促成我們這個送命的條件。前天還有一位同修，去探望他的家人就出了車禍了，那不是很明白的一個例子嗎？本來是為求生活上的方便、快樂，結果呢，這一些東西都反而增加我們死亡的機會。世間就是這樣，世間的真相就是這樣！我們先來看八十三頁的第二段：
【◎ 復次存活即是趣向於死沒故，活緣雖多，然無可憑。】
實際上我們就活在那個時候，那個活著呀，向前的是活，也實際上就是一步一步走向死亡，一步一步走向死亡，這個是千真萬確的事實。所以世間的顛倒的看法，是說「天增歲月人增壽」，那我們修學佛法的人要了解，時間一天一天地增長，天增歲月，人在減壽，而這個減是剎那不停啊！所以時間固然是如此，我們生活在時空當中，求生活的那些東西，也是處處會造成死亡的這個結果，所以所有的活緣哪，也沒有一個可以憑信的。
【《寶鬘論》云：「死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。」】
這道理很明白，促成我們死亡的因緣太多，而幫助我們存活的非常少；幫助我們這些，也常常是促成我們死亡的一個助緣。所以我們了解了這一點哪，只有一件事情—修行！除了修行以外，別的什麼都虛假的，別的什麼都虛假的。你忙這些東西，就算它幫忙你，不促成你死緣，忙完了以後，兩腳一伸，什麼啊？還是一場夢，還是一場夢。這夢對你是一點價值都沒有，而是為了忙這個夢裡這個虛假的東西啊，造了種種的業，然後你去隨這個業受無量的苦，划得來嗎？所以我們唯一應該做的事情—修法啊！修法。
關於這一點最重要的就是，我們要建立正確的認識。你沒有正確的認識，我們處處地方覺得這個也不對啊，那個也不對啊！所以我們平常除了讀這個正文以外，一定要多看古人的很多傳記等等。你看那個古人的生活的艱苦，這種情況啊，嘿！假定像我們現在想像當中，說這個不行、那個不行，那種人統統早就死光掉了；或者絕對不會活下去，偏偏他們長壽的還很長咧！還很長的。虛雲老和尚活個一百多歲。不但是如此，不要說修行人哪，有很多普通的民間的，有的是這種人。他有什麼好吃、好穿哪？什麼都沒有啊！所以我們把那個精神都浪費在這個上頭，那是非常可惜，非常可惜啊！一天到晚跑到這地方來就忙這個事情，腦筋裡面轉那個事情，划得來嗎？這是千萬注意，千萬注意！你一定要自己努力去找到這個病根所在，從這個地方連根拔起。在這個地方儘管別人跟你講，講完了以後，你自己不相應的話，這還是多餘的。你還是苦苦惱惱，就算坐在這個地方，哎呀，你苦苦惱惱坐在那兒聽，那何苦來哉！繼續下去。
