2020/05/21與 05/23 ***廣論進度***16秋

進度：P273L01第四施何等物~ P277L04即是有犯

手抄：第十五冊 P91L03~P126L02

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【廣論原文】
第四施何等物分二，一　略示應捨不應捨物，二　廣釋。　　今初
謂由施此物，能令現前離惡趣因，引生樂受究竟利益，能令斷惡或立善處。又於現前雖無安樂，然於究竟能生義利，是則菩薩當施於他。若由施此，現生逼惱後亦無義，或雖現樂於後有害，不應施他。
第二分二，一　廣釋內物可捨不捨，二　廣釋外物可捨不捨。　　今初
若知不捨內物道理與此 相違知是應捨，故當先說不捨道理。此中分三，初就時門不應捨者，菩薩身等雖已至心先施有情，然乃至未廣大悲意樂，不厭乞求肉等難行，縱有求者亦不應捨。《集學論》云﹕「由何能令精進厭患，謂由少力而持重物，或由長夜而發精進，或由勝解尚未成熟而行難行。」如施肉等，此雖將身已施有情，然於非時，唯應遮止不令現行。若不爾者，能使菩薩厭諸有情，由此失壞菩提心種，故即失壞極大果聚。是故《聖虛空庫經》云﹕「非時欲行，是名魔業。」《入行論》云，「悲心未清淨，不應捨其身，若能成現後，大利因應捨。」就所為門不應捨者，若為小事不應捨身，即前論云﹕「能行正法身，為小不應損，如是能速滿，諸有情意樂。若就自分已離慳等布施障礙，而就他分若不捨身，能辦眾多有情利義大事之時，有求肢等亦不應施。若為令作殺生等事，俱害自他諸惡行故來乞求者，則自不應暫施於他。就求者門不應捨者，若魔眾天，或由彼天所使有情，懷惱亂心來求肢等，不應捨與，勿令於彼有損害故。若諸瘋狂心亂有情來乞求者，亦不應與，此等非是實心來求，唯於眾多浮妄言故。非但不施此等無罪，施則成犯。除此等時來求身者，則應施與。此復有二，謂割身支等畢究施與，及為辦他如法事故，為作僕等暫施自在。
第二廣釋外物捨不捨理分二，一　不捨外物道理，二　惠施外物道理。　　今初
初中有五，一就時門不應捨者。如於出家及諸近住，施午後食。
二就施境門不應捨者。於持戒者，施殘飲食，或與便穢涕唾變吐膿血所雜所染飲食，於諸不食葱蒜肉者，不飲酒者，縱欲飲食，然具律儀不當授彼，施與蒜等及所雜染。雖復先以正言曉喻，令其於施生歡喜心，然於怨家藥叉羅叉兇暴所覆，不知報恩，諸忘恩惠來乞求者，與子僕等，病人來求非宜飲食，或雖相宜，然不知量而與飲食，若已飽滿性極饞嗜，來求妙食惠施妙食。若諸外道為求過端及非求知經典之義，以財貨想而來乞求，捨彼經典，菩薩地中略說如是，廣如菩薩地攝決擇分應當了知。如云﹕「若是已寫完善經典，有嬰兒慧眾生來乞，若施與之當知有罪，若為施彼轉向餘求亦是有罪。若我令他持諸深法及觀彼能如實信解，唯以是思而惠施者，是為無罪。若令諸具正信有情，書寫相似正法典籍，或外道論，或先已寫現在手中而施信者，或從他乞而施與者，是名有罪。手中現有已寫似典，菩薩應令改拭彼典書佛聖教，自亦應知彼無堅實亦應為他說其非善。若諸紙葉猶未書寫，有來乞者，爾時菩薩應問彼言，汝今以此欲何所為，若云轉賣以充食用，菩薩若是將此紙葉預書正法，則不應施。若有財者應施價值，若無價值，二俱不施亦無有罪。若非預為寫正法者，應即施與，令彼隨意受用安樂。如是若乞欲書最極下劣典籍，不施無罪。如欲書寫極惡典籍，如是欲修中典亦爾，若欲書寫最勝經典，不施求者，當知有罪。」
三就自身門不應捨者。若自了知，於經卷等其義未辨，又於經卷亦無慳垢而將經卷惠施求者。此不應施之理者，謂行如是法施，為成三種隨一所須，若不施者，尚有後二殊勝所須，施則無故。初一所須已辦訖故，謂我自心都無慳垢，故慳煩惱不須更除，若不施者，見增眾多妙智資糧，施則無之，若不施者，便能修集妙智資糧，利益安樂一切有情，即為愛念此一有情及餘一切，若施唯是愛此一故。菩薩地中所須輕重如是宣說。《入行論》亦云﹕「為小勿捨大，」故不施此非僅無罪。不施方法者，不應直言此不施汝，要當施設方便善巧，曉喻遣發。方便善巧者，謂諸菩薩先於所有一切資具，以淨意樂迴向十方諸佛菩薩。譬如苾芻於法衣等為作淨故，捨與親教軌範師等而守持之。由如是捨，雖復貯蓄眾多資具，亦名安住聖種菩薩，增無量福。此於如是一切資具，如佛菩薩所寄護持。見乞者來，若施與彼此諸資具，稱正理者應作是念，諸佛菩薩無有少物不施有情，思已而施。若不稱理，即當念先作淨施法，由已捨故，告言賢首，此是他物不許施汝，輭言曉喻，或以紙價二倍三倍施與遣發，令他了知菩薩於此非貪愛故不施於我，定於此經不自在故，不能施我。如是行者是巧慧施。
四就施物門不應捨者。若自父母，有虫飲食，妻子，奴等未正曉喻，雖正曉喻若不信解。若自妻子形容輭弱，族姓之人，雖說此等不施為奴。然亦即是物之重者，故墮物數。菩薩地攝決擇分說，若是三衣及餘長物佛所聽許，無慳意樂於修善品極所須者，雖不施與亦無有罪。如云﹕「出家菩薩除三衣外，所餘長物佛所聽許，身所受用順安樂住，若故思擇施來求者當知無罪。若顧善品非墮欲貪，雖不施與亦唯無罪。」《菩薩別解脫經》云﹕「舍利子，若諸菩薩重來求者，捨與三衣，此非修習少欲。」故出家菩薩施自三衣，即是有犯。

【廣論 師父手抄稿】
【第四施何等物，分二，】
前面是已經講了施何等田，布施什麼樣的田；那麼布施的時候以什麼心；第三呢，行為，做那個布施的行為加行的時候如何。現在呢，應該所送的東西，怎麼個、哪些東西可送、不可送。他說：「分二」，
【① 略示應捨不應捨物，② 廣釋。 今初】
簡單地說明．哪一個是可以送的，哪一個是不應該送的，原則這個地方說。第二呢，詳細地說明，根據這個原則來一項、一項地運用這個原則。
【◎ 謂由施此物，能令現前離惡趣因，引生樂受究竟利益，能令斷惡或立善處。又於眼前雖無安樂，然於究竟能生義利，是則菩薩當施於他。】
這個原則，說經過了你布施這樣東西以後，那個時候啊，「能令現前離惡趣因」，現在你造的因哪，這樣布施了以後造的善因能夠離開惡趣的，是眼前哦；而且呢，將來得到究竟利益的。所以眼前也對，將來也對，這個是第一個。「能令斷惡或立善處」，總之，不管是現、後，這個壞的，經過這個行為布施了東西以後，能夠斷除他的壞的，能夠使他得到好的，這是前面說的。其次，眼前雖然不一定得到安樂，但是呢他究竟能夠得到利益的。這一點我們要注意啊！這一點我們往往凡夫只看眼前，不能看得遠，不能看得遠。要從大處著眼，大處著眼，所以這個利害要分得很清楚。這樣的東西，那麼我們就應該送給別人，這樣的東西就應該送給別人！
【若由施此，現生逼惱後亦無義，或雖現樂於後有害，不應施他。】
如果你送給他的東西，眼前也沒有好處，後來呀更沒有好處，那個不要送！或者呢，眼前雖然有一點好處，後來有害的，這個不可以！這個原則。現在下面呢，詳細地把這個原則就去運用。第二，這是詳細地說明。
【第二分二，① 廣釋內物可捨不可捨，② 廣釋外物可捨不可捨。 今初】
第一個呢，詳細地說明，「內物」就是我們自己的，叫內身，這個叫內物，外面的是外財。
【◎ 若知不捨內物道理與此相違知是應捨，故當先說不捨道理。】

所以你曉得了，什麼時候這個不可以捨的這個道理了解了，那麼反過來，那就是應該捨的，所以把不應該捨的道理先說一下。
【此中分三，初就時門不應捨者，】 __
第一個呢，就時間來說，這個怎麼講？
【菩薩身等雖已至心先施有情，然乃至未廣大悲意樂，不厭乞求肉等難行，縱有求者亦不應捨。】
現在第一步，就時間來說，那個時候不可以。說我們修學菩薩道的人，那個身體，這個就是內物，雖然一開頭的時候已經「至心」――發了這個心，發了願心，當你修行心的時候的的確確這個願已經是夠了，我不管若內、若外一切東西都送給別人。心是對了，但是呀你這個大悲的這個意樂，大悲的心量啊，還沒有廣大，還沒有廣大。還沒有廣大這個大悲的心量的時候，就有人來求你的肉，而你不厭，對這個祈求的人不厭，你就送給他的話，這個不要。所以在這種狀態當中，雖然你自己不厭人家來要你，要你的身、要你的肉，就算有的人來求你，你也不厭，願意求，那個時候不要捨。為什麼呀？下面解釋了，
【《集學論》云：「由何能令精進厭患，謂由少力而持重物，或由長夜而發精進，或由勝解尚未成熟而行難行。」如施肉等，此雖將身己施有情，然於非時，唯應遮止不令現行。】
這解釋，先就論上面的文字，下面是解釋這個。說你雖然要這樣去做，可是眼前為什麼要遮止你呢？因為不是說做了這件事就算完了，你要行無量難行能行，難忍能忍，積無邊資糧，這種情況之下，不是一件小事情，要想完成這件事情必定要發大精進，大精進，絕對不是一鼓作氣、再而衰、三而竭，那個不可以！
像昨天晚上我們溫習的時候，說「一時意興耳」，只是一時啊，哎呀，興起來了，好、好、好！沒有正確真實的、充實的內在的志向。興起來了，就霹靂叭啦忙一頓，忙過了以後，好了，蹋在這裡，這個就不是！精進這個東西呀，是要有原則，要有遠大的目標，從微漸的地方慢慢做，越做越來、越做越好，越做越好、越做越大。現在一開頭的時候啊，是，你有，然後人家來求你，那時候人家求的時候你心裡也不厭，然後送給，送給別人完了以後啊，唉呀，你痛得個要命，這個也不想。唉呀，想想到那個時候，就懊悔起來了。一懊悔啊，對不起，你就怯弱了；一怯弱，那個精進就受了影響了。所以，使得你精進退損的，這個什麼狀態呢？就是厭患。這個情況下使不得，使不得！就像什麼呀？你的力量很少，而你要拿重的東西，說你自己只能扛它十斤，你要超過了力量扛它十五斤乃至二十斤。就算你有十斤扛的話，你也不要扛十斤，扛它七斤，這樣才可以啊！
因為為什麼呀？因為你真正要努力的，要長夜發精進啊！你現在還是什麼？還在異生凡夫當中，還在無明長夜當中啊，你克服這個東西要經過長時期地去發這個精進。當然，你證得了大覺世尊以外，精進無減，那個時候已經有智慧明見的話，這個精進是絕對不難，而且絕對會行！現在你在長夜當中，要發這個精進的話，這個弄得不好的話，對你這個精進會損害，這是第一種。或是「由勝解尚未成熟」，那個時候雖然你一時意氣很高，但是你的意志本身並沒有很堅強，原因是因為勝解――就是殊勝的見解――沒有建立起來，那個時候所行超過你能力，這個不可以！所以這個時候啊，雖然你心裡覺得願意施，把我的什麼東西都送給別人，那時不是時候，所以這個要遮止的，現在不要做。為什麼呀？
【若不爾者，能使菩薩厭諸有情，由此失壞菩提心種，故即失壞極大果聚。】
喏，下面就解釋了！因為你時候不到，過分而去做的話，唉！你就覺得：唉呀，這個真是難弄啊，這個眾生是難度啊！這麼心一起來的話，那個菩提心種就壞了，這個種一壞的話，那個果當然就失壞了。所以真正修學佛法的人，這個智慧，他決定是看得非常深遠！那麼下面關於這一點，再引經上面。
【是故《聖虛空庫經》云：「非時欲行，是名魔業。」】
喏！以前告訴我們，如果心裡面不相應的是名魔業；就算你心裡已經到了這個認識了，有了這個心，但是時間不對，還是不行啊！經是這麼說，論呢？說：
【《入行論》云：「悲心未清淨，不應捨其身，】
你雖然想捨，可是那個時候你的悲心沒有清淨。這個清淨作何解釋？什麼是悲心清淨？清淨有幾種相，說聞相應的、思相應的、修相應的。就是說，你的的確確產生了殊勝的勝解以後，你送完了以後雖然痛，啊，但是你絕對不動，這種狀態當中，那你可以送了。否則的話，你送完了以後，那個心裡面又動搖了，那個就是不清淨。所以前面那個悲心是什麼？是世俗的，所以叫世俗菩提心。這個清淨一定是跟什麼？跟智慧相應的，那個時候啊，你才可以捨，沒有到那個時候不可以！這是第一點，質，你內心的狀態，這個標準。其次呢？
【若能成現後，大利因應捨。】
假定說，你現在這樣的布施，不但眼前，而且以後也有絕大的利益，眼前是現前增上生，究竟是究竟決定勝，那個時候才應該捨。所以前面這個事情，眼前好像很對，完了以後呀，後面這個東西就不對了，這個就不應捨。這是第一個，以時間來說。
【就所為門不應捨者，】
其次，就是你所做的事情，那麼什麼情況之下不應該捨的。
【若為小事不應捨身，】
為了小事不可以捨身。
【即前論云：】
這個《入行論》上面說
【「能行正法身，為小不應損，如果能速滿，諸有情意樂。」】
說你現在這個身體啊，要行正法，把圓滿的佛法在世間深廣地弘展，結果你為一點點小事情，把那個身體送掉了，這個圓滿的教法是個莫大的損失呀，這個不要去送掉它！你能夠這樣做的話，雖然你沒有送，卻是在圓滿的正法上面有了絕大的意義。這樣做的話，使很多人得到好處。所以，「如是能速滿，諸有情意樂」，而不是在一件小事情上面得一點小好處。
【若就自分已離慳等布施障礙，而就他分若不捨身，能辦眾多有情利義大事之時，有求肢等亦不應施。】
下面就說，那你自己內心當中啊，已經離開了這個慳。前面就是說時間還沒有到，因為什麼啊？你的施心沒有清淨；現在呢你的施心已經清淨了，是啊，這個布施的障礙已經去掉了。但這種情況之下還不一定捨，為什麼呢？不是就你自己方面來看，而是就別人方面――而就他分。為什麼就他分啊？利益別人！因為你拿了你現在這個身體，能夠成辦很多很多利益有情的大事情，所以少數一個人跑得來要你一個手，要你一個眼睛，這不、不、不！我啊，要成滿眾多有情的大義利，不為這個小小的小事而捨身。這是這個地方，所做的事情的第一項。
【若為令作殺生等事，俱害自他諸惡行故來乞求者，則自不應暫施於他。」
還有一種呢，他是來求你，但是他求你，你幫了他以後，所做的事情，對象什麼？你幫了他去殺生，結果害自害他。關於這一類惡行，這個來求的人啊，你可不要給他！你給了他以後啊他去做壞事，結果他自己也損害，然後別人也損害，那不要給他。這第二個。
【就求者門不應捨者，】
這第三個，就是來求的人哪，在這種狀能當中――不合理的，這個不要捨。
【若魔眾天，或由彼天所使有情，懷惱亂心來求肢等，不應捨與。】
這個魔來求的時候，或者雖然不是魔，為魔所使的這個有情，這個有情被這個魔擾亂了心，或者失壞了自己的本心，那個時候他跑得來跟你求的時候，你不要給他。為什麼呀？
【勿令於彼有損害故。】
你給了他，這反而對他有害。
【若諸瘋狂心亂有情來乞求者，亦不應與，】
這個不是「為」字（編者按：舊版「有情」誤植為「為情」），若諸瘋狂心亂的有情，這樣。這些人哪，瘋狂了、心亂了，那這種人來求的時候，你不要！
【此等非是實心來求，】
喏，因為他並不是實實在在的，他已經是心裡面亂掉了。
【唯於眾多浮妄言故。】
嗯，這個情況。
【非但不施此等無罪，施則成犯。】
不但這個沒有罪呀，反而施了以後還有罪的。
【除此等時來求身者，則應施與。】
上面先說哪些不應，不應該的去掉了，那換句話說，就是應該的；應該的，你就應該送給他。
【此復有二，謂割身支等畢究施與，及為辦他如法事故，為作僕等暫施自在。】
施這個內身又有兩種：有一種呢，就是把你的身體，比如說給他一個、送他一個眼睛，送他一個什麼，乃至於像佛陀因地當中，捨身飼虎，然後身上割了餵鷹，他自己的身體送給他。或者是幫別人忙，身體還是你的，那麼暫時幫他解決一些問題。這個都是捨內財的，這是就我們的身體。
【第二廣釋外物捨不捨理分二，】
身體以外的外面的財物，什麼該捨，什麼不該捨。
【 ① 不捨外物道理，② 惠施外物道理。 今初】
【◎ 初中有五，一就時門不應捨者。如於出家及諸近住，施午後食。】
第一個就時間來說，那個時間不合適，不應該。出家人午後不可以，近住守八關齋戒，凡是這種人，過午了以後他不再吃東西，所以過了午以後你再送他，這個不合理的。這第一個。
【◎ 二就施境門不應捨者。】
你所施的對象，哪一些不可以。
【於持戒者，施殘飲食，或與便穢涕唾變吐膿血所染飲食，】
就是說，真正持戒，這個這種人都是有功德的人，這種人你應該恭敬他，現在你殘剩的東西，那等於好像這樣是乞丐一樣，這個不可以！或者這個東西當中，為那個髒東西所染污了，這個不可以。其次，
【於諸不食蔥蒜肉者，不飲酒者，縱欲飲食，然具律儀不當授彼，施與蒜等及所雜染。】
那一類人哪，他或者葱蒜、肉、酒不吃的人，就算他想吃，來求，你不可以。還有呢，具律儀的人，不可以。具律儀就是具戒，因為這個戒這都是戒絕的，不可以。你如果把這個東西送給他的話，那個就是犯了；雜染。
【雖復先以正言曉喻，令其於施生歡喜心，然於怨家藥叉羅叉兇暴所覆，不知報恩，諸忘恩惠來乞求者，與子僕等，】
還有一類呢，就是你已經如法地去說明了他布施，然後呢願意布施，心裡也歡喜，但是有一類的人，這個怨家、藥叉、羅叉等等，這種人是在什麼狀態當中？「兇暴所覆」，他那個心情呀，是跟這個心相應的，跟這個心相應――不知報恩，忘恩負義，而在為那種暴惡心裡邊所使之下，如果這個情況之下來求的話，不要給！
【病人來求非宜飲食，或雖相宜，然不知量而與飲食，若已飽滿性極饞嗜，來求妙食惠施妙食。】
或者不是怨家對頭等等，或者兒子、子女，或者就是親人哪、僕人哪、病人哪，來求不相宜的，這個不相宜的東西啊不要給。或者是雖然相宜的，不知量的不要給。譬如說什麼是不相宜的，那個小孩子，現在的小孩子啊，哎呀，看見那個不應該吃的，人家現在普通一般那個叫什麼啊？大麻煙是吧！就是那一類，那一類東西，喔唷，這個很清楚、很明白不相宜的，那不可以！或者呢雖然正常的飲食等等，但是他吃得不知量，這個不可以！或者呢已經飽了，這個「性極饞嗜」，啊！那個貪心非常強啊，來求妙好的東西，這個不要給，不要給。
【若諸外道為求過端及非求知經典之義，以財貨想而來乞求，捨彼經典，】
還有呢，他求的東西是求的經典。求的經典，但是他的目的呀，他不是要來了解這個經義，他要看了你這個東西，他要找你麻煩――欸，看看他那個經，看看這個經裡邊，挑剔它。如果這種情況之下，這個經不要給他！或者呢，他來求那個經，他不是挑剔，他也不要了解，欸，覺得你這本經是古裝、古版、絕版很值錢，這種情況來求你，那你不要給他！
【〈菩薩地〉中略說如是。】
這個〈菩薩地〉中那麼大概這麼說，大概這麼說。〈菩薩地〉它這個〈本地分〉當中，下面這個決擇分當中。
【廣如〈菩薩地．攝決擇分〉應當了知。】
詳細地要分辨這個內涵呢，這個〈決擇分〉；前面是〈本地分〉，後面是〈決擇分〉。就是說，遇見一個情況，你如何如理、如何不如理詳細分辨的，這是在這個〈決擇分〉當中。
【如云：「若是已寫完善經典，有嬰兒慧眾生來乞，若施與之當知有罪，】
就是說這個完好的經典，已經寫好了；現在來說的話就是――現在不用寫了，現在印刷很方便，古代的這個經典，哎喲，好難哪！要硬是手一個字、一個字抄起來的。在我們國內已經不見了，我在印度看見他們寫在那個貝葉上面，那是有的人，那個工楷寫得真漂亮啊，整天都是這寫的，就是硬是一一寫出來的。這已經寫好了，然後呢當然寫好了以後，是專門供養別人，乃至讓人家讀誦、思惟、觀察的，可是來求的這個人，他不懂事――嬰兒慧，是小孩子，他根本跟它不相應，這個不要送給他，你送給他反而有罪的。乃至於你自己，
【若為施彼轉向餘求，亦是有罪。】
你自己沒有，向別人求也不對！這個經典的目的是增長人家智慧，他現在沒有智慧，你送給他，不是白白浪費嗎？不要說像前面的，來求你過什麼等等，就是他智慧不夠都不要送。
【若我令他持諸深法及觀彼能如實信解，唯以是思而惠施者，是為無罪。】
說這樣的經典，是送了他以後，嗯，覺得他能夠照著這個經裡邊深入法義，這樣應該送。或者你覺得他能夠「如實信解」，這個時候，你就送給他。這個是無罪。這裡面有一點要注意啊！就是容或他像你所想的，他能夠深入，或者他雖然不能，而你覺得他能夠這樣。那個時候啊，你自己的意樂當中是正確的，說你現在送給他了以後啊，他能夠如實地、真正地深入信、解，那個時候你送給他，那是沒罪。
【若令諸具正信有情，書寫相似正法典籍，或外道論，或先已寫現在手中而行施者，或從他乞而施與者，是名有罪。】
下面這個注意一下！或者我們令那個具正信的有情寫，寫什麼啊？「寫相似正法典籍」，相似正法典籍，喔，也是正法喔，但是呢這是個相似法。「或外道論」，外道論嘛當然不可以囉！就是我們現在布施啊，布施那種外道，外道正是對內道、對佛法有損害的，這不可以！不但外道而且佛法當中相似典籍喔，現在把那個經送給別人都不可以，這個是財施喔，如果我們講給別人家聽，法施也是同樣的道理，這一點我們現在往往很容易犯！
現在我看見各式各樣的經典，然後呢有很多什麼那種偽造的經典不談，還有呢，就是不偽造的經典，有很多人現在知見不成熟，說了一大堆道理，這個都是相似見解，這種不可以！送那個書固然不可以，說那個道理，同樣地不可以。佛經裡面尤其告訴我們破壞佛法，誰？不是那些外道，有兩種人：第一個，說相似語，他――你說他不對嘛，欸，他好像他也講得對啊；說他對嘛，實際上似是而非。這個一點，說起來容易辨好像很容易，說它難辨是真難辨哪！所以我們真正修學佛法的弟子，要想開口，要想乃至於不開口，辯論如法與否的話，自己的的確確需要一點努力啊！能夠辨別出如理以及非理，尤其是中間似是而非的那種，那個是非常重要、非常重要！那麼這種情況之下，你送給別人，那是有罪的！
【手中現有已寫似典，菩薩應令改拭彼典書佛聖教，自亦應知彼無堅實亦應為他說其非善。】
喏！不要說教他寫不可以，就是現在已經有了那種似是而非的那種，那怎麼辦呢？把它改掉，改寫別的東西。改寫什麼？改寫「佛聖教」，正法相應的。自己曉得它錯誤的、不堅實的，曉得了以後還要告訴他：這個不對的，這個不對的！那麼關於這一點哪，首先應該有一個能力，什麼？自己能夠辨別得出來似、正之間，似、正之間。對於目前有太多這種情況，常常有人說：「哎呀，某人哪，老法師啊！你該怎麼、怎麼辦哪！」我自己衡量衡量，我始終曉得得很清楚。所以我告訴你們哪，我只是個常敗將軍，我只是把我的失敗經驗告訴你們，真正的正法，我實在談不到正確的認識。在座的諸位，如果說有這個經驗的話，我們互相共同勉勵，要想得到正確的知見是不容易啊！
所以呀，我們說動不動說：「哎呀，我去弘法啊！」我常常有一個感覺，你法不弘啊……欸，這個金字招牌古來人說「藏諸深山」，然後呢等到一旦有時候的話，「傳諸其人」，它那個金字招牌不會壞。古來的人就是這樣啊！哪怕世間做生意的人，欸，他願意把那東西藏起來，等到真正相應的人出來拿出來，這個金字招牌還在。現在我們忙著要想去傳哪，你不傳，不壞，被你一傳，完了！為什麼？因為人家來學的人，他總覺得：哦！你是一個法師來傳那個法。他自己沒有能力，所以跟你學，他把你看成法師，所以結果你所傳的是相似之法，他以為這個就是佛法，以後他就拿著這個作為佛法。這個相似的跟正確之間一定互相影響的，真的好的東西來了，他就聽不進了！然後呢，他就拿這個相似的來判斷、來行持，好了！完了！佛法之真正衰就衰在這個地方啊！
所以現在有太多人心是好啊，這個《了凡四訓》上面一再說，好心而行壞事啊！這是我們無論如何應該避免的。絕對不因為你好心而得到好報，好報究竟是會有的，但是這個外面的壞影響，你往往要先受這個果報。乃至於你雖然一番好心，傳了個相似法害了人家，你把別人家先送下地獄去，這個是真的好心嗎？說到這地方這「相似」兩個字，我們應該特別認識！本論一開頭的就告訴我們。不要說我們現在自己做，就是要求善知識的時候也是一樣，這個善知識，什麼是真善知識行相擺在那裡，而不是那些他略有知解，稍微碰到一點什麼，哎呀，好像乃至於說得頭頭是道，這種是千萬不可以！繼續下去。
【若諸紙葉猶未書寫，有來乞者，爾時菩薩應問彼言，汝今以此欲何所為，若云轉賣以充食用。】
那麼假定那個紙葉，這個紙葉就是以前印度書寫那個佛經哪，是一種樹葉，一種樹葉，就是這個樹葉就是相當於我們現在的紙張一樣，是空白的還沒寫，那麼有人要來求。你本來是寫經的，那就――這個菩薩就問他了，說：「你來求這東西幹什麼呀？」如果他說：「哎呀，我沒得吃啊，現在看見你有紙，我來向你求得這個紙去賣掉了，然後去吃飽肚子的。」這種情況之下：
【菩薩若是將此紙葉預書正法，則不應施。】
你本來你這個紙張準備寫正法的，那不要施，不要送給他，不要送給他。不要送給他，怎麼辦呢？
【若有財者應施價值，若無價值，二俱不施亦無有罪。】
你有錢―他本來的目的就是要錢，不是要紙的，那麼你把那個紙相當的價值給他。如果說你沒有錢的話呢，你根本不施，不施也沒有罪，這是第一種情況。換句話說，你那個紙是準備有大利益的用場的，那個時候為了小小的，這個前面原則就說得很清楚，對吧？為了小小的這個，不送，這個沒有罪。
【若非預為寫正法者，即應施與，令彼隨意受用安樂。】
假定你原來這個紙不是為了正法的，欸，那麼好了，你就送給他了，送給他了！隨他的意，使他得到快樂。
【如是若乞欲書最極下劣典籍，不施無罪。】
他拿去了這個紙，如果來求的人拿到了那個紙以後，幹什麼呀？寫那種很下等的、惡劣的這個書，那個時候不要送給他，不要幫忙他造壞事。
【如欲書寫極惡典籍，如是欲書中典亦爾，若欲書寫最勝經典，不施求者，當知有罪。」】
那就是說，下劣的不可以、罪惡的不可以，就算是中等的也是這樣，它總要有好處的。而反過來，他如果說拿了這個紙張是寫殊勝的經典的，那個時候你不送給他，就有罪了！前面那個原則告訴我們很清楚，你送給人家的時候啊，看他的現在、看他的究竟，兩個都有利益，這個一定要有詳細的比較，那個時候再送。比如像前面那種，這個他拿了去以後做壞事，不可以！然後呢你送給人家，送給人家說相似法、寫相似法，不可以！這是害人的，眼前好像很動聽，究竟的話，不可以！這個是第二，對於你所布施的對象來說。
【◎ 三就自身門不應捨者。】
反過來，不是這個對象――所受你東西的你布施的對象，而是說你布施的自身，在什麼情況之下不應該呢？
【若自了知，於經卷等意義未辨，又於經卷亦無慳垢而將經卷惠施求者。」
你自己曉得他要來求的這個經書，你自己還並沒有了解。有一本書你自己還沒有了解，他要來求，那個時候啊，下面加上一個條件，說你對這個經典本身啊，倒並沒有小氣，捨不得這個心，那個時候你不要送給他，不要送給他。這個條件注意喲！就是說第一個，你自己心裡面並沒有捨不得，然後呢你自己並不了解，你要求了解，他要來求你的時候，你可以不要送給他。
【此不應施之理者，謂行如是法施，為成三種隨一所須，若不施者，尚有後二殊勝所須，施則無故。】
你為什麼不送給他啊？因為你現在要想研究這個經典的深刻的內涵，了解了以後你才能夠如法行持。菩薩的如法行持什麼？廣利一切有情，然後呢把佛法能夠流傳世間，它有這樣的殊勝的好處。你現在送給他了呢，最多滿了他的一點的願，以及捨了你自己慳。所以這樣的作法的話，它雖然不捨，可是後面還有兩種殊勝的利益在，你一旦送給他了，後面這兩個殊勝的利益就沒有了。所以他下面解釋：
【初一所須已辦訖故，謂我自心都無慳垢，故慳煩惱不須更除。】
它這個布施有三種利益，第一個呢就是除掉我的慳貪之心，而像上面這個情況，我自己心裡面並沒有慳垢；既然既沒有慳垢的話，欸，這個事情不要更辦，所以並不違背。而同時如果你不施，不把那個經布施，能夠幹什麼呀？
【若不施者，見增眾多妙智資糧，施則無之。】
所以你把這本經擺在這地方，自己研究的話，增加你的妙智資糧，送給別人就沒有囉！說如果反過來不施呢？
【若不施者，便能修集妙智資糧，利益安樂一切有情，即為愛念此一有情及餘一切，若施唯是愛此一故。】
這個就辨別了！現在你不送給他的話，你就研讀深入這本經典的，能夠集聚勝妙智慧資糧，由於這樣的勝妙智慧資糧，能夠安樂利益一切有情，這樣的。現在呢，你如果送給他了，只是為了他一個有情，就是「即為愛念此一有情及餘一切，若施唯是愛此一故」。你這樣地一比較的話，那就不捨了，那就不捨了！因為你不捨，那是顧及一切有情，如果捨，只是他一個。這個比較，所以不捨。
【〈菩薩地〉中所須輕重如是宣說。】
喏！〈菩薩地〉中就把這個輕重分別了，像上面這樣說得清楚了。
【《入行論》亦云：「為小勿捨大。」】
不但〈菩薩地〉，《入行論》也這麼說。
【故不施此非僅無罪。】
所以呀，不送給他有大利益，不但是沒有罪還有大利益喲！但是不施雖然不施哦，他還有個善巧的方法。
【不施方法者。】
不是說隨隨便便地，他有一個善巧方便。
【不應直言此不施汝，要當施設方便善巧，曉喻遣發。】
是啊！你要善巧方便地說明哪，打發他，打發他。那麼什麼是方便善巧呢？
【方便善巧者，謂諸菩薩先於所有一切資具，以淨意樂迴向十方諸佛菩薩。】
所以這個地方，我們用的方便是這樣的方便哦！不是為我們自己的煩惱啊，找一個藉口而開的方便哦！這個善巧的是怎麼說？這個菩薩啊，修學菩薩的人，把我所有的一切，已經以清淨意樂，統統送給迴向給十方一切諸佛菩薩。下面這個比喻：
【譬如苾芻於法衣等為作淨故，捨與親教軌範師等而守持之。】
出家人持那個三衣的時候，有個作淨法，就是說我把這件衣服捨給某人，然後呢我代某人來持守這個。這個戒律上面，平常我們不大注意為什麼要這樣做；就是說你這樣做得清淨了，你如法受持。實際上這個道理是為什麼？實際上你了解這個大乘，了解得千真萬確！這個大乘行者你的一切受用為什麼？為利益安樂一切有情，因為要利益安樂一切有情，所以你要利用這個暇滿的人身――內是自己的身，外面這個身所受用的資財，的的確確你要那些東西。那麼現在呢這個東西，不管是你捨給上面的尊長，不管是捨給別人，就像前面所說的「為有主身，護有主財」，那這個是有主的我已經捨給了，然後呢你拿這個身保護他們那些。所以呀，這個苾芻的這個作淨，有它這麼特別的意義在，有它這麼特別的意義在。所以說，已經捨給那些人哪，你代他來持守而行如法事。
【由如是捨，雖復貯蓄眾多資具，亦名安住聖種菩薩，增無量福。】
喏、喏、喏，這個對了！你像這樣的捨法，雖然你貯蓄了很多東西，但是的的確確這個是安住相應的，是聖種菩薩，不是個敗壞菩薩。是一個菩薩，而是如法如理的，可以增無量福。這地方注意喔！特別前面說明，就是說菩薩之在增上生當中，所以受用這些東西，他絕對不是增長自己的煩惱，絕對不是的！他把持這個東西，他要幫助別人，他要錢、他要財、他要身體，他要種種這個東西。所以為了這樣而去受持這個，所以他要作一個法，啊！實際上，說我現在送給某人了，現在是為某人而持。這個比丘戒當中，羯摩當中的這個真實的意義，在這地方簡單地說明瞭了。所以，
【此於如是一切資具，如佛菩薩所寄護持。】
現在你所有的一切資具，的的確確都是什麼啊？諸佛菩薩寄在那裡的，寄在你那裡的，你是幫忙他而護持著。
【見乞者來，若施與彼此諸資具，稱正理者應作是念，諸佛菩薩無有少物不施有情，思已而施。】
你有了這個上面的這個認識，有了這個了解以後，那麼有人來向你討啦，討了以後，是的呀，沒錯，你是代諸佛菩薩看守的。那時你就想：欸，佛菩薩的目的幹什麼？佛菩薩的目的是無非利益有情，沒有一點點東西捨不得的。那麼既然如此，他來要了，我代佛菩薩看，好、好！他來我送給他，就是這樣。那個是說，他來要的這個人是合理的，如果他來要的不稱理，他來要你的人是不合理的，那麼怎麼辦呢？
【若不稱理，即當念先作淨施法。由已捨故，告言賢首，此是他物不許施汝。】
如果他在求的人，或者你這樣送了以後不合理的話，那怎麼辦呢？你就想了：「欸，我這個東西送給別人啦，那已經送給別人了，那當然不是我啦！」所以那個對來求的人就告訴他：「哎呀，賢首，」現在我們說善知識啊、菩薩啊、仁者啊，說你這位先生、你大德等等。「我現在這個東西，這是別人的啊，既然是別人的，我沒辦法送給你。」所以
【輭言曉喻。】
這個就是布施的方便。上面，假定說他來求那個書寫正法的紙等等，怎麼辦呢？那個紙不送給他，另外
【或以紙價二倍三倍施與遣發。】
這樣。
【令他了知菩薩於此非貪愛故不施於我，定於此經不自在故，不能施我。如是行者是巧慧施。】
那麼所以他要來求那個，這個經典的話，你不送給他，而把這個經典相應的紙的價更超過幾倍的價錢來送給他，讓他了解你的的確確不是貪愛難捨而不捨。而的的確確你沒有權力，所以對這個經不自在，自在就是說那我可以做得了主，是作不了主。所以既然做不了主，別人的，他怎麼可以把別人的東西送給我呢？這樣的作法那就是我們行者的善巧，對的！所以他不送也有不送的方法喲！
現在請翻到《菩提道次第廣論》276頁，第二段。上面這個關於外物捨不捨的道理，捨不捨的道理分兩個大段，一個呢外物不捨，第二個捨。那麼這個不捨當中又分五個小段，前面三個已經講過，今天講第四。
【◎ 四就施物門不應捨者。】
這個第四點，就是你所送的東西，說我是能送者，送給一個受者，以及所施的東西，所施的東西有一類不應該送的，下面說明它：
【若自父母，有蟲飲食，妻子，奴等未正曉喻，雖正曉喻若不信解。若自妻子形容輭弱族姓之人，雖說此等不施為奴。然亦即是物之重者，故墮物數。】
有些東西不應該捨的，儘管菩薩一切已經是發心的時候、受戒的時候送給別人，但是他所以送的原因是什麼，為了增長自他善法。所以凡是這一類不捨的，就是說，他不能增長而反而有相反效果的，前面說得很清楚。所以他重點在捨的原因、捨的目的，所以這樣去捨，當捨了以後對他的目的相反的話，那就是不捨的，第一個總則已經說明。
現在這裡細則，所以自己的父母，父母當然不能送給別人；有蟲的飲食――你送給別人是利人的，這個不但不利人，而且有損。那麼平輩乃至於最親近的妻、子，自己的夫婦、子女，那麼以及下面的傭人等，雖然這也可以送人，但是你一定要如理地告訴他。如果不告訴他，或者雖然你如理地告訴他，他卻不能了解，也信賴不過，這種情況之下，結果他固然是不服氣，受的人哪，到那個時候也會產生同樣的不和合的現象，所以這種情況之下，不送！
還有呢，就是不管妻抑是子，他很差，形容軟弱，這有病哪，這樣。如果說送給別人的話，人家要派他種種用場啊，結果他身體又差、有病，乃至心力又差，這個不行，這個不行！還有呢「族姓之人」，就是他出身很高貴，這個很高貴的出身的人哪，你送給別人，送給別人由人家支配啦！印度當年的習慣，那是就是奴隸一樣的，送給別人就是奴隸一樣的，他出身高貴的人做不來這個事情。他雖然你送給他了以後，跟你的原來的原意達不到，產生了反效果，這個不送。那麼原則上呢，上面這一類就是「物之重者，故墮物數」故。前面曾經講過，就是平常輕微的東西，稍微有一點損益，這個影響不大，現在這種情況之下，你一點點弄得不好的話，就產生絕大的反效果，所以在這種情況之下避免，避免。
【〈菩薩地．攝決擇分〉說，若是三衣及餘長物佛所聽許，無慳意樂於修善品極所須者，雖不施與亦無有罪。】
除了上面這個以外，在〈菩薩地‧攝決擇分〉當中，〈攝決擇分〉就是《瑜伽師地論》上面講〈菩薩地〉修學菩薩的人，根本意趣說明了以後――〈本地分〉就是說明根本意趣，然後呢「決擇」就是這個裡邊細辨，細辨、討論一些問題。那是說，譬如說我們出家人的三衣，這個是自己修學佛法必須要的東西。那麼除了三衣以外呢，跟我們日常生活必須要的其他的「長物」，就是多餘出來的東西，這個佛所聽許的。那麼我自己本身修學是很用得上，所以能夠增長我們自己的善法的，所以呀「修善品」非常需要的，而自己也並沒有對它放不下慳貪的這種心情，這個情況之下不施也沒有罪，沒有罪。
【如云：】
下面就引：
【「出家菩薩除三衣外，所餘長物佛所聽許，身所受用順安樂住，若故思擇施來求者當知無罪。若顧善品非墮欲貪，雖不施與亦唯無罪。」】
說我們修學佛法的人――那麼在家菩薩當然沒有這個，沒有這個不需要――出家人，那麼三衣就是我們這三衣，以及其他的，出家人佛所聽許的那個。這個在我們出家修行的人，不要說菩薩，就是聲聞也是如此，他受用的目的，不在乎長養世間的若身若心的這一個生命以及染污；而是由於利用自己的暇滿人身，以及暇滿人身所必須要的外面的受用修學佛法，修學佛法，所以這個必須要的。如果你對這個有了認識，那麼說這個是我必須要的，所以「故思擇施來求者當知無罪」。這個如果說你在這種狀態當中，是，你覺得可以送，
所以他不是貿貿然地像別的東西，人家來要我就送給別人。所以你必須要了解，這樣地送了以後，是不是對人家有利，對你自己也有利；對現在有利，對將來也有利。反過來，說你是需要的，但是呢你並沒有慳貪的意思。我們布施的真正最重要的，第一個，在慳貪上面決定要去除，而且要至心以無貪的心去布施；現在在這個慳上面我沒有，而修學善品當中這是需要的，那麼在這種情況之下呢，這個不施也沒有罪，不施也沒罪。換句話說，我們在這個地方要辨別得清楚。
【《菩薩別解脫經》云：「舍利子，若諸菩薩重來求者，捨與三衣，此非修習少欲。」故出家菩薩施自三衣，即是有犯。】
乃至於《菩薩戒經》上面說，特別說明，說關於自己的三衣，就是人家怎麼來求你呀，這個不要捨，因為這是你自己必須要的。我們少欲，其他東西可以捨掉，這個三衣是出家人根本需要的，這個不算少欲，所以你把你自己必須要的三衣捨掉了，那個反而有罪的。那上面就辨別有一些東西，那個東西來說，那個不應該捨。最後第五：