2020/03/28***廣論進度***18秋263

廣論進度：P75L9第二修習之勝利 ~ P77L7皆不得生

手抄第五冊：P162L1~ P190L10

音檔：[37B]13’04 ~ [38B]07’30

音檔：

【廣論原文】

第二修習之勝利者。謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀壳，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義大於此。是故經以多喻讚美，大般涅槃經云﹕「一切耕種之中，秋實第一，一切跡中，象跡第一，一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲無明我慢。」如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。集法句中亦云﹕「應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。」又云﹕「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。」總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處。其中難獲修法之時，縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心，故心執取不死方面，是為一切衰損之門。其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。故不應執，此是無餘深法可修習者之所修持，及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪為恆所修持。應於初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。
第三當發何等念死心者。若由堅著，諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是於道全未修習畏死之理，此中非是令發彼心。若爾者何，謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出於死。故於彼事雖生怖懼，暫無能遮，為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因決定勝因，即便沒亡而應恐怖。若於此事思惟怖畏，則於此等有可修作，能令臨終無所怖畏，若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼，臨終悔惱。《本生論》云「雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益。如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐於後法起諸苦。臨終畏懼而蒙昧，若何能令我意悔，我未憶作如是事，復善修作白淨業，安住正法誰畏死。」《四百論》中亦云﹕「思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏於死主。」故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣，希望不離彼等愛著，由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 第二修習之勝利者。】
那麼修習了以後有什麼好處呢？

【謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。】
假定我們如法地修習，把這個死的念頭提在心上了。哦，現在舉一個比喻，因為……為什麼要舉比喻啊？實際上我們還沒修啊，我們不知道，但是如果從這個比喻上面我們體會得到。譬如我們是決定說：明天一定死，或者今天一定死！那麼在這種狀態當中，你只要稍微了解佛法的情況的這種狀態啊，你對於所有的這些親屬、財物，感覺得清清楚楚—死的時候絕不可能帶去一絲一毫。那個時候對它們的一切的這個貪愛等等，你絕對不會生起，都遮止了。然後怎麼辦呢？「由施等門樂取堅實」，你趕快修行啊！換句話說。
現在我們所以放不下的原因就是這個。唉呀，這個也放不下、那個也放不下，這個也重要、那個也重要。你一旦想到：唉呀，今天晚上要死了，沒有一樣東西放不下，叫你不捨都來不及，因為擺在這個地方，你到那兒沒有用啊！然後你捨掉了以後，你真正的帶到下世去啦！就是這樣。這個是我們人人可以體會得到的。換句話說，也就是人人有這個能力，不是沒有啊！可憐、可惜的是沒有善巧利用啊！不但沒有善巧利用，還用了這個害自己。這個是佛法真正可貴的地方。佛法絕對不會要我們做，做不到的事情，佛法只是告訴你，你做錯的事情把它改過來，這個是真正重要的，我們要了解到。所以佛法是一個最完整的教育，而不是一個空談，不是一個空頭的理論哪！

【如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀売，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。】
喏！這樣，經過了這個修習以後，曉得世間不管是恭敬也好、名稱也好、利養也好，所有眼前世間的一切就像什麼？像「空穀壳」。我們收了那個稻穀以後，然後呢就磨了以後，要經過那個風吹一吹，那個米存下來了，那個壳吹走了，這個壳是沒用的。我們現在那個世間的那些東西啊，就像那個壳一樣，一點用場都沒有，它並沒有真實的內涵，所以「全無心實」。不但沒有心實而且是「欺誑處」，真正害都害在這個上頭。你了解了這個，「便能遮止諸罪惡行」，種種的罪惡行都擋住了，就這麼簡單，就這麼好！

【由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。】
那麼因為你修習了，這個修習的時候，看喔！「恆常、殷重、精進」—時間上面哪，不要讓它斷，時間上面不要讓它斷，這個叫恆常；修的時候呢，很認真、很努力，這樣的精進，這樣才是真正精進。那麼這個修什麼？「修集歸依淨戒諸微妙業」，這個真正微妙的，這個不是欺誑的、不是壞的。於是在這種狀態之下，雖然我們這個身是空的、是假的、不堅實的，卻是利用這個不堅實的身體啊，能夠修習而得到各式各樣堅固、殊勝的實在的果報。由於你有了這樣的善巧利用的話，

【由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義大於此。】
對你自己來說，能夠真正地昇進勝妙之位，這個自利；同樣地也能夠以這個引導、接引別人啊，所以不管自利、利他都在於此，都在於此。還有什麼事情比這個更好的、更有利益的事情！所以與其我們現在忙這些不相干的事情哪，唉，真正重要的修習這一個，這一個。所以不要說普通一般的念佛，他常常說把「死」字貼在額骨頭上；就是密乘說起來最高的，他一開頭念的是一定念這個東西。不幸的是我們現在總覺得，唉呀，這個密教這個大法很好啊，把這前面的基礎的東西都不要了。唉，起碼的都修不成功，還修密教嗎？真正的很可笑的事情！然後修的話，這個道理也不懂，你怎麼修呢？這我們應該了解的。

【是故經以多喻讚美，《大般涅槃經》云：「一切耕種之中，秋實第一，一切跡中，象跡第一，一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲無明我慢。」】
所以在經上面，各式各樣的經上面，以種種的比喻讚歎說明這個「無常」這個修法的殊勝、美妙的好處。那麼現在特別引這個《大涅槃經》，這個有它的道理呀！佛最開始就策勵我們、告訴我們說：「無常盛火，應速除滅」，到最後佛走的時候，諄諄教誡，還是說這個話啊，可想而知這個是何等重要啊！他怎麼講呀？說：「一切耕種秋實第一」，所有的種作最好的什麼？秋天收實嘛，當然。「一切跡中，象第一」，所有的我們走的這個印子，象的腳最大。那麼在我們平常的念頭、思想當中，什麼啊？「死想」最重要。我們恰恰相反，一天到晚想著「常」。唉呀，這個我們人生難有百年，可是總是想的萬年之計、千秋萬年。那麼現在佛法告訴我們無常，想著、一直想，為什麼呀？由於這個想著這個死啊，三界當中的一切的「貪、無明、我慢」，統統消除掉了。不要說人世當中，欸，就是生到天上，八萬四千大劫還要下來，對它是一無所望、一無所貪哪！你能夠把這個拿掉了，修行一定可辦！

【如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。】
所以像這樣，它不但是前面所說的，說我們所有這個煩惱、惡行，「煩惱」是代表惑，「惡行」代表業；不管是惑、業也好，真正流轉生死當中，都是這個東西！你要想對治這東西，很難、很難。但是你一念到這個死的話，嘿！馬上把它摧破，叫「頓摧」啊，像一個大鐵鎚一樣，你別的東西不行，一個大鐵鎚「叭！」一下下去的話，馬上粉碎，這千真萬確的。你們任何一個人，任何一個時候，你一想到說：「唉呀，馬上要死了！」什麼事情都擋不住你，什麼煩惱都丟掉了，這千真萬確。現在我們就欠的，就欠完整的理論跟如實地思惟、修習。
能夠煩惱消除掉了，轉過來，嘿嘿！妙了，能「轉趣頓辦一切勝妙大門」。辦所有的好事情，殊勝的、微妙的、大法的這個門啊，就在這個上面。而且「頓辦」—你想到死，喔唷，你等不及了，馬上就去做。別的事情還拖拖拉拉的，別的事情這個也不行，那個也不行；明天也不行，後天也不行！你辦是要辦的，總不曉得要拖到哪一天去。你想到這個地方的話，啊，等到下一秒鐘都來不及，它有這麼大的好處啊！所以經上面這麼告訴我們，「如是等喻而為讚美」。那麼大乘—《大涅槃經》，下面《集法句》，那是根本教典，也我們看一下。

【《集法句》中亦云：「應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。」】
我們應該了達這個身體像「瓦器」，瓦器啊就是一碰就破的。那麼我們現在所對的這個目前的一切，萬事萬法這個法，我們真正有智慧的人應該了解是「陽燄」—空的。陽燄就是夏天太陽熱的時候，你在馬路上老遠看去像水一樣，實際上你跑過去是空的，你看看好像是有的，實際上是沒有的。你能夠了解了這一點的話，不管世間的利養也好，什麼也好，都沒有辦法引誘你。所以「魔花」—這是利誘，「刀劍」—這個是威逼，不管是利誘，不管是威逼，到那時候一點用不上。所以貪沒有了、瞋沒有了；你知道得清清楚楚，癡沒有了。貪、瞋、癡沒有了，你到哪裡去？當然那個時候閻羅王啊，就找不到你了。你能夠這樣的話，是「能趣死王」，閻羅王找不到你的地方，這個是我們現在應該努力的。
請翻到《菩提道次第廣論》七十六頁，那麼昨天我們已經講過，假定我們了解了我們這個暇滿人身難得，而這無常又這麼迅速。這個所謂無常的迅速啊，真正的意思是，我們沒有一個人保險什麼時候該走。假定我們了解了這一點，我們就會知道我們身體啊，這麼虛假，這個所謂「瓦器」—那還是有形的，說這個東西說破就破，一碰就破；第二個說它「陽燄」的話，看起來好像有，實際上根本沒有的，那我們要了解。一個是指它容易碎破，一個是說明本來就是虛假的，千萬不要認真，不要把它看得那麼可靠。你能夠對這個事情有這樣的認識的話，那麼世間的很多東西就不會再障礙你。不管是好的、壞的，所以「利不能誘、威不能逼」，在這種情況之下，你就有機會跳出這個生死的大苦，所以那時候死王—閻羅王找不到你。繼續下去：

【又云：「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。」】
我們就看見，我們身體—有了這個以後，最後一定結局是這樣的，衰老、病苦種種。最後這個壽命一到，兩腳一伸，完了！見到了這一點以後，認識了這一點，曉得唯一的方法，趁它還有一口氣的時候努力，這個才是真正的勇士、勇士。現在我們跟人之間稍微一點點東西啊，就覺得跟人家，要大家起諍論，然後呢往往自覺得誰都不怕。這個這種人其實真的說起來，不是真正的勇士；真正的勇士所見到的，所要斷除的，不是這些東西。真正的勇士是克服的是自己的煩惱，真正的勇士了解這個事相真正的虛假，然後呢，對外面不管它什麼情況之下不為所動，這個才真的勇士。
現在我們看見外面一點東西，唉呀，就跟人家瞪大了眼睛，吵得個你死我活。這種人飯桶，都是飯桶！這個煩惱境界上面根本識不透、忍不住，就這樣，然竟為它牽著鼻子走都不知道，那是一無用場。畜生也是這樣的，畜生你跑過去，那個狗，「叭啦、叭啦」來咬你了；那我們也是如此嘛，他引了你不高興了，你也跟他吵吵鬧鬧，你不是跟畜生一樣嗎？真正的大丈夫都是這個樣，這是我們要真正認識的，這種人真的稱他勇士。如果我們自以為你很行的話，應該了解你行在哪裡。自己煩惱一點點，小小的煩惱被它轉過來，自己還覺得很了不起。啊！那種人真可憐。所以我們自命為勇士的，應該在這個上面把握得住！能夠呢把世間上面的這種雜染的事情一刀兩斷，這個才真的是牢獄—「能斷如牢家」。其他的世間的人—庸濁凡夫，這種人不可能，不能離開，離開什麼？欲，欲！這就是這個我們應該了解的。

【總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣亦多生於無暇之處。】
總結起來，我們真正能夠修行，跳出這個生死苦海，整個的三界之內，只有一個機會—得到人身，而且得到的殊勝的暇滿人身，殊勝的暇滿人身。就是像我們現在，我們雖然沒有圓滿的，但是還有隨順可以修習。而實際上，我們目前的狀態是要了解一個，下面這個話就是鼓勵我們，我們都是「久住惡趣」，經常一切有情在三界輪迴當中，長時期都在惡道當中，都在惡道當中。那麼偶然有的時候來，來一下，雖然來了是得到的人身，結果還是沒辦法修學佛法：或者是世智聰辯，或者生於邊地，或者盲聾瘖瘂。那麼我們目前有形的這種都已經脫離了，不是邊地，也信得過佛法，然後五根具足。啊！好好地寶貝，好好地要保重自己啊！這一點有一個主要的方法：多觀察、多思惟，不要輕輕易易地把這個生命就這麼浪費掉了。下面說：

【其中難獲修法之時，縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心，故心執取不死方面，是為一切衰損之門。】
那麼在這樣難得的機會當中，我們遇到了，遇到了以後還沒有如理修行，為什麼？喏，就是被這個不死的心遮蓋住，被這個不死的心遮蓋住。關於這一點要說明一下，這個不死的心不是我們想，欸，我死不死啊！不是，不是說透過你想了死不死，覺得不死。它無始以來的習氣，這個習氣本身任運地，就自然而然地讓你在這個業習當中流轉。你總想著還要忙這個、還要忙那個、還要忙那個，為眼前很多的事情轉；這個也少不了、那個也少不了，這個是它最重要的。因為你忙這個眼前的事情，所以你一天到晚自己也不會想到修行，這個是「一切衰損之門」，一切衰損之門。
所以我自己又想起一件事情來，當年我剛出家的時候，跟在我這善知識身邊，妙極了！三年當中，沒有一個應酬的，就是沒有一個應酬的。我現在發現美不可言！這個應酬你不能沾，一沾沾上了以後，那不曉得牽牽連連牽到什麼時候！他來看了你一次，你就得去回拜。我現在發現最好的辦法—他來看你，看完就算完了，就這個樣；他送給你的東西，送完就算完了。你回拜等到什麼時候去回拜？你發了大菩提心，證了勝義菩提心，然後你去回拜正好！密教還要晚，等到你成了佛，然後你去回拜，都積到那個時候。你有了這個能力去回拜他，人家都因為你的回拜而成功了。而眼前我們這個時候一回拜，啊！那大家永遠纏在這個裡頭。
不是說我這個一定好，相反的，我這個是一個非常壞的壞辦法。這個什麼話呢？這是因為我自己曉得我是一個末法眾生，最差的人，自己實在沒有條件，那唯一的辦法—關起門來。可是人家有好心的人，他要來看你，他要來拜訪你，是，有特別必要的事情，應該做，否則的話，到此為止。他說不定拜訪了一趟，拜訪了兩趟，第三趟也不來訪了。但是他最多說：這個人不通人情！不通人情有什麼關係？我本來就是一個很差的人，不通人情，那我要學佛，我只要通那個法情，通那個佛情，也就夠了，這個我現在的想法。
我想我們太多人，你們可能有這個經驗，可能有這個經驗，如果已經有了，這個的確是，有它的好處在，我們也不必去說它。你們年輕的人，真正在這地方準備向上要走的話，這一點自己先衡量衡量。當然佛法哪一條路都可以走，如果眼前主要的想走修行的路線，剛開始的時候，這一條路千萬不要動它，不要動它！這個是有它的特殊的道理，特殊的方便在。那麼，所以它這個上面我們要注意到，有個善巧，你想著什麼時候死都不知道，他後面告訴我們，他天天想著：「今天就要死！今天晚上就要死！」那自然而然，你這種事情就不去忙它了。

【其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。】
關於這個執取不死，一定要有個對治的正確的。對治它什麼呢？想著死，你想著死，什麼事情都不管了，那是最最對我們有幫助的。所以所有的好的事情，都從這個概念上面來。所以下面一句話，

【故不應執，此是無餘深法可修習者之所修持，】
所以我們千萬不要說，哎呀，現在沒有深的大法可修，修修這個啊！恰恰相反，不管你要修任何深細的大法，如果這個基礎，你還沒有修起來，你修那個再深、再遠的大法，那都是沒有基礎的。不但是這個地方，你們看凡是完整的教授，它前面都先說明這個。所以真正的完整的修習的儀軌，它前面一定有這個，這一點我們千萬要了解。我們看見那個儀軌，不要把它唸一遍，唸過了，然後急急忙忙地修那個後面的大法，而前面的那個不相應。在這種狀態之下，再大的大法，對我們只是結結緣，這是一種大浪費，這個地方千萬注意，千萬注意！所以我們應該了解這是我們修習上去必不可少的。倒是反過來，假定你現在這個念死這個法門，一旦真正修習成就了，後面你就絕對不要怕。
現在這個地方很明白，印度的第一個最了不起的人—阿底峽尊者，然後呢傳到西藏，經過這麼多大成就，沒有一個例外的，他重視這一點。我們不妨想一想，我們比他們強嗎？假定你比他強，是的，你不要，根本也不要來學這個東西；假定你不比他強的話，那就好好地低心下氣地好好地先學它。所以我建議大家：現在不必一定要說，喔唷我現在修什麼大法，這個東西好像擺在其次，什麼重要的書我要看。要是如果這個東西你沒有修起來的話，對不起，你再大的大法，再好的東西，那都是走的遠路，走的遠路，浪費生命，浪費生命！而且這個惡習慣養成功以後，你還不曉得什麼時候轉得回來。
所以眼前我們唯一的辦法：了解了這個道理，修習，修習什麼？就是把以前的惡習慣扭轉過來。這個地方需要點力量的喔！儘管我們今天聽懂了，等一下你閤起書本來，又照自己的老習氣走了，這個太重要！所以不但是宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》這樣，然後你看其他的教派當中，它前面的那個次第，每一個都一樣，這一定擺在那前面，這個是基礎，這個是基礎，這我們要了解。再下去，

【及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪為恆所修持。】
那麼進一步說：「修是要修的，但是最初的時候略略地、馬馬虎虎修一修，而不是經常要修的。」又錯了！這個剛開始時的這個基礎要很穩固，等到修得基礎很穩固以後，每次修的時候，第一件事你就把它提一下。那麼這個是什麼意思呢？就是修得基礎很穩固，你以後每次一提的話，它因為你以前有過了，所以一提那個整個這個死的念頭整個就起來了。我的的確確看見過這個真正的修行人，他在平常的情況之下，你簡直找不到他；他碰見必要的時候，有的時候你遇見他，三言兩句說過以後，他就隨時提起來：啊呀，什麼時候死都不知道！他一想到死，你就可以感覺得出來的，他往往那個表情，或者眼淚直流，他就不再跟你講話了，他自己忙他自己的事情去了。這個說明了什麼？說明他有堅固的成就，就這樣。所以他隨時一提起那個死的念頭來的話，他什麼事情放下，什麼事都不管，修他自己的，儘管他跟你有什麼必須要的應酬。
在座的諸位你想想看，你們有了這個經驗，你還怕修不成功嗎？所以我們現在就是我們的無明顛倒，真正最重要的不修，然後自己忙那些個大法去。說起來說這本東西是密教的，實際上顯教何嘗不然；沒有一個例外的，不但是大乘必修，小乘何嘗不然！說得清清楚楚。我們要去掉這個無常盛火，要急到什麼程度？頭上著了火了，那不去管它，我修行要緊！所以不管從小乘、到大乘、到密乘都是這樣。反過來說，同樣的修密乘，我們現在往往都是，比較好一點的人，他倒不一定馬上修大法，說四加行需要；四加行是需要，四加行的前行還有什麼？就是這個—暇滿人身、無常迅速，這些東西，它這個基礎都是一步一步上來。所以這個地方特別說明：你們不管修哪一個法門，如果這一點你沒修持成功，然後忙下面的話，你走錯路了，走錯路！當然對我們眼前來說的話，我們懂得這個道理，所以第一步重要的，不是急急忙忙去修，把那整個的修道那個綱要認識，然後隨分隨力地照那個次第慢慢地走上來。而真正說起來這個是：

【應於初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。】
關於念死這個，從最開始，中間，到最後，一直需要的，一直需要。對這個道理，你要「至心發起定解」。換句話說，我們要很認真地對這個道理確定地認識，有了這個正確的認識以後，進一步如理地修習。修習到這個死念這一件事情，如理如量地生起來以後，你不要愁別的，後面它自然有股非常強烈的推動你的力量，絕對不會讓你慢慢地懈怠下來的。這個道理是這麼清楚，這個次第是這麼明白。那麼現在我們曉得說，啊！不修念死的禍患，以及修這個法門的殊勝的利益。那麼下面我們了解了以後，

【◎ 第三當發何等念死之心者。】
怎麼樣去念那個死呢？這裡看。

【若由堅著，諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是於道全未修習畏死之理。此中非是令發彼心。】
那麼我們說修念死，有的人就修了，結果一想到死，那個緊張得痛苦得要命。因為覺得要死了嘛，要死了眼前這些東西都得不到了，他當然會恐怖，那是錯了錯了！不是這個。平常我們一直牢牢地執著，對於我們眼前的這種東西，他上面的「親屬等」，「等」就是包括就是說我們眼前所貪著、所好的那些東西。忙一直忙這個，當你一想到死，哎呀，死了的話跟那些東西就要分離了，於是你就恐怖起來了！這種恐怖的心理，要了解：錯了，錯了！真正教我們念死，有它念死的一套完整的方法。不是說讓你單單地空白就是念著死，一想到死，想到死心裡面就緊張得要命，這個不是這樣。那麼應該怎麼呢？

【若爾者何，】
現在這個上面教我們念死是怎麼一個念法呢？下面這個道理仔細地看一下。

【謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出於死。】
是說我們現在這個身體是哪來的？由於無明、行，無明就是惑，由於惑跟業輾轉增加增上，而感得的這個雜染之身，這個雜染之身在任何情況之下，一定要死的，絕對不能超脫於死。所以，

【故於彼事雖生怖懼，暫無能遮，】
對這件事情雖然你恐怖，恐怖也沒用！因為這個身體是惑業所感的惡果，這個果本身，一定隨順著這個因果緣起的法則而流轉的。所以，它絕對不能跳出死，這麼這個地方不管你怕不怕，你沒辦法。那麼我們現在應該了解的是什麼呢？下面說：

【為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因決定勝因，即便沒亡而應恐怖。】
下面這個才是我們應該害怕的：我們現在了解了，這個生命這麼地迅速；然後這一生馬上要死，死了以後，眼前親愛、可愛的東西都失去了，這一件事情是無法可想的。那麼有一件事情，卻是我們做得到的，哪一件事情啊？說眼前我們趁這個生命健在的時候，是不是我們能夠種了、積了種種的善妙之業，還是我們沒有積善妙之業，造了種種的雜染惡業？因為雜染的惡業造了以後，將來要把我們送到三塗去受苦；那麼善妙之業的話，卻是讓我們超升人天，乃至往生淨土。所以我們真正害怕的，是害怕的—說，哦，還沒有把惡趣的因消除掉，這個要害怕；我們也要害怕，說增上生的這個因還沒有修持，那個時候要著急，這個才是我們真正著急的。
所以念死是策勵我們：既然人生這麼快地死亡，死亡了以後，眼前的東西一樣都帶不去，只有造的業，這個業會影響我們將來上升或者墮落。所以我們想到這裡，真正重要的，著急在什麼？說，在生的時候沒有修行，為了這個事情而怕，怕沒有把惡業的因，經過懺悔淨除乾淨；怕沒有將善業的因如法修持，而好好地繼續積聚。在沒有完成這件事情之前死亡，那是恐怖的。所以我們要恐怖的，恐怖這一件事情。

【若於此事思惟怖畏，則於此等有可修作，能令臨終無所怖畏，若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼、臨終悔惱。】
喏，是啊！我們對這一件事情了解了，那麼說趁我們沒有死的時候，我們可以修行，修行了以後，到臨終的時候就不怕了。因為你善業積了，惡業嘛已經懺除淨化了，那你怕什麼？假定這件事情你還沒有做，那你害怕，這個才是真正害怕的。所以下面告訴我們，真正要害怕的分兩部分：總跟別。總的是整個地我們沒有積脫離生死，特別是生死當中墮落惡趣，對這一件事情應該害怕。假定你已經修好了以後，那麼現在說死了，死了你到極樂世界去，不但不怕，我還怕不早死咧！在這個世間，哎呀，痛苦極了，這個不行，那個不行！我現在到極樂世界享福去的話，我想沒有一個人例外的，叫你說：「某人啊！你稍微等兩天。」哎，等得及啊？叫你等到明天，明天都等不及，最好現在眼睛一閉，阿彌陀佛馬上接我去。怎麼會怕死？不怕死。所以真正怕的，就是怕還沒有修行而死，這個地方就了解了。
所以不是說讓你念了死了以後想到死害怕，不是的；讓你念到死，想到死之前沒有如法修行，因為你想到這一點，所以你拼命修行。因為你修行了，所以到了那時臨終的時候，你就快樂，這個才是念死的真正特殊意義。下面

【《本生論》云：「雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益。如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐於後法起諸苦。臨終畏懼而蒙昧，若何能令我意悔，我未憶作如是事，復善修作白淨業，安住正法誰畏死。」】
下面就是這個話，你要曉得我們這個生命，不管你怎麼個努力、怎麼個弄法，對不起，它沒有辦法，在任何情況之下，你沒辦法保住它。要死的這個事情，就是這樣，沒有一件事情可以保得住，沒有一件事情可以幫忙它。所以找醫生，我們有一句話「藥醫不死病」，欸，你如果是壽命該盡的話，那個藥是一點用場都沒有。
我還記得當年《因果輪迴實錄》上面有這麼一段公案，這是民國以後的事情，是眼前的事情。在北京有一個叫協和醫院，那是在大陸上面最精彩的醫院之一。那個協和醫院，那個時候有一個德國醫生，戰前世界上面最精彩的是德國人。有一個人盲腸炎，盲腸炎然後送到醫院來。現在的盲腸炎是小病，那時候這個盲腸炎是大病，現在有了抗生素什麼等等，你不怕發炎，一針打下去就好了。那時候沒有這種東西的，盲腸炎往往一來就腹膜炎，到那時候一點辦法都沒有。送到醫院去，醫生一看，「對不起，你回家去吧！」醫生沒辦法了，最好的醫生都這個樣了。那麼他家裡，譬如他太太什麼東西，就求菩薩了，求佛菩薩。後來那時候不曉得什麼，諦閑大師還是哪一位大師，反正去，然後求啊、許願啊！欸，最後居然說有一個冤魂來給他要債，那麼正好有高僧，所以他就許：冤冤相報永無了期……。最後那位高僧答應他超度，超度了以後，那個冤魂就說：「好、好、好，那麼我們今天得到這個高僧超度，我們這一場冤結就到此為止。」這樣。到此為止了以後，然後就不來要這個債了。
說好了以後，說好了以後，換句話說事情就過去囉！那個時候病人怎麼一回事呢？那個病人本來送到醫院裡，那個德國最好的醫生，協和醫院，盲腸炎。我曉得我小的時候有一個同學生過這種病，曉得那個時候是，幾乎是十個人當中九個人送命，除非發現得早。它已經爛開了，變成腹膜炎了，不要說那個時候，連現在都沒辦法。結果那個病人就送回去了，欸，最後居然送回去了以後，這經過那個高僧一調教，那個病人到了家，大家以為是沒辦法了，他把他那個棉被打開來，他說肚子餓了要吃稀飯，就這樣。大家好歡喜啊，吃了兩天稀飯，過了兩天又起來了。起來了以後，說再去到醫院看看，跑到醫院一看，那個德國大夫就傻了眼，天下有這種事情的！「你什麼人看好的？」說：「沒人看。」「絕不相信，絕不可能，絕沒有這一件事情！」那個時候北平還轟動一時。我告訴你這一件事情，想到這個地方，真正的醫生這個醫治，是「藥醫不死病」，真正的冤業病到了那時候，沒有辦法可想的。所以這個生死到來的時候，沒有一樣東西可以擋得住它。
所以我們想到這個時候，真正了解了這個死這件事情，應該怎麼辦呢？不是怕這個死，而是說想到這個死時，到時一點辦法都沒有，它很快就來。所以你趕快想，說在沒死的之前，你看看你做了些什麼，趕快把不該做的，把它停止不要做，該做的趕快去努力，這樣。所以他告訴我們，應該觀察世間，如果說你造了罪以後，將來是憂悔的；還有呢，沒有造的善業、沒有做的；在這種情況之下，兩腳一伸去受苦的，那個趕快不要做，趕快不要做！那麼所以假定你生前能夠做種種的善法、白淨之法，你能夠做了以後，欸，你很明白、很清楚，這一生結束了以後，你得增上生，乃至於最後趣入決定勝，這個有什麼害怕？有什麼害怕？
就譬如說我們現在這個地方來說，這個地方說不准，你呀，不讓你住了，讓你走；說不讓你住了，讓你走，你覺得離開了這個地方，前途茫茫，不曉得哪裡去啦！那個時候，唉！你憂悔萬分。另外一個辦法，說這個地方將來有大災難，或者這個地方是個貧民區，現在那地方造好了很好的房子；不讓你住了，搬到那個地方去，喔唷，大家爭先恐後到那個地方去，這世間沒有一件事情是例外的。不過這種事情是被動的，而佛法這件事情，我們了解一切都是業，業這個東西你了解了，也可以說完全是你主動的，在你不了解之前，你覺得是被動的，實際上呢被什麼被動？被無明所被動。所以，我們真正要修，就是修這個。

【《四百論》中亦云：「思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏於死主。」】
我們應該了解啊，最後我難逃一死，對這個概念，如果說你有了確定的認識，如法地去做。那麼你把自己的惡因消除掉，把善因都能夠修習起來，欸，這個不必怕嘛！不必怕嘛！你怕什麼死？這個才是我們真正念死的道理。

【故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣，希望不離彼等愛著，】
所以說，你如果能夠經常把無常這個概念擺在腦筋裡面，那麼你一擺在腦筋裡，有什麼好處呢？你說不管你眼前有多大的好處，請問兩腳一伸對你有用嗎？對你有用嗎？啊！不管是妻、財、子、祿都是恩愛萬分。唉！你還沒有死，大家已經想了：「喔唷！這個老頭子死了以後，這個財產我有多少份？」在這種情況，等你死了哭你兩聲，還算是好的；你屍骨未寒，他們那個官司已經打將起來了。唉呀，我的天哪！我不曉得我們忙些什麼東西？這千真萬確的事實，這千真萬確的事實！所以外面沒有一樣東西，你銀行存了多少的錢，這些錢都是把你送到三惡道去的火上之油。
然後呢，至於我們那個身體……所以我們常常想，古來的人真了不起！現在我們樣樣東西都是這麼現成，那還說營養不良！昨天有一個法師來跟我談了一件事情，我就想起一件公案，那件事情離開現在大概已經十多年，十多年。美國是最講究營養的地方，那時候美國佛教會有一個董事，那個董事那是最有前途的，大家很看好他。他的死就死在什麼上面？死的直接，不曉得，一個人不曉得為什麼原因死的，可是他死之前長時候生一個病，叫他醫院、醫生去看，說營養過多症，我告訴你！千真萬確的，我絕不騙你哦！
那個你們去看，現在我們太多人犯這個毛病了。你不妨問問老一輩的人，還包括那個我們的老和尚。直到今天為止，我母親我前年回去看她的時候，她沒牙齒了，每天吃兩碗白飯，牙齒不能咬，八十幾歲了。現在你們看看，叫你們吃兩碗白飯，啊！那你真是……。現在居然說，菜稍微好了一點、今天營養不良了，早晨沒氣力了，那個是顛倒，真顛倒啊！大家修行的人，真正努力地要求往上爬呀，你忙這個，是注定你啊下地獄不可！
我告訴你，我絕不在這兒說的空話喲！你們好好翻開戒經來，翻開修學佛法的，哪一個人告訴你注意營養，你忙那個身體的？沒有這回事情啊！這樣。所以我在這地方順便一提。這個就什麼？就是我們的見、思煩惱的錯誤的見解所使然。見煩惱當中有個什麼？壞聚見第一個，身見、邊見、見取、戒禁取，然後呢邪見。這個就是見取見，犯了這個毛病，我在這個地方也隨便地一提啊！
就算你把真正的弄好了以後，就算你身體不好弄好了以後，到臨終兩腳一伸，有用嗎？假定說這個東西真的靠營養，完全靠營養的話，那這個業感這個道理就一點用場都沒有了，這是千真萬確的事實啊！所以說修學佛法的人，不把佛法把住中心思想，而忙這些事情的話，完全顛倒了！我們剛開始的時候，我不要求大家一下改過來，如果要求大家，那是錯誤。但是你必須要認識概念的錯誤，然後照這個概念的錯誤，努力去懺悔，這才是真正重要的！完了以後，牢牢執著這個概念的話，那這個修學佛法就壓根兒就弄錯了。所以說「念身受用」等一切很快離開了，那麼那個時候你會「遮遣」，你就不會再對這個東西愛著難捨。不會對它愛著難捨，所以放不下兩個字，對你就完全沒有一點點黏著力量。

【由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。】
因為你對眼前這種愛著難捨的東西都捨掉了，那死有什麼好怕？那自然不怕！我們現在想修行、修行，就應該修這個，這個才是我們要修的。所以這個真正的念死，修學的內容是什麼？是這個。這個我們要了解的，了解了這個道理以後，下面真正告訴我們怎麼念死。等到你照著下面這個次第一念的時候，你自然而然，上面說的這個道理，都一一如量地生起，然後變成功強有力的推動你的力量，你就步步上升，步步上升。所以那個密祖有一句話：「慢慢修時快快到，低處修時高處到。」你不要急，你慢一點修，欸！結果就到得個快；我們現在是欲速不達，唉！你急求快呀，結果快不起來。還有呢，低處修時高處到，你下面的基礎做得好的話，你自然做得上去。我們現在下面的不要的，趕快做上面的，就這樣。喔唷！我在那兒是觀一個什麼，然後我在那兒的話做些什麼。基礎─基礎沒有！所以弄了個半天哪，沒有效果。現在我們看如何念死。