122 月 2020/02/18 廣論進度***19增281 Posted by: bruce su Categories: 15秋上課進度 知新 No comments 廣論進度: 聽聞軌理(四)P20L11~P23L6 手抄稿:第二冊P130L1 ~ 第二冊P175L1 【廣論原文】 第二說法軌理分四,① 思惟說法所有勝利。② 發起承事大師及法。③ 以何意樂加行而說,④ 於何等境應說不說所有差別。 今初 ◎ 若不顧慮利養恭敬名等染事,而說法者勝利極大。《勸發增上意樂》中云:「慈氏,無染法施,謂不希欲,利養恭敬,而施法施。何等二十?謂成就念、成就勝慧、成就覺慧、成就堅固、成就智慧、隨順證達出世間慧、貪欲微劣、瞋恚微劣、愚痴微劣、魔羅於彼不能得便,諸佛世尊而為護念,諸非人等於彼守護,諸天於彼助發威德,諸怨敵等不能得便,其諸親愛終不破離,言教威重,其人當得無所怖畏,得多喜悅,智者稱讚,其行法施是所堪念。」於眾經中所說勝利,皆應至心發起勝解。其中成就堅固者,《新譯集學論》中,譯為成就勝解,諸故譯中,譯為成就勇進。 ◎ 發起承事大師及法者。如薄伽梵說《佛母》時,自設座等,法者尚是諸佛所應恭敬之田,故應於法,起大尊敬及應隨念大師功德,及其深恩起大敬重。 ◎ 以何意樂加行而說中,其意樂者,謂應安住,《海慧問經》所說五想。謂於自所應起醫想,於法起藥想,於聞法者起病人想,於如來所起善士想,於正法理起久住想,及於徒眾修習慈心。應斷恐他高勝嫉妬,推延懈怠,數數宣說所生疲厭,讚自功德舉他過失,於法慳悋,顧著財物謂衣食等。應作是念,為令自他得成佛故,說法功德,即是我之安樂資具。其加行者,謂先沐浴具足潔淨,著鮮淨服,於其清潔悅意處所,坐於座已,若能誦持伏魔真言,《海慧經》說則其周匝百踰繕那,魔羅及其魔眾諸天所不能至,縱使其來亦不能障,故應誦咒。次以舒顏,具足審定義理所有喻因至教,而為宣說。《妙法白蓮經》云:「智者常應無嫉妬,說具眾義和美言,復應遠離諸懈怠,不應起發厭患想,智者應離一切慼,應於徒眾修慈力,晝夜善修最勝法,智以俱胝阿庾喻,令眾愛樂生歡喜,於彼終無少希欲,亦不思欲諸飲食,噉嚼衣服及臥具,法衣病緣醫藥等,於諸徒眾悉無求,餘則智者裡願自,及諸有情當成佛,為利世故而說法,思彼即我安樂具。」 ◎ 於何等境應說不說,所有差別者。如《毘奈耶經》云:「未請不應說。」謂未啟請不應為說,雖其請白亦應觀器。若知是器,縱未勸請,亦可為說。如《三摩地王經》云:「若為法施故,請白於汝者,應先說是語,我學未廣博,汝是知善巧,我於大士前,如何能宣說。汝應說彼語,不應忽爾說。觀器而後行,若已知是器,未請亦應說。」復次《毘奈耶經》云:「立為坐者不應說法,坐為臥者不應說法,坐於底座為坐高座不應說法,妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法,在道側者為道行者不應說法,為諸覆頭抄衣雙抄抱肩及抱項者不應說法,為頭結髻著帽著冠著鬘纏首不應說法,為乘象馬坐輦餘乘,及著鞋覆不應說法,為手執杖傘器劍鉞,及被甲者,不應說法。」返是應說,依無病也。 ◎ 於完結時共作軌理者。由講聞法所獲眾善,應以猛利欲心回向現時究竟,諸希願處。若以是軌講聞正法者,雖僅一座亦定能生如經所說所有勝利。若講聞法至扼要故,依是因緣,則昔所集於法法師,不恭敬等一切業障,悉能清淨,諸新集積亦截其流。又講聞軌至於要故,所講教授於相續上,亦成饒益。總之先賢由見此故,遂皆於此而起慎重。特則今此教授,昔諸尊重殷重尤極。 【廣論 師父手抄稿】 【第二說法軌理分四,】 說法的軌理,那麼,講應該怎麼講?講應該怎麼講?平常在大乘教法當中,這個講,有兩種方式:有一種是隨分隨力地講;有一種呢,等到你圓滿證得地講。佛陀這個是兩者是同時並行,雙管齊下的。講,固然你的究竟的目標,是幫助別人,所以最後一定講。那學的時候也講,就有兩個理由:一個,所謂對自己學來說,叫教學相長,你教別人,往往自己得到的好處比聽的人更多,這第一個。第二個,既然我們要修學的是大乘圓滿佛道的,所以你呀隨分隨力相宜的狀態當中,也多多少少講一點,因地當中也種下這個因,就是這樣。不過呢,這個差別要曉得,要曉得,自己到什麼程度可以開始講了,到什麼程度慢慢地把那個講的程度也可以加深,這個要了解。 那麼所以在這個地方說,雖然我們初機第一步也多多少少要曉得,不過曉得了這個之後,注意哦!不要我們現在剛剛學,講的條件還不夠,看了這個講的條件這樣的話,然後又拿那個高的標準去衡量別人,那又完全錯了。始終記住,佛法這個東西是淨化自己的,講說的標準,還是當我們自己去講說的時候,看看:對,我夠不夠這個條件?不夠條件,還暫時停一下,我要講說的基礎條件是這樣的。不是說我現在書本上面看了這個之後,馬上就跟人家講一遍,這個那完全是我們像個唱片機器一樣。人家說鸚鵡學語,鸚鵡學語,鸚鵡多多少少還有一點腦筋,唱片是個木頭。我們真像個木頭一樣。我想起來,如果這樣的話,那個是對自他都是損失。所以說,這個說法的軌理是什麼呢?分幾部分: 【① 思惟說法所有勝利。② 發起承事大師及法。③ 以何意樂加行而說,④ 於何等境應說不說所有差別。 今初】 第一,「思惟說法所有勝利」,講說法有殊勝的利益,這個的確是非常了不起的。第二,「發起承事大師及法」,講的之前,心裡面要承事—「大師」就是佛—佛跟法。這個前面,那麼,真正講的時候呢?「以何意樂」,心裡應該怎麼樣;講的時候是行持,意樂是心理,「加行」是行為應該怎麼樣。「於何等境應說不說所有差別」,對所講的對象,在什麼情況才該講,什麼情況之下不該講,這個差別何在。現在分四部分,這個地方就所以簡單地說一下,說: 【◎ 若不顧慮利養恭敬名等染事,而說法者勝利極大。】 這個說法的殊勝利益非常大,但是必須要什麼?欸,不顧這個。如果說你為了利養恭敬、名聞等等的話,這種染污這叫不淨說法,這個事情做不得,這個事情做不得!不過這一點,說起來容易,做到倒不大容易。而真正重要的,就是我們必定要先必定要拿這個法來自己觀照自心,你不觀照不會認識的,不觀照不會認識的。我們總覺得:哎呀,我還是法師咧,還是去度人呢,這樣。的的確確也未嘗……不錯,是一番好心。他真正的問題就是自己的內心哪,染污、清淨的行相辨不清楚,辨不清楚。你辨清楚了,到那時候很清楚、很明白,心裡一個念頭起來,你就曉得了,欸,它是什麼,那個才是最最重要的。那個時候你能夠去做的話,那有殊勝功德,殊勝功德,不得了地殊勝! 【《勸發增上意樂》中云:「慈氏,無染法施,謂不希欲,利養恭敬,而施法施。】 慈氏就是彌勒菩薩,說這個佛告訴我們的這個彌勒菩薩說呀,這個「無染法施」就是清淨的法施,清淨的法施。那麼換句話說,內心當中不要染污。平常我們常常說不淨說法,不淨說法,內心不清淨的,貪圖前面這些事情,有所求而講。這個還有一個毛病,當你有所求的時候,你會扭曲那個佛法的。比如說今天為了求什麼,那就讚歎布施,你要什麼,你就讚歎什麼。你不知不覺當中啊,那個東西是非常壞、非常壞,非常壞、非常壞!所以這一點特別注意,那麼無染的法施是什麼,這些東西都不需要。這個有二十種殊勝的利益,下面就列出那個利益來: 【何等二十?謂成就念、成就勝慧、成就覺慧、成就堅固、成就智慧、隨順證達出世間慧、貪欲微劣、瞋恚微劣、愚痴微劣、魔羅於彼不能得便,】 魔羅就是魔王,魔羅是普通一般的魔,包括魔王在裡邊。 【諸佛世尊而為護念,諸非人等於彼守護,諸天於彼助發威德,諸怨敵等不能得便,其諸親愛終不破離,言教威重,其人當得無所怖畏,得多喜悅,智者稱讚,其行法施是所堪念。」】 這最後呢,這個「其行法施是所堪念」,就是說能夠隨分地一直行那個法施。這個二十種利益,這個二十種利益不詳講。 【於眾經中所說勝利,皆應至心發起勝解。】 除了這個二十種,其他的經上面處處地方,講那個說法的殊勝利益,在這一點,我們要至心地發起那個殊勝的勝解來,殊勝的勝解來,這樣。 【其中成就堅固者,《新譯集學論》中,譯為成就勝解,諸故譯中,譯為成就勇進。】 「其中成就堅固者」,上面有一個「堅固者」,新譯的《集學論》中,譯成「成就勝解」,以及「故譯」就是以前老的譯,譯成「勇進」。這個是二十種,那麼就是說法的殊勝利益。這一點,這個點我們要隨分隨力地,從聽聞,然後有了認識了以後,說這個方面,也慢慢地、慢慢地、慢慢地啟發它,啟發它,這對我們有絕大好處。 【◎ 發起承事大師及法者。】 我們怎麼樣承事供養佛跟法呢? 【如薄伽梵說《佛母》時,自設座等,】 佛講《般若》的時候,自己親自弄那個說法的法座,為什麼?他恭敬那個法呀!所以 【法者尚是諸佛所應恭敬之田,故應於法,起大尊敬及應隨念大師功德,及其深恩起大敬重。】 要曉得,「法」是佛母。諸佛沒有一個例外的,都是從佛法,聽聞佛法,然後照著佛法行持,從法出生的。所以我們現在對於法要無比地恭敬,這個道理就是在此,這個道理就是在此。講法的人容或他自己有所高下,法卻是諸佛的教誡,法卻是諸佛的教誡,這一點我們要辨別得清楚。法本身,應機的不同,是有高下,大小三乘,從大到小,然後顯密不同,性相的差別,這個只是應機的不同,圓滿一樣。每一個有它的特別的適應性,我們千萬不要妄加是非。如果現在有這種毛病的時候,那個時候你要注意,那很明白的,就是我們現在智慧微薄,所以不了解他為什麼安排這個。你能夠有了這個認識了以後的話,對我們就不會妄加是非,對你就有好處。否則的話我們動不動啊,「這個大乘、這個小乘……」大乘謗小乘尚且不可以了,現在有很多人,以小乘來謗大乘,那更是顛倒啊! 所以我上次特別給大家說的,說過的一個故事,這個無垢友,他五印度這麼了不起的一個大成就者,就因為毀謗世親菩薩,毀謗大乘,馬上墮落地獄當中,阿鼻地獄!這麼嚴重法。所以這個謗法之障,注意啊!凡是我們起這個概念的時候,覺得:「啊,我學禪的,他這個念佛,老公公、老婆婆的事情。」你馬上說:「錯了!錯了!這我內心上面的染污。」同樣地,你念佛的也一樣的,不可以隨便輕毀任何一個人,你只有說:「啊,我現在能力不夠,我只有念這個;等到我能力夠的時候,我也要學這個。」那你就對了,那就對了。所以這個恭敬最重要,你能恭敬的話,就得到恭敬的好處。所以於法起大尊重!大恭敬!並且隨念大師的功德,以及他的深恩,你單單念到他的功德跟深恩的話,就大敬重。這個隨念三寶的功德對我們來說,它有無比的效應,無比的效應。因為後面,等講到皈依的時候,他會提這個事情的,所以我這裡不詳細講,不詳細講。 所以平常我們說三皈依、三皈依,真正要三皈依的時候,當你念到的時候,你心裡就跟它相應了,那時候你就會內心無比地歡喜,這個就是無限的功德。所以皈依的的確確有無量無邊的福德,但是你要懂得怎麼皈依,你心念怎麼動法—那個時候,你不管是在幹什麼,你坐在這裡,聽,不管聽什麼,你心裡面就相應歡喜;睡覺也是一樣。你做任何事情的話你都覺得:啊,我跟法相應。你這一念跟它相應,一念的歡喜,這個功德隨時隨地就把你送到極樂世界去了,這麼好啊!所以我們要善巧運用。所以念佛是很容易的,如果你不是說要求往生的話,有其他的,一樣,你要得到的都可以從這個地方而得到。所以的的確確,世、出世間所有的功德都是從三寶中來。 【◎ 以何意樂加行而說中,】 法,那麼我們講的時候,應該以什麼意樂,所謂意樂—心裡的狀態;加行—身口的行為。 【其意樂者,謂應安住,《海慧問經》所說五想。】 我們概念也要具有五想。那個聽法的時候要六想,六想第一個是病想;現在講法講給別人聽,自己是醫生,這個病想啊,不是,這是從醫生開始治別人病。 【謂於自所應起醫想,】 這第一個,自己是醫生。因為自己是醫生,所以作醫生之前自己先問問:我是蒙古大夫是騙人的,還是真正有本事醫得好人家?這個第一件重要的事情。然後呢, 【於法起藥想,】 那我如果是真實的醫生,開出來的藥是可以救人的;如果不是真實的醫生的話,這個這樣的藥開出來的話,不一定能夠把人救得好,這個很重要。所以真正的佛法要救得起人的,這個法是藥。 【於聞法者起病人想,於如來所起善士想,於正法理起久住想,】 那個跟上面的一樣。 【及於徒眾】 除了這個以外,對於徒眾,聽學的人, 【修習慈心。】 你為什麼要跟他講的?不是為了名聞利養,不是為了這個,要那個,是為了要把他們救起來,慈悲心。因為你有這個,所以才能夠 【應斷恐他高勝嫉妬,推延懈怠,數數宣說所生疲厭,】 不會說跟人家爭是非,啊,我對他錯,嫉妒別人,別人不對的話,嫉妒別人,這都沒有。世間上面常常有這個「文人相輕,自古皆然」,或者我們說:「自古文人相輕」,這是世間相。佛法不是,互相讚歎,道理就在這裡。你真正相應了,必然會,必然會的。否則我們不相應的話,我們也同樣地必然會嫉妒別人去,自己的高明,這個法就害了自己,害了自己。然後呢,同樣地還推延懈怠,哎呀,慢慢地來啊,懈怠,這種都不會,而且不斷地講也不會疲厭。還有呢, 【讚自功德舉他過失,】 這個都會避免,這個我們了解的,讚歎自己的,說別人的過失。 【於法慳悋,顧著財物謂衣食等。】 這些都沒有,這都應該除掉它。 【應作是念,為令自他得成佛故,說法功德,即是我之安樂資具。】 那我們真的一無所求吧?有,也可以說一無所求,也可以說有所求。這個怎麼說呢?我們應該這樣:「我為什麼要這樣做呀?無非是為了自他成佛。」這個是有所求;而成佛的真正境界是歸無所得,所以這個叫無所求。關於這個無所求跟有所求之間,我們現在不要拿我們的知見去辨別,我們對這知見還並不正確地了解,有所求是如何求法,無所求是求些什麼,我們往往會弄錯、弄顛倒,我們好好地學下去。它對這個所求的,有一個嚴密的定義,而所以這個嚴密的定義,就是指我們的心理相應的行相。那個時候,認得了行相照著去做的話,那就對了。 所以因為這樣,所以說法的功德—當然我們說法一定有功德—這個才是我的安樂的資具,而不是眼前的名聞利養,這個就是我們最高的目標。所以現在常常說:「啊,我要無所求而求。」在我們凡夫要無所求而求真難哪!所以等到我得到了一點點的教授,現在真歡喜,是有所求的!求什麼?求這個,因為我求這個,高的目標擺在這裡,所以眼前那種小小的名聞利養就擋不住你了,這個倒是千真萬確的,我的經驗。平常叫你啊,你什麼都不要,這個東西很難。所以印光大師特別說了:這個鄉下的老農老圃,你告訴他「只問耕耘,不問收穫」,那忙了半天,你不管它收穫,可能嗎?我們都是凡夫,都是鄉下那個老農老圃一樣的,你說:「好了!你現在無所求,你什麼都不要管,你只要修行。」這個事情很難,叫你名聞利養都不顧,這個做不到。他現在不,叫你不要顧那小名小利,然後那個大名大利擺在這個上頭,就這樣。然後把這個利害擺在這裡,你自然而然很容易捨得掉了。 所以印光大師開頭的教我們講因果大有道理,比如說在這個地方,以前這個講法一向都是如此的,我們的這個老和尚都是……我就非常讚歎,剛開始的時候,跟大家講講《地藏經》啊,那麼《沙彌律儀》講的很多故事啊,就是那個因果。先不說道理,就告訴你:欸!你照著這個去做,眼前的小名小利捨掉了,但是它那個高遠的大利益來了。真正修學佛法,那個高遠的還不算,還要比它更高,高到不能再高的。你有個大目標,而且這個大目標非常具體、非常實在!那時候你用那個東西,你捨掉眼前的就容易了。而策發的這個善法欲,尤其是大乘,並不叫我們斷除的,是淨化,把這個現在的貪心,轉成功追求無上菩提,無上的善法欲,策發這個大精進。哈,這個力量真好啊!真好! 所以舉一個比喻來說,譬如我們現在這個國內,我們這裡呀那個山坡地很陡,哎呀,每年來了個颱風,來了以後,真糟糕!哇,下來啊,把山上那個土都沖掉,那個肥土沖掉。你別看那個土喔,這是無價之寶。金剛鑽什麼等等的話,有沒有,沒有關係,如果說我們現在地表那個表土流失了話,將來一片沙漠,我們就沒辦法生存了,這樣。欸,現在他說他有很善巧的方法,怎麼辦哪?上面造一個林,做一個壩。這麼一來的話,他善巧地把那個水落下來,經過那個樹林,表土保護了,然後做了個壩,這水蓄住了。結果把這個本來有害的東西,產生最大的電力。 現在我們這個腦筋裡這種貪也是如此,你不要一口氣,不要拿掉它,不要斷掉它;你善巧地把它轉化,本來是最危害的東西,變成功最好的東西,這個才是真正的佛法。所以他處處地方告訴我們「轉煩惱為菩提,轉過患為功德」,最後的「即煩惱就是菩提」,不要你轉,它本來就是,就因為你在癡、無明當中。這樣好、這樣好!所以他告訴我們:「啊!你要貪,要貪這個。」這個就怕你不貪。不過,他不用同一個貪,因為用了同一個貪,我們不知不覺把我們的老毛病又現起來了,所以另外一個名詞—善法欲,還是這個欲。 【其加行者,】 上面說意樂,加行呢,我們行為怎麼辦呢? 【謂先沐浴具足潔淨,著鮮淨服,於其清潔悅意處所,坐於座已,】 這樣,前嘛要淨身口;不但內身,而且外面的衣服;然後不但是身上面,然後我們的道場,然後呢,這樣地一步一步上來。所以平常我們的比丘戒,有種種的要求,歌舞倡伎都不可以,但是我們讚歎佛就可以了,讚歎佛就可以了。乃至於譬如說,平常我們說這個出家人,乃至於鬼神村-草木都不能動,但是維持道場,這個可以,莊嚴這個道場啊!就這樣,諸如此類。所以我們的的確確要為了尊敬法,行為上面要有這樣的。進一步在講的時候: 【若能誦持伏魔真言,《海慧經》說則其周匝百踰繕那,魔羅及其魔眾諸天所不能至,縱使其來亦不能障,故應誦咒。】 正式的,前面還要誦咒。比如說我們現在念《金剛經》啊,念很多,前面一定有什麼安土地真言,安什麼,然後除災障、八金剛,就是這些,淨口業、淨身業,它有它的絕大的功德,絕大的道理在。因為現在我們這個教法都支離破碎了,所以這套東西這個儀軌都不完整,當年印度都有。你能夠這樣一做的話,那個「百踰繕那」,踰繕那,平常我們說由旬,由旬,四十里,六十里,八十里,就是輪王巡迴的這個一個里程,那麼這個大中小各有不同,在這麼百踰繕那之內,那個魔及魔眾都不能來;縱算來,他也不能障礙,所以我們應該誦咒。然後呢,其次, 【次以舒顏,具足審定義理所有喻因至教,而為宣說。】 真正講的時候要這樣哦,要審定這個義理,說現在我們講的這個真正的內涵是什麼,這個很重要,這個很重要。這一點《阿底峽尊者傳記》一開頭的時候就說明,佛法有沒有,靠什麼?靠教法住世與否—這個教法,就是教理所說的真正的內涵,這一點是靠有否師承,有否傳承。我們千萬不可以依自聰辯哪!自己看了也覺得這個樣,覺得那個樣。如果我們用這種方式的話,那就現在產生了這個流弊—儘管教法處處皆是,但是修行啊是兩件事情,而這個就是它的問題所在。乃至於說譬如「法相」,本來是修行最好的指導,因為你不得真實的內容啊,就變得苦苦惱惱,背這個名相,背得其苦無比。差別在這裡,這個才是我們講說之前應該確定的。 你能夠確定了以後,那麼就是你文詞不美也沒關係。所以他上面告訴我們,那個講法師,你不要覺得:啊!他的言詞這麼差、不文雅。他只要指出來那個道理,真正地合理合義就好。然後呢,義理固然沒有錯,還要「因、喻、至教」,要幾樣東西:這個理路非常清楚,這個非常清楚的理路。還要用種種比喻,因為佛法是很高深的東西,你要用容易明白的事情作為比喻,讓學的人了解你所說的這個前後必然的關係。然後呢,這道理是這樣,來說明這個聖教,然後引用這個聖教,這樣地去宣說。下面引經, 【《妙法白蓮經》云:「智者常應無嫉妬,說具眾義和美言,復應遠離諸懈怠,不應起發厭患想,智者應離一切慼,應於徒眾修慈力,晝夜善修最勝法,智以俱胝阿庾喻,令眾愛樂生歡喜,於彼終無少希欲,亦不思欲諸飲食,噉嚼衣服及臥具,法衣病緣醫藥等,於諸徒眾悉無求,餘則智者裡願自,及諸有情當成佛,為利世故而說法,思彼即我安樂具。」】 那個是在《妙法蓮華經.安樂行品》當中,說末世菩薩弘法,尤其是弘大乘經典的四安樂行當中……。不過這個經,是經過印度傳到西藏再轉回來,所以這個翻譯的文句,字句有一點不太相同,內涵卻是一個。真正有智慧的人—這個智慧不是世間的智慧,世智聰辯的智慧喲,具佛法正知見的智者,應該沒有這個毛病。然後呢,種種的「眾義」,這個意義要非常圓滿;「和美」,講出來的話—和、美。「復應遠離諸懈怠」;不要厭患。「應離一切慼」,一切慼就是不相應的,這個都是。然後對於聽的人要有「慈力」,這個是我們真正重要的說法的最主要的條件。如果你沒有慈悲心的話,我們會想:你也不求名也不求利,什麼都沒有,說了個半天我幹什麼?累嘛累得要命!欸,這慈悲,為了他們好呀!就像父母一樣,天下沒有一個父母例外的,一心的精力都為了子女,為什麼?就這個。所以這個修慈悲心,為什麼修慈悲心的七因果當中,第一個,就把一切眾生看成父母,就是這個道理。那麼現在我們既然要救他們,要講說法,也要有這種心力。「晝夜善修最勝法」,這樣,自己講,也這樣認真去做,這個最殊勝的。 以種種「俱胝阿庾喻」,「俱胝、阿庾」,那兩個都是印度的數目字,大數目字,種種譬喻令一切眾生愛樂歡喜,這個才是我們講法的目的,而不是對他們有所希求世間的事情,不是。不要什麼?不管是飲食、衣服、臥具等等,「於諸徒眾悉無求」,這樣。那麼真正的要什麼?「餘則智者恒願自,及諸有情當成佛」,無非是一個目標—自他成佛。為了這個目的,這個真正利益世間,所以要說法,這樣的說法這是我的「安樂具」,所以稱它為叫安樂行,這個才是我們的安樂行。最後一個,那麼什麼樣的對象該說,什麼樣的不該說呢?下面說, 【◎ 於何等境應說不說,所有差別者。】 什麼對象不講,什麼對象講。 【如《毘奈耶經》云:「未請不應說。」】 《毘奈耶經》–戒經上面說:「未請不應說。」佛法這東西要請的,佛法這東西要請的,這點我們很重要。現在送上門來自己還不願意,實在是覺得很有意思的事情,很有意思的事情。對於這一點,大家也是,真正想學的人,這一點務必要注意!總覺得好像委委屈屈啊,這個實際上說起來的話,是傷害了自己,傷害了自己。那以後如果說有機會的話,的確這個地方要把它淨除掉,要把它淨除掉。 【謂未啟請不應為說。】 如果沒有請的話不要說,不要說。也許我們說:「啊,你不是慈悲嗎?」錯了,不是!我們不了解真正慈悲的行相,我們常常是方便出下流。這世間很明白,母親是最慈悲的,但是母親教不好孩子的,溺愛教出來的孩子都是孽子,這個不是很明白嗎?例如我們中國的歷史上面看看,昨天說的那個道宣律祖是這樣的。欸,要我們世間的眼光來看,這個師父真不像樣,就硬是不要那個徒弟,怎麼求,不理他,最後終於把他鍛鍊成功一代偉人,這樣啊! 我們當年禪宗的「河西獅子」,這個公案也是一樣。他們三個人約定去參那個汾陽昭慶禪師,然後從南方跑得去,所謂河西就是河套以西,現在的陝西那個地方,山西、陝西,那兒冷得不得了啊!南方去啊,是千辛萬苦,冰天雪地,這樣的。不像我們現在,好簡單啊!飛機,飛機下來汽車,這樣,這樣的!雖然沒有汽車,沒有小包車嘛,有公共汽車;那時候沒有,兩隻腳硬跑啊,還得去討飯哪!跑到那個地方去已經夜裡了,夜裡了跑得去一看,「這三個冤鬼!」叭!把門一關,關在門外頭。要我們的話,說:「啊!這個大善知識,跑得去親近,就這麼個殘忍啊!」我們不把他罵一頓才怪咧!他們三個人說:「好、好,到了這個地方,那好好好,這個地方安安心心就去住一夜,明天再說。」 結果到了第二天,那個大禪師打開窗子一看—這個冤鬼還沒走!剛剛洗過臉,一盆冷水「叭!」一下潑出去倒那三個人。這一下啊,三個人當中兩個人受不了了,兩個人都跑掉了,最後第三個還是挨在那個地方。看見這個冤鬼還沒有走,「好好,沒有走就讓他進來。」後一跟,跟了幾年。有的時候忙了半天跑得去,一跑到老師面前,老師便將他痛呵一頓。忙了幾年!最後河西獅子—一代大善知識,都是這樣出來的。 所以我們現在不了解真正的佛法。我鼓勵你們看這個《密勒日巴尊者傳》,絕對不是說要看密宗怎麼樣,最主要的眼前一段,他經過這麼樣嚴格的鍛鍊,才鍛鍊出這樣的人才來。但是這個現在我們看過了暫時不必忙,我們一定要把那個教法內容真正了解了,那個時候你才曉得:哦,為什麼!為什麼是百鍊金鋼。天下沒有一樣東西例外的,沒有一樣東西例外的,你必須經過這樣地鍊,才鍊得出來。要不然哪,為什麼要不然不成材呢?這我們要了解。我們現在的心裡上的起心動念,請問是什麼?什麼?想想看,我想我們大家都了解吧!什麼東西啊?兩樣東西。這是我自己的感覺,我多少年來的毛病,到現在一直懊悔,一直努力做的就是這個:軟暖習氣;見煩惱、思煩惱。祖師也都是告訴我們是這個,捨不下,不但捨不下還要保護它,以種種理由,種種理由。 我記得我剛出家的時候啊,二十多年以前了。我出家在獅頭山,獅頭山啊,我是跟我師父住在後面那個小茅篷裡面,那前面的大眾啊總承蒙他們很看得起。那時候剛出家,很固執也是很固執啊,現在想起來也是很糟糕。喔唷,我師父撿了一件破衣服穿在身上覺得很好,好衣服就是不肯穿。現在才了解:隨分,沒有好衣服就穿破衣服,有好衣服就不妨穿個好衣服。那個時候就覺得破衣服才可以,吃東西啊都是這個樣,你還自以為修行,覺得這樣。那麼下面有人勸,說這個身體很重要啊,借假修真啊,就這樣!好,我就跟他們辯論,反對說:「借假修真,其實我們認假作真!」說得頭頭是道。等到我過了幾年想想啊,我真的像我說得那麼好嗎?不是,欸,不是欸!那時候我雖然嘴巴裡說得很對,這是什麼?見煩惱,非常厲害,非常厲害!平常我們就是這個樣,第一點難,難就是難在這個地方。 所以說他為什麼要請的原因就是這個樣,道理是這個。所以龍樹菩薩一開頭的時候也告訴我們,乃至於我自己的經驗,我自己得到受用的也是這樣,得到自己受用的。我只說出其中一個公案:有一次我聽我的老師說,聽我的老師說,他的一個老師,這個人是非常了不起的人,要來。那麼事先的確也有很多跡象,那時我心裡已經一心對他仰望、對他恭敬。這個心情啊實在是我無法說得明白,但是你們只要真正去做的話,你們也會感覺得到。很早以前啊我就一直在盼望,什麼時候就想,啊!拜佛的時候就求這個。然後那天去的時候啊,事前洗了個澡,頭髮剃得乾乾淨淨,然後也是做了一些供養在那裡,這都是一個人偷偷地做,也沒有人看見。然後跑得去,跑每一步路,我自己現在還記得,那個時候就好像踩在地上那個腳特別有力那種感受。這個的的確確,當你心裡面啊一提起,這個情況就完全不一樣,就不會那麼覺得輕飄飄,有也好,沒有也好,那個感受就完全不一樣。然後坐在那個地方,一心一意地。 啊,那個地方聽的人非常多!我就坐在那裡,然後就開始講。講的內容是平淡極了可以說,好平淡、好平淡!就是這麼個平淡的,他就說:「現在的人哪,世間大家充滿了煩惱啊,其實我們對象沒認清楚。」大意如此啦!「往往覺得責備對方。不是的,真正關鍵還是自己內在,你只要把自己樹立在你心上的那個藩籬拿掉,就對!」他就舉一個比喻,說:「你看見一個人的話,總覺得對面好像對方先要向你笑一笑,敬禮你才向他笑,你何不先向他笑呢?這麼簡單的!你先以你相應的法對他,你做對了,自然而然這個反應是會很好的。」就這麼平淡! 我只是講那個內容哦!欸,妙了!我第一次真正我自己覺得跟法相應,就是這種感受:忽然之間身心上面就像,啊,我也說不上來啊!真說不上來,就渾身融在一個什麼裡邊,這個一身就充滿著這種歡喜,我無法說得明白,歡喜得不得了!這個境界維持了好幾天,維持了好幾天。然後回過頭來,我就覺得那經上面講的這個道理,它不是個道理,體會得很清楚。隨便看見一個東西,就覺得經上的妙意啊,處處地方都現起來了—啊,原來就是這個!那個還是很簡單的哦,不是說有什麼修證,我好幾次都是這樣。所以以後曉得啊,原來這麼好,恭敬、專誠,專誠。怪不得這個老比丘,人家跟他開玩笑,他也這樣的,何況是真正一個說法有成就的人。所以說,真正重要的在這個上頭,我因為得到了這種好處以後,所以我常常在求。 有一次遇見一個老師之一,老師就問我:「最近怎麼樣啊?這裡生活如何啊?」那個生活非常苦啊,他們也曉得,我年紀嘛又大了,身體嘛又不好。我以前在美國這個環境過慣的,非常好的環境,後來我到那個地方去,那個地方苦得不得了。我早晨起來的飲食啊,一杯茶一個大餅;然後中午饅頭,一碟菜。所謂那個菜的話,簡單極了!今天洋芋就是洋芋,明天茄子就是茄子,後天白菜就是白菜,放點鹽、放點油煮一煮,向來就是這樣,轉來轉去就是這個。到了晚上呢,白飯、湯,那個湯就是加點鹽嘛,就是這個樣子,就這樣。然後就是有的時候啊,人家同學拿幾粒岩鹽,大家好高興,大家就搶著鹽來吃吃,你可想而知那個生活單純到這個程度,但是同學沒有一個人叫怨的。 所以我的老師之一,跑得來就問我,他說:你怎麼樣啊?他們也有人說啦,哎呀,他總是叫他叫我多買一點營養,我就不要,我已經歡喜得不得了,這樣。所以他問起了我,我就跟他說,我說:「在這裡啊,樣樣歡喜、樣樣滿意,要求一樣東西。」他說:「求什麼啊?」「希望師長的加持。」聽了一下,他眼睛一瞪,「加持?是你自己加持你自己啊,這個還有求的嗎?」一句話!當時我在那兒好像打了根悶棍一樣,我還覺得很歡喜咧!說實在的話。但是完了以後我想到:一點都沒錯,你自己加持自己。靠什麼啊?三個字—專、誠、淨信,記牢!所以說,我們現在最起碼的啊,「未請不應說」。 【謂未啟請不應為說,雖其請白亦應觀器。】 就是請白了,還要看他的是器非器哦!尤其是這種器很高的,這種器啊請了以後也不說,要磨折他,這個理由。反過來呢, 【若知是器,縱未勸請,亦可為說。如《三摩地王經》云:「若為法施故,請白於汝者,應先說是語,我學未廣博,汝是知善巧,我於大士前,如何能宣說。汝應說彼語,不應忽爾說。觀器而後行,若已知是器,未請亦應說。」】 那麼後面引一段經來說明。假定是你為了法施來講法,那麼對於來請你說的這個,你前面先應該說:「哎呀,我……。」自己謙虛一下,說:「我自己學得沒有廣博,而你是個善巧的人啊!像你這樣一個了不起的大菩薩前面,我怎麼能講呀?」說這個講法的人應先說這個,不要說就匆匆忙忙地就說出來,應該先觀察那個對方是器非器,如果曉得他是一個器具,那麼不請也應說。 這個裡邊也引一段公案,引一段公案。現在你們手上有一本《宗喀巴大師應化因緣集》,這個宗喀巴大師有兩個大弟子,上首弟子。你們翻開那個大師的傳,有的人帶來,有的人沒帶來,沒帶來回去的時候看一下。那個第一頁有一張照片,那個照片的下面有兩個人,有兩個人,這兩個人就是大師的兩個上首弟子,他的整個的教法就在這上面,這樣。一個叫賈曹傑,一個叫克主傑。這個賈曹傑啊,就是能夠圓滿傳承宗喀巴大師佛法的這個弟子;克主傑是對大師教法最純正的保留者,他們兩個對於大師的教法,有最了不起的貢獻。 這個賈曹傑第一次去見宗喀巴大師的時候啊,還有這麼一段公案:他自己是這個後藏不曉得哪一部分,最了不起的一個大學者,聽見人家說,說宗喀巴大師這個人何等了不起,他心裡不服氣:「真的這麼好嗎?我就不相信,我就要跑得去看看他!」就這樣。那天他就懷了這種心情跑得來,宗喀巴大師正好在那地方講說,結果啊外面進來一個人,那就是那個賈曹傑,大搖大擺地上來。宗喀巴大師一看那個對方上來了以後,他連忙從座位上下來,旁邊坐一個小座,就坐在那個地方,然後繼續地講下去。那一位老兄啊,他居然就乒乒乓乓跑上去,坐在那個宗喀巴大師讓出來的那個大座上面,就坐在那個地方,很神氣地聽。結果,一座還沒聽完啊,他就下來了,等到聽完一座,就跪在宗喀巴大師前面—啊!這個教法是聞所未聞,義理廣、深,這樣啊!從此以後他一生就完全跟著宗喀巴大師,而把宗喀巴大師的教法弘傳。 所以我說,不怕我們沒有慢,就怕我們慢錯了!真正重要的我們要用對,真正要用對,這個才是真正重要的。真正修學佛法最怕的人是什麼?怕濫!不怕這個人狷,不怕這個人狂,世間也是這樣,世間也是這樣。我這個地方隨便這麼提一下,那個是想到了。這個上頭告訴我們,我們講法的時候應該這樣。但是假定說你確定曉得這個器的話呢,那麼有另外一種方法,那是鑑別了以後,那是鑑別了以後。譬如說,我們剛才說那個祖師,中國的祖師對那個弟子,曉得那個弟子成氣候的人,那你不必跟他謙虛,你就磨折他,結果他就成了材了。 【復次《毘奈耶經》云:】 《戒經》上面也告訴我們,這個是《戒經》上面的一個條規,這個唸一遍大家就曉得了。諸位還沒有受戒的人,將來你們出了家受戒都曉得,目前呢,聽一下就行。 【「立為坐者不應說法,坐為臥者不應說法,坐於底座為坐高座不應說法,妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法,在道側者為道行者不應說法,為諸覆頭抄衣雙抄抱肩及抱項者不應說法,為頭結髻著帽著冠著鬘纏首不應說法,為乘象馬坐輦餘乘,及著鞋覆不應說法,為手執杖傘器劍鉞,及被甲者,不應說法。」返是應說,依無病也。】 這是《戒經》上面的,就是說如果他站得比你高,你說法的人站得低,你不可以跟他說。這個倒不是在這個地方較量高下,表示尊重法,在任何一個情況之下,我們重法就是這樣,對這個法要無比地敬重。所以平常我們請法的時候啊,也應該了解,要至誠恭敬地去請。不要隨隨便便的,好像無所謂的時候:「欸,這個怎麼講,這個怎麼弄啊?」這個不可以、不可以,千萬注意!反過來呢?它下面,「返是應說,依無病也。」意思說假定說上面之所以這樣的話,因為他有正常狀態當中,所以不可以;反過來,假如這個人有病的時候,那就不受,這是戒上面的開緣,戒上面的開緣。譬如說,我們現在一個人病得半死,躺在床上,照理說的話,他躺在那裡你不能跟他站在那裡說的,但是一個人病得要死你跑得去的話,這個是開緣,是這個意思。 那麼前面是講怎麼講、聽怎麼聽,最後呢完結了。平常我們講說的時候一定有一方講,有一方聽的人,我們講完了、聽完了馬上會說:算了!實際上不,講有講的儀軌,聽有聽的辦法,講完、聽完以後還有一個。現在我們有沒有?有的,我們就把它唱一個迴向偈,這個有大道理。但是呢這個迴向偈我們的形式是有的,內容啊不一定有。下面就告訴我們怎麼樣跟那個內容配合,如果你真正地能夠配合的話,這個講也好、聽也好,就功德就無量。 【◎ 於完結時共作軌理者。】 講完了怎麼辦啊? 【由講聞法所獲眾善,應以猛利欲心回向現時究竟,諸希願處。】 講法也好、聽法也好,都有絕大的功德。這個功德啊,我們不要白白地讓它去。你白白地也有的,但是你要曉得善巧地利用它,這樣才能增長無盡;你不曉得善巧地利用的話,三世怨,三世怨。我先說一個三世怨的故事。這個憨山大師,他已經成了名了,成了名了,非常了不起!然後從北方經過江南的時候,那個時候,在杭州停了一下,啊,不曉得多多少少人,不曉得杭州、是哪裡,我一下記不住了,不曉得多少人哪就來聽法。有一個人姓劉叫劉玉壽,他那一天來問那個憨山大師:「我今天早晨做了個夢,夢當中說有一個人長得很魁梧,但是呢他那個嘴巴凸出來,很尖地凸出來,像個豬嘴巴一樣那種味道。」他跟這個劉居士講:「我在唐朝的時候,有一次聽一個法師講一座經,我就跑得去聽了一下,因為這個功德,所以轉生就到了宋朝去投為一個大將。」誰啊?曹彬。 曹彬是宋朝宋初的一個很有名的大將,那個時候攻那個江州攻不下,久攻不下;最後把那個江州攻下來了以後啊,他發了一個大瞋心,就把城裡的那些人統統殺光,就這樣,屠城。因為這樣的因緣啊,受盡無比的痛苦,完了以後啊,生生世世投豬。「明天一大早我是要被殺的那個豬,這個跟你有緣,要祈求你救我一救。」那個夢做完了就醒過來了,真的醒的時候,就聽見,他那個時候住在船上面,江裡面來嘛,啊,聽見那個豬哇啦哇啦叫。哎呀!他就想起那個夢,趕快他就跑到那家人家去,就想去救那個豬,跑得去那條豬已經宰掉了。他就問那個大師,我這個夢是怎麼一回事情啊?大師就告訴他:「是啊,是,沒錯。那個時候聽法那個人就是被宰那個豬—就是前生那個,說法那個人就是你啊!」 就是那麼普普通通聽到,就有這樣大的功德,千真萬確的。不過在這種情況之下,你不曉得怎麼迴向,這個叫三世怨。他聽了一座就得到這麼好的福報,結果得到了福報是造罪,造了罪啊,然後受盡地獄苦報,然後呢一世一世被人宰!我們現在應該怎麼辦呢?「應以猛利欲心回向現時究竟,諸希願處。」我想這個留著明天講,因為這兩句話,值得我們好好地認真每次去用功,對我們有很大的功德。 現在《菩提道次第廣論》二十三頁。與這個殊勝相應的大法,應該怎麼聽、應該怎麼講。這個準備現在我們才知道,原來對我們這樣地重要!實際上呢,大乘經典上面處處都是這樣告訴我們,但是我們從來不知道,這個原來對我們有這麼大的關係。既然我們不知道前面有這麼大的關係,我們又沒有準備,你在這種狀態當中,你聽再多、聽再深的經,卻沒有用處,原因在此。那麼不但聽之前,講的之前,要有這樣的準備,有了這樣的準備,那麼你聽的時候、講的時候,馬上受用。而且聽完了以後它還有,聽完了以後還有繼續地應該這樣的做法。所以,當時固然受用,完了以後啊,繼續在身心上面不斷地增長,這是為什麼他們能夠如法如理地身心就跟佛法相應。而我們呢,就因為事前既沒有準備,中間也不曉得怎麼樣跟法相應,聽完了以後書本一闔,所以依舊如此這般,依然故我,跟法始終沒辦法相應。所以看!真正聽聞正法之前這麼重要。 現在呢,我們懂得了,說「由講聞法所獲眾善」—講也好,聽聞佛法也好,有這麼大的殊勝的好處。這個眾多的好處啊,後來應該怎麼辦?怎麼樣使它在我們身心上面啊,深深地種在八識田中,乃至於讓它繼續保持這個現行。如果你能夠使法繼續保持現行,那就是我們的最佳的修行,自然而然,你會二十四小時都在積聚資糧,淨除罪障,層層無窮地增上。所以他講完了以後啊,他有一個「迴向」,這個迴向,這裡告訴我們應該怎麼樣的一個內容相應,那麼這樣的話,才跟我們現在的所謂一個迴向有不同,產生真實的功效,產生真實的功效。 【應以猛利欲心回向現時究竟,諸希願處。】 告訴我們應該,這個是我們該做的。「猛、利」、「猛、利」,這二個字,可以作為兩個情況講,可以作為一個情況講,那麼現在說一下。「猛」呢就是勇猛,精進的一種狀態,精進的狀態。這種心理上面啊,就是充滿著一種向上、向前的這種力量,這種強勁的心志。可是單單那個莽撞地衝還不行,要什麼?要非常明利,要非常明利。你所以能夠明利,那個是什麼啊?得到正見、智慧。然後呢有了這個正見,有了這個智慧相應的,再加上強悍的、向上的推動的力量的話,事情就成功了,事情就成功了。我們做任何事情一樣,開車子,欸,一定要把那個舵—駕駛盤把得很準,把準了以後,然後呢這個氣缸的力量很大,然後你走在那大路上面啊,那非常快速,所以這個要我們體會到的。 同時這個時候,我們當時啊,也可以拿來觀照我們的一個心理狀態。我們平常的心理是什麼?利不利?猛不猛?不,不相應!這就是我們無始以來的習氣使然。有的時候我們心裡也有猛的,但是我們這個猛啊,跟法不相應。平常我們最猛的時候—發大脾氣的時候,那個時候心裡很猛!實際上這個是使得我們下地獄的,所以我們要把它轉過來。還有呢,貪的時候也很猛,所以說為什麼我們修學佛法叫轉,也就是說把那個錯誤的把它轉過來—轉染成淨。你還是用同樣的一樣東西,像汽車一樣,本來呢,向那個方向開的,你把它轉過來,向那地方開。向那地方開的是壞的,三惡道,就是不在三惡道,輪迴生死;向那個地方轉的話,然後呢從善道而跳出輪迴,就是這個!然後利不利,就是拿智慧來說的話,一片迷糊。所以不是我們沒有這個能力,而是說我們用錯了地方。你了解了這一點,才曉得哦,修學佛法為什麼是正見第一。 平常我們除了這個猛、利的貪瞋以外,剩下來的時間,心裡不是癡癡呆呆,就非常惶恐,不曉得如何是好!那個時候你怎麼辦呢?不是在猛利的貪、瞋當中,剩下來的時間,大家東啊去找一個人聊聊天,西啊去找一個人望一望、打打秋風,就是這樣。所以這個情況啊,這是一種最大的損失,最大的損失。那因為無始以來的習氣養成功了以後,懂了這個道理,一下還改不過來,這就是修行的關鍵所在。所以現在我們懂得了,怎麼辦呢?要猛利! 下面「欲心」,這個「欲」還是什麼?我們心理的行相,就是這個,方向不同。行相,還是跟我們的貪染之心,不過這個貪染是向那邊的,現在的欲是善法欲向那邊的,我們現在要去做的,一心要去做這個。所以他所指的方向說,「回向現時究竟諸希願處」,不但是說我們要究竟要成佛,眼前都需要!而是眼前的因對了,才能夠得到究竟的果。同樣地,你眼前做的,做對的,必定達到究竟的果;你如果眼前做錯的話,叫「三世怨」。所以分開來講是眼前、究竟是二件事情,因果不同,可是這個方向卻是一致,一定這樣,這個我們要了解的。如果你了解了這一點的話,那必然是就是這個! 那麼我們眼前受到的什麼好處呢?這個當下也可以體會得到。眼前,你如果做對的話,那個時候你的心理上的一個狀態啊,法喜充滿。也許你在這個地方做得很辛苦哦,但是你就很歡喜。如果你這樣的話,那這個結果,將來一定會步步引導你上究竟之路,這麼清楚、這麼明白。而實際上呢,不要等到究竟的這個果報出現的時候,那個花報出現的時候啊,很快的眼前,這個就是眼前所能夠感受得到的。那麼平常我們有沒有?有!佛法上面不一定,世法上面處處都是,世法上面處處都是。今天你跟人家做一件什麼事情,譬如說彼此有勝負可分的,你做得非常辛苦,然後你啊,把這件事情做好了,克服了困難,或者是打球當中打勝了,問你做得辛苦不辛苦?當然辛苦!可是你那個時候心裡面,非常歡喜!所以任何一個時候都是相應的。現在我們要戰的不是世間那個敵人,而是我們煩惱的敵人。辛苦不辛苦?當然辛苦了!但是那個時候你心裡很歡喜啊!就是這樣,這個就是我們眼前的,眼前的。 然後呢,同樣地因為你這樣去做,我們舉一個比喻吧!譬如說你眼前做事做得很好,人家覺得:哎呀!這個人很好。上面的人他也肯不斷地來保護你、提拔你;旁邊的人擁護你;後面的人跟著你,這就是眼前的花報啊!不是很明白嗎?然後你這樣上去的,將來最後究竟的時候,你成就的就是佛果,周圍的就是菩薩、聲聞、緣覺等等,這是究竟的。所以,這個才是我們真正所希望的、所願求的地方啊!要這樣去迴向啊! 當你心裡面去這樣地迴向的時候,然後呢要猛利!這個「猛利」還有它特別的一個意思哦。我們真正的業力—一直講業,染也是業,淨也是業,這個業的真正的樞要在哪裡?就是我們的心念,這樣。如果你輕輕鬆鬆這樣的話,浮浮泛泛的話,這個沒有太大的力量;如果你心情比較強的話,力量就強了,你愈強,這個力量就愈大。所以你迴向的時候也是一樣:「啊!我聽完了,一心一意,我要這樣!要這樣。」你如果能這樣的話,這個功德就很大,就很不可思議。 【若以是軌講聞正法者,雖僅一座亦定能生如經所說所有勝利。】 假定你以這種軌則、這個道理,去聽也好,去講也好,講什麼?「正法」。這個「正」字很重要,這個「正」字不是說一定翻開佛經叫正法,就是說你是不是跟它如實相應,這個叫正法。如果講戒的話,「法」對不對,「體」得不得,「行」順不順,「相」圓不圓。這四樣東西所謂法、體、行、相,對了—正法,有一點似是而非的—像法,再不然的話就錯了,單單摸一個行相那不對,但是它也有它的好處。你只要在這種狀態當中,只要一座,你哪怕是聽一座、講一座,「亦定能生如經所說所有勝利」,他就能夠得到殊勝的大利益。經上面告訴我們,講說、聽聞一座佛法的功德不得了地大!不得了地大,不得了地大。平常我們說持戒一天一夜生天什麼等等,你如果這樣的話,一定也是一樣的,這個這麼大的功德,啊!這個佛法的珍貴,實在是無比地呀! 【若講聞法至扼要故,依是因緣,則昔所集於法法師,不恭敬等一切業障,悉能清淨,諸新集積亦截其流。又講聞軌至於要故,所講教授於相續上,亦成饒益。】 分成功這樣的三個層次。假定說你講也好、聽也好,能夠真正做對,把握住這個重點的話,由於這樣的因緣啊,你以前造的這個種種的業障,這業障當中,它一樣東西代表—不恭敬,對法跟法師的不恭敬。因為這個是最嚴重、最嚴重的,其他的再怎麼大的罪惡,比起這個來,那很小、很小。所以經上面一直說,五無間罪,佛菩薩能救你,你謗法跟這個,那個就沒辦法救你,你對法跟法師的毀謗,沒辦法救。所以平常我們這一點不大注意,這是輕忽啊!輕視那個法啊!那是好可怕、好可怕!所以說,謗法這個罪尚且能夠清除掉,何況其他的小罪,這樣啊!這個意思是這樣,那麼這第一點。所以這個業障「悉能清淨」,只要講、聽哦!我們現在要去懺悔的話,哎呀,磕頭啊!磕上多少時候,都弄不起來,但是他聽一座、講一座,就有這樣的功德。也許我們會心裡面會懷疑:會有嗎?會!確定告訴你會。問題是大家現在還不相應,你真正地如法去做的話,它就會有這樣大的功德。 還有呢,「新集積亦截其流」。既然你正式地了解了,你當然不會再犯,所以再犯的原因,因為你的習氣還在,這個業習氣很大。現在你能夠清淨的話,那個業習氣,就把它斬除掉了;那你既然斬除掉,你理路也懂了,它自然,修,後面就不會跟上來了!這樣啊!平常的時候我們聽懂了,做不到,現在你如果前者做到了的話,下面的跟著也做到了,就有這麼大的好處。 這個話要再說一遍的,平常我們所以聽懂了做不到的原因,就是理路你雖然懂了,可是因為你的習氣,我們的習性啊,還是跟以前老習慣相應的。聽完了書本一闔,那個腦筋裡面的現行的心識,還是這個老習氣相應的,這個就是什麼?就是我們的所謂「業習氣」,這個就是一種障礙,這個障礙。所以這個業的習氣它有個特別的名字叫「等流習氣」,或者就是「等流的果」,所謂異熟、等流、士用增上,這個情況,這樣。你假定說照著這樣去做的話,能夠懺悔乾淨的話,欸!它那個等流的習氣就截斷了!截斷了的時候,它不會再繼續地向前推動。所以你只要第一點做到了,你停下來了以後啊,那個時候你心裡面的生起的現行,就是跟法相應的現行,它也做到了!這個好處這樣大欸!那麼這第二個。 第三「又講聞軌至於要故」,因為你講對了、聽對了,所以他所講的這個重要的內涵,在你的身心上面,也能夠真正地饒益了,那個時候才真的有用,你的障礙在的話沒有用。什麼叫「饒益」?什麼好處啊?那時候就是你的的確確跟法相應了!我們修行真正地祈求的目的就是這個東西。你自然清清楚楚、明明白白,覺得是不斷地在增長功德,這個罪障就擋不住你了。 平常的時候我們儘管說不要貪啊,但是好的、可愛的境界現起,你就是根本不曉得自己在貪,完全跟著它跑掉了都不知道。叫它不要瞋啊,你根本不曉得自己在瞋,還覺得很有道理,完全跟著它跑掉了,百分之百做了它奴隸都不知道。那個時候你如果真正地講、聽的道理在相續上面得到饒益、得到好處的話,欸,那個時候你就不跟它跑了!不要說你能夠認得它,認得已經不容易了,就是拿你莫奈何。貪心,再好的境界擺在那裡,你會很輕視它,笑笑:「哈!以前啊,老被你抓著去做你的奴隸,現在,根本不動搖。」你有了這個本事,那個時候你才可以做它的主人。現在我們眼前說起來,我們是煩惱的奴隸,我們說我、我、我,實際上我們做它的奴隸啊;世間的人來說是,我們說是金錢的奴隸。你有了這個本事,你不被它動,那個時候你進一步,才可以做它的主人啊!佛法在這個上面講的。修行也好,講說也好,弘法也好啊,就是指這個而言。總結起來, 【總之先賢由見此故,遂皆於此而起慎重。】 以前的前輩、祖師大德,見到了這個道理,所以對這一點非常慎重,非常慎重。就見到了這麼多人講法、這麼多人聽法,講了半天、聽了半天啊,戲論!為什麼?事前沒準備好。所以這個地方非常重要、非常重要。 【特則今此教授,昔諸尊重殷重尤極。】 特別呢,現在我們本論給我們的一個教授。那個以前的,凡是前面那些「尊重」—尊重就是師長,那個傳承當中的師長,最主要的。凡是這個地方稱為的「尊重」,都是有修有證的這個傳承相應的歷代祖師—就是這樣,特別重視,特別重視。事實上有它的原因,有它的原因,我們只要輕輕一想就知道。阿底峽尊者他接受大、小、性、相、顯、密,所有各宗各派的傳承,沒有一點遺漏。他把各宗各派的長處,統統歸納起來,用上;各宗各派的缺點,統統歸納起來,能夠用在指導我們後人怎麼去避免、改善。所以這個地方,我們不妨用一個我們可以體驗得到的小事情來說一下,說這個完結的時候,應該相應是什麼狀態,相應是什麼狀態。 現在它這個地方講的法,我們現在呢,看看我們的法。我們對這個正法、淨法,的的確確還沒有相應,我們在這兒起步,要學跟它相應。那我們相應的呢,就是染污世間法,這個是相應的。而我們的心理,只是一個—你向那邊叫正法,向那邊的話呢,就是屬於世間法。我們不妨看看我們這個心裡的力量如何,譬如說我們今天在這兒看球。我說青少年棒球在美國比賽;假如你歡喜籃球的話,今天看一場籃球;假定你歡喜看電影的話,你看一看電影。你說:「喔唷!這一場比賽是一個國際級的,然後呢,國際的爭奪的冠軍賽!」本來你無所謂的,一聽的話,「哇,那個好、好、好!」那個別的事情放一邊啊,你要想辦法去聽那個東西去了。總是引發你歡喜的,或者你歡喜看電影,或者你那個。如果你前面了解了這個,你會把那件事情排開了,去一心一意地想看這個電視,想看這個電影。我想我們可以體會得到這個心情,這是什麼?就是說,聽聞的之前,先說這個聽聞佛法的殊勝的利益。 換句話說,欸!你要勾動你心裡邊的這個善法欲,那個時候你別的事情不管了,全部精神去聽、去看!這樣。然後呢,聽的過程當中,它也有它的法的本身如何地殊勝,啊!是這樣!那個時候,更引發你。然後呢表演那些人啊,的的確確也不負所望,當然,現在表演那個佛菩薩當然不負所望。而講說的人呢,他譬如說拿著這個鏡頭,的的確確把那個精要的東西能夠啊,一一地透過這個電視表達給你。那個時候,自然而然吸引你全部精神貫注,乃至於你忘記掉你在這兒看,你全部的身心跟它在一塊兒了。他高興的時候你也鼓掌,啊!這個高興得不得了;他萬一不對的話,你也愁眉苦臉的,好像自己失敗。如果說你看電影的話,看到感動的地方啊,說不定你會流淚,我想這我們人人都有這個經驗吧!這說明什麼啊?說明什麼?你的心跟他相應了!這麼簡單,這麼簡單。 現在,如果你聽聞佛法也這麼相應,這是什麼狀態啊?簡單極了嘛!做到了嘛!現在就是做不到啊,你聽完了書本一闔你就跟它不相應,不曉得到哪裡去了。假定說你聽的之前,事先準備好,聽的時候有勁的話,聽的時候多多少少還有一點,聽完了就不行了。可是像剛才這種東西,欸!你聽完了以後,哎呀!這心裡面真是欲罷不能啊!就是坐在這個電視機前面就捨不得,乃至於關掉了,大家還在談。回去三天當中啊,不想別的,就想這個事情,我們人人有這個經驗吧!就是這個!這是我們的心理。非常清楚,你現在只要善巧運用,我們怎麼做不到?當然做得到,絕對可以做得到!所以在佛經裡面有太多這種公案:他宿生,或者是供養,或者聽法,或者生一念隨喜心,然後呢,啊!多生多劫地受了福報,到最後福報盡了,這個因緣成熟了,小乘的證羅漢果,大乘的他也上去,大乘的不要等到後來啊! 所以這個地方看看,為什麼我們講了這麼多、聽了這麼多,一點都不得受用?哪裡呢?就是這個!所以我們看經的時候總是:「諦聽、諦聽、善思念之。」一句話就帶過去了,有這麼大的道理,有這麼大的學問呢!我們有這麼大可學的東西在裡邊哪!這些東西都沒有的話,你講經說法說些什麼啊?聽經是聽些什麼啊?留一點種子還是好的,就是如此而已。可是當這個種子真正要發芽、增長的時候,還必須經過這個呢!那是我們現在在這裡正在研習的。繼續下去。