2020/02/11 廣論進度***19增281

廣論進度： 聽聞軌理(三)P18L5~P20L10

手抄稿：第二冊P88L6 ~ 第二冊P129L12

【廣論原文】

◎ 於殷重修起療病想者。猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義，僅一二次，非為完足。故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧而正思惟。如大德月大阿闍黎讚悔中云：「此中心亦恆愚昧，長時習近重病疴，如具癩者斷手足，依少服藥有何益。」由是於自作病者想，極為切要。如有此想，餘想皆起。此若僅是空言，則亦不為除煩惱故修教授義，唯樂多聞。猶如病者，求醫師已，而不服藥。若唯愛著所配藥品，病終無脫。《三摩地王經》云：「諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，非醫致使非藥過，唯是病者自過失。如是於此教出家，徧了力根靜慮已，若於修行不精進，不勤現證豈涅槃。」又云：「我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。」《入行論》亦云：「此等應身行，唯言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。」故於殷重修，應當發起療病之想。言殷重者，謂於善知識教授，諸取捨處，如實行持。此復行持，須先了知，知則須聞，聞已了知，所有須要，即是行持。故於聞義，應隨力能，而起行持，是極扼要。如是亦如《聽聞集》云：「設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。若人既少聞，不善護尸羅，由俱故呵彼，其禁行非圓。若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。」又云：「雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。」《勸發增上意樂》亦云：「謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。」又云：「如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，自己失壞殷重修，此是愛著言說失。」又云「甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味。如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。」

◎ 於如來所住善士想者。隨念世尊是說法師，發起恭敬。

◎ 於正法理起久住想者。作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。

◎ 復次於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要。故須正為，抉擇自身而聽聞之。譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。若自行為有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。《本生論》云：「我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」是如蘇達薩子，請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。總之應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛。為成佛故，現見應須修學其因，因須先知，知須聽法，是故應當聽聞正法。思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。

【廣論 師父手抄稿】

找到了善知識呢，他的教誡就是藥品，拿這個藥品幹什麼？然後你進一步要去治病。所以我們看第四，十八頁的第五行文字：

【◎ 於殷重修起療病想者。】

現在呢，我們知道有病，找到醫生，得到醫生開的藥，緊跟著自己去吃藥治病。那麼在世間身體上的是吃藥治病，然後呢，在出世，我們整個的身心上面，是照著這個法師所開的這個法藥去修行，這個才真正修行。你懂得了這個去修行的話，不管你做什麼，都在這兒增長功德，淨除這個罪障。拜佛、念佛、參禪、早晚課、聽經，乃至於你睡覺吃飯，沒有一個地方不是。也許我們說：「欸，古人哪，他說穿衣、吃飯哪，無不是道，那是開悟了以後的事情啊！」這是沒有錯。但是開悟是對我們現在來說，這個結果，你因地當中，要怎麼樣做才能夠感得這個果？假定你因地當中一點消息都沒有，請問那個果能天上掉下來嗎？佛法會是講天上掉下來那個果嗎？當然不會。

那麼現在我們因地當中應該怎麼辦呢？這就是修行。聞、思兩個階段應該怎麼修？拿這個聞思階段的修作為因，你才能夠感得得到這個，說修相應的這個果呀！這樣的，這個次第非常清楚、非常明白。那麼對我們現在來說，目前這個完整的教授告訴我們的就是這個。所以你要了解它，然後呢，在起心動念之間都跟法相應，拿這個心念在日常生活當中行、住、坐、臥，這個才是真正的修行。所以我們現在下面看文：

【猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。】

就像病人哪，他很明白地看見，欸，這個醫生雖然開了藥方，也給了你藥，假定你不吃的話，那個病不會好，所以我們緊跟著要去吃。那麼對我們現在呢，就是：

【於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。】

對於說法的這個師長，所告訴我們的這個教授啊，假定你不照著它去修習的話—修就是修改，那麼習呢，這個就是不斷地照著這個辦法去做、做、做，就是這樣。修改些什麼呢？就是我們的行，以前我們的行啊，是跟無明、煩惱相應的，見、思二惑，這一點很重要。我們現在很多人都有一點小聰明，啊，覺得這個樣的。這種小聰明，真正說起來是害我們的，無始以來害我們的就是這個。我們真正的唯一的救護就是佛法，所以第一個要把這個東西拿掉。那麼我們現在這個小聰明呢，自己的見解，就是見惑，這個大怨家是這個東西；我們的習性呢，叫思惑，與情緒相應的。那麼細的部分就是塵沙、無明等等，都是這個東西。那麼要把它修改過來，但是一次還不行，所以不斷地、不斷地努力叫修習，不可以不修。

那麼，平常我們修學佛法重重難關。第一重難關呢，說我要修行哪，是不要聽的。這個道理以前講過很多，倒不一定是說他的錯，因為看見太多人講了說了半天哪，一點樣子都沒有，所以真正有志氣的人，覺得那些人講了半天沒有用，我可不學那個。他這個志氣倒是本身好的，但是這種情況是前面說法的人的錯誤，並不是說真正的佛法不要講說、不要聽聞的。

那麼現在呢，第一個難關如果克服了，說真正要修行啊，你必定要懂得修行的道理，要懂得道理，要去聽聞，結果聽聞了以後他真正要做的，是照著去修習。欸，假定說現在呢聽聞了，說我懂了、懂了，不修行的話，這個沒有用。那麼在這種情況下，變成什麼？聽得很多，覺得這個是修行，害了下面這個毛病，是「多積異類文辭」。你無非是做得可以說文字很通達，就是這樣。啊！這個經上怎麼講的，中觀怎麼講，唯識怎麼講，小乘怎麼講，大乘怎麼講……一大堆參考書，一大堆資料，把人家弄得是越弄越頭痛，以為這個就是佛法。這個不是的，不是的！這一點我們要了解。

所以近代現在這個佛法，從清末開始又漸漸地恢復了，各宗各派的氣象蓬勃。其中尤其是法相一宗，譬如像當年太虛大師也是，歐陽竟無先生也是，那麼韓清淨等等。我曾經聽說過，很早以前聽到過人家讚歎這個，後來我出了家以後，有機會看，人家就告訴我：「唉呀，這個法相這個東西真難學啊！這唯識呀，不曉得多少名詞，越學越頭痛，背得你暈頭腦脹。」那我剛開始的時候我是歡喜念佛，也覺得有這個感覺，一直等到後來過了一些年，我總算幸運，自己的障礙除掉了。哎呀，我發現這個法相之美呀！美不可言！初機修學佛法，你只有走這條路，如果說你不走這條路，那條路我是覺得非常辛苦。當然，你宿生有大善根不在此例，因為你早就修過了嘛！

那麼關鍵在哪裡呢？這就是我的經驗，假定你把它看成功單單是文字，那麼這個麻煩就來了。有很多人哪，就宿生有這個習氣，他是個念書人，碰見了書啊，書不怕多的，然後說得頭頭是道；說完了以後，也到此為止，對修行上面哪，更進一步，暫時停在那裡。這種情況之下對於不歡喜念書的人，這是件苦事情。

但真正的法相是這個嗎？不是，指出來法的行相是什麼，這個叫法相。你說貪，貪是什麼樣子？你說瞋，瞋是什麼樣子？你要認得它呀！那個時候，非要靠那個經論指授給你看，這個叫法相，是指這個，哪裡是講文字叫法相！這文字，只是法相百千萬分當中的一個東西。所以你如果有了這個的話，經過它一指，你認得了，你認得了你才有機會淨除它。你否則不認識，你說修行，去掉貪瞋癡，貪是什麼？不知道。瞋是什麼？不知道。你怎麼去除掉它？很明白。像拔草一樣，你說要拔草，跑到那地方去，茫茫一片，那沒有用啊！

所以我常常說的，我這個善知識，當年我剛依靠他之前，我旁邊有好幾個人常常說笑話，說這個法師啊，大家已經出坡去了，他是做什麼事情，拿起全部精神來就做。就出坡去了，跑到這個花圃裡邊、苗圃裡邊把那個草拔掉，他做的一定是最快，全部打起精神來。結果等到他拔過了，你就看，草固然沒有了，菜、花也統統拔掉了。那時常常會笑，我那時候也笑，現在才慢慢、慢慢地，啊，我是覺得：所以問題就在這個上頭，你必定先要認得。所以修行一定要兩樣事情，第一個正知見，然後精進行、精進行。我剛才說那個善知識，他兩樣東西都具足，正因為他具足，他那個精力他不會用在這種小事情上的，你叫他管這個，他很多事情什麼都不知道，但是他真正的重點把得很牢。啊！我到現在所以對他始終一生佩服不盡、感激不盡，受用也從這地方來的。

這個雖然是個笑話，我是說明，現在如果說我們講修行，固然你這個園圃的事情你不了解，那剛開始當然你可以樣樣拔掉，現在如果叫你去是種菜的話，然後你這樣去做的，你怎麼種菜？現在就是耕耘我們這個心田，你心裡面哪一個是雜草，哪一個是應該保留你不知道，一股腦兒亂來的話，你能修行嗎？而且要認得這個，就是說這個才是真正的法相，以後我們真的這個地方講的重點，就偏重在這地方，這一點大家要注意、要了解。否則的話，是你自己對不起你自己，自己對不起自己。我們好好地世間可以做個很好的人，放棄了不幹，跑到這地方來，那不是自己耽擱自己一生嗎？

所以這個地方告訴我們說，不要多積異類文辭，然後你靠著這個指導你認得，認得了去做的話，那真省事呀！真省力呀！你心一動，那心相就記得了，曉得這是什麼。然後呢，不對，你把它改過來；對了，把它增上，這個時候你內心上面感到無比地歡喜，這個是法喜，眼前那些東西都動不了你。否則你一天到晚在這裡直轉，自己還覺得得意。你得意了半天，將來你下去，把別人也拖下去，這個東西很可怕的，很現實的而且。下面繼續下去。

【是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。】

說我們是修了，而單單修夠不夠？不夠，所以前面告訴我們殷重修。什麼叫殷重啊？哎呀，很鄭重地、很殷切地。為什麼要這樣認真呀？因為我們這個無始長夜無明大病，就像我們現在害了很重的痲瘋病，這個「癩病」就是痲瘋啊！這個痲瘋害了以後，哎呀，這個會手、腳、鼻子、耳朵，不曉得什麼地方，它會掉掉的。碰到了這麼嚴重的病的話，你隨便的一兩次藥的話，一點用場都沒有，一點用場都沒有。所以他說：

【我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義，僅一二次，非為完足。故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧而正思惟。】

說我們現在從無始以來，遭到這個煩惱大病所逼所惱。儘管我們現在得到了這個完整的教授，了解了這個佛告訴我們真正的內涵，你雖然能修，但是修一兩次，不夠，假定說我們不知道的話，更不談，更不談！所以我們真正說起來應該怎麼辦呢？應該「圓具一切道分」，要整個的內容要統統了解，統統認識，然後去修。我們在這個地方大家容或有一點疑問，說等到你樣樣了解了你做，怎麼行呀？不，不是這個意思，我們要了解的。我現在舉一個很簡單的譬喻，譬如說我們要造一個高樓大廈，造一個高樓大廈，造這個高樓大廈，不是叫你一口氣就把它造起來。要造高樓大廈，你必須把那高樓大廈次第步驟完全把握住，照著這個次第步驟去做的話，必定沒問題。如果你把握不住這個的話，那麼你東摸西摸的話，那個啊，摸得一無是處，一無是處，我想我們大家了解。

譬如說你隨便造個小房子，你說沒關係啦，反正地上草拔掉一點，大一點就是好了，萬一覺得不對重來，可以。你造個高樓大廈你行嗎？你一定要每個步驟弄得非常完整，絕對不是說要造房子嘛，反正我磚頭水泥統統進來嘛就算。你把它統統進來了以後，對不起，他說那個要挖地基，你怎麼辦哪？再搬出去呀？搬出去了重來。你搬了幾趟以後，錢固然花掉了，鋼筋嘛爛掉了，水泥嘛硬掉了，完啦！我們這個同樣的道理，我們這一生哪，生命是快速得很哪！你浪費，要不了多少的話，一生就完了。然後養成功這習慣，下一生這又來，匆匆忙忙地就碰上就碰，等到你碰完了，覺得不對重來的話，這一生又完了。那個還算是你沒出大毛病喔！如果出了毛病的話，下一生人身得不到，就到地獄去囉，這一轉不知道什麼時候出來喔，那是個事實欸！

所以他說的「圓具一切」，那是你把握住，像比如說我們造房子，我不急著去造。先哪，我造這個房子要多大，然後請一個好的建築師畫一個藍圖，這個次第怎麼一步步上來。表面上面你沒有動，可是你將來要嘛不動，一動的話一路上去，高樓大廈成功了，這不是就是很簡單嗎？所以一開頭我特別告訴大家，你們記住《華嚴》、《法華》的這個真實的境界，拿著這個好好地，這樣。我們真正去做的時候，一定是一門深入，相當於我們造房子，我們真正做的時候，一定是照著這個次第步驟完完整整這樣，這條是「大王路！」本論的真正可貴的地方就在這上頭，真正可貴的地方就在這個上頭。那麼把握住這個，那去努力；做的時候呢，「如瀑流水」，這個瀑流水像瀑布一樣，萬馬奔騰，永不停馳地這樣來。

他這個地方叫我們修行啊，有意思！不是說叫我們：你趕快去拜佛，趕快叫你念佛，趕快你去參禪打坐。他叫我們幹什麼？「觀察慧而正思惟」，這是我們眼前真正應該做到的。這觀察慧跟正思惟是什麼意思？我們凡夫之所以為凡夫的話—愚癡、邪見，我們要想破除它的唯一的正對治是智慧，智慧，說聞、思、修慧。聞是從善知識那裡開始的，然後從善知識得到你正確的教授，這是從外面來的。你聽懂了以後，你開始的第一步什麼？就是思惟。那個思惟，就是不斷地把聽懂的道理觀察，欸，這個對不對？這個錯不錯？這個是什麼一回事情？要觀察的什麼？要觀察自己的心行相，這個是非常重要的一件事情，所以它叫「內明」，所以它叫內明。

所以古來人哪，古德們總是告訴我們：銷歸自性、銷歸自性。什麼叫銷歸自性啊？哪，就是回過頭來，你在你自己的心性上面找這個問題去，這個才真的法相，這個才真的法相。而我們心性的所以起心動念，哪來的啊？有幾個原因，簡單地說，第一個，就是心裡的種子，無始的識種，外面是外境的引誘，帶上根，「三事和合觸」。因為世間講心理的，好像是心理跟物理，內、外是兩樣事情，佛法不是，這個我們要了解的。也不是心物一元論，它是個緣起論，當我們談到一個心理行相的話，一定有外面的東西在裡邊。你看見這個人，這個人對你笑一笑，欸，你覺得很歡喜。你看見這個好吃的，你就貪；這個人對你瞪大了眼睛罵你幾句，你就瞋，所以這個瞋貪的是你內心的，可是跟外面的外境卻有這樣的關係。這個我們以後再談，我這裡順便一提。

那麼所以在這個時候都要靠什麼？觀察，觀察去思惟，這個叫作正思惟，叫做如理作意，我們修行的第一步是這個。因為我們經過觀察，經過思惟，才曉得我們現在這個心裡面哪，一天到晚無始以來的妄念如瀑流水啊！那麼現在唯一的辦法，說要阻止它，有種種：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天等等。而這個裡邊一個殊勝的法門，那時候你念阿彌陀佛，那個時候你心裡面了解了，一心一意地去念。正在念的時候，當然！然後呢，你也不斷地去觀察，那個正知，觀察這個叫正知，曉得它對了，就讓它念下去，不對了，把它拉回來。然後在這地方開出來說，你要對治這個，產生這樣的功效是念佛；為對治這個，產生這樣的功效是拜佛；然後要叫你去經行、要叫你去打坐，它那個中心，都在從這上面開始的。所以八正道當中啊，正見下面第二個是正思惟呀！這個次第有它的必然如此的，修行的最佳指導在此。

【如大德月大阿闍黎讚悔中云：「此中心亦恆愚昧，長時習近重病疴，如具癩者斷手足，依少服藥有何益。」】

所以下面這一個大阿闍黎說，我們的心哪，一直長夜無明當中啊，愚癡，為這個無明所遮蓋，所以我們平常的習性、認識都是跟三毒相應的那個大病。這個病得就像什麼？病當中最厲害的是痲瘋，哎呀！那個手足都斷掉了。現在要去治療它的話，一點點藥是不行啊！看下面：

【由是於自作病者想，極為切要。如有此想，餘想皆起。】

這個是最重要的，你這個認識一起來，其他的都起來了。這個想啊，想啊，產生功效與否，對我們能否修行，產生的最直接的關係。現在這個道理，佛菩薩、祖師告訴我們了，我們能不能真的運用，就靠什麼？靠能不能正思惟。就在正思惟之前，它還有一個關鍵，還有一個關鍵。所以，以後慢慢地、慢慢地我們會照著這個次第去講，然後一步一步來修習。所以在這裡，在這個地方啊，我明天會給大家簡單地說明一下，以後我們這地方的進度。所以我說，我們這次的這個原則上面哪，這個學院跟常住是完全合起來的，完全合起來的，希望每一位同修都得到這個相應的好處。那麼假定說不這樣，產生什麼效果呢？

【此若僅是空言，則亦不為除煩惱故修教授義，唯樂多聞。】

假定說這個想、觀念只是空話，空話—就是講，講得頭頭是道，說得天花亂墜；聽，聽得津津有味。講完了、聽完了書本一合，照樣地如此這般，那這個就是空話，這個就是空話。這種情況他「不為除煩惱」，除煩惱才修那個教授，我們只是好樂聽聞，這樣的話沒有意思。就像什麼？

【猶如病者，求醫師已，而不服藥。】

找了醫生不吃藥有用嗎？有用嗎？

【若唯愛著所配藥品，病終無脫。】

不能脫啊！這個地方我想我們在座的很多同修，可能會有這種念頭：「是啊！我並沒有不想修，我想修啊，但是為什麼心裡邊就提不起來呢？」你們有沒有這樣的概念？有沒有這樣的痛苦？我想很多同修有。所以上次我曾經問過一個問題，說我們現在明明了解了，這個偏偏做不到，這樣，關鍵在哪裡？現在我們一定要從這地方找到病根所在，找到病根所在。實際上呢本論後面，這個所謂教授、教授，不一定本論啦，反正有圓滿傳承教授的話，都在這個地方，會給我們指出一條最好的路線來，最好的路線來。這條路線，那個善知識、佛菩薩會告訴我們的，所以這裡要注意喔！修不修靠大家自己，如果說你不照著去做的話，儘管最好的方法，你會聽得很歡喜，這個時候，沒多大用處，沒多大用處！

【《三摩地王經》云：「諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，非醫致使非藥過，唯是病者自過失。】

這個地方先停一下。這個經上面告訴我們，大家身體上面遭到了這個病苦，多少年來這個病苦一直沒有能夠弄得好，那麼因為這個重病所困苦所以找醫生。找醫生啊，好辛苦去求訪，幸而找到了真正精彩的黠慧、黠明，「黠慧」就是很聰明的、明了，是的的確確的好的醫生。而這個醫生呢，也的的確確肯幫助我們。現在這個醫生是佛、大醫王，他不但有智慧，了解怎麼救我們，而且有悲心，也願意救我們。而這個悲跟智，都是無上的大悲大智，了解圓滿，沒有一點點遺漏的。我們所有的病，病根、病因、治好的狀態他都知道；然後呢悲心也是究竟圓滿的，我們沒有一個人例外的，他都要把我們救到最究竟的地步，不到究竟絕不罷手。那麼在這種情況，這個醫生教我們要吃這個藥。是的，現在我們受到了這個好藥，假定不照著他開的藥，告訴我們的方法去吃的話，這個不是醫生的過失，也不是這個藥不好啊，這是病人自己的過失啊！

在這裡我覺得願意諸位同修跟我一樣的，自己閉上眼睛，想一想我該怎麼辦？我該怎麼辦？這是最重要的一件事情。所以現在我們幸運，遇見了、了解了這個法，以後要策勵自己。我們常常覺得「我、我、我」，是！後面告訴要「我慢」，這個地方什麼叫我慢？這個慢倒不像普通的慢一樣，是我自己一定要做得起來！一定要成功它！所以我們現在經論上面告訴我們的，我們要跟誰鬥？不是要征服別人，要征服自己的煩惱，這個就是大丈夫，這個就是大丈夫。你跟別人鬥沒有用，你不鬥他，他到最後也是死的，天下沒有一個人不死的。所以你不必去鬥他，哪一個人都要死，再大的怨家仇敵他到最後他也要死的。那麼只有一樣東西呀！欸！這個煩惱啊，那才是永遠存在的，你有本事征服那個煩惱，你才是真正的大丈夫，我們要有這個志趣才對！

【如是於此教出家，徧了力根靜慮已，若於修行不精進，不勤現證豈涅槃。」】

現在我們普遍地都了解了，說五根啊、五力啊，這個那是止觀的方法啊，假定不照著去做，做而不努力精進的話，那麼沒有辦法真正地驗證；沒辦法驗證，痛苦不能了。所以

【又云：「我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。」】

說啊，這個經上面佛陀說啦：我現在已經把最圓滿的教法告訴你了，你假定不照著去做，那就像病人把那藥背在身上啊，嘿！卻醫不好病。這個是經上面告訴我們的，那個菩薩在論上面怎麼說呢？

【《入行論》亦云：】

入行就是入菩薩行，我們修習菩薩人，怎麼開始下手去做。

【「此等應身行，唯言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。」】

這個要身體做的，單單講沒有用。就像治身體上的病一樣，要拿這個藥吃的，不是叫你念的，單單念沒有用處。所以呀，

【故於殷重修，應當發起療病之想。】

所以對我們認真地修行，要曉得這個是在治我們的病，這個治我們的病。

【言殷重者，謂於善知識教授，諸取捨處，如實行持。】

喏，這個殷重修是什麼？對於善知識告訴我們的這個佛法裡邊的訣竅、精要，哪一個該捨，哪一個該取，如實地、實實在在地照著它去做，這個才對。你要去做呀，它還有一個條件哪！

【此復行持，須先了知，知則須聞，聞已了知，所有須要，即是行持。】

所以你真正去做的話，你一定要懂得你怎麼去做呀！你要曉得怎麼去做，一定要從善知識那兒聽聞哪！所以對自己來說，聽聞是第一個關口，聽了以後要的的確確地、如實地了知；那麼照著這個所曉得的，照著它去深入，這個就是行持。講起來，那個聽聞很容易，實際上我現在才有這個經驗，聽聞不大容易。我以前曾經聽說過一個故事，後來自己也親自碰見了。相傳以前那個軍隊裡邊哪，這樣的，一個傳令兵，不像現在這個電話、電報很方便，所以一個命令啊，他就叫這個傳令兵來。那個傳令兵傳的時候很有意思的，在那個指揮官前面，把那個指揮官告訴他的如此這般講一遍，講完了以後，一定要叫那個傳令兵，然後呢「你重複一遍！」就這樣。我們剛聽見了覺得很奇怪，那個簡單地告訴你幾句話，這還要重複嗎？欸，說這一定要重複，重複了一遍不夠，往往還要重複兩遍。當時我只覺得這個很奇怪，後來我自己試，我也聽人家講，乃至於現在告訴別人哪，你們可以試一試看，試一試看。

昨天還發生了一個小小的一個小故事，因為我當年，記得我也是有一個同修，我就告訴他這一件事情這個樣的，然後他—懂了、懂了！然後就說：你把我告訴你的話，簡單地說一遍，他回答了半天，吱吱呀呀，答了半天哪，不曉得答到哪裡去了。我曉得不僅僅是他，不僅僅是他，三、四十年以前我就遭遇到這個經驗。多少年以後，你們不妨自己想一想看，所以我們以為是這個情況，一聽就懂啊，不那麼簡單喔，不那麼簡單喔！

所以你聽完了為什麼一定要努力好好地真正去看，凡是用過功的人，是，他已經摸索了很久了，一聽—啊！訣竅把住了，他通了。這種人只有絕少數的人，大部分人聽了一遍，聽的時候滿來勁，聽過了以後腦筋裡一片糊塗，又是那個老毛病現起了。這是我們所以說為什麼不能用功的原因，這個是千真萬確的。所以我這地方是特別提這件事情來，是策勵大家真正想用功的人，必定要改頭換面，換另外一個方法。這也是為了什麼我們這裡，這個學院的內容有一套不同以前的辦法，順便一提。這個事情我明天會宣布，到那時候給大家說，給大家說，這個是有它很特別的理由在的。那麼現在我們講，說這樣做才是行持。

【故於聞義，應隨力能，而起行持，是極扼要。】

對於聽聞這個道理，隨自己的力量去做，這是最重要。你啊一定要聽了馬上去做，並不是叫你聽懂了，馬上做得到，一定做不到的，我告訴你。剛才說的乃至於聽，叫你重複一遍，你都不能重複的，你就能做得到了嗎？這個是為什麼聞思等等的必然的關係。

平常我們哪，應該是說人人都有這個經驗，只是平常的時候不注意罷了！我現在隨便提一下，讓你們自己好好地反省一下，看看對不對。你們歡喜看報紙吧？或者看什麼吧？現在我們這裡沒有報紙，當然，是。我想大家都有這個經驗，每天早上起來了第一件事情，拿一個報紙看，看得很起勁。看完了問你：今天報紙上什麼事情呀？請問你能回答得出嗎？你有印象嗎？大家想想看，有沒有？硬是沒有印象！欸，看過了，剛才什麼呀？天大的事情，你記得的；好了，下面的事情，迷裡糊塗一片。平常我們太多這樣事情，想想看對不對？

所以不是說：哎喲，我看過多少書了！你看過了腦筋一片糊塗，那有什麼用呀！所以這個千真萬確的事實啊！所以現在學這個本論你也這樣學的話，是對不起你自己啊，你耽擱了你一生哪！認都不認得，還談修；馬虎得碰都碰不到，還談殷重修；不殷重修，根本改不過毛病來。跑到這地方來，白吃了人家心血，擺在這地方的話，下完了地獄，然後做牛做馬還人家，這個東西不好吃的呀！這個東西不好吃的呀！

【如是亦如《聽聞集》云：「設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。】

那麼《聽聞集》上又來了！儘管你聽見了很多，如果你「不善護尸羅」，這個「尸羅」說一下：簡單地我們來說—戒。大家了解這個尸羅的意思嗎？了解這個尸羅的意思嗎？我不能說你們了解，可是我相信，不一定很多人了解，至少對我來說，我到現在為止，還是糊裡糊塗當中。這我告訴你們老實話，講那個戒，我也早就幾十年以前就會寫了，這個戒我以為講了，但是我真的懂啊，到現在開始才慢慢地才懂。戒的意思是什麼？調伏、清涼、解脫。調伏了嗎？沒有，碰到煩惱上面，一點用場都沒有，你真的懂了嗎？你既然不能調伏的，你能懂嗎？我們講過汽車，畫、畫個樣子很好，然後汽車什麼樣子？怎麼會開的？怎麼弄？你真的懂了嗎？假定說這個戒是這樣講的話，那個佛法就沒有意思了。佛法的真正好處，調伏煩惱，把人救出來，你現在既然沒調伏，你能說懂嗎？但是我又不能說不懂啊！所以這裡大家了解哦—「不善護尸羅」啊！你如果不懂的話，請問你能善護嗎？這個是它的真實內意喔！

我的感覺，不是說：「哇，今天受了戒了！」你有開始可以學這東西了。所以受了戒以後要慢慢去善學學處，好好地跟著那地方去學，一步一步地上來好好去學，這個是開始啊！好像進了學校一樣，不是你進了學校，你就是工程師啊！畢業了都不能做工程師，何況你剛進學校。所以這個戒兩百五十條，這書本上的戒喔！這是在你心裡上面，一樣一樣東西要把你的內在煩惱調伏，調伏了，你就有清涼之感，然後你在這個罪業上面得到解脫，那時候你差不多懂了，這樣喔！

所以昨天晚上大家在這兒作布薩的時候，很多人起來懺悔，哎，我看了好讚歎、好歡喜！儘管我們剛剛開始起步，只要這樣去做的話，自然而然，有它層層深入。不，始終注意不在這個形式上面，但是不離這個形式喔！這個儀軌，是幫助我們深入的最重要的。 就像我們學開汽車，這部汽車很重要，在這個裡面去摸，現在也是如此，所以這個護尸羅是這樣子的。你不善護，那麼由於你不善的話，「由戒故」，就你的行持來說，沒有，不行！所以你儘管有多聞，因為你的行持不夠被呵斥，那你這個聽聞不圓滿。

【設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。】

你聽得雖然少，但是你能夠做到。因為你能夠做得很好，啊，那對了，那就對了！

【若人既少聞，不善護尸羅，由俱故呵彼，其禁行非圓。】

還有一種人，聽嘛也不聽，然後護嘛也不護，兩樣東西都不夠，那完了！

【若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。」】

那麼最後一種，就是聽也聽得多，行也行得夠，兩樣東西都到，那是圓滿。

【又云：「雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。】

又說，雖然現在有善知識，告訴你最完整的教誡，你也了解他說的什麼，那照著去修，曉得必定可以真正得到好處。因為我們世間忙的這些東西都是虛幻的，唯有如實地修法，這個才是實在的，這個才堅固的。但是你雖然知道了而不認真去做，你的「行放逸」，然後結果啊你仍舊在粗重當中，在暴惡當中，那這個—你的聽聞、你的了解，沒有多大意思啊！

【若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。」】

如果你很歡喜地聽見聖者告訴我們的如理言教，然後聽見了，了解了以後，跟著身語照著去做，正確無誤地，這樣的作法，是真正「具忍友伴喜」。那一個「忍」呀，就是信心具足以後的必然現象。對於真正的佛法，它佛法的特質—實的，實在的、有功德的、有能力的，從轉染成淨的，深忍欲樂照著去做。那些真正修行的友伴，那個大家歡喜，你這樣做的話，那個人會歡喜。於是你護持自己的，深深地「根護」，這個就是我們護持我們六根門頭，這個就是得到了聽聞的益處，然後你能夠達到彼岸，達到彼岸。

所以前面告訴我們，「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城」，這個上面那一句話當中的三件事情，是要連下來的—聽聞、隨轉、修心要。聽的就是這個；然後隨轉的，就是把自己從凡夫的習染，轉到跟法相應的；轉到那個地方，照著它去修，這個才是我們真正的精要。你不要花多少氣力，就可以了脫生死，進而幫助別人。所以這個地方，處處地方指給我們看的，就是這個。

【《勸發增上意樂》亦云：「謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。」】

說我現在沒有好好地修行，把時間空空地浪費掉啦！到這樣的話，死的時候，到死的時候，懊悔就來不及了，那些人真是愚癡凡夫啊！現在貪眼前的小便宜，結果兩腳一伸，憂悔來不及了，為什麼？那個時候「未獲根底」啊！這個才是我們的根本，我們要從這個上面要跳出來。那個時候，就苦惱了。為什麼會產生這樣的後悔、苦惱啊？「愛著言說」，都在文字上面空話！這個是一個大失足，一個大失足。

【又云：「如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，自己失壞殷重修，此是愛著言說失。」】

就像我們去看戲一樣，看戲的戲場裡面看什麼？啊，看那個台上那些人打鬥，「哇，好啊！」在我們這樣喝采、叫好，這看別人好；自己，沒有你的份，沒有！沒有！要自己去做呀！這個才對呀！所以這個在在說明我們都在語言文字上面。啊，現在我們這是真可憐哪，真可憐哪！我以前也是這樣，以後也遇見很多同修，常常覺得：「哎呀，這個我都懂，這個我都了解了。啊，念了幾年書了。」結果念了幾年書，修行居然還在門外，反而說這個念書沒有用。唉，實在可憐哪，實在可笑也是啊！這問題都在這個上面。就算懂了吧，他也不照著去做，還是沒有用啊，還是沒有用啊！

譬如說我們現在來說的話，往往有這個感覺，就好像講修行跟這個教理是兩件事情。譬如說尤其是目前哪，譬如目前我們常常講唯識、中觀，在我現在的感覺，不管唯識、中觀，這個兩樣東西，對我們修行都是最佳指導，實在好極了！你要了解這個心理的行相，清楚明白的話—法相！沒有比法相更好，也是唯一的辦法。可是你把問題的根本，要想從根本上面配合淨除的話，是中觀。然後反過來說，那個問題的根本，你要去運用它的話，要靠那個法相。就好像我們說，啊，這個汽車，你要汽車怎麼開，你引擎的原理了解了，然後呢這個引擎的原理了解了以後，你要用在這個車子裡邊的話，你擺在地上滾嘛變成汽車，擺到天上飛嘛飛機，那這個法相一點都不能少，是這樣地配合啊！

如果你真的了解，日常生活當中處處地方，無非都是運用這個，深淺不同，最淺的地方也是它，最深的地方也是它，沒有一個離得開的而且。而我們現在學了半天，文字弄得很美，修的時候說沒有用了，啊，實在覺得好遺憾！好可惜！也是好顛倒！所以慢慢地我們從這個上面下去的話，我們都會摸到這條正路的，即算是並不徹底，但是這條路，是絕對正確！絕對正確！

【又云「甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味。】

甘蔗的這個皮，它沒味道的呀，它真正要吃的在裡頭啊！如果人吃那個皮啊，他不能得到甘蔗的味道。我們那天說那個笑話，人家沒有到過南方來的人啊，說這個甘蔗很好吃，可是這個肉很難吞，這個甘蔗很好吃，說這個肉很難吞。這甘蔗，叫你吃那個汁啊，那個肉不要叫你吞下去的，他不知道把它吞下去了，那當然難吃啦！現在更顛倒，他肉吐掉了，只吃那個皮呀，那不是更笑話嘛！那不是更笑話嘛！我們現在就犯那個毛病。

【如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。】

就現在我們講話，講的話就像甘蔗皮一樣呀，所以要從那個語言文字上面，深入法義啊！而這個裡邊的味道，就是在這個皮裡邊的味道啊！所以我們千千萬萬要遠離這個言著。可是這個言著，要從這個上面進去，把那個皮拿掉了以後，然後思惟裡邊的真正的內涵，不要放逸啊！不要放逸啊！所以這個地方，真正有心好學之士，務勸你們不要空下來，往那個涼亭裡邊一坐，三個人那麼一聊，跑到那個地方一聊，聊個半天，跑到那裡去一聊，聊個半天，一天亦得過，沒有用啊！這個沒有用啊！

這個是第四條，這個是最重要的！其實這個前後是首尾連貫的，首尾連貫的。你有了第一條，前面的就跟著來了。但是第一條之所以能夠達到真正的成就，靠這一條，靠這一條。同時，你有了這個修持，你前面這個聽聞等等，才能夠真正深入，才真正地深入。否則的話，你始終在那個障礙當中，慢慢地轉。下面第五：

【◎ 於如來所住善士想者。隨念世尊是說法師，發起恭敬。】

那麼我們對於這個所講說的這個老師，覺得這個就是佛；反過來，佛就是這個老師，我們對他要發起恭敬。這個有什麼關係呢？好像跟前面的修行不太密切一樣。直接就修行來說，這是我們……恭敬這是我們真正進入佛法第一重要的第一環，沒有恭敬，都不行，絕對不行！所以大家注意：你不管任何人，這個如果你要去聽法的話，千萬不要懷著輕慢的心，這輕慢的心對我們是最大的損害，最大的損害！不要說他是個大善知識，你不能輕慢，就是一個普通人，再起碼的人，你要嘛不坐下來聽，聽他，聽他—你就得很恭敬的。因為他這個「人」是有差別的，「法」卻是佛講的，你有多少恭敬心，你就得到多少好處。

所以昨天跟你們講的，這個老比丘得四果那個公案，他這就是什麼啊？專、誠、敬三個字。三個年輕人拿著個皮球，往他頭上打一下，打四下，他就證了四果了，這樣啊！這個是我們所以恭敬第一個重要。那麼，這個地方除了這個以外，還有一個特別的理由，就是我們真正要想修圓滿的佛法，什麼是圓滿？佛陀境界才是圓滿，佛陀境界才是圓滿。所以你把說法的師看成佛陀的話，一方面固然是因為你恭敬心，不會尋求過失。一尋求過失，真正受害的是尋求的人，不是這個老師，這個我們要了解。向後處處地方都說這個，你有一念尋求別人的心，那個尋求別人的心，就是你一念流落在生死當中受害的地方。

佛沒有一個例外的，沒有一個佛例外的或者說，他看不見人家的錯，不是看不見，他總是把人家的錯，轉化成他的功德。欸，人家種種的煩惱，種種的不如理，他引發他的悲心，引發他的智慧。因為他有了人家的不對，他要去救人家，欸，他是這樣的。他一看見人家不對，要找什麼方法去救人家，所以引發他的大智啊！假定你能夠從這個地方著眼的話，那就怕你不分別，現在我們不是，這個是我們必定要認識的。我們學的過程當中，也是如此，我們一定要這樣，這個是對自己的利益。

還有呢，修學佛法，既然都是徹底圓滿的話，你把念這個說法的法師如世尊，於是你的目標加深、擴大，這樣，這個才是你究竟圓滿的榜樣，你不會停止在現在這個階段。對人來說是如此，這也是究竟圓滿的希望的，就步步向上。所以不是說眼前的這個，就不侷限在我們現在所要修的這個圈子裡頭了。最後

【◎ 於正法理起久住想者。作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。】

最後一個呢，對「正法理」，覺得：怎麼樣啊由於聽聞這個法，而使得這個如來的正教，久住在這個世間。那這個為什麼呢？這個又為什麼呢？因為世間的一切的好處都靠佛法，不管世間、出世間，都是靠佛法而來的。這個佛法真正對世間有兩種功效，一個叫增上生，一個叫決定勝；或者叫眼前增上生，究竟決定勝。眼前的世間的利樂，這個叫增上生，當這個圓滿的時候就是「報土」。當我們初機開始一步步修行的時候，不斷地向上，就是這個。所以如果說要想得到利樂的話，一定要佛法久住世間。然後有佛法久住世間的話，那麼你能夠享受這個佛法；反過來，你能夠推展佛法的話，那麼增長你的功德，而這個最後圓滿的境地，這個就是報土。所以這個東西，必定是自他互相—我們拿世間來說，好像心、物是對待的；實際上，佛法裡邊是相互為緣的，分不開的。要這個好必須要那個，要那個好必須要這個好，這是互相因待的，這第一個理由。

第二個理由呢，我們平常真正修行，固然是要精、要一，可是目標要廣大圓滿。所以廣大圓滿的這個目標的榜樣是佛，達到圓成的境地是清淨的佛陀，而這個清淨佛陀的果，這是果，下手的因，就是眼前。那個所以我們希望這個佛法久住，不斷地增上，增上的最後的結果是究竟決定勝。所以我們對於這個所聽聞的佛法，一方面自己知下手處，一方面要推展開來，達到究竟圓滿的狀態。人是佛，然後這個境就是這個圓滿的報土，因就是現在，所以第五、第六是這個而言。那麼，這樣一來的話，這個就是圓滿的教法行持者，應該有的開始第一個概念。如果這個概念完整的話—因正，這個果實。

這個六條，這個是六想，所以我們要斷器三過、要具六種想。你如果真正的能夠這個做到了以後，你說我們能不成就嗎？當然能成就，當然能成就！到那時候，不要說人家真正教我們，我們一心一意去聽；就是人家跟你開玩笑，他也拿著個皮球，叫你坐在四個角上面，我還找不到這個機會咧，就怕不來！他來找的話，我也證羅漢了。不是嗎？所以這個真正重要的，現在我們主要的就是淨化自己。下面

【◎ 復次於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要。】

再說，不管是講也好，不管是聽也好，如果說你講完了、聽完了以後，不真正用在身心上頭—「自相續」就是身心，不用在那個身心上頭，而把講的跟聽的分開來，跟那身心分開來，講的是一回事情，你的身心另外擺在一個地方，作另外的說法。那麼不管你講什麼、聽什麼，沒有用！這話怎麼講？對於我常常引的這個例子，就我典型的例子，我法師跟我說：「某人哪，你要這個樣啊！」我就說，哎呀，有的時候，嘴巴上面講，有的時候心裡這麼念：「哼！我還是個凡夫嘛，我是個凡夫嘛！」那就是講的法是一件事情，我的身心是放在另外一個地方，說另外的話。他本來叫你凡夫要你修，可是我就是不把那個用的法用在我身心上面，偏偏講我是個凡夫，就是這樣。那你跑得來幹什麼？我一直把這句話現在再來追悔，責問自己，這是我自己的毛病說給你們，但願你們少犯，你們能少犯，你們就是能夠快成就。

【故須正為，抉擇自身而聽聞之。】

……而且有大損害，所以我們要真實地抉擇身心而聽聞之。所以必須要為了抉擇自身，什麼叫抉擇呢？就是來明辨這個法說些什麼，這個所說的內容，在我們身心上面指的是什麼？現在我們的身心，是跟所說的相順，還是相逆。相順是對的，是好的，如何去增上，如果不對的，如何去改善淨除，這個才是我們聽聞的目標，也是我們講說的希望，共同的。

【譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。】

就像說，我們要曉得我們面上有沒有髒，拿一個鏡子來照照看。看見了，然後要去去掉它，不是拿這個鏡子來開玩笑的。

【若自行為有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。】

現在我們聽聞正法也是這個樣，因為我們不了解自己的問題，所以去聽聞。聽聞了以後，我們自己身心上頭種種錯誤的，都看出來了，在這個法鏡當中照出來了，對的是這個樣，不對的是這樣。那個時候，我們心裡面就生熱惱，哎呀，懊惱啊！說：「怎麼我這個身心這麼個差呀，差到這種程度啊！」那麼，有了這個了解，有了自己對於自己的煩惱不能忍受的這種心情，進一步去修行哪，這個才對，這個「煩惱」，就怕你少。現在呢，我們不是，我們也沒有發現自己的煩惱，只看人家的煩惱；還有呢，就是自己心裡面懶懶散散哪，這樣。乃至更可憐的，我們在煩惱當中，還不知道，這是最可憐的。人的真正最可憐的地方，就是我們在煩惱當中不知道，這是實在可憐哪！所以我們修學佛法的唯一的目標，就是要找到這個煩惱，然後要了解如何去淨除。發現了這個的話，然後，那是真正要煩惱了：「啊，我怎麼這麼差啊！我一定要跟它鬥，一定要把它戰勝！」這樣，這樣我們就有份。

在我們這本書上面的這個傳承哪，說是由阿底峽尊者帶到西藏。然後呢，西藏阿底峽尊者有一個最大的大弟子，敦巴尊者；另外有一個弟子，這個人叫奔公甲。那個奔公甲，這是個大強盜，哇！那個東西非常厲害。那個強盜，可怕的程度這樣：在當地那個時候，如果有一個小孩子，要哭了、鬧了，只要人家說：「奔公甲來了！」那個小孩子馬上不哭，會有這樣的靈驗。相傳有的時候，一個年紀老的一個老婆婆，人家跟她開個玩笑，說奔公甲來了，大家聽見了，馬上逃，那個老婆婆一嚇，就嚇死在那個地上，這個人這麼個厲害法。結果後來，他接觸了、接受了佛法以後，他一心修學，一心修學啊。他怎麼個修法？這個故事真動人哪！

那麼他老師告訴了他很多事情，很多事情。比如我們現在說拜佛啊，念佛啊，早晚課啊，他一概沒有做這些事情。他自己關在心裡面看自己，說：「欸，老師告訴我這個叫煩惱，我要去掉它，怎麼轉化。」所以他起一個念頭，自己說：「欸，這個念頭對了！」啊！好高興，把惡念克服了，高興。他把這個手，代表這個好的念頭，做對了，他就舉這個手舉起來，自然自蹦、自慶，對了、對了！這個手代表惡念，他起了個惡念頭，他就打它，「你又犯了！」啪！啪！一定把那個手打得又紅又腫。然後他在牆上面，起了一個善念，就點一個，圈一個圈圈；然後起了一個黑念，就塗一個黑點。每天只做這個事情，做得累得不得了。躺下去，一醒來，就看念頭，自己起心動念在這裡想什麼。他老師告訴他了以後，他就關在裡面做一個這樣的事情。

過了幾個月以後，他的老師是誰呀？就是敦巴尊者，就是傳阿底峽尊者全部心法的這個。那這個阿底峽尊者下面有很多非常精彩的弟子，他經常去看他們。有一天，他也跑去看那個奔公甲，奔公甲看見老師來好歡喜，恭恭敬敬地。說：「你這些以來，做了些什麼？」「喏，就做這些。」他老師不知道，一看那個牆上，畫得滿牆都是這個，有的是黑點，有的白圈圈。「什麼！你忙了幾個月就是忙這些啊？」「欸，對呀！就是這些啊！」他還很起勁呢！心裡面很不高興：「你這個是什麼一回事情？」他然後告訴他如此這般。「啊，對，對！」他就對著這個牆磕頭，他這個真正修行喔！所以我們不要說：哎喲，我現在跑得去喔，一天念多少咒，哎喲，盤多少腿；然後我這個唸唱是對，你那個唸唱不對呀！在我的感覺當中，我們走上岔路了。

奔公甲後來成為一代善知識，他有各式各樣的故事，到現在流傳不絕，他這個故事，每一個故事動人得不得了。有一次，他在僧眾當中應供，大家很多人應供。應供啊，因為他出家晚了，坐在後頭。他們那個行堂像我們現在一樣，那個行堂是好的……他們那個西藏人吃那個茶，那個茶啊，供的時候有個奶茶，上面那個就是奶呀，那個“butter”很厚，弄到後來，那個東西沒有了，越來越少了。他坐在後頭，慢慢地，開始的時候用功，後來是起了一個念頭：「肚子又餓，又冷。哎呀，輪到我的時候，那上面的油都沒有了。」他起了這麼一個念頭，心裡覺得：「啊！奔公甲，你又來了！」就這樣狠狠地瞪了一下眼睛，他就把那個自己的那個缽啊，「叭！」蓋在那裡。蓋在那裡呀，那個行堂跑過頭來：「欸，你，輪到你了，把它拿出來！」他說：「那個壞蛋已經吃過了，今天要餓他一天。」那個人不曉得他幹什麼：「你拿出來！」「不行，壞蛋已經吃過了，要好好地餓他一天！」他因為起這麼一個念頭，就把他那個缽擺在那裡。所以他終於成為一代大善知識，修行人的典型。

佛告訴我們，他不怕壞，佛世的時候，鴦堀摩羅這麼壞，然後種種這種典型，結果都成為很了不起的人。怕不肯改—不肯改，拿你再聰明，一點用場都沒有。善星比丘、提婆達多，都誦通六萬偈，無所不通，結果下了阿鼻地獄了。所以這個地方特別告訴我們，我們真正要該做的地方做這一個，真正要做的地方做這一個！那麼這個時候，我們要好好地隨聞的修學、聽聞，如理行持。

【《本生論》云：「我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」】

我這個卑鄙的、惡劣的行為，這個影子啊，欸！被這個法鏡一照，照出來了。那個時候才是真正我該痛恨的、厭惡的地方。所以真正修行人，一定是這樣。豈不見六祖大師說「若真修道人，不見他人過」，不管是印度，不管是中國，乃至於哪一個修道人都是這樣，真正修道人看不見人家過失，為什麼？看自己都來不及啊！等到你自己做好了以後，然後你看見別人，救人都來不及！這是千真萬確啊！等到你把人家救起來，你就成了佛了，然後你生生世世，永遠做這個工作，這一定的，所以我們下腳第一步是這樣的。那個時候「意極起痛惱」，這個痛惱幹什麼？痛惱我不成材，然後一心一意去趣正法。

【是如蘇達薩子，請月王子宣說法時】

前面那個蘇達薩子，請了月王子，月王子是個菩薩，他請他講法。

【菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。】

曉得他，欸，他夠這個條件啦！夠什麼條件？就是前面說的，我們一定要「斷器三過，具六種想」。所以佛在，尤其在大乘經典上面總說：「諦聽！諦聽！善思念之。」好好地聽啊，認真地聽啊，實實在在地聽啊！而且一再教誡，要兩個「諦聽！諦聽！」不要浮浮泛泛，不要馬馬虎虎。聽完了以後怎麼辦？「善、思、念、之！」這幾個字，修行的都在這地方。「善」，善為抉擇，去思惟，等到你思惟了以後，一心憶念。這個念是在思的後頭，有了這個念就是定慧跟著而來。定慧，那麼見了效了。你有了前面的準備，他才告訴你下面這個法，然後你自然相應，所以這個講說要這樣。這個地方就是聽，我們現在所以得不到好處的話，毛病前面已經指得非常清楚、非常明白。我覺得我好高興有這個機會，了解怎麼真正深入，毛病在何處，今天大家一起從這地方深入。

【總之應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛。】

總之，這個總結起來，整個的大綱，我們真正開頭的發心應該怎麼？我要為利益一切有情，要利益一切有情所以要成佛。

【為成佛故，現見應須修學其因，】

你要想成佛，這佛是果，那麼要種什麼種子呢？因地上面怎麼做呢？

【因須先知，】

因當中你先必定要知道，知道了照著去做呀！

【知須聽法，】

要知道，一定要去聽啊！

【是故應當聽聞正法。】

要聽聞正法，那麼這個照著次第都來了。

【思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。】

這個聽的過程當中，他是照著先是聞法的殊勝利益，有了這個，然後自然而然啟發勇悍心。「勇悍」就是精進，所以叫「信為欲依，欲為勤依」，你聽聞了以後啟發信心，啊！覺得這個才是你真正希望好樂的地方。然後呢，你有了這個好樂心，緊跟著勤健的行為，精進的行為來了。然後去聽了以後，就照著去做。要照著去做的前面第一步的準備，就是這個—斷三過，具六想，這樣去真實地聽，這個是對於聽聞的道理。