2019/11/14與 11/16 ***廣論進度***16秋

廣論進度：P225L1第二依寂天教典而修分三 ~ P228L1悉無顧慮惠施有情

音檔：[97A] 29:34 ~ [98A] 20:15

手抄稿第十三冊：P17L1 ~ 第十三冊P49L10

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【廣論原文】

第二依寂天教典而修分三，一　思惟自他能換勝利及不換過患，二　若能修習彼心定能發生，三 修習自他相換法之次第。　　今初
思惟自他能換勝利，及不換過患者。《入行論》云：「若有欲速疾，救護自及他，彼應自他換，密勝應受行。」又云：「盡世所有樂，悉從利他生，盡世所有苦，皆從自利起。此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。」謂當思惟，唯自愛執，乃是一切衰損之門，愛執他者，則是一切圓滿之本。
若修自他換易意樂，定能發起。如先怨敵聞名便怖，後若和順相結為友，設無彼時，亦能令生最大憂惱，一切悉是隨心而轉。故若能修觀自如他，觀他如自亦能生起。即此論云：「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」又云，「自身置為餘，如是無艱難。」若作是念，他身非我身，云何於彼能生如自之心耶。即此身體亦是父母精血所成，是他體分，然由往昔串習力故而起我執，若於他身修習愛執，宛如自體亦能生起。即彼論云：
「如汝於他人，一滴精血聚，虛妄執為我，如是應修餘。」如是善思勝利過患，則能至心愛樂修習，又見修習便能生起。
彼修自他換易之理，次第云何。言自他換，或說以自為他以他為自者，非是於他強念為我，於他眼等念為我所而修其心。乃是改換愛著自己，棄捨他人二心地位，應當發心愛他如自，棄自如他。故說改換自樂他苦，應知亦是於我愛執視如怨敵，滅除愛重我之安樂，於他愛執見為功德，滅除棄捨他人痛苦，於除他苦殷重修習，總當不顧自樂而除他苦。

此中分二，一　除其障礙，二　正明修法。　　今初
修習此心有二障礙。一謂執自樂他苦，所依自他二身，猶如青黃各各類別。次於依此所生苦樂，亦便念云，此是我者應修應除，此是他者輕而棄捨。能治此者，謂觀自他非有自性各各類別，唯互觀待，於自亦能起如他心，於他亦能起自覺故。如彼山此山，譬如彼山雖就此岸起彼山心，若至彼山則定發起此山之覺。故不同青色，任待於誰唯起青覺，不起餘色之覺。如《集學論》云：「修自他平等，堅固菩提心，自他唯觀待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，觀誰而成此，自且不成自，觀誰而成他。」此說唯由觀所待處而假安立，全無自性。二謂又念他之痛苦，無害於我，為除彼故不須勵力。除此礙者，謂若如是，則恐老時受諸苦惱，不應少年積集財物，以老時苦無害於少故。如是其手亦不應除足之痛苦以是他故。老時幼年前生後生僅是一例，即前日後日，上午下午等皆如是知。若謂老幼是一相續，其手足等是一身聚，故與自他不相同者。相續與身聚，是於多剎那多支分而假施設無獨立性，自我他我亦皆於假聚相續而安立。故言自他皆觀待立全無自性，然由無始串習愛執增上力故，自所生苦便不忍受，若能於他修習愛執，則於他苦亦能發生不忍之心。
如是除自他換諸障礙已，正修習者。謂由於自貪著力故，起我愛執，由此執故無始生死乃至現在，發生種種不可愛樂，欲修自利作自圓滿，行非方便經無數劫，自他二利悉無所成，非但無成，且唯受其眾苦逼惱。若自利心移於利他，則早定成佛，圓滿自他一切利益，由未如是，故經長時勞而無益。今乃了知第一怨敵即我愛執，應後依止念及正知，堅固決定勵力滅除。其未生者當令不生，其已生者令不相續。《入行論》云：「此於生死中，百返損害我，意汝欲自利，雖經眾多劫，以此大疲勞，汝唯引生苦。」又云：「若汝從往昔，能作如是業，除佛圓滿樂，定無如斯時。」如是不執自言，不護自品，當數修心，將自身財及諸善根，悉無顧慮惠施有情。

【廣論 師父手抄稿】

【第二依寂天教典而修分三，】
寂天是一位菩薩，是龍樹菩薩的再傳弟子，那個也是在性宗當中是絕對重要的一位大菩薩、一位大祖師。他所寫的《入菩薩行論》，那是非常重要的，就是行持菩薩的根本的原則。那是本論很多地方引的那個《入行論》、《入行論》，就是他寫的。這個自他換分幾部分，分三：
【① 思惟自他能換勝利及不換的過患，② 若能修習彼心定能發生，③ 修習自他相換法之次第。  今初】
第一點，我們要思惟自己跟別人能夠對換的殊勝的利益，什麼，不換，有什麼特別的禍害，這樣，要去換。但是呢，這個換，這個自他怎麼、怎麼換呀？這個東西好像很難哪！欸，他下面告訴我們：是的，平常我們一般人，自己就是自己，只管自己不管別人的，是很難；但是呢，你要有了正確的辦法照它去做的話，是一定換得過來。所以第二，「若能修習彼心定能發生」。你不修是一點辦法都沒有的，只要你肯修、如理地修，這樣的心量是一定能夠發起的。這個兩個概念有了，才下面告訴我們修的方法。
為什麼有這個次第？我們已經了解了，由於第一個，這樣才會推動我們努力，你去做。否則的話，為什麼你不忙自己的，要忙別人呢？每一個人都是只忙自己啊！欸，現在曉得了說，啊！這個忙自己沒有好處啊，忙別人才有好處啊！你曉得了殊勝的好處，以及反過來不做的害處，推動我們的力量產生了。雖然有了推動的力量，但是你懷疑：自己是自己，別人是別人，你怎麼轉得過來呀？欸，那個時候，這個心理障礙如果不除掉的話，你沒辦法。像我們平常一樣，「哎呀，又要修行啊！」還沒有修行，總覺得：「唉，這個事情不行啊！」你還沒有做，已經打了退堂鼓了。現在告訴你，你只要……這個心理障礙除掉了以後，那個時候才告訴你；要不然，雖然你聽到了這個辦法，沒有用。所以他那個次第所以這樣安立的必然性。
同時也可以告訴我們，喏，這個次第就是我們的的確確，要想如理如量走上去必然按照的，你按照這個次第是必然走得上。否則的話，你必然會產生像黑板上所說的結果：啊，就是發了一個心，發了一個心就完了！利他固然是如此，自利也是如此，雖然你想跳出苦，但是你怎麼想啊，苦就是跳不出，還是在痛苦當中。所以現在我們看看，第一個：
【◎ 思惟自他能換勝利，及不換的過患者。《入行論》云：「若有欲速疾，救護自及他，彼應自他換，密勝應受行。」】
說，你要想很快地救護自己、救護他人的話，那你必定要用這個方法，這一個自己、別人換一換。這個辦法，是非常地奧妙、非常地深密、非常地殊勝。 這個是我們應該了解，應該去照著去做的。
【又云：「盡世所有樂，悉從利他生，盡世所有苦，皆從自利起。此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。】
下面這個，喏，他說得非常清楚哦！所有世間的一切快樂，你不是要求快樂嗎？嘿，這個快樂都是從利他生起來的；反過來，所有的痛苦都是自利生起來的，這個不必多講呀！下面馬上舉一個例子，那凡夫啊，一天到晚只忙自己，只管自己、只管自己。結果呢，你怎麼管是越管越苦，是越管越糟。佛之所以為成佛，像這樣地恭敬啊，沒有一個地方不恭敬他，他為什麼能夠成佛呀？嘿，就是沒有別的，利他呀！你只要仔細地看看這兩個差別，我們就了解了，就這樣。所以它那個真正殊勝的利益啊！你看看平常我們為什麼要看那個念佛的功德，哎呀，他這個好處說不可盡，讓你羨慕。然後你看，佛為什麼成佛的？他只有一個理由 – 利他，而且懂得怎麼利他，就這樣，說來說去只有一樣事情。
那我們呢？就是這樣。而且不妨你隨時處處體會，你越是一天到晚只忙自己的話，越是不行。我們自己容或看不見，但是在我們周圍的人當中，如果這個人自私心非常強，一天到晚只管自己的話，我們任何人一看他就討厭：「這個傢伙，唉！」是不是？對不對？我想我們人人有這個感覺。結果你儘管想自利，周圍的人每一個人看得你，就是把你看成：「這個傢伙！」你說你快樂嗎？唉！你一點快樂都沒有。你能夠幫助別人，因為你能夠幫助別人，別人自然而然，哎呀，處處地方就是以你為中心。世間尚且如此啊，這不是很明白嗎？就這樣。所以它那個殊勝的利益啊！
所以假定你不能真的換，那麼不但不成佛呀，生死當中，說實在也沒有快樂啊！你一天到晚忙著自己，忙著自己半天啊，結果下地獄，是越忙是越苦啊！這樣的啊！這個是我們眼前的事實擺在這裡。求下士的人，那像袁先生那樣，欸，他自己只是稍微幫一點人家別人的忙；但是像俞淨意公這樣地做事情幫一點忙，他馬上感得這麼好的果報，沒有別的，就是他肯幫別人忙呀！反過來，你只為了利自己的話，你跑到哪一個，不要說成佛，一個小團體當中，人家一看見：「這個傢伙自私自利，只管自己。」就是這樣，就是這樣呀！那不是很明白的一個事情嗎？所以呀，
【謂當思惟，唯自愛執，乃是一切衰損之門，愛執他者，則是一切圓滿的根本。】
這是我們第一點應該了解的。所以說這個是，能換的殊勝的利益，以及不換的種種的禍害什麼等等。那麼進一步呢，說：「哎呀，這個道理是對的。但是呢，自己是自己呀，別人是別人呀！」欸，他就告訴我們：
【◎ 若修自他換意樂，定能發起。】
你呀，這個概念你只要肯修，懂得如理如法地修，這個心一定能生起來的。下面舉個比喻：
【如先怨敵聞名便怖，後若和順相結為友，設無彼時，亦能令生最大憂惱，一切悉是隨心而轉。】
就像我們哪，開頭的是敵人怨家一樣，看見、聽見就討厭。說不定有一天，你跟他兩個人好起來了，兩個好朋友，那個時候你一天不見啊，哎呀，你就想念他。真正說起來，這個都是「隨心而轉」。所以我們昨天那個比喻，這個辣椒，哎呀，這個辣椒你一吃辣得要命。等到你有一天你歡喜了以後，哪一天沒辣椒啊，你真沒有味道，就是我們就是這樣的狀態啊！主要的靠什麼呢？就是你怎麼個修習，修習就是多練嘛，多試嘛！這樣。所以沒有一件事情例外的，都是跟著你心裡面轉。
我們小孩子的時候，每一個人都是這樣，一下跟這個人好起來，好得要命；明天吵了個架，兩個人你瞪我一眼，我瞪你一眼；欸，再過了一天，大家又好得不得了了，就這樣，天下的事情就是這麼做。在我們現在呢，實際上也是如此，你仔細想想的話，千真萬確。現在不是說要我們這樣，就是這個地方告訴我們：喏，你不要怕，你只要真正地照著去做的話，一定可以換得過來的；然後換過來，有這麼大的殊勝的利益啊！去做的話，一定可以換得過來的；然後換過來，有這麼大的殊勝的利益啊！
【故若能修，觀自如他，觀他如自亦能生起。】
所以你只要能夠修，能夠照著如法地，把別人跟自己互相應該怎麼換法，你能夠照著去做，一定能夠生起來。這個論上面說：
【即此論云：「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」】
這四句話，常常記在心裡邊，不要遇見困難就退心，不可以！要曉得一切事情，都是由於修行才成功的。後面是舉這個例子，對人也可以說怨家，對東西比如說辣椒，啊，你先一聽見，你今天……。對我來說，我這個印象最深哪！一方面我又怕吃辣，一方面又這個胃。不過在這裡也沒有什麼，那時我在印度的時候，常常有的時候，他們那些人都歡喜吃，大家非常歡喜吃辣椒的。他說：哎呀，今天有辣椒，他們就高興得不得了！我一聽到辣椒啊，哎呀，我心裡面，心裡面就害怕起來了，真是一點都沒錯。那是我現在因為有了胃病，所以心裡邊這樣，假如我是一個小孩子的話，說不定弄到後來……我相信他們絕對不是天生來，在母胎裡就歡喜吃辣椒的對不對？一定這個樣子的，千真萬確的。這個都靠什麼？皆由修力生，你千萬不要退啊！這一點千萬注意、千萬注意！
現在我們太多大毛病都在這個上頭，所以記住，所以記住，很多地方的你一定要策勵自己：「我一定要努力，我一定要努力，我一定要努力！」所以在這個地方，有很多同修們常常說：「哎呀，我太笨哪！我太差呀！那我程度太低啊！」這樣。欸，這一點，我一點都不在乎，因為我自己曉得，我也是非常笨、非常差、非常那個……。佛也告訴我們，他乃至於以前墮落畜生，墮落地獄。只有一樣東西重要的，就是你自己說：「因為我差，所以我努力！」這個最重要的。你只要肯努力，沒有一件事情轉不過來，而且唯一的只有靠這個力量！否則的話，就算你絕頂聰明也沒有用。所以任何困難當中，心裡面不要退。
那天我們講那個老和尚的公案，固然是如此，他到那個時候，嘴巴都開不動了，心裡還要念呀！我看我們的佛世的那個公案，也是如此。佛世那個公案，他路上面碰見一個大鬼，要擋住他，然後呢他就要那個拳打。欸，結果一拳打上去，那個拳被那個大鬼的那個身體吸住了，右拳打上去；左拳打，又吸住了；右腳，又吸住了；左腳，又吸住了，五樣東西都吸住了。那大鬼說：「你還有什麼本事啊？」他那個頭又頂上去，頂上去又吸住了。「你還有什麼？」「欸，我的心永遠不退呀！」那個大鬼一想：「唉，沒辦法，好了、好了，放你。」是這種公案，那我們已經說過很多啊！然後呢，乃至於他要求那個寶珠的時候，他就舀水。你想想，以我們的人拿著這個杯，你能舀得了這個海水嗎？欸，但是他要舀啊！所以啊，我們世俗也有一句話，叫「精衛填海之志」。這個精衛是個小鳥喔！牠因為枉死了以後（編者按：炎帝之女，溺於東海。枉死之後，其神化為精衛，常銜西山之木石，以填東海。詳見《山海經．北山經》。）一個小鳥銜那個泥巴要去填海，可能嗎？但是牠有這個志向。欸！對不起，牠有這個志向，就有這個成就。所以這個地方，我們這一點特別地警策！
在這一個地方，注意啊！這個「困難不應退」，反過來，遇到困難的時候，正是我們真正得到功德的時候，這個我們要概念清楚，概念要很清楚啊！所以為什麼他前面在正講修行的時候，他特別告訴我們：你不要匆匆忙忙地，一碰到了馬上就修。不是！你先要了解你修行內容以後，然後你去做。這個是它有特別的、重要的關鍵，在下面講到精進的時候，特別提到那一點，這樣。
所以大家還記得吧？我們要脫苦而去皈依，所以在這種原因之下，找到了皈依的必然對象是佛陀。但是，因為皈依佛陀而皈依三寶，因為皈依三寶而發心，真正皈依的皈依法寶，這是唯一的幫忙我們真正脫苦的。而想脫苦的，必定要這一條路，要分分斷證 – 過失斷除，功德要做到。你能夠做到多少，你就得到多少好處。既然現在你要求的話，然後你要去做的話，當然，就是要克服這個困難！所以，當困難現起的時候，不但不應該退，而且要咬緊牙關去做；不但咬緊牙關，而且要感到高興：對呀，我現在在進步啦！這是我忙了半天，那個結果就從這個地方來的啊！所以這個心理建設最重要的，你能夠從這個上面認得了，然後下去的話，無有不成功者。所以這個基本的概念，我們一定要如理如量地建立起來。那麼本論處處地方就告訴我們，他每一個地方而且有非常善巧的方法在。
我說到這裡，我又想起一件事情來，我當年跟我的老師的時候，他常常跟我說一些話。說了話我總是不大懂，但是呢儘管我不懂，他還是常常講。結果我現在發現，哎呀，受用不盡！這一生當中，就是你因為說多了，記在那個腦筋裡面。現在我才發現，你如果說離開了這個環境，那你就完了。你一跑到世間去的話，那這種話一點用場都沒有。你只會想到：「唉，這個人一天到晚這麼囉嗦！」你只會這樣。結果呢，唯一的種子啊，不但長不出白法之芽，而且因為你腦筋裡起了這個念頭的話，你把自己排拒了這個法，送到地獄裡面去。欸，你只要不離開這個圈子，那我的感覺現在這樣 – 因為你一天到晚在接觸呀！慢慢、慢慢地觸類旁通。現在我漸漸地他的話都懂了，覺得：「哎呀，美不可言！」所以內心當中就生起這種無比的感激。實際上這個感激由什麼來的？那就是因為我現在體會到了，得到了好處嘛！你由不得不感激他呀，這個因就在這裡！
所以你現在，你們讀本論的時候，我也了解的，大部分同修對它覺得很辛苦。不要怕，不要怕，只要你這一念善念還在。所以你常常用兩方面去想：一方面嘛已經懂的地方，你要了解它好在哪裡，策發自己的好樂之心，保持自己繼續下去；難的地方嘛，你不管怎麼樣嘛，多多少少，囫圇吞棗也把它吞下去。你只要這個次第照著它慢慢、慢慢來的話，到那個時候，它自然而然慢慢、慢慢、慢慢地，好結果現出來了。現在我們繼續下去：
【又云：「自身置為餘，如是無艱難。」若作是念，他身非我身，云何於彼能生如自之心耶？】
他下面又說：你呀，只要修，它一定成功的。在這種狀態當中，你把自己的身體看得別的，這個並不是件困難的事情，你只要去修。假定說，我們想：「對啊！這是我就是我，他是他，你怎麼可以把他看成功我呢？」欸，他下面就告訴我們，開始告訴我們這個理論哦！
【即此身體亦是父母精血所成，是他體分，】
就是我們的身體，真的是你嗎？不是耶，這是父母的精血耶！就是這樣的，這是別人的東西耶！但是呢，
【然由往昔串習力故而起我執，】
那因為你無始的什麼？無明習慣的力量，執著以為我的。
【若於他身修習愛執，宛如自體亦能生起，】
假定你呀，修習別人、愛著執著別人的，你也可以把他別人看成像自己一樣，一定可以，一定可以的！
【即彼論云：「如汝於他人，一滴精血聚，虛妄執為我，如是應修餘。」】
就是前面所說的，說別人的一滴精血 – 就是父母的精血，你因為虛妄的執著以為是你，所以你就把它看成「我」了。所以對別的任何一件事情，這個虛妄的尚且會把你執著，而真實認真去思惟的話，當然力量更強，一定可以生得起來的，一定可以生得起來的。所以平常的時候啊，我們眼前的一切的東西，譬如說隨便一樣東西擺在那裡，你覺得好像根本無所謂。欸，假定你說這個東西，你把它自己不管是任何理由，或者是別人沒有的，然後呢你覺得：「欸，這個既然沒有的……」你把它自己占為己有，於是你就寶貝得不得了。其實這個東西，跟你了不相干耶，你就會這樣生起來了。所以，你只要對這一個東西生起這個念頭，然後策發這個念頭的話，你自己會那個。
就現在我們這個身體也是一樣，說起來這個身體到底什麼東西啊？說起來真是莫名其妙得很呢！你說真的是你嗎？那個頭髮剪掉了，對不起，擺在這個地方，跟你了不相干。那當然了，那個手斷掉了，你擺在馬路上面，送給你也不要，對不對？現在的醫生，乃至於把你心臟可以換一個，你說到底是你嗎？欸，但是他換了有一個叫……跟你了不相干哪！欸，但是你就是會這麼執著法。所以從這個地方我們就了解，這個事情是你概念問題，以及照著這個概念的串習問題。
【如是善思勝利過患，則能至心愛樂修習，又見修習便能生起。】
你只要能夠如理地善巧思惟這個自他相換的殊勝利益，以及不換的這個大的禍害的話，你一定願意去修的。那麼進一步，你要去修，又明明白白擺在這裡，你只要修的話，一定能夠生得起來的。好了，這樣的兩個條件有了以後，你就開始，那我要去修了。所以呀，他下面告訴我們修的方法。
那麼在正說這個修的方法之前，我要說一下。如果說，我們對性空緣起的這個道理，有了一個正確的認識的話，修那個方法很容易。為什麼？一切法本來沒有天生如此的，都是從因緣而生，從因緣而現，就是這樣，就是如此而已。天下哪有一個東西例外的呢？你說，這個東西是你的，當你覺得你的時候，你就愛著得不得了，一旦 – 就是你的，你送給別人的話，就跟你了不相干，或者給別人拿去了，這個就了不相干哪！天下的事情就是這麼簡單啊！包括我的身體也是如此啊！其實，我這個身體跟那個東西也是一樣啊，等到你一死的時候，這個東西譬如一壞了，你再怎麼寶愛它，一壞了，一壞了也就一點用場都沒有。那個身體也是一樣，兩腳一伸，對不起，到那個時候啊，它又臭又爛，就是這樣一個東西啊！所以你了解了這個緣起性空的道理，修起來就很容易了。
【◎ 彼修自他換易之理、次第云何。】
他下面正修的時候，又把那個次第又說。
【言自他換，或說以自為他以他為自者，非是於他強念為我，於他眼等念為我所而修其心。】
他所謂「自他換」是指什麼呢？它這個分別，並不是說硬把他看成功我，我看成他；於是這個時候，本來是愛著我的身體，現在愛著他的身體，這不是要你這個東西。把他的身體 – 眼、耳、鼻、舌、身、意，看成你自己的，而寶貝得要命，不是這個！
【乃是改換愛執自己，捨棄他人二心地位，】
就這樣，平常的時候把自己看得重得不得了，把別人都不管，這個兩個心裡邊換掉。就是把自己啊，不要去管它，一天到晚管他人，怎麼樣使他人快樂，怎麼使他人離苦，就是這個。
【應當發心愛他如自，棄自如他，】
這個才是。
【故說改換自樂他苦，】
這個才是自他換的這個重要的原則。下面：
【應知亦是於我愛執視如怨敵，滅除愛重我之安樂，於他愛執見為功德，滅除棄捨他人痛苦，於除他苦殷重修習，總當不顧自樂而除他苦。】
除了這個上面所說的以外，要曉得平常我們生死的根本，就是我愛執。現在你能夠一換的話，欸，對不起，它不但是啟發了菩提心，而且還是什麼啊？對我愛執，你要換，偏偏換不過來，為什麼？就有個愛我執嘛！現在你要換才曉得：啊！原來這個一切的快樂，都是利他，一切的痛苦，都是自利，但是你偏偏把自利看得這麼重要，所以換句話說，愛自己正是害你自己的。那個時候啊，你了解了這個，就把這個我愛執，看成真正的生死大怨家 – 就是愛自己，這個心生起來了，這個心生起來了。所以他還不是講很深刻的道理，仍舊是從現象上面。
那個時候你這樣的信心生起來了以後，對於愛我，只求我的快樂的這個心裡面就除掉了、就除掉了。然後呢，幫助別人這個心情就生起來了，因為看見你的一切的利益，都是從幫助別人而來。所以上面說這些東西，就都做到了，都做到了。平常啊，別人都不管，你就不會了。那個時候，你一心一意地就是忙，怎麼樣幫人家解決他的痛苦，幫人家得到快樂，這個就是前面所說的大慈悲心。它方法是不一樣，但是內涵 – 所生的心相、特質，卻是達到同樣的效果。

【此中分二，① 除其障礙，② 正明修法。 今初】
現在這個修行分成兩部分：第一個，障礙先要除掉；然後除掉了障礙以後，正式學那個修法。
【◎ 修習此心有二障礙。一謂執自樂他苦，所依自他二身，猶如青黃各各類別。】
第一個說，是，那個自己快樂，他人痛苦要想換的話，因為這個所依的身體，這是兩個─他是他、我是我啊，各是各呀，你怎麼個換法呢？
【次於依此所生苦樂，亦便念云:此是我者應除應修，此是他者應棄應捨。】
其次的話呢，這個快樂本身，「對呀，這我的快樂，嗯，怎麼我的快樂去掉它； 他的快樂，我管它幹什麼呢？」這一般人的心裡面，就是這樣。這個是就指著我們平常的特質是這樣，現在你要改過來的這個困難在這個地方，你怎麼拿掉它？針對著這個問題。所以他處處地方，先認得你要淨除的內涵是什麼，然後針對這個內涵，告訴我們正確的方法。他現在說：
【能治此者，】
能夠對治它的，對這個病，下的藥怎麼樣。
【謂觀自他非有自性各各類別，唯互觀待，】
你要曉得呀，我跟他─自己跟別人，不是天生來就是這個樣的，只是互相觀待。 什麼叫互相觀待呢？就是兩個人擺在一塊兒才一下對比出來的，兩個人擺在一塊兒對比出來的。你如果說能夠換一個方式去觀的話，
【於自亦能起如他心，於他亦能起自覺故。】
你把這個對比啊，換一換就可以，就可以！
【如彼山此山，譬如彼山雖在此岸起彼山心，若至彼山則定發起此山之覺。】
舉一個譬喻，就像兩個山。我們現在站這個山頭上，欸，我說：「喔，這個山。」看看對面，「那個山！」但是這個山本身，絕對不是說「我這個山」就是我這個山，等到你跑到那個山上的話，你又會覺得那個山─這個是「我這個山」。現在你原來覺得我這個山，變成那個山了，對不對？就是這樣。譬如我現在坐在這個椅子上面，我說：「我坐的。」等到我坐在那個椅子上面去的時候，本來我說這個是「那個地方」，現在對換了就完全換過來了，是不是這樣？平常我們任何事情都是如此。現在我們這個身體本身，這很明白啊！這個身體本身是父母的精血，只是因為你現在這個識心所執著攝持的。就是你那個識心所攝持的，就好像我們現在這個椅子，那個椅子本來不是你的呀，你坐的，你覺得你坐的；你換到那裡去的話，你又覺得：欸，不是，現在你坐的是那個椅子耶！同樣的那個識心，你現在這個識心，你能夠執持對方的話，它馬上又要改變過來了，這個清楚不清楚？這是很明白的一件事情。
現在我們，或者說眼前任何一樣東西，啊，這枝筆，這是我的。假定是換一換的話，換給你的話，到那時候你就會把原來你覺得不是，他的那隻筆，你就寶貝得不得了，「欸，這是我的！」假如我現在說跟你換一換─本來如果是你用的話，你根本不管它，你只管你自己的─換了一換，原來你覺得他那枝筆，到那時候你覺得自己很寶貝它了，對不對？那天下的事情都是這樣，外面的東西也是如此，裡面的身體也是如此。所以我們首先一定要認得，這個「我」這個東西啊，它不是天生來的，所以就無自性，這個緣起這個道理。而這個緣起呢是因緣，這因緣本身啊，一定是互相對比出來的，所以他說這個比喻就是如此。
【故不同青色，任待於誰唯起青覺，不起餘色之覺。】
他前面說啊，「猶如青黃各各類別」，這個比喻深的地方我不講了，實際上，這個裡邊有很深的涵義。他舉一個例子，青是青，黃是黃，不對！那青是青，黃是黃，這是兩樣東西顏色的確是不同，但是呢這個青顏色，不管誰去看它就是青；你換一個地方去看看還是青，黃顏色還是這樣。現在那個此山、彼山不是！你換了一個方向去看的，就不一樣了，對不對？就是這樣。像那枝筆一樣，那枝筆，說我的筆、你的筆，我們對換的話，你的筆變成功我的，我的筆變成功你的了。然後不但是我看起來，別人看起來也是一樣，都換、都換，說換就換了。我們這個身體也是一樣，等到你兩腳一伸，哪個是、誰是誰的呀？嘿，根本也就不曉得是誰的，燒成功一堆灰，沒有什麼了。
所以佛經上面有這個故事，叫這個一個餓鬼鞭屍記，以及一個天人禮屍記。啊，有一個餓鬼在那裡打一個死屍，有人看見了說：「哎呀，這個已經死屍了，你還打他幹什麼！」「唉，你不知道，這就是我的前身。我前身一直為它忙，忙了個半天，結果我，我忙了半天啊，把我送下地獄去了。我現在是越想越恨、痛苦不堪，都是為了它，而它躺在那裡，躺在那裡，我還饒不過它！」這樣。那個屍體啊是又肥、又胖、又好，這樣。另外呢 瘦瘦垮垮的，一個天人在那裡向它磕頭。「欸，奇怪，那個骷髏怎麼長得枯枯瘦瘦的，你這樣磕頭，磕頭幹什麼？」「啊，那個前身就是我！它呀，辛苦了半天，然後讓我生了天堂。我想想，我所以生天堂啊，就是虧了它呀！所以現在來感謝它。」你看，就是這樣的，對不對？所以我們趁早，嗯，趕快你早一點換啊！早一點換，你能夠幫助別人的話，少一點嘛生到天堂，好一點嘛到極樂世界，最好一點成佛。所以現在趁這個機會早一點換啊，你一換啊，就好囉！現在我們繼續下去。
【如《集學論》云：「修自他平等，堅固菩提心，自他唯觀待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，觀誰而成此，自且不成自，觀誰而成他。」】
他還是說這個。不要啊只看自己，先要站在平等的地位。實際上他那個「換」的話，原因就是這樣的─不要執著自己。就像執著別人像自己一樣的這個心裡面，擴大它，你用這個方法來堅固你的大菩提心。你平常所以不能做到的原因哪，因為你妄執了這個自己，實際上你要曉得，你這個自己跟他人啊，都是互相對比出來的。因為你虛妄分別，所以看起來就像那個山一樣，是啊，這個我這個、他這個。它這個自他之間並不是天生就是的呀，只是互相對比出來的，這個你要了解啊！在這種狀態當中，自己根本談不到自己，那他也一樣的道理，這個我們要了解的。
【此說唯由觀所待處而假安立，全無自性。】
這個自他呀，就是看你所處的地位而假名安立，這個假名安立就是你的妄識所分別出來的。我站在這裡，覺得這個是我的；你站在那裡的話，也覺得你是我的，那到底哪一個是你的呀？那就是你那個虛妄心識所安立的。譬如我站在這裡，我說：「你們在我東邊。」我跑到老和尚那裡，那我說啊：「你們在我西邊。」那東邊、西邊不是兩個完全相反嗎？不是顛倒了嗎？那麼說來說去，就是你內心虛妄執著，是假安立的啊！本來就沒有這個所謂東啊、西啊，因為你妄執著，所以現在這個自他是這樣的。而這個是，第一個就是我們自他所依兩個身，從前面這個道理告訴我們，它不是天生來的，原來就是假安立的。既然是假安立的話，你只要把那目標換一換的話，認識清楚的話，不就解決了嘛！次，進一步，說自己的快樂跟別人的痛苦，這個怎麼弄法呢？
【二謂又念他之痛苦，無害於我，為除彼故不須勵力。】
這個，喏，第二個，覺得別人痛苦是別人痛苦，跟我沒害嘛，我為什麼要忙這個呢？好像這個是平常我們的……欸，他有一個方法：
【除此礙者，謂若如是，則恐老時受諸苦惱，不應少年積集財物，以老時苦無害於少故。」
這個比喻美極了！說就像你老的時候要受苦啊，那麼我們要防老，少年的時候積集了很多財物。其實老的是老的時候，少的是少的時候，你忙它幹什麼，跟你沒相關嘛！欸，對不起！我們偏偏要去忙欸，這樣。所以不是說，啊！現在這樣跟你不相關，不是的呀！「如是」，進一步，
【如是其手亦不應除足之痛苦以是他故。】
手對足來說，這個手跟足，這個腳對那個手來說，別人嘛！腳上痛，你忙它幹什麼！你這個手不會去忙。欸，但是腳上痛了，我們這個手要去摸摸它，對不對呀？欸，是要的。他說，他同樣地說：
【老時幼年前生後生僅是一例。】
同樣的這個情況，手對腳，老跟幼，前生跟後世，就是一個例子。進一步說，
【即前日後日，上午下午等皆如是知。】
都是這樣。那麼有人說了：「不對呀！老跟幼是你一個相續，只是不斷地在你自己身上；手跟腳，雖然是手對腳是分開來的，這是同樣對我來說一個身體，這是沒錯呀！」
【若謂老幼是一相續，其手足等是一身聚，故與自他不相同者。】
有人說，對自己跟他人是兩件事情啊！
【相續與身聚，是於多剎那多支分而假施設無獨立性，自我他我亦皆於假聚相續而安立。】
是的，「相續」就是前後、老小；「身聚」就是手跟腳。它這個東西怎麼來的啊？它也不是天生有它的自性，只是時間一剎那、一剎那積聚起來的，這個從小到老。還有呢，手跟腳，只是肢體啊不同的，安立起來的。然後呢自己跟別人，它還是什麼？不同的幾樣東西─時間是剎那積累的；然後呢身體是支分積累的；自他是什麼？不同的蘊所積累的，對不對？還是這個、這些東西積累的，其他的東西積累。有的東西木頭做的，有的東西鐵做的，有的東西啊木頭、鐵都混起來的，只是如此不同嘛！反正說來說去，都是這樣的這些東西混在一塊兒，湊成因緣湊成功的。所以你那個自他，跟那個老小，跟那個手足，都是一樣的─混成功的材料是不一樣，但是都是由其他的幾樣東西兜起來的，這有什麼不一樣的！ 什麼不一樣的！
【故言自他皆觀待立全無自性。】
所以我們要了解，自己跟他人都是相待而安立起來的，它並不是天生有這樣的東西。只是
【然由無始串習愛執增上力故。】
這是無始以來的這個無明執著，這個力量產生的。
【自所生苦便不忍受，若能於他修習愛執，則於他苦亦能發生不忍之心。】
因為無始的習慣，所以自己身體就不忍受，別人的啊就不管。假定你能夠修習的話，不斷地照著如理地修，你對別人一樣的也可以發生這個無法忍受的心情。
其實這個道理說起來簡單極了，就是前面講的七因果的時候，說得很清楚。假定這個自他一定是完全不能辨別的話，那麼對不起！七因果也無法建立起來了，實際上七因果是建立得起來的。雖然我們不一定，乃至於還根本沒有照著七因果修成功，可是七因果當中所說的那個道理，我們人人體會得到的。我們自己的親人，他也是個他耶，跟你了不相關呀，可是他有苦的話，唉喲，你就很擔心。唉呀，自己的父母啊，心裡就擔心了，這樣。這個他，你就擔心他；是怨家，你看見了，你就開心了。同樣的他，為什麼一個你就不忍心，一個你會他這樣呢？為什麼？就是你自己的什麼？你自己的愛執之心，對不對？很明白擺在這個地方啊！而這個愛執，無始的無明相應的。現在我們要修學，沒有別的嘛，就是了解這個無明，然後你把那個無明轉成功智慧相應的話，那不是轉過來了嗎？所以當下證明，我們確確實實這個能力是具足的，主要的原因在哪裡啊？就是我們無知，還偏偏執著這個無知不肯放，那就是一點辦法都沒有！
你現在了解了這個：哎呀！原來不是別的啊，真實害我們的不是別的，就是我這個無知啊！那個前面那個障礙都去掉了。說理論上去掉了，這個習性哪，就好辦了。修，為什麼要修啊？就是說理論了解了，錯誤的你才不採取它，照正確的理論，然後呢把那習性修改過來，這個就結果就出來了嘛，對不對？所以這個概念很重要。所以我們每一個地方啊，這個行相讓你認得得清清楚楚，這個是它最特殊的一點。然後你去修行的時候啊，你只要肯做，你做到哪裡，成功到哪裡，障礙斷掉了，功德生起來。
所以儘管經上面對現象界來說，說明這個，說：發菩提心哪，發的心、發心的人多，成就的少。原因在哪裡呢？原因就是他不了解這個真正的內涵，沒有得到正確的教授，沒有如理行持。現在我們真幸運啊！原來喏、喏、喏，這個教授這麼清楚明白。而這個教授絕對不是說，說一個高深的理論，像人造衛星。是的，這是一個高深的理論，可是卻是什麼？就像我們到摩天大廈一樣，它是下腳的第一步就已站在這個地方，你已經站在這裡，只要你肯跑，就這麼……。為什麼叫「你已經站在這個地方」呢？我們剛才說的心理不就是我們現在的心理嗎？對不對？想想看，對不對？喔，你的父親，然後你的兒子、你的親戚朋友，哎喲，你心裡面……這明明是「他」呀，但是你心裡面會覺得：唉呀，這個放不下！為什麼？喏，就是你無始的習性，所以我們是有這個本來的本能哪，只是問題在哪裡啊？無明，兩句話，兩個字，不是兩句話。好，現在我們可以繼續下去。
【◎ 如是除自他換諸障礙已，正修習者。】
好了，障礙拿掉了，現在呢正式去修習了。
【謂由於自貪著力故，起我愛執，由此執故無始生死乃至於現在，發生種種不可愛樂。】
這個地方就，正式修習的時候修什麼呢？由於前面這個無知─啊，人最可怕的就是這個！然後呢，明明是虛假東西啊，貪愛執著，起了我愛執。無始以來，唉，結果你貪愛它啊，一直在生死當中。不但在生死當中，而且發生了一切這種不可愛樂。
前面修那個八苦、三苦、六苦當中，說得清清楚楚的。唉呀！那永遠沒有滿足的時候，而且越是你增長它的話，痛苦是越多。再進一步，我們從十二因緣去看的話，這個真正的痛苦所以這麼來就是這個原因，這樣。我所以要出那個題目考考你們的原因，主要的就是讓你們好好地溫習一下。然後呢一點的話，你就了解得清清楚楚：唉呀，真正的痛苦都在這裡！現在不求快樂嗎？喏、喏、喏，現在指出來告訴你了，這個痛苦、快樂的根本在這裡。現在我們所以很高興地，啊！曉得了，從這地方學進去。
【欲修自利作自圓滿，行非方便經無數劫，自他二利悉無所成，非但無成，且唯受其眾苦逼惱。】
是的呀！是，你未嘗不想求自己的利益，要想使得自己樣樣圓滿哪！可是不幸的，你呀所做的方法做錯了，所行的不是正確的方法。最主要的還是沒有正確的了解，所以已經經過無始以來呀，結果自己既沒有利益，別人也沒有利益啊！沒有利益還好，還要受無邊的眾苦啊！只是苦，顛倒極了！這不是很明白嗎？所以這個道理現在聽懂了，不斷地擺在心裡想：「對呀！對呀！」你能夠想多少，於是推動你改變的力量就生起來了。而這一件事情再容易不過，為什麼？眼前就是一個苦惱，再說眼前你就是求快樂嘛，這個心理我們有的呀！你只要從這個地方一步一步追下去，不叫你放棄你自己快樂，恰恰相反地正要給你快樂呀！他不叫你不管你的痛苦，他正是要告訴你怎麼除掉你的痛苦，而主要的關鍵在哪裡？他說的「行非方便」啊，對不起！你做錯啦！現在所以我們高興：啊！現在做對了。做對了，我的快樂就可以得到了，我的痛苦就可以去掉啦！怎麼做呢？換一換。
【若自利心移於利他，則早定成佛。】
我們如果能夠換一換的話，早就成了佛了。成了佛以後啊，
【圓滿自他一切利益。】
這個很清楚，這個很……太清楚、太清楚！佛陀因地當中就是這樣，所以感得這個果啊！
【由未如是，故經長時勞而無益。】
因為沒有這樣做，所以無始以來，勞苦嘛勞苦得不得了，一點好處都沒有。
【今乃了知第一怨敵即我愛執。】
啊，現在好高興啊！了解了，喔，原來我真正的大怨家是什麼？就是這一個東西 ─我愛執。
【應後依止念及正知，堅固決定勵力滅除。】
所以以後真正應該做的是什麼呢？要、要靠這個─依止於念、知，依止這個正念跟正知，這個才是我們皈依之處。所以這個「皈」跟「依」有二個：皈就是反過來，沒有別的；然後呢依止在什麼上面？依止在正念、正知。以前我們依止在什麼？無明、無知上面。然後呢把這一個力量加強它，一定要努力去除掉它。
【其未生者當令不生，其已生者令不相續。】
對於自利這個，還沒有生的不要讓它生起來，它「已生者」，不要讓它繼續下去。
【《入行論》云：「此於生死中，百返損害我，意汝欲自利，雖經眾多劫，以此大疲勞，汝唯引生苦。」】
論上面告訴我們，在那個生死當中，這個「百」啊，就是一個泛指，泛指，它不是一百。平常我們說百樣東西、泛百樣東西，一切、一切，一直在這個生死當中損害我們。說你這個「意」─就是我們現在的心念─你呀要求自利，結果呢經過無始劫來，因為這個念頭，唉！疲勞得不得了，結果只是苦啊！
【又云：「若汝從往昔，能作如是業，除佛圓滿樂，定無如斯時。」】
假定你早一點覺醒，能夠做現在這樣的話，那麼早就成了佛了。而得到的，除了這個佛的圓滿的快樂以外啊，那絕對不會像現在這樣，現在這樣地受種種的苦，絕對沒有了。
【如是不執自言，不護自品，當數修心，將自身財及諸善根，悉無顧慮惠施有情。】
好了，這麼一來就行了。也不執著自己的，不保護自己的種種，拿這個東西來修行，把自己的身、財，乃至修的善根，毫無餘遺地惠施有情，這樣。所以這個啊，現在我們講布施、布施，不要先講布施，你這一點做到了，叫你不布施也不行。因為你曉得得很清楚嘛，你，這個東西就是你的生死大怨家，有了唯恐不送出去；送出去的話，那就對了嘛，你自己得到利益了嘛！所以這一個自然有它的必然的次第，必然的道理在。