2019/10/22 廣論進度***19增281

廣論進度： 造者殊勝(一)P2L9~P7L3

手抄稿：第一冊P94L2 ~ 第一冊P132L1

【廣論原文】

由是菩提道次引導分四：① 為顯其法根源淨故開示造者殊勝，② 令於教授起敬重故開示其法殊勝，③ 如何講聞二種殊勝相應正法，④ 如何正以教授引導學徒之次第。 今初

◎ 總此教授，即是至尊慈氏所造，《現觀莊嚴》所有教授。別則此之教典，即是菩提道炬。故彼造者，亦即此之造者。彼復即是大阿闍黎勝然燈智，別諱共稱阿底峽。

其殊勝分三，① 圓滿種中受生事理，② 其身獲得功德事理，③ 得已於教所作事業。 今初

如拏錯大譯師所造八十讚云：「東薩賀勝境，其間有大城，謂次第聚落。其中有王都，名為有金幢。其宮極廣博，受用位饒益，等支那國王。其國王善勝，妃名吉祥光。父母有三子，名蓮藏月藏，並其吉祥藏。太子蓮華藏，有五妃九子。長子福吉祥，現時大善巧，稱為陀那喜。幼子吉祥藏，比丘精進月。次子月藏者，即現至尊師。」

獲得功德事理分二：① 知見廣博獲教功德事理，② 如理修行獲證功德事理。 今初

如《讚》云：「二十一歲中，善巧六十四，技術及一切，工處善構言，及一切諸量。」謂於二十一歲以內，學習內外四共明處。聲明、因明、工巧業明，及醫方明，善巧究竟。特如大卓龍巴云：十五歲時，僅聞一次《正理滴論》，與一黠慧戲論外道興辯，令彼墮伏，美譽徧揚。

於其黑山道場，瑜伽自在，親見歡喜金剛尊身，獲得金剛空行佛母授記之尊重羅睺羅毱多前，具足請受一切灌頂，立密諱為智密金剛。二十九歲以內，於多獲得成就師前，習金剛乘教典教授，善巧無餘。於諸密咒唯我善巧，作是念已，諸空行母於其夢中，陳示眾多昔所未見密咒經函，摧其慢意。此後尊重及諸本尊，若寤若夢，隨其所應，勸云：若出家者，則於聖教及諸眾生，起大饒益。依是勸已，如《讚》中云：「共稱汝親教，為加行道者。」隨請大眾部持律上座，得加行道一分真實三摩地者，厥號戒鎧為親教師而正出家，其諱又名勝然燈智。此後乃至三十一歲，習學相乘內明，上下諸藏。特於能飛聚落，法鎧師前，十二年中聽受《大毗婆沙》，極善根本四部教典，雖諸異部，作受食等，諸微細分，互捨取處，徧知無雜。

由是度越自他諸部宗海彼岸，故是無倒解了一切教正法中樞要處者。

獲得證德事理者。總佛一切教法聖教，三藏寶攝，故證聖教亦須攝入三學寶中。其中戒學，至言及釋數數讚為定慧學等，一切功德之所依處。故須先具戒學增上諸證功德。其中分三。

成就最勝別解脫律儀事理者。如讚中云：「尊入聲聞乘門已，護戒如氂牛愛尾，具妙梵行勝苾芻，持律上座我敬禮。」謂其正受圓滿苾芻諸律儀已，如愛尾牛，若尾一縷掛著於樹，雖見獵士將離其命，寧捨其命護尾不斷。如是雖於一輕學處，尚寧捨命防護不犯，況其所受重大學處，是故成大持律上座。

成就菩薩律儀者。如讚中云：「尊入度彼岸門已，增上意樂善清淨，覺心不捨諸眾生，具慧大悲我敬禮。」總具修習慈悲為本，菩提之心眾多教授，特依金洲大師，多時學習，至尊慈氏及妙音尊，傳授無著及寂靜天，最勝教授。如讚中云：「能捨自利以利他，為勝是即我師尊。」謂心發起，愛他勝自菩提之心，以此願心所引行心，受學菩薩廣大妙行，學受隨行所有學處，行賢妙故，能不違越諸勝者子所有制限。

成就金剛乘律儀者。如讚中云：「尊入金剛乘門已，自見天具金剛心，瑜伽自在獲中者，修密護禁我敬禮。」成就觀見自身即天生起次第，及金剛心圓滿次第三摩地故。總讚為其瑜伽中尊，特讚如理獲三昧耶，不越制限。亦如讚云：「由具念正知，不作意非戒，慎念無諂誑，犯罪不染尊。」如是於諸三種律儀淨戒學處，非僅勇受，如其所受隨行防護，不越制限，設少違犯，亦以各各還出儀軌，疾疾令淨。如是淨傳，應知是諸通達聖語扼要智者，所喜愛傳，隨諸正士應當修學。

成就定學分二。共者謂由奢摩他門，得堪能心。不共定學者，謂具極穩生起次第。此復三年或六年中，修明禁行。爾時遙聞，飛行國中，諸空行母，謳歌之聲，心中亦有所憶持者。

成就慧學中，共者謂得止觀雙運毗缽舍那三摩地。不共者，謂得圓滿次第殊勝三摩地。如讚中云：「如密咒乘教，顯是加行道。」

於聖教所作事中分二：一、於印度所作事理，二、藏中所作事理。 今初

於勝金剛座大菩提寺，曾經三次以法戰敗外道惡論住持佛教。即於自部，上下聖教，所有未達，邪解疑惑，諸惡垢穢，亦善除遣，而弘聖教。故一切部，不分黨類奉為頂嚴。如讚中云：「於大菩提寺，一切集會中，自部及他部，諸惡宗敵者，以獅吼聲語，一切腦漿崩。」又云：「能飛聚落中，岀家二百半，能映覆戒中，岀家不滿百。四本部全住，尊部無慠舉，摩羯陀境內，一切寺無餘成大師四眾，一切頂上珠，尊居十八部，一切頂中時，一切皆受教。」

藏中所作事理者。天尊師長叔姪，如其次第起大殷勤，數數遣使洛拶嚩賈精進獅子，及拏錯戒勝，往印迎請。菩提光時，請至哦日鐸，啟請治理佛陀聖教。依是因緣，總集一切經咒要義，束為修行次第，遂造菩提炬論等，而興教法。此復住於哦日三載，聶塘九歲，衛藏餘處，五年之中，為諸善士，開示經咒教典教授，罄盡無餘。聖教規模，諸已沒者，從新建樹。諸略存軌倍令增廣，諸被邪解垢穢染者皆善治除，令聖教寶悉離垢染。總之雪山聚中前弘聖教，謂聖靜命及蓮華生，建聖教軌。然由支那和尚堪布，解了空性未達扼要。以是因緣，謗方便分，遮止一切作意思惟，損減教法，為蓮華戒大阿闍黎善破滅已，抉擇勝者所有密意，為恩極重。於後宏聖教，則有一類妄自矜為善巧智者及瑜伽師，由其倒執相續部義，於教根本清淨梵行，作大損害，為此善士，善為破除。復能殄滅諸邪執著，弘盛增廣無倒聖教，故其深恩普徧雪山一切眾生。

【廣論 師父手抄稿】

現在這個地方本論所採用的是後者，這個後者分四大段，分四部分，說：

【由是菩提道次引導分四：】

現在呢，我根據後者這個師承，來說明這個菩提大道修證次第的方法，分四部分：

【① 為顯其法根源淨故開示造者殊勝，② 令於教授起敬重故開示其法殊勝，③ 如何講聞二種殊勝相應正法，④ 如何正以教授引導學徒之次第。】

分四部分。那麼為什麼要分這個四部分，這裡簡單地說明一下這個道理。詳細的內涵每一部分哪，他就是說這個，我們只要把下面認真地學，那個細部都了解。一開頭，原則說一下為什麼，第一個我們了解，說學一切任何一樣東西，你一定要跟一個自己有正確認識的人學，這樣才學得好。不管做世間出世間任何一樣東西，你要學會，一定要跟一個會的人學才行；同樣會的人，他越是內容精彩、越是圓滿是越好。世間法尚且如此，何況佛法！世間法出一點毛病，那麼最多你說，哎呀，作生意少賺一點錢、虧一點本；佛法出了毛病的話，就流落在生死輪迴，小的受生死之痛苦，大的在三惡道中，不得了地嚴重！尤其是修學佛法，你稍微不小心一點哪，嘿，會產生很大負效果，很大負效果，這一點我們要注意！所以真正對這個佛法本身是否清淨，是絕端地重要。那麼要想得到清淨圓滿的教法的話，這個引導我們本身他的條件，是決定因素。

不過這個地方大家會說：「欸，那麼引導我們的佛最圓滿，何必還要你來造、他譯了呢？難道你還比佛強嗎？」現在很多人提出這個問題，這個話聽起來，是呀，我們想，對呀！所以現在有太多的人說：「啊，你不要去看那個論，難道造論的菩薩還強得過佛嗎？」我們一聽覺得對，然後你就不去看論了。這裡邊却是有個大問題，這個我們在這裡解釋一下。

佛，說的法，跟他內證的內容，有兩個絕不一樣的地方，這一點我們要認識。他內證的是完全圓滿的，千真萬確，所以就內證這一點來說，沒有一個人能比得過佛。菩薩當然不如，祖師更不如！但是他講的法卻有一個特質，是對不同的根性說的。他對小孩子，就講小孩子的法；對大人，對大人的法；然後對兩千多年以前，對兩千多年以前的人講的法；對我們現在是另外一種法。佛自己是最圓滿的，可是他講出來的法所對的根性，跟你相應不相應？不一定相應，這第一點。不但在時間、空間，都有一大段的距離，在這種狀態當中，這個裡邊就有問題了。

理論上面我們應該了解，實際上呢，我們也看一下：是，佛說的法是絕對圓滿，千真萬確。因為說得圓滿，所以他對機也圓滿，所以凡是講到哪裡，每一部經典上面，那個當機眾聽完了以後，大乘的，一定是很多人證無生法忍，最起碼的發菩提心；小乘的，得法眼淨、證阿羅漢，這個是佛真正圓滿的結果。表示什麼？那當機就有這樣的功效。假定不當機的話呢？對不起！所以「佛法不應機，等同閒言語」，如果不應機的話，那就是說空話一樣的。現在，我們不幸的是不應機，你看上去不一定有效，儘管你說你有了信心去看，有信心是有信心，你看是看了半天，如果你大乘根性，請問你得了無生法忍嗎？你發了菩提心嗎？小乘的，不要說羅漢果，你得了法眼淨嗎？沒有。那麼表示什麼？這個問題就在這個地方嘛！這事實也是這樣，這個我們要了解的。

再說，他因為是當不同根性的機，所以這部經典裡面說這樣的一個法門，那部經典裡面說這樣的一個法門，這個法門是整個修行過程當中的一個部分，一個關鍵所在。譬如說，《金剛經》那是破空，就是對「著有」的人怎麼樣教你破這個，這樣的觀點。不同的經典有它不同的說法，拿我們如果學不好的話，學了這個呢變成功什麼？斷章取義。這個斷章取義是修學過程當中是最嚴重的，是一個大缺失！所以你不認識這一點，你也以為如此—好、好、好！那麼，必定要經過這個圓滿的教授傳承，說明這個內容，那時候你才曉得：喔，原來這樣的！教你自己去學是斷章取義，等到這個善巧的解釋明白了以後，然後用到你身上的恰如其分哪！這個所以能夠把「斷章取義」變成功「恰如其分」要靠什麼？要靠這個引導的人哪，這一點我們必須要了解，這樣。所以這個上面我們要了解‥哪、哪！有這個特點在，這個特點在。要不然的話我們難免會引起誤解，引起了誤解就失去了大利益！所以他現在說，喔，這個造者殊勝。尤其這個圓滿的教法，你將來看一下，那個才曉得它所講的這個殊勝，殊勝到什麼程度，為什麼它這個法這麼好！這個對我們是有一個非常重要的一個基本的認識！

那麼還有一點，因為我們要想修學的時候，必定有一個特質，因為我們是個凡夫。假定說我們成了佛的話，我們不是修學，我們教別人；我們只是凡夫，了解了這個苦要去學，所以我們的的確確，雖然學的人說應該有辨別的能力，可是這個辨別能力的確不強。那麼這個時候根據這個什麼？根據真正有成就的世間，或者在我們這個圈子裡邊，經過了 時空考驗以後，經過這個如理抉擇以後，肯定他的價值的，那個是我們認定的一個標準。本來這種認定的方式，本身是並不圓滿，但對我們來說，也只能用這個；我們找人說，大家都說這個人好的，你也好的。那麼然後大家說的當中有兩種：有一種壞的人說好的，這個不一定；有一種是好的人說好的，那大概就可靠。好的人當中又是智慧的人說好的，那他跟智慧一定相應；有很多人福德的人說好的，那這個人跟福德一定相應。這個是我們抉擇我們要跟的這個善知識的一個重要的條件。

現在這地方，他下面就把這一點的行相指出來。所以我們目前，雖然不能認識佛法本身的內涵，沒有殊勝辨別善惡的能力，可是我們卻有世間上面這種的共識。所以他現在拿這個共識來告訴我們說：「啊，對、對、對！這個才是。」於是啟發你的恭敬仰望一心想學，你就學對了。有了這個標準以後的話，那個取捨就取捨對了。

那麼第一步呢，說這個要去學；這個修學佛法，要一個重要的特點，要什麼？恭敬心。平常我們最大的障礙，都是說：「哎呀，我有業障啊！」業的中心是什麼？「我」。我的特質是慢，當你有一個慢的心，這慢總歸是我總覺得最精彩。平常所以我們跟人家聊天也好什麼，自己總是自己的意見總是對的，因為你有自己的意見，那個障礙在那裡，別人的東西就進不來。假定你是了解對方的高明，他告訴你方法的正確，你那個時候，心裡面就把慢心就降低了。這個慢心對治它一個非常好的方法—恭敬，這樣。

所以他第二步說這個：啊，不但這個造的人這麼殊勝，而且造的法這麼殊勝，「啊，這麼好！」於是你一心仰望，於是那恭敬心提起來，那個時候你就能夠正式修學佛法。所以他在正式講這個法之前，先把這個法的殊勝說一下，啟發我們對這個法的恭敬。我們平常所以愚癡，最大的原因就是不恭敬，所以當你恭敬的時候，一方面眼前修學佛法，是一個最大的推動的力量，障礙減少，同時呢以前的宿障也能夠淨除，這個是一個很重要的原因！

那麼說，哦，有這樣的殊勝的造論的成就者，造了這樣殊勝的這個解釋的法。下面哪，還要一個道理—對於這樣的殊勝相應的法怎麼樣聽、怎麼樣講。你在這種狀態當中才跟它相應，否則的話這個還不相應，這個還不相應。那麼這個第三點，平常往往疏忽掉了，實際上這一點非常重要，非常重要！這個詳細的內涵，講到第三點那部分自然會有很清楚明白，很清楚明白。

這地方我不妨舉一個簡單的例子來說明一下，譬如說我們現在要到哪一個地方去—當然我們現在是要從凡夫地跑到佛地，那麼這個都是經歷精神上的、哲理上的—我們現在用一個眼前看得見的，事相上的這個比喻。譬如說：我到台南去。你可以走路，走路不要任何準備，反正你站起來就走了，不就行了嘛！你只要認得這條路，有人告訴你這個路怎麼走，就這樣。那麼換句話說，有一個過來人告訴你怎麼走，然後呢，指示給你這個方法，那個沒有錯，這兩者夠了，你不要其他準備的。

下面腳踏車，對不起！腳踏車就要準備準備囉，那個腳踏車過去的時候，上面嘛看看那煞車好不好，然後呢鏈條很久沒有用，要加點油，哪一個地方等等，要一點準備。如果汽車的話，那準備更多，說前面這個冷卻引擎的水，然後呢機油，然後呢汽油，然後輪胎裡面的氣足不足，你準備好了以後才行啊！如果是飛機的話那更嚴重，如果準備不夠的話，不動滿好，一動出起毛病來，到那個時候的話性命交關。儘管已經有一個人告訴你怎麼走，然後這個路也告訴你清清楚楚，如果你不準備好的話，出毛病喔！這是千真萬確的事實！

所以我們現在，有很好心學佛的人，也有圓滿的教法，我現在所體會到的就是第三點。所以關於第三點真實內容，你們慢慢地下去自然會了解，為什麼這麼重要，實在是太重要、太重要！最後呢有了前面這個樣樣準備好了，那個時候就開始了，說正以引導，這個是為什麼要分這四個。現在這個裡邊呢繼續下去，我們看看這個文：

【今初】

第一個就是造者殊勝，看文：

【◎ 總此教授，即是至尊慈氏所造，《現觀莊嚴》所有教授。別則此之教典，即是《菩提道炬》。】

整個地來說，現在本論所講的重要的內涵是什麼呢？就是《現觀莊嚴論》。《現觀莊嚴論》是至尊慈氏，就是彌勒菩薩，要曉得佛涅槃以後，佛把整個的責任就交給我們的彌勒菩薩，所以現在來引導我們的最圓滿正確的引導者就是他，就是他。那麼他當然這個本身是圓滿的，那麼內容呢是講的這部書。那《現觀莊嚴論》是什麼呀？我簡單地介紹一下，裡邊一共說八樣東西，叫作：第一個「三智」，什麼三智啊？一切智、道種智、一切智智；第二個叫「四加行」；後面呢「一果」—佛果。

換句話說前面那個境，就是說我們應該了解我們所對的境，我們凡夫所對的境，依我們的無明妄識所對，造種種業。現在呢，我們了解為什麼會有這個染污生死的痛苦，就是所對的境是不認識，那麼不是外面的境有錯誤，而是我們能認識這個境的這個識本身有問題，所以這個實際上還是就我們應該了解的。所以應該把這個東西認識，所以說的「智」—一切智，一切智是了解一切法總相的，一切法總相—空；然後呢，道種智是指一切法的差別相的；然後呢一切種智，就是把所有的這個通達總別一切的這個智。這個三樣圓滿就是佛。那麼要想得到這個東西，那麼內涵等等，修行呢就是四個次第，所謂四個加行；經過的這樣以後，最後圓成一個佛果。

所以雖然是說起來這麼簡單，實際上就是從凡夫地，達到究竟圓滿成佛的圓滿的綱要全在裡頭，可想而知本論是何等重要！是，我們目前可以不一定全部學，但是我們必定要全部認識，為什麼？因為我們究竟的目的就是這個。你有了這個究竟的目的，認識了這個綱要，然後下腳走的時候，的的確確走你該走的。該走的只是一步，但是你眼前跨出去的一步，一定要走對方向。在整個的道路當中，你走對，那麼每一步，然後把一步一步加到最後，圓滿。所以開始走這個一步的時候，你就應該把整個的路線認得清清楚楚，這樣走下去的這條路最圓滿直接，這很清楚明白。

我還是舉個例，譬如說我們剛才說到台南去。到台南去。可能剛才說走路、腳踏車、汽車，那用的工具沒關係，然後呢，走的路線也有幾條，但是你一開頭的時候絕對不會說：「反正不管了，我出了門再說。」是，這個不對的，你一定要曉得，從我這裡到台南去你走哪一條路線，那個才行。你要出了門再去的話，那我們出去從那門跑出去，然後呢 馬路四通八達，你到底怎麼走呀？哪有這樣的事情啊！

現在我們太多人都是犯了這個毛病，「噢，好了！我不管了，反正念佛、反正參禪！」就是這樣。實際上這個裡邊大有問題啊，這個大有問題！因為你的目的，假定說你的目的，你的目的幹什麼？我的目的就是它念四個字。那沒關係，你只要「阿彌陀佛」就算了，能不能往生不去管它。現在假定你要往生的話，對不起啊！你要看看囉！四個字好，六個字好？還要其他的助行、正行哦！可是我們實際上的目的不在往生，要成佛！為了要成佛。所以眼前最好的方法要往生，要想往生所以要念佛。所以必定是，你整個地要到台南去，為了達到，就我眼前這個目的當中，然後走這條路，這不是很清楚、很明白嗎？對吧！

而且這個情況之下我還舉個比喻，當然現在我們說到台南哪，這個方便，成佛沒那麼簡單的啦！我們不妨這麼說了，到美國去，譬如這麼說。那麼有人說到美國，美國在哪裡啊？一想：喔，美國在我們東方。夠不夠？對不起，這個萬萬不夠的哦！假定說美國在東方，那麼我出門向東走，你走得到嗎？我保證你走不到！然後你出門，我們這個門口向西的，你說向東你怎麼，向西走你不是走錯了嗎？你向東走碰壁，到後面你怎麼走啊？不行的。所以到哪裡去一定有它的一個完整的方便善巧，轉彎抹角怎麼怎麼走，就算你出了門對了，你向東走跑到花蓮，向前跨一步，對不起，太平洋，下面就死路一條，這很明白！

所以任何一個地方，你真正要走之前，必須要先把你的目的認清楚，然後達到這個目的，該走你什麼走的路，然後這個路當中眼前你下腳的哪一步。所以不管是念佛、參禪哪一個，那是我們眼前下腳第一步，一定要走的，的確，走你相應的，絕對沒有錯！但是千萬不要說：「我走這個，其他的不管了！」那剛才這個比喻在這個地方。所以我們不要說：「哎呀，這個我們學這個幹什麼啊？」這個是一個很大的障礙。所以他前面也告訴我們了，「偏執暗未覆」—那種具善根的人喏！同樣的道理，為什麼有的人是一生取辦，有的人要轉三大阿僧祇劫，證羅漢果尚且如此；同樣的，有的人往生去上品，有的人往生去下品，有的人去了是邊地，有的人念了半天是念不去，毛病在哪裡呢？就在這裡。這是我們一開頭應該有的認識，應該有的認識。

因為我曾經遇見過這麼很有趣的事情，有的人說：「法師啊，哎呀，現在這個時候念佛要緊，你講這個幹什麼，我趕快去修行啊，然後呢要打七剋期取證啊！」我聽了我非常讚歎，我說：「好啊，你剋期取證，我請問你，念了七天你取證了沒有？」他想了半天，沒有，對吧？然後呢你仔細一想啊，他說：「我不但念一個七天，念了好幾個七，到現在為止還毫無名堂。」現在太多這種人。然後呢自己念不對還勸人家：「哎，你不要去管啦！」然後呢一個七不對、十個七不對、一百個七不對。說實在話，我自己就這麼受了這樣的一個痛苦過來的。啊，大家拼命關在這個地方去念！以後我了解了一個事實‥我們真正的目的是學佛，不幸的我們學錯了。學什麼？學我。我在這個地方得說一下，說一下。

我先舉個比喻，當初我看那個倓虛大師的《影塵回憶錄》，他老人家提出一個三個字來，三句話—看破！放下！自在！啊，美啊！世間的所以很多纏的是什麼？說看不破，你看破了嘛就放下了，放下了嘛就自在了。啊，覺得好高興！的的確確這六個字，大部分人一看就懂，然後呢自己覺得對了。不幸，錯了！這話怎麼講呀？這話怎麼講我要解釋一下。現在我們了解的「看破」，這兩個字，你只要念過小學都懂，如果念過中學、大學，那懂得更多。那麼為什麼懂得更多？就是說當你程度越深，你對這兩個字的內涵，了解得越深，對不對？

到現在為止，我們了解這個內涵，說看得破的是什麼？看得破我們對世間，人世間這種是是非非；你在這方面看破了，你在人世間的是是非非可以減少一點。生死當中的是非你看破了沒有？你看破了沒有？這兩個字可沒有告訴你喔，世間用這兩個字沒告訴你喔！所以平常你一天到晚，哎呀，忙這個世間的東西，忙這個東西，哎呀，女兒要嫁、媳婦要娶、股票又要漲，然後這種事情，啊，忙得不得了！一聽見看破：欸，好，看破了。真正地看破呢，你還在世間的量則當中，對前面忙這件事情你是看破了，可是對佛法來說，你還不相應。你自己覺得居然懂了，然後你放下了，你放下的是股票，是稍微放掉一點，兒子女兒的事情，稍微減輕一點，但是心裡面還纏在這個地方。

相對地前面這個是稍微好一點，你要想拿這個跳出輪迴，跳得出嗎？我們平常說學，就是學這個。所以這個，仍舊在「我」這個圈子當中，結果你越學，你自己越覺得很得意咧。結果這個我是越學越大，弄了半天，請問你怎麼能跳出輪迴啊？太多人就犯了這個毛病，所以總是覺得：哎呀，這懂了，趕快去！明明萬修萬人去的法門，不幸為什麼現在這麼多人念了半天去不了的原因，都犯在這個毛病。還是說：「哎呀，我七天趕快行！」是！你七天去了，千真萬確的事實，見了佛，自然有最好的教授在。那個地方我們要自己仔細檢點一下呀！

如果說我們另外一條路，有了圓滿的認識，然後你下腳一步，那一步都走對的，你跑一步、就對一步，跑一步、就對一步。所以祖師都告訴我們，譬如念佛法門，憨山大師說得很清楚，不但是憨山大師，其他的很多祖師。現在的念佛的人哪，到臨終的時候手忙腳亂，其實他眼前他根本不曉得這個念佛的意思是什麼，嘴巴裡面啊佛一直在念，生死的根支一直在長。念到臨終的時候，只是生死的業力在這個地方，一點消息都沒有！真正念佛的，當下都在生死的根支上面斬斷，是刀刀見血，用不到到臨終，當時念的時候你已經很清楚，這句佛號是派上用場的，積得淨業，當然你只要積夠了，到那時候臨終的時候自然去嘛！

那你怎麼樣才能夠認識這呢？喏，就是這個圓滿教法，非常簡單！你們只要認真地從本論學下去，要不了多少，他就告訴我們：喔，怎麼樣念是念得去的，怎麼樣念是念錯了。你了解了，然後去念，那的的確確是千穩百當，是萬修萬去啊！如果你條件夠一點，你要更升，說‥喔唷，我不但是要邊地，不但要下品下生，然後上品上生，也在這個上面；不但是凡聖同居土是上品，乃至於我要進到實報莊嚴土的都有份，還是在這個裡頭啊！所以我說到這裡順便一提。

那麼這是個大綱，這個《現觀莊嚴論》這是整個的，至於說個別的那麼是什麼呢？說《菩提道炬》，《菩提道炬》是阿底峽尊者造的。

【故彼造者，亦即此之造者。】

所以造《菩提道炬論》的這位尊者，就是本論的作者，因為這個綱要整個地照著，換句話他的藍圖，他的藍圖。實際上宗喀巴大師的這個內涵，的的確確是完完整整地接受阿底峽尊者的圓滿的傳承。阿底峽尊者的傳承，經過幾方面，最後到宗喀巴大師身上，他有所有的傳阿底峽尊者的老師的，一一都傳到宗喀巴大師身上，這是事實。

還有一點要特別指出來的，就是就本論的內涵來說，對於我們應機來說，本論還遠超過《菩提道炬論》。前面已經說過了，不是說本論比《菩提道炬論》好，不是，而是說應我們的機，這一點要很清楚、很明白，這樣。所以對我們現在來學的話，你們不妨把兩個論看看，《菩提道炬論》你看的話，你看了半天莫名其妙，可是本論的話一看，所有的修行的問題都解決—你念佛，念佛成功；參禪，參禪成功；學教，學教成功。這一點我順便一提。那麼這個是誰呢？

【彼復即是大阿闍黎勝然燈智，別諱共稱阿底峽。】

「勝然燈智」就是他翻譯成功的名字，那麼「別諱」，他的諱叫阿底峽，阿底峽是西藏人的尊稱，翻成我們中國話就是殊勝、最超勝的。比如我們對最最特別的，我們稱他某某尊者、某某大士這一類，那麼這位阿底峽尊者，西藏人通常稱呼這樣，就是說表示對他最尊貴的、最尊敬的一種稱呼。現在呢，這個他的殊勝分幾部分來說：

【其殊勝分三，① 圓滿種中受生事理，② 其身獲得功德事理，③ 得已於教所作事業。今初】

分三部分，第一個呢就是他自己的出身，說「圓滿種中」，他的家世等等，第一個。第二個呢自己的獲得的功德，換句話說，第二個就是自利。這個自利又分兩部分：教、證等等；現證的，以及教理方面的。然後呢得到了這個，最後所作的事業純粹是利人方面的。它分三部分當中，後二者容易懂，說自利、利他。第一點哪，是「圓滿種中受生事理」，這個要說一下。我們平常有一句話，叫「英雄不論出身低」怎樣、怎樣，說這個真正的英雄，不講他的出身。那麼現在這個地方，卻又牽涉到他的出身，這個說他的家世的圓滿。這有什麼關係呢？大有關係，大有關係！因為平常我們說「英雄不論出身低」，那是就世間的衡量標準，世間的衡量標準只看眼前—果；換句話說這個人在世間，所產生的世間的功效。喔，這個人創造時勢是個大英雄！只看這一點，其他的不管。佛法講的是三世因果，而這個三世，從以前的無限，是無量無邊以前，一直到圓滿成就，這個時間是無量無邊。

我們也了解，一個大乘佛法的修行，絕對不是短時候可以成功的。雖然《華嚴》上面說：「善財童子以十信滿心，一生取辦。」可是從凡夫到十信滿心，卻是經過很長的時候喔！那麼前面這個修行，因為有了修行的因，感得眼前的果；所以他前面的越圓滿，那麼這一生感得的果也一定越圓滿。而這個圓滿從哪裡開始？從出身開始。這點我們要了解的。所以佛法裡面很多祖師，有很多祖師，雖然是祖師，可是祖師的位次的高下，卻跟他宿生的業因有關係。說凡是越高的，他的出身一定越圓滿；下面的那就不一樣，看他偏重於哪一方面。不過有一個要例外，權位菩薩不算。所謂權位菩薩他本身已經成了佛了，他只是跑得來應你們這些根性，所以他並不顯示他自己的每……只是偏的，只權現那一部分。在這一點來說，這個所現的一定不是圓滿的教法，這也不是我們這裡談的。

所以圓滿的教法他一定有這樣的一個圓滿，所以這個圓滿的話，從他自己的家屬出身開始，他的出身這樣，所以呢福德圓滿，表示他的。第二個呢，要他智慧圓滿，世俗的智慧圓滿，然後呢，世俗的智慧、出世的智慧圓滿，出世的智慧包括出家了。出了家以後呢，理論上面說教、證，佛法主要的兩樣東西。教就講那個道理，告訴你為什麼要修行，修行些甚麼，如何修行；你懂得了照著去修行，現證，所以教、證二量。那麼這個是屬於自利方面，了解了還要利人方面。所以真正圓滿的教法必定從這三個方面，這是我們了解的。所以這一方面我解釋一下，至於這個文本身，那比較容易懂，我就不詳細解釋了，不詳細解釋了，所以這個文你們自己得好好地看一遍。

還有，如果說大家對阿底峽尊者真正地歡喜的話，我介紹你們一本書─《阿底峽尊者傳》，這個佛教書局有。其實真正要看起來的話，還有一本書《宗喀巴大師傳》，現在佛教書局已經出了一本《宗喀巴大師應化因緣集》，那是用白話寫的宗喀巴大師的傳。因為真正造本論的這個造者是宗喀巴大師，你能夠把《阿底峽尊者傳》跟《宗喀巴大師傳》，兩個都看一看，那時你才曉得：啊，這個造者的殊勝真是不得了啊！所以他們兩位，一個印度，一個在西藏，都被當時，而且後來幾百年當中，都稱他為「第二仁能」，說：「啊，那是佛再來，實實在在的佛再來！」詳細的內容我不講了，不過有一點我可以在這地方說明一下，啟發我們對這兩位尊者的景仰。

這個阿底峽尊者，自己出身他是個國王王子，而且是一個大國，東印度的大國，東印度相當於我們現在孟加拉，就是東巴基斯坦那個地方，那個時候印度當年非常大的一個大國。然後呢他是一個王子，他是個老二，實際上他每一個地方都有它的特別的意義，老二表示的位次，它有一個特別的關係在，這裡不詳細講它。從小就是絕頂聰明，這個說明甚麼？說明宿生他的福德、智慧兩樣東西都這麼圓滿。不但是絕頂聰明，而且他從小就要出家。欸，這個人好不簡單哪！那麼然後呢出家，還沒出家之前，他已經就去廣泛地接觸世間、出世間。世間的學問在十幾歲以前已經統統學遍了，無所不通，就像我們釋迦世尊一樣，那世間沒有一樣東西不通的。

這裡講一個典型的故事。那時候他有一次，僅僅啊，這個本論上面也說，只有就十五歲，十五歲喔！然後有一次去聽了一趟《正理滴論》，這是因明上的，因明哪，這個因明拿我們現在來說就是理則學，這東西很難學。我想我們接觸過佛教、佛法的很多這個同修們大家都了解，這個因明這是非常難學，教我們往往學了個幾年哪還迷哩糊嚕，裡邊的很多內涵弄不懂。結果這位尊者啊，跑得去聽了一堂，在我們想像，這個聽一堂能聽些甚麼，結果它的效果是什麼呢？不妨啊把這個故事講一下。

印度當年有這個習慣，這個外道跟這個佛法經常要辯，然後它這個辯的時候有一套正確的方法，不是像我們現在這樣大家抬槓子，大家亂蓋一通。它不是的，由於它完整的方法，合乎這個理則的，大家技巧地辯論，而且有旁邊的人評斷。這個評斷的呢都是國王、長者，都是絕有聲望的人，所以這不能亂來的。那麼輸的一方的話呢，有兩個：要嘛就是我服你了，然後服你了，譬如說我是道士，你是佛教徒，那我輸了，那麼我們的那個道士道冠統統拿下來，改穿和尚服，做你的徒弟，然後呢這個道士廟統統供佛。反過來也是如此。這個很嚴重啊！要不然的話呢，我頭給你，這樣啊！

結果那個時候，他阿底峽那時候去學的這個老師，他是這個佛教當中一個非常了不起的大師，正在跟一個外道辯論，辯了好幾場還不分勝負。那麼，那個時候又有一次大辯論，結果不幸在辯論之前哪，這個老師生了病了。這個辯論的時候那是要全部精神擺在那裡，精神不好的稍微一個不小心，對不起，這個話柄漏出來了，那就要辯輸掉了！所以啊這個老師有點身體不好，就不敢出去，那麼要找一個人代替，但是誰也不敢，不敢應這個場。因為你萬一你辯輸了，那個所有佛教的廟，好、好，統統搬出去，然後把外道的像搬進來，那個和尚把和尚衣服脫下來，要跟人家走，這怎麼可以啊！結果呢一般狀態當中，當然可以說生病。那人家會說：「你看他辯不過啊，他就是裝病啊！」這個東西對外面來說的話，這個很糟糕的呀！哎呀，大家覺得非常為難！

那麼，阿底峽尊者正好聽了一趟，他是絕頂聰明，這老師也覺得這個人很行。大家想起：欸，這個人很精彩，何不妨問問他看呢？居然，他就說……問他的時候：「你去辯一辯。」「好！」要我們想這個怎麼可能啊！欸，他去了。不但他去了，而且一辯，辯勝了！你可以想到，簡直是何等聰明！他這樣的決定性的大辯論，好幾次，就把當時的整個的外道一下壓服，可想而知這個人的識見。年紀那時候幾歲啊？十五歲喔！要我們現在十五歲的，什麼都不懂喔，這可以說這個人絕頂聰明！所以你們好好看看，啊，《阿底峽尊者傳》真動人哪！

然後呢他以後，家裡這麼好，這個條件之好啊，怎麼勸他也勸不住—要我們現在想的話，要怎麼捨也捨不得—換句話他宿生的善根，以後呢他出了家，親近的老師。他親近的老師都是當年最了不起的大德，不管是性宗的、相宗的，是第一位、第一位是勝敵婆羅門，然後呢阿嚩都帝，然後呢一步一步上去，這個明了杜鵑論師，這個大明杜鵑論師是龍樹菩薩的三傳、不曉得四傳弟子，那個時候這樣的人喔，這樣。譬如說現在對我們來說，真正講教理方面是中觀、瑜伽兩派，大家說最高的就是中觀，那中觀的正宗是月稱論師，就是月稱的弟子，親傳弟子哦，這麼高的高人！而且都是證得什麼？至少都是證得加行位以上的。

這個加行位這是相宗所判的位次，拿我們中國的祖師們來說起來，我們曉得的有一個人，是天台智者大師的老師—慧思禪師，他是加行位上的人，你可想而知這個加行位何等地高明！現在我們祖師們都是大徹大悟，對不起，大徹大悟有很多很高的喔！佛到最後也是大徹大悟，但是很多大徹大悟的祖師還是凡夫，這我們要了解。不要拿我們的話來說，譬如憨山大師，他當年大徹大悟，人家就問他：「哎呀，你比之於祖師怎麼樣，譬如天台智者？」「喔，我怎麼可以跟大師相比，這種人高不可攀哪，我只是了悟心中啊！」喏，你看，一個明末四大師之首，最了不起大徹大悟的，他尚且把他推崇備至。這我們不曉得位次，所以你真的曉得位次，這個加行位上的菩薩是高不可言！

阿底峽尊者有幾十員大善知識是他的老師喔！他最最起碼是加行位上的，而且最後阿底峽尊者還說，他是說他老師的功德，他一一都具足。從這個上面上去看的話，他超過了所有的老師。為什麼？他具足一個老師，那跟他平，他所有的老師都具足，其他的老師倒不一定耶！拿我們中國具足這個條件的人是誰啊？祖師，佛教當中找不到，世間有一個—孔老夫子。孔老夫子是廣學各家，所以各家的他都有，變成功什麼？集至聖大成。所以阿底峽尊者當年印度也是一樣，他所有的印度的教派宗主就是他。

印度當年有個習慣，所有的這個大廟，它有不同的很多宗派，那個每一個廟有它的宗派。譬如說拿我們目前國內來說，這個是禪宗，這個是淨土，那禪宗的又是臨濟、又是曹洞。每一個宗派當中，它有一個我們這一派當中最高成就者，這派的宗主，那麼有一個表示，什麼表示呢？就是這個鑰匙，這個大廟的鑰匙交給這個頭，就這樣。阿底峽尊者到最後他身上掌管的鑰匙，臨離開這個印度到西藏去的時候，不曉得是一百零八把，還是八百把，我就弄不清楚了，這個翻譯上面。總之當年印度大廟所有的鑰匙都在他身上，十八部哪一部最徹底圓滿認識的就是他。所以不管是哪一部，反正有諍論了、有問題了，你只要問到他，他都給你解決。小乘，小乘也是他，大乘，大乘也是他；性宗，性宗也是他，相宗，相宗也是他，他有這麼了不起的喔！

在我們中國的的確確找不到，你可以說：「喔唷，杜順和尚很了不起，他賢首宗開宗創派的大師。」欸，對不起，天台這不一定哪！只是覺得：欸，這個人很了不起，不一定最佩服他喔！拿我們現在來說，我們現在常常看見，譬如說：啊，民國以後幾位了不起的大師，我們通常說虛雲老和尚啊、印光大師啊、太虛大師啊，乃至於什麼啊！我就曾經聽見過有一個大法師，那個現在這種大法師，都是年紀很老的老法師。我們平常說某某大師，他就說：「印光，這個老和尚……」欸，為什麼？他參禪的，所以他對念佛的人不一定贊成；反過來說，念佛的人說：「虛雲老和尚這個真是了不起，可是啊現在的人不一定合適。」就是我們中國的的確確歷史上面，沒有一個說當代、後代大家宗仰他的。可是阿底峽尊者在整個的印度，是哪一宗、哪一派都是這樣，一直到他後來到了西藏去了，居然還有不遠萬里跑得去，要去問他問題的人。這個詳細的這個內容，我想我不仔細說，不過這地方我把那個大綱說一下。他下面分幾部分，第一個呢，在第三頁上面說：

【獲得功德事理分二：① 知見廣博獲教功德事理，② 如理修行獲證功德事理。】

最頭一段是自己的出身，這個出身家世圓滿。第二個呢，然後修學佛法，修學佛法，所以佛法一定有兩個步驟，說佛的法—教、證。教是因，你有圓滿正確的教法認識作為因，照著這個教法去修持結這個果，所以教、證之間是互為因果的。同樣地，這個概念如果不清楚的話，你就出了毛病了，所以大師造本論的時候，前面就說「今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要」。就是啊這個因果沒弄清楚，你沒有這個因怎麼感得那個果呢？所以他現在這個造者第一點告訴我們‥啊，先教，教是廣博，那時候非常圓滿的；然後這個教當中啊，又是先是世俗的，後來是出世的。然後呢這個出世的當中的話，又分幾個部分：戒、定、慧；這個戒當中又分成功別解脫戒、菩薩戒、金剛乘戒。它每一個部分分得很清楚，它一步一步地上去。

我們現在往往有這種毛病，說大乘的啊，說這個小乘的戒不要。這完全錯了！沒有小乘的基本的戒就沒有菩薩戒，沒有菩薩戒就沒有金剛乘的三昧耶戒。你看，阿底峽尊者這麼了不起一位大上師，他學戒的時候，學得無所不通，當年小乘四個根本部，以及細分廿部派，每一個地方他分得清清楚楚，不相混雜。然後去受了戒以後持的時候，哪怕最細微的戒，絕不有犯。由於這個基礎上面，然後再菩薩戒，然後再密乘戒。正因為他如此，所以印度不管是小乘、大乘、性宗、相宗都佩服他，他也能夠如理如量，解決每一部分的問題。所以戒是這樣，有了這個圓滿的戒，得定，然後呢是慧，這個是自利方面。

有了這樣的自利，才能夠利他，要不然你自己都不能解決，說幫別人，那不是荒唐嗎！尤其是佛法，更談不到。為什麼要這麼說呢？佛法真正說的內涵是，沒有錯，要解決一切痛苦，得到一切圓滿的快樂，可是同樣地說苦樂，跟世間有個絕大地差別。世間所以不能解決這問題，因為無明，不能認識這個事情的真正的真相，顛倒所產生的結果，明明是苦的，我們把它看成功樂的。所以佛真正出來的一定哪指出世間的真相，說告訴我們世間的真相。

現在我們不了解這一個修學佛法必然的次第，所以修學佛法必然次第，了解世間真相苦的，一定是第一個策發厭離心，有了這個厭離心以後覺得……。為什麼有厭離心啊？因為覺得：哎呀，世間原來這麼苦啊！我以前不了解它呀，然後被它迷糊住了啦！被這無明所欺騙了，所以產生了一個大厭惡！所以由於這樣的了解、厭惡，一心跳出來，然後自己又推己及人。他說我們這個修行人，修行人講道德，世間普通一般稍微有一點道德概念的人，都不會只管自己，何況是個修行人哪！所以他更進一步推己及人，才想幫助別人。

那麼那個時候想幫助別人的時候，他就感覺到，以自己的心曉得：「哎呀，這個世間這麼誤，大家迷糊啦，然後貪著難捨啊！」那時候勸別人：「哎呀，你要認得清楚啊，不要貪著，結果你的痛苦所以不能解決因為不認識啊！」那時候才是大乘。假定我們不認識這個，自己對這世間的事相不認識，還貪著難捨，你去勸別人，你勸些什麼啊！這不是很清楚嗎？這個世間好得很欸！我自己都捨不得，你叫別人家說捨掉它，那不是顛倒嗎？這個大乘從何談起呢！實際上我們有太多人說這種事情。

不過有一點我們要了解：我們不要了解這個東西隨便妄加批評別人。這個佛菩薩到世間來，一定示現我們世間共同的量則，跟我們哪，所謂同事，他也跟你一樣，跟我們混在一塊兒，然後呢慢慢地接近，引導你。我們應該有這個正確地認識，然後有了正確認識，自己衡量自己，努力爬上去。所以剛才這種道理，是用來衡量我們自己，只有修學佛法，你能夠這個拿標準衡量自己就對了，不要看別人，看別人的話你就錯了。所以處處地方佛經上面都告訴我們哪，你要了解這個，要了解這個，這個是非常重要的！

你如果不了解這個，修學佛法了以後得不到好處，反而有害處。為什麼呀？因為你沒有修學佛法，你這標準是世間的標準，世間的標準嘛大家本來是雜染的，馬馬虎虎也就算了，彼此彼此。現在你修學了佛法，了解了佛法，佛法的標準高得很欸，它是佛的標準欸！然後你拿這個高的標準，拿得來不自己淨化自己，然後就拿著來看別人，這是個照妖鏡，一看哪！嗨，天底下所有的人是妖魔鬼怪！這不是很簡單嗎？因為這個所有的大千世界只有一個是佛，佛也已經涅槃了；既然佛涅槃了，現在生在世界上面，當然沒有一個圓滿的，所以每一個都是妖魔鬼怪。只有一個人沒照到，誰呀？我。本來要這個東西淨化你自己，照你的，你不幸照錯了。因為你看見別人都是妖魔鬼怪，你責備別人哪，結果害了，自己下地獄了，諍論！所以末法的時期叫鬥諍堅固，這點我們要了解的。

所以剛才這個道理，是了解了是淨化自己的，別人都是佛菩薩。所以這個佛菩薩都用種種不同的境界─我們常常拿普陀山，普陀山哪，哎呀，各式各樣的人都有的，的的確確佛菩薩就在示現，他告訴我們哪，你不要隨便看別人喏！佛菩薩就示現這種量，他慈悲所以示現這個量。你了解了這一點哪，我們自然不管別人，管自己。所以如果說我們自己心裡面放不下，千萬不要說：「喔唷，我這個是大乘，小乘才管出離喔！」這個錯誤的，那我們要認得。一定要自己有了厭離心，然後進一步策發菩提心，然後呢再繼續下去。

所以大師就是個典型的例子，他由於這個次第很明白、很清楚，所以他絕對不會說：「啊，這個出離心是小乘的，所以小乘戒不管。」你看，他對小乘戒守得這麼嚴密啊，那一點都不能錯！然後在這個上面才能夠建立菩薩戒，然後再，密乘更是如此。現在是更糟糕了，很多人學大乘的，哎呀，我是個大乘的，小乘不要；學密乘更是糟糕了，反正是密乘最好，又可以吃酒，又可以吃肉，又可以結婚，說起來最高的。唉，真正的教法哪裡是這個樣的！

所以這個地方我們能夠正確地認識，有一方面固然自利很重要，一方面萬一有人弄錯了，你認識了這個，你去衡量的話，大概也不會走上錯路去，這一點也是非常重要的！所以一方面固然是說明造者殊勝，讓我們曉得怎麼去找善知識，一方面從這個例子當中，也讓我們明確地認識，不要被眼前莫名其妙的這種事情所騙。那麼這個是自利，下面呢，在第六頁上面是利他。

【於聖教所作事中分二① 於印度所作事理，② 藏中所作事理。 今初】

那麼換句話說，純粹利他部分。利他部分第一個在印度，第二個在西藏。這個內容我不詳細說了。總之，他由於阿底峽尊者出來了以後，把印度以及西藏整個的教法，錯的改過，不圓滿的圓滿，因為這樣的關係，所以如日中天維持了很久。實際上呢，宗喀巴大師又一次，所以宗喀巴大師改革到現在六百年來，他在西藏的狀態，很長一段時候如日中天，雖然後來慢慢地下去了，但是呢始終保持著很好的。反觀我們目前，我們國內一塌糊塗，原因就是說，原因就在這裡，這是我們要了解的一個事實。

那麼最後我也說一兩個簡單的這個故事，來說明一下，用這個事例引發我們對他的認識。當年呢，譬如說以印度這個情況來說，那蘭陀寺的大善知識有好幾十位，好幾十位，像大明杜鵑論師、像阿嚩都帝等等。還有呢，對，現在想起來了，現在我們目前有一本很流行的書—《密勒日巴尊者傳》，我想很多人看過這個書。這個密勒日巴尊者是西藏人，他這個老師馬爾巴尊者是西藏人，然後馬爾巴尊者到印度去求法的，他這個老師帝洛巴尊者，那個尊者成就非常高，他是印度人。那個帝洛巴尊者，就是阿底峽尊者老師之一，喔！不是帝洛巴，那洛巴尊者。帝洛巴是這個那洛巴尊者的老師。這個那洛巴尊者自己本身，他也是印度一個國家的王子，王子，然後呢他不願意在家，不願意在家，想盡辦法出家，最後居然被他出成，他也是絕頂聰明。然後呢學的東西也是，同樣的是在世間的學問上面，出了家以後在佛法的教理上面，也可以說雄霸當時，這樣了不起！他最後呢見到他的老師以後，在證量上面也達到最高的程度。

當年在阿底峽尊者印度的時候，有這樣成就的人好多、好多！結果啊，嘿，在所有的這些老師當中，他幾乎一一都學遍了，他所有的老師的長處，阿底峽尊者都有，最後呢他卻是代管印度所有大廟的鑰匙─宗主，你可以想之，這個只是在自利。利他方面，有一點事情‥那個西藏這個佛法，因為那個菩提光，那個是藏王，兩代要想振興佛法，到印度去請。那麼，說印度真正成就的人很多，你譬如像剛才這個那洛巴尊者，但是說真正要想圓滿能夠把這問題徹底解決振興佛法的，那也只有這個人。哪一個？阿底峽尊者。大家就想去請，但是印度人一聽見有人來請的話，喔，那個消息馬上封鎖。不但是廟裡面，裡裡外外、上上下下大家都封鎖。一曉得這西藏人來了，就「好了！」在他面前絕不開口。居然找了很多年，請得去的人找了很多年，找不到阿底峽尊者在什麼地方；實際上阿底峽尊者就在眼前，碰見了誰都不告訴他誰是阿底峽尊者。可想而知，這個人在印度人心目當中地位之高，地位之高！

最後終於被他認識，然後要去請的時候，當時不知道哪一個廟，我現在忘記了，這個廟裡的那個大上座，尸羅寺還不是哪一個寺，那是印度最大的一個大廟。大廟上座就給那個來請，希望邀請阿底峽尊者的那個西藏人說，他說：「你要曉得，我們印度是佛教的宗主國。」這話怎麼講呢？「就是佛在印度出生的，而且圓滿的教法都在這裡，所以它維持這個宗風是非常重要的。如果阿底峽尊者一走的話，我們那個印度的佛法就完了。」那個時候有這麼多了不起的大善知識，居然說阿底峽尊者一走的話，這個印度的佛法就完了！你想像，你可以想像阿底峽尊者何等了不起！

在這一點我們想不通，這怎麼可能？譬如說，我們眼前一個廣欽老和尚，或者李老師，喔唷！很了不起，但是算算的確不如阿底峽尊者。然後歷史上面天台智者大師、慧思禪師，都是很了不起，居然一個人，像這樣的人留在這裡，沒有辦法把那個教法圓滿。所以你可以想像得到阿底峽尊者，在印度自利、利他方面的成就，這是所以為什麼人家尊他為「能仁第二」啊！所以這些詳細的不談，有一點我在這地方特別說一下，在第七頁上面，請翻到第七頁第四行，就是第七頁的第二段說：